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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
耶喜喇嘛的最後開示
本文系耶喜喇嘛圓寂前三個月所做的最後開示，那是在一九八三年十二月柯磐寺的禅修課程中，有關皈依、五戒及菩提心的開示。 佛法裡最好、最圓滿、最實在的修行，無疑是修習菩提心。我們一定要慈愛其他眾生，這是無可置疑的。慈愛是菩提心的神髓，是菩薩心行。慈愛是最舒坦的修行之道，最舒坦的禅修。任何哲學、科學或心理學的理論都不能不同意。懷著菩提心，就沒有東西方的沖突。這條修行的道路最舒坦、最圓滿，百分之百不復雜，絕不會誤導人們走到極端。沒有菩提心，什麼事情都無法成就，尤其是禅修更不會得力，也無法證悟。 為什麼禅修要有所成就，必需有菩提心呢？因為我們有自私的貪著。如果沒有菩提心，禅修得好的時候，體驗到一點點樂受，就會貪著：“我，我，我要更多、更多。”這麼一來，好經驗會消失無蹤。執著是禅修時最大的干擾，有了執著，我們便會一味尋求自己的快樂：“我，我，我很淒慘，我要快樂，所以我要禅修。”這行不通，好的禅修以及它所帶來的平靜、滿足和喜樂是沒有辦法靠這樣引生出來的。 再者，沒有菩提心很難累積功德。造下的功德，馬上就破壞掉。早上的功德，到了下午就不見了。就像是清理干淨的房間，一小時後，又把它弄髒了。腦筋才弄清楚，馬上又糊塗了，這實在不劃算。必須有菩提心，才能夠成辦累功積德的事業。菩提心使你有如黃金、鑽石般珍貴，成為這世界上最完美的，任何東西都比不上你。如果一個有錢人說他要行善，捐給全世界上每一個人一百塊錢，從西方物質文明的觀點來說，這非常了不起。不過，即使這個人非常誠心地布施，所得到的功德，比起為了利益眾生，要實證菩提心、力行六度的願心，有如天壤之別。這就是為什麼我常說，實證菩提心是最圓滿的道。 記得噶當派格西看見有人繞行佛塔的故事嗎？他問：“你在做什麼？”那人回答：“繞塔。”格西說：“修習佛法不是更好嗎？”第二次格西看到這個人時，他在禮拜，格西問他在做什麼，那人回答，“做十萬遍大禮拜。”格西問道：“修習佛法不是更好嗎？”故事就這麼繼續下去，不過，重點在於從事貌似的宗教行為例如繞塔及禮拜，並不一定就是在修行佛法。我們應該做的事是轉化貪著及自我愛惜，如果不如此改變我們的內心，其他任何修行都不會有用，都只是戲論而已。除非內在已經改變了，否則禅修是不會成功的。佛法意謂完全改變了的心態，那才會真正帶給你內在的快樂，才是真正的佛法，不是掛在嘴巴上的說詞。菩提心不是助長自我、貪著、輪回的東西，它是指一種不可思議的轉化，一條最舒坦的修行道路，最實在的道路——明確而非模稜兩可。你們的禅修有時候不扎實，恍恍惚惚，虛幌而已。禅修菩提心是指真正想要扭轉自己的心念及行為，進而轉化整個生命。 大家在人際關系上，都是彼此息息相關。為什麼有時我們說“我愛你”，有時說“我恨你”？這種起伏不定的心念從何而來？它源於自我愛惜，完全欠缺菩提心。我們說的是：“我恨你，因為從你身上得不到滿足。你傷害我，因為你沒有帶給我快樂。”就是這麼回事，都是我——我的自我，我的貪著，我恨你，因為從你身上得不到滿足。真是可笑！所有人際關系的問題，都是由於沒有菩提心，沒有改變自己的內心。 可見，光是禅修還是不夠。如果那位噶當派格西看到你禅坐，可能會說：“你在做什麼？為什麼不去修習佛法呢？”繞塔不是佛法，禅坐不是佛法，天啊！到底什麼才是佛法呢？故事中的主人翁簡直想不起還有什麼別的事可做。其實，最好、最圓滿、最實在的修行，無疑就是修菩提心。可以用科學來證明菩提心是最好的修行方法：自我愛惜使我們過得艱辛、悲慘。對治自我愛惜的方法，它的解藥，就是完全相反的心態——菩提心。自我愛惜的人只關心自己——一個並不存在的我，菩提心則是捨己為人。 菩提心創造了內心的空間。就是最要好的朋友忘了送你聖誕禮物，你也不會介意。“算了，他今年沒有送我巧克力糖，沒有關系。”你的人際關系不是建立在巧克力糖上，也不是在物質的快樂上，更深厚的關系來自於大家在一起。 如果你想得到真正的快樂，虛浮的禅修是不夠的。很多人花了很多年的時間獨自禅修，結果更糟。回到社會之後無法適應生活，無法再和人交往。因為刻意創造出平靜的環境，是人為的假相，仍然是缺乏扎實基礎的相對現象。有了菩提心，不論在那裡，你決不會無所適從。愈與人群接觸，就能得到愈多的快樂。他人是你快樂的泉源，你為他人而活。即使有一些人仍然想要占你的便宜，但是由於你了解：“過去世我也曾多次占過他們的便宜。”所以不會感到任何困擾。 菩提心是最圓滿的佛法，特別是在二十世紀的西方社會。這是非常、非常有價值的修行，本著菩提心的基礎，你必然會成長。好好地探索內心深處，你便會明白，不滿足感主要是因為自己沒有盡全力幫助別人。明白了這點，就會自勉：“我必須成長，才能圓滿的幫肋別人。只要改進自己，我一定能幫助別人。”這麼一來，便具有更大的力量去禅修、持戒清淨，並 此外，菩提心的能量猶如煉金術，把你日常身口意的所有行為，乃至你整個生命都轉向積極利益他人，這就像把鐵煉成金。這絕對真實不虛！你可以看得出來，這並不困難。例如，以不同人的臉來說，有些人不論忍受了多少苦難，總是盡量顯得快樂，讓別人看到積極的一面。你注意到這點嗎？而有些人卻永遠露出痛苦及憤怒的樣子。你的感覺怎樣呢？老實說，這是由於這兩種人的想法根本不同。人其實很單純，有些人內心很淒慘，表現在臉上，使碰到他的人都覺得不舒服；有些人即使忍受著具大的痛苦，由於為體諒別人的感受，總是露出勇敢的神色。我認為這一點相當重要。 散發痛苦的磁波有什麼用呢？只因為自己覺得痛苦，就要別人也不快樂？那是於事無補的。應該盡量控制自己的情緒，例如說話心平氣和等。有些人在受苦的時候，會把自己孤立起來，但你仍可接受到他們痛苦的磁波，可這無濟於事。連短暫的快樂都不能帶給別人，更談不上引導他人成佛。只有快樂、和平的磁波才能真正幫助周圍的人，這種作法相當實際、有效。有時候我們講太多諸如證悟成佛的事了，可要達到那種境界，要走的路還很長。暫且放下成佛的事，不管我成佛不成佛，實事求是就對了。如果自己幫不了別人，至少保持中立，不要傷害他們。 我想說的是，菩提心就像核能，可以轉化你的心念。這絕不是盲目的宗教信仰，是絕對、科學的真理。現在大家都擔心核戰爭，其實只要人人都有菩提心，大家不就都絕對安全了嗎？理當如此！用菩提心可以約束所有想打敗或殺害別人的欲望，就如宗喀巴大師說的，一旦有了菩提心，就如磁鐵般的吸引世上所有好的東西，像雨一般降下你身上。現在，因為我們有的只是自我愛惜的思想，所以召引來的都是苦厄。可是有了菩提心，我們將會吸引好朋友、好食物，一切都變得美好。 正如嘉瓦喇嘛尊者說的，如果你要自私，至少擴大規模，大的私心總比狹隘的私心好！這句話是什麼意思呢？是指就某方面來看，菩提心好比龐大的私心，因為當你本著慈愛，奉獻自己給別人時，所得到的快樂遠超過其他不同的心態。以我們目前慣常的自私心態，體驗到的快樂微不足道，很容易失去。本著“大私心”，你一面幫助別人，同時也幫助自己。狹隘的私心，永遠只有“我，我”，很容易失去一切。重點在於，接觸了佛法，應該制服內心自我愛惜思想的狂象。聽聞的佛法，即使僅僅幫助你減輕一點點自我愛惜，就非常值得了。但是，假如接受的教法對自己的自我愛惜絲毫都沒有影響，那麼從大乘佛法的觀點來看，即使你能夠把整個菩提道次第的道理說得頭頭是道，也完全沒有多大用處。 還記得寂天菩薩的故事，人們慣常怎麼欺侮他嗎？他們叫他杜謝損巴，意思是只會吃飯、睡覺、大小便這三樣事的人。這種稱呼對普通人都非常惡劣，何況是對一位出家人？而這就是那些人看得到他做的事情。其實他具有菩提心，無論做什麼事，即使是很平常的事，都能為其他眾生帶來最大的利益。當他平靜地躺著時，他會禅思，對一切眾生的福祉滿懷關切，往往出於悲心而為他們哭泣。 西方人需要這種修行。基本上大家都有惰性，也許不是懶惰，只是下了班通常累了，沒有多少余力。那麼，下班回家後，不妨舒服地躺下來，禅修菩提心，這是最值得做的事了。遠比匆匆忙忙地丟下咖啡，撲進禅坐墊子嘗試禅修好得多了。那樣是行不通的，我們的神經系統需要時間及空間，你無法一分鐘前還在交通中沖刺，後一分鐘就安靜地坐著禅思。事事都需要時間及空間，不如靜靜地、開心地喝杯咖啡。 記不記得阿底峽尊者有150多位上師？他對所有上師都很尊敬，可是當他聽到其中一位達瑪拉西達的名字，馬上會汗毛直豎地肅然起敬。他解釋說：“我曾經從很多上師那裡接受了許多教導，但達瑪拉西達上師傳授菩薩戒，並開示菩提心的方便與智慧，以及六度，對我一生幫助最大。”這是很真實的。本尊禅修有時非常困難，但禅修菩提心卻很簡易、奧妙而真實。這就是為什麼阿底峽尊者一聽到教導他菩提心的主要上師的名字，就會感動得顫抖的原因。 還有，不要給自己壓力，這也很不好。不要因為太累沒有禅修而責備自己：“我應該禅修才對，我是壞蛋。”這樣會傷害自己。要明智些，帶著慈愛、同情心，慈祥地對待自己、自己的心。惟有對自己溫柔的人，才會對別人溫柔。不要勉強，我沒有辦法勉強自己，所以常常告訴別人，不要勉強自己。我們打交道的對象是心，不是石頭或水泥，心是有生機的東西。西方的許多困境，足以激發我們實踐菩提心，所以在西方，生活可以過得非常有意義。舉例來說，用菩提心征服反對者，比用武力或槍要好得多。受到攻擊的時候，正是發揮慈心的機會。藏地的寺院裡，常有一些可怕的僧人，對他們可以這麼做。不要以為藏地到處充滿聖人——我們有一些可以說野蠻得難以置信的出家人、權威的當局，無人能夠制服他們！如果想強行控制，他們會變得更有攻擊性。但是那些完全奉獻其他眾生的菩薩聖僧，會以慈愛對待他們，使那些野蠻的出家人完全冷靜下來。他們覺得“這個人愛我，很有同情心。他為其他眾生放棄一切，而一無所有。”像這樣，那些有攻擊性的人不是靠權威而是用菩提心才制服得了。類似這樣的故事很多，現在不打算談了。你可能覺得這些故事很可笑，不過這千真萬確——你可以用慈愛及菩提心降服內在和外在的全部敵人。這樣做最值得，而且不會引起任何沖突——菩提心是達到解脫及成佛，全然舒坦的道路。 在上師供養的法本內，班禅喇嘛說：“自我愛惜，是一切苦厄與不滿足的肇因，而珍愛母有情甚於自己，是所有教量與證量的基礎。祈加持我，把自我愛惜轉換為關愛其他眾生。”這不是什麼深奧哲理，而是很簡單的告白。不需要任何藏地法本說明，從自己的人生經驗，就可以印證自我愛惜是所有困惑與挫折的肇因，這些苦難的演進不止在藏地文化中找得到，在你們自己的文化中也有。 上師供養還說，我們應該看看佛陀怎麼做。他放棄了自我貪執而達到無上正覺。然而，看看我們自己——沉迷在“我，我，我”，以致除了無止盡的苦厄之外，什麼證悟也沒有成就。這很清楚，不是嗎？所以，你應該非常清楚個中道理了。放下自我愛惜的妄念，就能免除一切苦厄與不滿足。關切其他所有眾生的福祉，願他們能達到最高證悟譬如菩提心等，就會找到一切快樂與滿足。 年輕、聰明的你們，並不滿意自己國家所擁有的東西，所以才到遙遠的地方尋找。現在，你們已經找到這最有價值的東西——菩提心，這不是件容易的事，容易的事很快就會讓你感到無趣。修習菩提心相當艱巨，你絕對不可能因而感到無趣，最聰明的人才有資格實踐菩提心。有些人無法納受菩提心，“忘掉自己，關心一下別人？”他們會質疑，“這不是我們的文化吧！”把自我愛惜轉成愛惜他人——這是你能經歷的最艱巨的任務，不過也最值得，會帶來最大的滿足。 禅修諸如無常及死亡的一些課題一個月之後，你可能會說，“我對那個課題感到厭煩了”，可是你絕不會對禅修菩提心感到厭煩，它是那麼深邃，是浩如宇宙的禅修。大家聽過很多本尊可以用來禅修，可以受許多本尊的灌頂——如觀世音和其他本尊。這一切本尊的作用是什麼？讓我告訴你們——是為了獲得菩提心。事實上，所有密乘的禅修都是為了培養強烈的菩提心，我們自己化身成具千手者的用意在此：你可以伸出一千只手幫助一千個苦難眾生。如果不喜歡這種化身，可以把禅修關連到自己的文化，自己化身為耶稣。觀世音和耶稣是一樣的，他們都完全無私，完全獻身，服務於其他眾生。 記得觀世音第一次受菩薩戒時發生的事嗎？他發願要如牧羊人般，從後面引導所有眾生成佛，“在帶領所有母有情都成佛之前，我不想成佛，那樣我就心滿意足了。”他努力了年復一年，帶領成千上萬的眾生成佛，但是一經調查，他發現仍然有無數的眾生，所以再接再勵地又努力了很多很多年，結果發現還是剩下非常多眾生。這個循環一直重覆著，最後他忍無可忍而自己想著：“多劫以來，我一直努力帶領眾生成佛，卻仍然剩下那麼多眾生，我想我的願是不可能圓滿了。”由於情緒激動，他的頭裂成十一片，之後，阿彌陀佛降臨，給予協助並加持他能夠成功。 我相信你們之中有些人可能會像觀世音一樣。重點在於強烈的發心，即使僅僅一次強烈的發心，也極端有力，有這種想法相當稀有。單是電光石火的發心也十分難能可貴，哪怕是發心一分鐘或一天而已。
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