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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
超然法師：略談“直心是道場”
略談“直心是道場” 這大約是學佛者無人不知的一句話，它來自於《維摩诘所說經》之菩薩品，當光嚴童子遇到了維摩诘居士，相互見禮以後，問他從哪裡來，維摩诘居士回答說從道場來。光嚴童子又問，什麼才是道場呢？維摩诘居士做了如下精彩回答： “直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；布施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈怠故；禅定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故……眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故……一念知一切法是道場，成就一切智故。” “如是，善男子，菩薩若應諸波羅密，教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。” 因為原文較長，引文做了一些省略，以免喧賓奪主。 這樣一大段關於道場的精彩诠釋當中，為我們大家所熟悉的，主要是第一句： “直心是道場，無虛假故。” ——這並不奇怪，因為，在日常生活和修行當中，我們的心緒往往過於雜亂，充滿了谄曲——就是那些彎彎曲曲的念頭，要麼表裡不如一，要麼阿谀奉承，要麼藏污納垢，要麼嘩眾取寵，等等，不一而足。 這樣的心境根本就沒有辦法修行，與覺悟背道而馳，佛陀在《遺教經》當中說的很清楚： “谄曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。” “質直其心”就是直心，也叫做正直心，做人尚且應當如此，何況修行呢！ 正因為修行需要從直心開始，而現實生活當中的人們，卻往往缺少它，所以，歷代高僧大德，都特別強調維摩诘菩薩的這句名言： ——直心是道場，無虛假故。 什麼是“直心”？何為“道場”？ 所謂“道場”，梵文是“菩提曼拏（音：拿）羅”，本意是指佛陀成就聖道之處，也就是古代中印度摩竭陀國，尼連禅河畔菩提樹下的金剛座，我們這個世界當中的賢劫千佛，都將會在這裡成就正覺。 就通常意義來說，道場則指的是修行聖道的場所，或者是弘揚聖道的場所。因此，從佛陀時代，僧團所安住的精捨或者伽藍，一直到如今的那些有佛弟子在修行的寺院、茅棚，等等地方，都可以稱之為道場。在梁武帝時期，就曾經統一命名天下佛寺為道場。 那麼，“道”又是什麼？ 佛教裡所說的“道”，與中國本土文化當中所說的“道”是不一樣的。或許，你可以說它們相通，這沒有問題，但是，就其各自的诠釋來說，並不相同。 在佛教當中，“道”的梵文是“菩提”，譯作“覺道”，簡稱為“道”。所以，道場，也常常被稱為“菩提場”。 總而言之，在佛教當中，所謂道場，就是指修行覺悟之道的地方，或者，弘揚覺悟之法的場所。 ——然而，無論是修行，還是弘法，光有場所是不行的，還需要合格的修行人和弘法者。 ——什麼樣的人才合格呢？ ——最起碼，他們應當“質直其心”，時常擁有直心，擁有坦蕩光明的心境。倘若真能夠做到的話，或許，這樣的人，無論在什麼地方，都能夠修行，都能夠弘法，那就無處不是道場了。 所謂的“直心”，其內容也是相當豐富的，最簡單地說來，大約可以分為以下三個方面： 一、 二、 三、 心口如一，就是嘴裡所說的話，與心裡當下所想的內容，是一致的，沒有欺騙自己和別人。這並不意味著，我們可以毫無遮攔地，和盤托出我們心中的一切，乃至於不顧其後果，不管別人的感受，甚至於毫不在乎地，用語言去傷害別人。 ——這不是我們所說的直心，而是粗暴的無知，沒有智慧和慈悲的表現。這樣的心境，也違背了上述第三個方面的內容，它不夠光明磊落，它已經陷入到煩惱糾纏裡去了。 在現實社會當中，人們為了各種利益的需要，經常會說一些違心的話，往往不夠直心，所以，在塵世當中修行，非常困難，連最基本的入門，都很難。甚至，不要說修行了，很多人因此連自己的正常人格都被扭曲了。 如果能夠體會到這一點的話，就會理解佛陀出世，為什麼都是在出家行道以後，才成就正覺佛果，而不是在王宮裡，以王子的身份成佛了。 有的時候，我們可能會說一些善意的謊言，在佛教戒律當中，把它叫做方便妄語。如果當時，我們內心的確是那樣想的，的確是為了不給別人造成傷害，而進行方便妄語的話， 或許，這並不違背我們所說的心口如一。 ——但是，遺憾的是，我們平時的心念，好像太粗漏了一些，很多時候，我們甚至不知道自己心裡到底是如何想的，於是，就自我安慰地為自己的謊言開脫： “哦，我是為了他好，才這樣說的呀！” 而實際上，在我們的內心深處，另有謀算，早已經把自己的小九九算明白了，從中充分謀取了種種利益。 ——這樣的善意謊言，絕不能夠算是心口如一，它顯然遠遠不夠直心。 言行如一，就是怎麼說就怎麼做，把自己所說的內容，原樣落實到了行動上面。這樣的心才夠爽直。 與此截然相反的，就是把自己所說的話，統統變成了口號，讓它們“順其自然”地漫天飛舞，就是不讓它們落到實處。 ——因為，自己所說的那些動聽的話語，都是偽裝和修飾而已，都是面子工程，怎麼能當真呢！ 在我們這個擁有數千年悠久歷史的偉大民族的偉大文明當中，被我們所運用的最為熟練的技巧，恐怕就是口號了吧。 ——有時候，仰望著那些滿天飛舞的神聖口號，我深深地自責，自己太缺少智慧了，已然被歷史所淘汰。 在這裡，我並不是在說什麼俗世現象，更多的，我是在說那些舉著“行菩薩道”的大旗，喊著“普度眾生”的口號，卻在暗地裡運作名利的佛弟子們。 ——他們的言行太過不一。 毫無疑問，作為一個佛弟子，我們應當發起出離心和菩提心，“自他兩利，同成佛果”，乃至於“度盡一切眾生”是我們無窮無盡的大願。作為出家人來說，“弘法為家務，利生為事業”，也是義不容辭的責任。 ——但是，千萬不要讓它們變成口號，在無形當中自欺欺人。 當我們整天喊著，奔忙著去“度眾生”的時候，請反問一下自己，是否已經大體度脫了自己心中的煩惱？如果是的話，但度眾生無妨。如果不是的話，請問您打算把眾生度到哪裡去呢？度到您那充滿煩惱的心境裡去嗎？那算是度眾生嗎？ ——這豈不是自欺欺人！這豈不是言行不一嘛！ 佛經上說的很清楚，自不能度，能度他者，無有是處。 在這樣的時代，我們學佛人行菩薩道的時候，必須要自度度人，不能無視自己的煩惱，反而專門去“治療”別人的煩惱，那既是著相，執著於實有眾生可度，有違於《金剛經》的妙旨；也是典型的自欺欺人，言行不一，缺少直心。 如果我們做到了前兩點，能夠心口如一，也能夠言行如一的話，大體說來，我們的心已經比較直爽了，可以開始修行了。 但是，漸漸地，隨著學佛修行的深入，我們會發現，自己的心，還遠遠不能夠稱之為道場。它依然很混亂，似乎一點兒都不具備覺悟的品質。 ——原因何在呢？ ——因為，在我們的心裡，還有著太多的牽掛和糾纏，以及由此而產生的執著和煩惱。所以，我們的心境還不夠光明磊落，不夠坦然正直，還不能夠稱之為真正的直心。暫時，還不能叫做道場。 我們還需要進一步的學習和修行。 在這樣的階段，接受良師益友的啟發無疑很重要，如果沒有的話，佛經，或者祖師的著作、開示等等，也足夠我們受用無邊。 經常有人會問，我都學佛很多年了，怎麼還會有這麼多煩惱呢？ ——因為，你從來就不曾找到煩惱的根源，並把它放下，給自己的心松綁。 煩惱的根源究竟在哪裡呢？ ——它就在我們內心的第一個拐彎處，從那裡開始，我們逐漸失去了坦蕩光明的直心，逐漸遠離了道場。 ——它就是我們最初生起的攀緣心。 本來，每個人的內心深處——心念的源頭，都和佛菩薩以及一切聖者一樣，坦蕩光明，無牽無掛，自在灑脫，如如不動。 就算當我們陷入於貪、嗔、癡的時候，就算我們正在大發雷霆的時候，其實，我們內在的心，仍然是坦蕩光明，無牽無掛，自在灑脫，如如不動的。 ——它從來就不曾被破壞過，也永遠不可能被破壞。所以，佛陀把它叫做“金剛心”。 如果不信的話，請您隨時問問自己，當您煩惱的時候，知道自己正在煩惱嗎？當您生氣的時候，知道自己正在生氣嗎？當您高興的時候，知道自己正在高興嗎？當您不論有何種感受的時候，都知道自己內心當下的感受嗎？ ——仔細觀察一下，毫無疑問，每個人都會回答說：知道。 那麼，請您再進一步觀察一下，那個隨時知道自己心境的東西，到底是個什麼呢？它會因為您生氣而生氣嗎？它會因為您高興而高興嗎？它會因為您的感受不同而變化嗎？ ——這就是大乘觀心法門的一種實際運用。 它也就是行住坐臥當中，隨時都可以進行的一種思維修行，它是從第六意識當中起修的。 不可思議地，它讓我們每個人從胡思亂想當中，回到了當下。 實際上，當我們“知道”自己正在生氣的時候，當我們略微一反觀，回到了這個“覺知”本身的時候，那個生氣的心就消失了。因為，所謂的生氣，只是一連串在覺知上面泛起的，不斷攀緣與執著的痛苦念頭而已；猶如在鏡面一樣的水面上，泛起了波紋一樣。覺知一旦回來，生氣的念頭就瓦解了；如同，水面一旦恢復成鏡面，波紋就消失了一樣。 在每一個當下，我們的心，往往只能夠呈現出一種心境。這叫做，一心不可二用。 生氣的只是念頭而已，內心深處，念頭產生的那個地方，本來的覺知，從來就不曾生氣。同樣，喜悅的也只是念頭而已，內心深處，念頭產生的那個地方，本來的覺知，也從來就不曾喜悅。 ——就是如此，我們內心的覺知性，從來就如如不動，從來就了了分明，不屬於生滅與變化，超越了散亂與煩惱。 與水面不同的是，當波紋產生的時候，如同鏡子一樣的水面就被破壞了；當波紋平靜了以後，鏡面般的水面，又回來了。 覺知心則並非如此，就算我們產生了憤怒或者喜悅等等煩惱念頭，它也從來不曾被破壞，它那本來的覺知能力，一直在那裡。正因為如此，我們自己憤怒或者喜悅的全過程，事後，都可以回憶得清清楚楚——如果，覺知心曾經被破壞的話，我們怎麼可能做到這一點呢！ ——這是極為發人深省的。 換句話說，如果有人具備足夠修行能力的話，他完全可以做到，一邊發脾氣，一邊覺悟不失；一邊睡覺，一邊慧光朗照；一邊處在生死輪回，一邊不離大般涅槃。 ——那就是菩薩們的不可思議境界，非二乘之所及。我們每一個凡夫，也都具備這樣的潛質，我們需要從最初的回光返照開始，從每一個當下的“覺知”開始。 從放下心裡的第一個拐彎——攀緣心開始。 《維摩诘所說經》講得很清楚：“何為病本？謂有攀緣。” 什麼是一切眾生輪回大病的病根子呢？那就是，我們有攀緣心啊！ 所謂攀緣，就是當我們的六根，對應著六塵的時候，不由自主地，要去攀附，要去分別，總想抓過來把它研究一下。眼睛要去攀緣色塵；耳朵要去攀緣聲塵；鼻子要去攀緣香塵；舌頭要去攀緣味塵；身體皮膚要去攀緣觸塵；意識思維要去攀緣法塵。 就這麼輕輕一攀緣，我們那本來清淨光明、坦蕩直率的心境，就被扭曲了，掩蓋了當下的覺知。 ——我們失去了直心，遠離了道場。 如果想要自在解脫的話，我們必須要放下它。 ——盡管，這並不容易。 要想放下攀緣心，放下六根對於六塵的攀緣，首先，我們需要充分認識到，六塵等一切境界，都是虛幻不實的，都是“空”的。 我們可以通過念經，學習經教，來做到這一點；我們也可以通過參禅，破本參，來做到這一點；我們還可以通過念佛，得三昧，明了念性本空，來做到這一點。等等，等等。 即便我們已經認識到，六塵本空，境界非有，放下攀緣心也不是那麼容易的。因為，無量劫以來的攀緣習氣，實在是太堅固了，不下一番苦功夫，就換不來自在解脫的果實。 黃檗禅師有一首著名的詩，說得極為中肯： “塵勞迥脫事非常，緊把繩頭干一場； 所謂塵勞迥脫，就是指的六根不再攀緣六塵，六根回歸於當下一心，並徹底脫離了牽掛、分別六塵所帶來的種種煩惱，不再因為塵境而勞苦，心境兩無礙，得大自在。也正是《心經》所說的：“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。” 黃檗禅師是過來人，所以才能夠說得如此懇切。這也正是我們學佛人，需要踏實用功的地方。此處，容不得半點投機取巧。 ——此處，當直心而行。 直心是道場，無虛假故。 讓我們就這樣，時時心口如一，處處言行如一，心地光明磊落，沒有牽掛糾纏地去行道吧。不必追尋世外桃源，不必向往人間淨土，也不必東攀西附，只須沿著歷代菩薩聖賢們的腳印，選定一個法門，踏實行去。 ——若能如此，何處不是道場呢！
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