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淨界法師:這就是我們一次一次地輪回的主要原因!

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這就是為什麼我們一次一次地輪回的主要原因!

淨界法師

    所以想陰會帶動我們的行陰,而行陰最後產生識陰,就是我們的阿賴耶識。你所造作的業力都到我們的倉庫去了,這個識陰就是阿賴耶識。

    我們看經文就容易清楚了:

    【阿難!譬如有人,取頻伽瓶,塞其兩孔,滿中擎空,千裡遠行,用饷他國,識陰當知亦復如是。】  

    前面的我們的業力創造一種感受,可能是快樂的感受,可能是痛苦的感受,那我們習慣性從感受當中產生一個想象,由這個想象力推動我們造業,這個業力又存到我們的阿賴耶識。那麼這個阿賴耶識是怎麼回事呢?

    比方說有一個人,他去取這個頻伽瓶,頻伽就是一種鳥,頻伽鳥,妙音之鳥。這個鳥它的形狀很美麗,音聲很悅耳,所以這個商人就把它的形狀作成一個花瓶的樣子,叫頻伽瓶。這個鳥它是兩個頭,這個商人把它的兩個頭這個孔給塞住。這個時候滿中擎空,就把這個瓶子裡面的虛空從甲地帶到千裡以外的乙地去受用,就把這個地方的虛空帶到另外一個虛空去。那這表示什麼呢?

    這個瓶子裡面的虛空跟外面的虛空本來是相通的,但是因為塞住以後,就表示我們的我執法執。那麼我執法執就把內在的虛空的空氣跟外在的空氣給阻絕了。也就是說,我們個體生命的靈性跟真如佛性的靈性,因為我們的執著,所以我們就忘了回家的路了,我們再也找不到回家的路了。

    本來我們五蘊身心的身心世界是有一個真實的靈性在,一個覺性在的,因為個體的水泡是從大海而來,但是因為我們習慣性在五陰當中過分地執取,所以我們再也找不到回家的路了。你看被帶到很遠的地方去,然後一次一次地去帶到甲地、帶到乙地、帶到丙地……就表示我們因為塞住了整個對外的通風孔,所以我們開始跟虛空加以隔絕。

    識陰當知亦復如是,我們生命的本質阿賴耶識也就是這樣,因為被第七意識的我執法執的阻絕、隔絕,所以我們在身心世界當中,我們已經忘了來時路,我們從什麼地方來的我們再也找不到了,這是很可悲的。所以我們在破的時候,當然是破六七八,就是想象力、行動力跟整個阿賴耶識。當然下手,我們說過,是改變你的思想,改變你的思想。

    天台宗倓虛老和尚他講《楞嚴經》的時候,他講這個阿賴耶識,阿賴耶識就是我們內心深處一個倉庫,我們造了善惡業都跑到阿賴耶識去了。因為阿賴耶識的善惡業的引導,讓我們忘失了我們的本來面目。

    倓虛老和尚他講出一個偈頌說:眼觀青山數千裡(看著這個青山可以看到數千裡),青山內外皆自己,只因自己不相識,不識己者是自己。

    它的意思就是說,我們面對眼前的身心世界,我們不認識我們的本來面目,我們被一時的因緣假相所迷惑、所牽動,就忘失了我們的本來面目,我們再也找不到回家的路了,所以就跟著這個因緣不斷地波動。你看你今生有一個生命體,然後你就執著你這個五陰的身心,被你的感覺牽著走,然後產生一種生滅的假相,又造了很多的業力,又創造另外一個生命。這個生命你又產生一個感覺,你就跟著你的身心世界而轉,又創造另外一個生命。

    這就是為什麼我們一次一次地輪回,我們的生死永遠不能停止的主要原因,因為我們沒有看到生命的真相。我們一次一次地執著,一次一次地投入,就加強那個生死的力量。

    所以你必須要把生死的力量降低,你必須要慢慢慢慢把這個五陰身心慢慢地放下,慢慢地松脫。你要站在一個清淨的本性來面對你的生命,保持不迷不取不動。你這個時候念佛,這個佛號才能夠產生一定的正念。

    假設你一定要跟五蘊身心緊密地結合在一起,那你佛號肯定被破壞。

    所以我們在這個地方把五陰講出來,色受想行識都是因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅,它都是暫時存在的。而且它們都沒有錯,錯在我們對它的執取。佛陀在經文當中一再地告訴我們,我們本來沒有五蘊的,那是因緣和合才有的。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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