首頁 ：法師開示

印光法師：《靈巖法要》三、勸信願專稱【五】 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《靈巖法要》 三、勸信願專稱     三、念佛正行 ㈢用心之道 A 思地獄苦  發菩提心 念佛時不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，淨土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是則「思地獄苦，發菩提心」。菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。其消業障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。（增廣上·復陳慧超居士書） 溫州之災，聞之慘然。天災人禍，無有底極。實足為「三界無安，猶如火宅」之證。亦堪為「信願念佛，往生西方」之最切警策也。念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒、無所救援之想，及將死、將墮地獄之想，則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢雲：「思地獄苦，發菩提心。」此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。（增廣上·致包師賢居士書） 【注】菩提心者，佛法根本。無論何宗，無不立足於此。經雲：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」可知菩提心於修學之重要。菩提心義有多重，其本在出離心，能思地獄苦，厭苦之心必生，菩提之心自發。厭離娑婆，欣生淨土，即順菩提之心。故淨土宗於菩提心之釋，重在願生心，但有信願之心，即是菩提心。如《要解》雲：「深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。」《觀經》下品下生者，唯一念求救之心而得度脫。此一念歸投求救之心，即出離之無上菩提心也，因往生而巧入無生，直證涅槃之果，圓成自利利他功德。   少於張羅  省事為妙 念佛之人，以省事為妙。若過為張羅種種行儀，或致疲勞。然法無定相，不可固執，亦不應泛濫，唯取得益合機為事耳。（三編上·復慧昭居士書）   無心者得  有心者失 汝欲在靈巖閉關，真師已允許之，此再好莫有之機緣也。但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。真師果能成就汝閉關，當念報恩。切勿妄想做大通家，或可有心佛相應之事。不求做大通家，或可作大通家。所雲無心者得，有心者反失。佛法要義，在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，別無一念可得，則庶幾有得矣。（三編上·復明道法師書） 所言常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。使真實攝心，則內無妄念，專注於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦？ 修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通，只期心佛相應而已。所謂全心是佛，全佛是心。心外無佛，佛外無心。若能如是，譬如杲日當空，霜雪俱化。又何得有不如法之境界，為苦惱於身心乎？若不如是用心，平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。以不知精進力修，反從此生大歡喜，未得謂得，則必至著魔發狂。《楞嚴經》謂「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」者，此之謂也。（三編上·復谛醒法師書）   越分欲得  墮落之本 念佛法門，乃佛法中之特別法門。仗佛慈力，可以帶業往生。(約在此界，尚未斷惑業，名帶業。若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去)。無論工夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。若是凡夫，欲仗自力修持一切法門，欲了生死，其難也難如登天。汝欲光令汝圓覺妙心，廓然開悟(此心乃佛所證之心)；寂光真境，常得現前(此境乃佛所居之境)。蓮池願文，雖有此語，切不可發癡欲其即得。若欲即得，必定著魔發狂，佛也不能救矣。譬如小兒，扶牆而走，尚難不跌倒。而欲飛行長空，遍觀四海，豈非夢話？但求往生，即了生死。若欲悟此心，見此境，尚須漸修，方能分悟分見。若圓悟圓見，非成佛不能。汝太不自量，光已說破，當以決志求生西方為事。越分欲得，反為墮落魔外之本。（三編上·復吳思謙居士書）   見諸境界  直同未見 修淨土人，注重信願行三法。至於定境中之八觸及與六妙，不應注意。倘或工夫發現，亦當視為平常，不加欣幸。否則或恐以為勝妙，致將正修淨業，反視為等閒。（三編上·復慧昭居士書） 近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎？倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見。既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故？以不被魔轉，即能上進故。（增廣上·復何慧昭居士書） 【注】「八觸」者：即將得初禅定時，身中所生之八種感觸：一動觸，身起顫動之象。二癢觸，身體發癢，如無置身處。三輕觸，身輕如雲，有飛行之感。四重觸，身重如山，不能稍動。五冷觸，身冷如冰。六暖觸，身熱如火。七澀觸，身澀如木皮。八滑觸，身滑如乳。 「六妙」者：亦稱六妙門，即天台所立六種禅觀：數息門、隨息門、止門、觀門、還門、淨門。 學淨土者，注重在信願行，不在於禅定之境，於所謂的八觸與六妙，不須注意，不須用心，即使有亦當視為平常。見諸境界，直同未見，不生貪著，不生恐怖，只管念佛，自然無事，不被境迷，不入魔境。   於諸境界  不生憂喜 凡修行人，要心有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。能如是，則所見境界，皆作助道之緣，否則皆作障道之緣。（續編上·復楊佛典居士書）   境有善惡  轉變在己 現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣，宿世之惡業，翻為今世之導師。（增廣上·復永嘉某居士書四） 世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想、攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛，除「南無阿彌陀佛」名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，與躁妄心想見境界之禍害，《文鈔》中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說，不以此境為是。即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊入人家，認做自家人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理會，彼便無立腳處矣。（三編上·復陳士牧居士書五(乙丑四月十八日)）   以佛經教  勘驗真偽 魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現以「凡所有相，皆是虛妄」之理勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱，此勘驗真偽之大冶洪爐也。（增廣上·復何慧昭居士書）   急躁之心  修行大障 急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。（續編上·復念佛居士書） 關中用功，當以專精不二為主。心果得一，自有不可思議感通。於未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之後，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映，纭纭自彼，與我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。（增廣上·復弘一法師書）   寧可不悟  勿教著魔 古雲：「寧可千生不悟，勿教一時著魔。」聰明自矜之人，多多犯此種病，以自心先含一種乖張戾氣，故為魔乘之先容。若無浮躁自矜，魔將遠避矣。（續編上·復念佛居士書）   不善用心  或致受損 修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生，若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。（增廣上·復何慧昭居士書） 閉關修淨業，實為最善。但宜於信願一心處著力，不宜於見淨境見佛處著力。若不善用心，唯欲速見淨境。只此妄念固結不解，日深一日，唯此妄念，則必至宿生怨家為現淨境。待其見已，生大歡喜，則魔便入竅，不可救藥矣。（三編上·復傳度和尚書） 閉關專修淨業，當以念佛為正行。只求心不外馳，念念與佛號相應。若或心起雜念，即時攝心虔念，雜念即滅。切不可瞎打妄想，想得神通、得緣法、得名譽、想興寺廟。若有此種念頭，久久必至著魔。若不與汝說破，恐汝以此為好念頭，妄想日日增長，必定著魔無疑。縱令心淨妄伏，亦不可心生歡喜，對人自誇，有一分就說有十分，此亦著魔之根。（三編上·復明心師書）   心地光明  邪自難入 觀閣下來書，知閣下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法，而不知其為煉丹運氣養身體，以期其延年益壽，妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功，皆是用運氣之功。絕無佛法氣分，妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之，謂為奇珍。及見光《文鈔》，雖能老實念佛，究竟不肯棄捨煉丹運氣之法，猶然謂此為佛法。口雖念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法，盡情棄捨先所修之煉丹法，則心中正念昭彰，如杲日當空，何有魑魅魍魉興妖作怪之事？汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自無存立之地。由閣下以邪作正，平常妄欲得神通、得先知，故惹起魔鬼，於汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分，尚未全認作魔鬼之妖相為是，尚有可救。倘認做得道得通，則欲不魔死不可得也，險極險極。汝既問光，當依光說，從此以後，將從前所做之工夫，完全丟脫，不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發願，念佛求生西方。必須身口意三業，專注於修持淨業上。汝心中既無邪見，再加以佛名號之威德神力，彼魔鬼將逃避不暇，何敢少留而為汝作障礙乎？其作障礙者，乃汝邪心所招。譬如主人閒邪存誠，克己復禮，若言若行，悉合誠明之道。則放僻邪侈，肆無忌憚，所作所為，悉皆暗昩之小人，何敢登彼之堂、入彼之室乎？如大明之下，了無黑暗；大暑之中，了無冰霜。汝能全依淨土法門而修，不復以先所期望者為是。則如主人明悟，知彼是賊，則彼自當遠去。如其認做自己家中人，則彼便作主人，入汝之竅，令汝著魔發狂，以致喪身殒命也。無論彼是狐是鬼，是宿世怨家，但發菩提心，持佛名號，皆當消滅。如其不消，則天地當易位，日月當倒行者。所慮者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪見。勿道印光所說者不靈，即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪，正無由施故也。書此祈洞察，則幸甚幸甚。修持法則，《文鈔》備書，此不具說。凡靜坐時，但心中默念佛號，此外不加一點別的工夫及別的念頭。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且問什麼禅定有如此之深妙乎？什麼工夫有如此之高尚乎？閣下能依此而修，管保業障消滅，福慧增長。現生優入聖賢之域，臨終直登極樂之邦矣。（三編下·復徐紫焜居士書）   明來暗無  正來邪消 凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念，絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損(謂生歡喜退惰)不受益矣。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨，魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至於此。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛？（三編上·復陳士牧居士書六(乙丑六月初二)）   安住佛號  勿用觀心 勿用觀心念法，當用攝心念法。《楞嚴經》大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時，心中(意根)要念得清清楚楚，口中(舌根)要念得清清楚楚，耳中(耳根)要聽得清清楚楚。意、舌、耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，校彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。淺之則得一心，深之則得三昧。三摩地，亦三昧之別名，此雲正定，亦雲正受。正定者：心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者：心所納受，唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長。不須觀心，而心自清淨明了，又何致心火上炎之病乎？汝以極重之業力凡夫，妄用觀心之法，故致如此。觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。都攝六根，淨念相繼，乃普被上中下，若聖若凡，一切機之無上妙法也。須知都攝，注重在聽。即心中默念，也要聽。以心中起念，即有聲相。自己耳聽自己心中之聲，仍是明明了了。果能字字句句，聽得清楚，則六根通歸於一。較彼修別種觀法，為最穩當、最省力、最契理契機也。（續編上·復楊炜章居士書）   信願專一  莫涉參究 念佛之人，不可涉於禅家參究一路。以參究者，均不注重於信願求生，縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已。若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡，則可了生死。若惑業未盡，則不能仗自力了生死。又無有信願，則不能仗佛力了生死。自力佛力，兩皆無靠，欲出輪回，其可得乎？須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力，何況業力凡夫？侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別，願同人悉體此義。（續編上·一函遍復(民國二十一年)） 淨土法門，與其他法門各別。他種法門，皆仗自力。唯此法門，全仗佛力。南方宗門頗多，切不可參入宗門，圖得禅淨雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰，為開悟之一著，而絕不講信願求生。勿道不悟，即看到念佛的本來人的面目，只算得是悟。去了生死，尚大遠在。若不到業盡情空地位，決定不能仗自力了生死。又不注重信願，求生西方，則與佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人帶著宗門氣息，則得利益處少，失利益處多也。教則更為難以得力，而密宗語氣甚大，危險之極。汝且專注於信願念佛一門。而輔之以敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，復以化他，則可決定往生矣。（三編上·復龔宗元居士書一(民二十六月廿)）   立定主宰  不受他惑 念佛求生西方，乃佛法中之特別法門，多有參禅講經者，不以此法提倡。宜立定主宰，無論他如何說，汝總不依他的話，另修別法。何以故？以念佛是仗佛力了生死，有真信切願，志誠懇切念，個個人都好了。其余法門，皆須斷盡煩惱(即三界內見思二惑)方能了，其難易相去天淵。（三編下·復周文珊居士書二）   專主淨土  不宜泛講 居士講演，只可專主淨土一法，不宜泛講。泛講，乃講經法師之事，居士何可開此一端？以念佛法門，普被三根，以大家不知淨土法門，乃佛法中之特別法門，為彼說其信願行，令無知識有智慧者，各注重於此。何可只圖擴張門庭，不計行人契機？唐道綽禅師，一生講淨土三經，近二百遍。此老尚是善導和尚所親近者，壽八十余，計所講，每年當講三四遍。今則提倡佛七中，講別宗經。若會眾於淨宗悉皆深通，尚可。恐通者百無三五，不通者十有八九。彼泛講經之法師，尚有許多不以念佛為然者。今不注意於仗佛力現生了生脫死之法門，而為不識淨宗者說般若，是令彼等專心致志於開悟一邊，而反將彌陀大慈悲、俾博地凡夫現生了生死之大法，作等閒看。請講者無所知，應講者何不為說其所以？如彼不聽，當雲：我非講經之人，請專以講經為事者講之。 南通唐閘居士林，很認真。去年一林員頗聰明，講一次《地藏經》，從此一般不知念佛法門，是凡夫仗佛力現生了生死之法門，遂多半不念佛，而專以聽經為事矣。林長請光與講經者說。因示之曰：佛法如大海，一滴具萬川之味；佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上論，粗言細語總一真。在未到家分上論，當以就路還家為省力。況已證等覺，欲圓滿佛果，尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻，十念成功，亦可高預海會。如阿伽陀藥，萬病總持。如陽春一到，百卉敷榮。其為妙利，非佛莫知。何不在此等處，發起彼等之信願心，俾各各悉得往生。較彼字诠句釋，以作未來得度之善根，奚啻天淵懸殊也。（續編上·復章緣淨居士書） 現在人的對症藥，唯因果為第一。宜修法，唯淨土為第一。若夫研究《起信》，雖亦具因果淨土。而凡夫知見，不能普領全義，又不能按《論》起修，則只一解義了之矣。無論何等根性，因果淨土，為必不可不先講究也。（增廣上·復周群铮居士書七）   學宜專精  勿作通家 所言看書，汝身膺職務，無多閒暇，只可先從《文鈔》、《嘉言錄》起。而《淨土三經》、《往生論注》、《徹悟語錄》、《淨土十要》、《淨土聖賢錄》、《淨土指歸集》、《龍舒淨土文》，宜詳看。其余若禅宗，教家天台宗、賢首宗、慈恩宗，並及密宗，且置之，以力不暇及。修淨業，不先將淨土法門研究明白，如欲歸家，不知道路。其所知者，雖亦能歸家，然其迂遠，殆有天淵。（續編上·復楊慧昌居士書一） 倘不知淨土法門，縱令深入經藏，徹悟自心。欲了生死，尚不知經幾何大劫，方能滿其所願。阿伽陀藥，(梵語阿伽陀，此雲普治，普治一切諸病也。)萬病總治。此而不知，可痛惜哉！知而不修，及修而不專心致志，更為可痛惜也已矣！（增廣上·與徐福賢女士書） 淨土法門，唯信為本，信得極，五逆十惡皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。汝既不能通宗通教斷惑證真，仗自力以了生死；又不信佛力不可思議，自性功德不可思議，若具真信切願念佛求生西方，無一人不得生者。淨土法門，乃即生了生死之無上直捷圓頓法門，於此法門方向尚未知，便以好高務勝之狂妄心，去研究《起信論》。《起信論》實為學佛之綱要，然於劣根及初機人，亦難得益。即研得《起信論》通徹無疑，其用工尚須依念佛求生，方為穩當，況法相禅教之精微奧妙高深而不可企及乎哉？汝心如此其高，乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱，何望生西？但能不墮惡道，此堪自慰。不知不生西方，將來必墮惡道。此系違背佛教，及與光說，何可雲始終奉行教誨，一心持念彌陀乎哉？今以汝之身，膺人之職業，又非上等資格，其所立之心與志，真令人可歎可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，專心研究淨土法門中書，《文鈔》〈與高邵麟徐女士書〉中備說。隨所開示，依之生信發願，不以自己根器下劣，高推往生於度外。且常隨動隨靜，將一句彌陀，當做本命元辰。其居心行事，須要與「諸惡莫作，眾善奉行」之宗旨合。倘有余力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹乎？法相禅教，畢生研究，也難得其旨歸。即得，誰能不斷惑業，了生脫死？欲斷惑業了生死，恐夢也夢不著。……汝自謂來日無多，實力有限，光故作如此說。倘不以為然，仍依自己心相而行，則光亦不強汝。能做得一個大通家，亦是佛門之幸。恐汝大通家做不到，淨土法門又信不及，則兩頭落空。今生稍修點功德，來生必定生於富貴家。汝試細思之，富貴人有幾個不造業的？今日之國運危岌，民不聊生，皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打什麼窮妄想，欲不墮惡道。, 不生西方，則一生不墮者或有之，二生不墮者便少也。（增廣上·復周智茂居士書）
	上一篇：發誓戒除邪淫，珍愛生命 下一篇：太上感應篇新證 第六章 諸惡 86