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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
無我與往生
“空”和“有”是佛法的兩大派別，在談無我時，偏偏又說有法身，似乎有些學佛人認為四大身是無我的，但法身是有我的。在此談點法身與報身，來會通無我。 當初捨利弗圓寂時，阿難很悲哀，佛跟他說：“捨利弗的戒、定、慧、解脫、解脫知見，此五者有滅亡嗎？”阿難說沒有，於是佛說：“誰都會死的，但捨利弗的五分法身常在。”原始佛教與南傳佛法只講法身與四大身，後來大乘佛法又於法身外另說報身，這是大乘佛法的一大不同。大乘經典裡所說，幾乎都是報身佛的境界，諸如放光、大身莊嚴等等。法身是以法為身，是無相的，法清淨不滅，諸佛都因證得真理（法）而成佛的，而真理必是無別的，不隨個人而易，所以經中說“諸佛皆同一法身”，有如眾生同一虛空一樣。法身又稱法性身，謂所有的存在，都同一法性，此法性是不生不滅的，故又說有情無情同有圓滿種智，這種智在眾生又稱為佛性，佛性圓滿開展即證入圓滿法身。 但報身隨每人的功德、智慧與願力而有不同，由五蘊在身口意的修行，所證悟的智慧與累積的功德，這部分稱為報身，是有相的，但其清淨莊嚴，勝於四大肉身。所以像阿彌陀佛及在西方淨土的行者，都是示現報身，如《阿彌陀經》所言，這報身之壽命與國土莊嚴但可以“無量無邊阿僧只”說。 往生淨土世界的法門在南傳佛法是沒有的，這是大乘佛法廣施設的方便法。要往生西方淨土，需具有足夠的“善根福德”，才能有那種莊嚴的果報身，否則就還要在六道乃至邊地（包括未來當生）。經中以從蓮花（比喻清淨功德）化身，說明這種果報身的出現，四種大蓮花是表征四無量心（慈悲喜捨）清淨功德的成就，亦即此往生不是從四大轉換的投胎，而是從定心（蓮花）境界的轉化，故與輪回不同。因此往生西方也不是四大壞滅後才發生，是人活著的時候，就已經在那“結生蓮花”。所謂“花開見佛”其實非指看到佛身，而是指“見法即是見佛”，當此心入於無量，則能見法無量，無量即無生，故當然就是“見佛悟無生”，無生故不退轉。 往生淨土的品位，是依行者心的清淨而決定，不是阿彌陀佛有不同的錄取標准，亦即清淨功德報身決定往生品位，所以最好是消業往生，這表示個人在當下世界就應開始淨土的修行。若四大已壞而下品或中品往生者，在心的蓮花苞中繼續修行，但由於這種的修行是在無染緣的定心中，所以進展緩慢，比起四大身的修行而言，淨土一百年等於娑婆一天。 若問四大不投胎，那是否意謂肉身的部份已永滅？當知肉身的生命是應化身，是業報或願力而有，當行者修到一心不亂，再加上發願往生，業力則缺少延續雜染心的因緣，那應化身就暫時無緣再投胎，所以往生的關鍵是“一心不亂”並且需要“至誠發願”，否則愛染心一起，就難止投胎因緣。若再問為何發願才能往生，難道阿彌陀佛不能主動幫助嗎？對的，無願力的定心是不夠的，還要將此定心、念力與阿彌陀佛的願力相吻合，如此心心相印，才能薰成果報因緣，接上彌陀的教化，果熟而往生。所以未往生前應打好經教的基礎，有了法的薰習，了解佛的智慧與願力，與彌陀願力相合，才容易接上彌陀的教化。 發願是轉變業力的一大方便，願力深則不致被業力拉走，所以即使不想去西方淨土者，平時也應發願往生其他淨土。娑婆世界是釋迦牟尼佛的教化土，現存的經典就是等同佛的化身，你也可以發願來此土學佛，若不是因愛染因素，也有類似的九品蓮花，也可以“花開見佛”。也就是說，上品上生娑婆的人比較有好的學佛因緣，得遇善知識，而下品下生就可能有很多學佛的阻力。可是由於娑婆是凡聖同居土，那些雖不發願卻有人身福報的人也往生來此，所以染緣很多，造成心不易清淨，修行便難成就，故也就較不易悟無生，但那些在娑婆悟無生的人也很多，一樣是得不退轉。大乘經說“心淨則國土淨”，心若清淨，當下此土也是淨土，心若不清淨，卻想捨自己的因果土求生他方世界，恐怕阿彌陀佛也愛莫能助。因果是不爽的，不依因果也別想另有捷徑，這就是老實修行之本義。 凡夫四大身是業報身，但也可以是轉凡成聖的功德身，端視你怎麼用它。所謂果報分現世報與來世報，現世報又特指花報，而來世報才是真正的果報。不過，不論是花報還是果報，都是感應的存在，這存在不是“我”，而是一種心念招感的生命現象（這與前所講的蓮花化身一樣，皆是心的因果），生命與其所得的善惡果報有一樣性質，都是得而不得，但由於心的迷惑執著，所以把這業報緣起現象，當作是“有我”。因此一般人平常所說的“我”，其實是此心，輪回與解脫的都是心，不是我。此身體是心的因果緣起，故此招感身也非我，這身心是一直隨因緣而改變，不是“相同”，更不是“永恆不變”，所以從身或心來講，平常所說的“我”都不是一成不變，最多只是集合名詞的總稱，故不是“一個”固定實體，這就是佛法說的“無我”。所以活著是無我，往生也是無我，解脫成佛也是無我，都是空性於此心的緣生緣滅之展現。今天你的幸運與不幸運都是心的招感，心生種種法生，心滅種種法滅，起個念頭就往生一個世界，不動心就涅盤寂靜，故說“三界唯心”、“心佛眾生，三無差別”。不管是生死活涅盤，往生或成佛，皆是“起唯法起，滅唯法滅”，這裡沒有一個我，只是隨緣起法的空性心。若此心識得實相，實無成佛與不成佛，無我的真理不管在那裡都不變。明白此心無我，唯緣起空性法，則是明心見性，有我與無我到此也不必多說。
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