淨空法師：大乘無量壽經（第1-5集1998-2006年）－

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淨空法師：大乘無量壽經（第1-5集1998-2006年）

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　　大乘無量壽經　　(第一集)　　1998/4/4　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0001
　　諸位法師，諸位同修：
　　今天我們在這個地區，是第三次啟講《無量壽經》。過去十年當中，我們在全世界許許多多國家地區，將這一部經講過許多遍，算一算這一次是第十遍。每一次所講的，諸位如果從錄音帶上去聽聽、比較一下，你會發現到都不一樣。這一次為什麼又想起來要講這部經?是最近展開經卷，有許許多多新的啟示，如古大德所說的，年年境界不相同，應當將這些悟處、這些心得，提出來與諸位同修分享。
　　這一次的啟講，我們將重點放在「行」、「證」上。同修們可以說都是老修了，今天來參加講堂的都不是初學，都是老修了，都知道每一部經都有「教、理、行、果」這四個部分，佛門裡面也稱之為教經、理經、行經、果經。這一部經的文字，是屬於「教」;文字裡面所敘述的理論、道理，這是「理」。另外還有教導我們怎麼樣去修學，怎樣將經論它的理論、它的方法，落實在我們生活當中，這叫做「行經」。我們修行有了境界，將自己的境界跟這個經再來對照一下、印證一下，我們在日常生活當中，對於宇宙人生的看法、想法，以及平常對人、對事、對物種種的作法，與佛在經典裡面教導我們一樣不一樣，這就叫做「證」。
　　經有教、理、行、果，我們學習有信、解、行、證。往年，我們介紹這部經，目標偏重在信、解，希望諸位同修聽了之後，能生起信心，能夠理解經典裡面的義趣。而這一次我們把中心移在行、證。我們學這部經，這部經裡面每一個字、每一句，如何落實在我們生活上，落實在我們日常工作當中，處事待人接物、應酬上，這種學習就非常有意義、非常有受用。所以這一次給諸位報告，跟過去有一些不相同的地方，關於教理這一部分，我們可以把它省略掉，專門研究行法。教理前面說過很多遍，有錄音帶、錄像帶，也有講義流通，諸位都可以做參考，所以今天我們這一會，玄義就省掉了。講義裡面四大冊，玄義就占了一冊，四分之一。
　　今天我們直接要入經文，從經文講起。但是講經文，題目是不能夠省略的，還是先看題目。本經的題目，夏老居士的會集，是將宋譯本跟漢譯本兩種會合起來，真是天衣無縫，會集得非常的完美。將《無量壽經》十二種譯本的意思，圓圓滿滿含攝在其中，不僅僅是《無量壽經》的十二個譯本;實實在在講，世尊四十九年所說的一切法，都離不開這個經題，經題好比是綱領，都包含在這個綱領之中。世尊說法如是，十方三世一切諸佛如來，為一切眾生所說無量無邊的法門，也離不開這個經題，經題真正是佛法大圓滿的總綱領。我們從這個題裡面建立信心，從這個題裡面去體會圓滿的信、解、行、證。經題是：
　　【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經】
　　我們為了介紹的方便，把它分作八個小段。第一個小段『佛』字，「佛」是印度梵語音譯的。佛教在漢朝時候傳到中國來，通過國家的支持，做大規模的翻譯。翻譯的工作，實在講是非常艱難。中國在那個時候的文字並不太多，有許多經典上的意義，是我們中國文字裡面所沒有的，於是不得已要造字。為了翻譯佛經就造了許多新的字，這個「佛」字就是當時造的字，古時候沒有這個字。佛是人，所以這個字旁邊加個「人」。音是佛，所以就用一個「弗」字，這是合成一個新字。佛教以前沒到中國來的時候，沒有這個字，這是新造的文字。我們念這個字就念成佛。實在講是「佛陀耶」的略稱。中國人喜歡簡單，所以把它的尾音就省略掉了，單單稱一個佛。
　　它是「覺悟」的意思，這是大家曉得的，裡面包含「自覺」、「覺他」、「覺行圓滿」，包含這三個意思。這三個意思非常的深、非常的廣，我們學佛就是要學覺悟，覺就不迷;覺而不迷，這個人就成佛了。我們學佛也學了不少年，我從學佛到現在，我是二十六歲開始學佛的，接觸到佛法，今年七十多歲了。有沒有覺悟?不能說沒有，有那麼一點點。換句話說，對於世間跟出世間法不太迷惑了。不迷就是不被它所轉，這個話怎麼講法?一般人六根接觸六塵境界會起心動念，會生貪、瞋、癡、慢，看到好的、好看的，聽到好聽的，多看一眼，這就是迷，就迷了。覺悟的人好看跟不好看都一樣，心是清淨的、是平等的。為什麼都是一樣?說實實在在話，「凡所有相，皆是虛妄」，好看的是虛妄，不好看的還是虛妄，所以它是平等的，心就不會被外面境界所轉，這就是覺悟。所以我們學佛的人時時刻刻要反省、要檢點，自己真的有沒有覺悟?到底覺悟到了什麼程度?就在日常生活當中，六根接觸六塵境界裡面，去測驗自己，到底有沒有功夫?如果聽到人家贊歎就生歡喜，聽到人家毀謗，心裡就難過，不得了!還是一個凡夫，還是搞六道生死輪回，這怎麼得了?功夫就在接觸外面境界，不論是世法、是佛法，都能夠保持清清楚楚、明明白白、如如不動，這才叫學佛。
　　我們學佛的同修，入佛門第一堂課，就是接受「三皈依」。三皈依我們講得很清楚、很明白，你到底皈了沒有?皈就是回歸、回頭，你到底回歸了沒有?你有沒有依靠?如果形式上的三皈，做了個儀式，實際上沒有回頭，還是沒有依靠。這個皈依是假的、不是真的，有名無實。皈依佛就是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染。我們這三條有沒有做到?這三條都在經題上，可見得這個經題的圓滿。
　　自覺之後才能覺他。覺他，實在講也是相當不容易的事情。那我們要問為什麼要覺他?我自己認真修學，我不去覺他，覺他就是教化眾生、度他，我度自己就好了，我何必要去度人?等我成了佛，再去度人行不行?給諸位說，你如果有這個意念，我就老老實實告訴你，你成不了佛。為什麼成不了佛?自覺，破煩惱障;覺他，破所知障。你煩惱障破了，你成了正覺，那個境界就是阿羅漢、辟支佛的地位。在圓教裡面講是七信位的菩薩，圓教是七信以下;別教裡面講是三賢的菩薩，沒登地。這就是說，你要不發心幫助別人，你不能破所知障。所以要想成佛一定要發心自度度他，全心全力的幫助別人學佛。我們知道多少就幫助人多少，決定不吝法，這個功德利益就殊勝了。所謂「功德利益」就是剛才講的破二障。二障破了之後，你就是真的菩薩，不是假菩薩，是真菩薩，《華嚴經》上所講的法身大士。為什麼?你已經超越十法界。不但超越六道，超越十法界，你已經證得一真法界。換句話說，你過一真法界法身大士的生活了，那怎麼會相同?但是還沒有達到最高的境界，還要不斷的自行化他，必須將無明破盡。無明就是妄想，斷得干干淨淨，那你就覺滿了。這個「滿」是圓滿的意思，妄想、無明斷得干干淨淨，這就滿了，成就究竟圓滿的佛果。
　　在此地這一個佛字，就是指我們本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛確確實實證得究竟圓滿的佛果。這個經是他說的，唯有究竟圓滿的佛果，才有能力給我們宣揚究竟圓滿的大法，我們讀這部經就能夠深深的理解。這部經不但是釋迦牟尼佛說，而且是十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不說這個法門，沒有一尊佛不贊歎淨土。所以此地「佛說」，跟一般經典裡面安的佛說，不一樣!其它經裡面安的佛說，就是釋迦牟尼佛說;此地安的佛說，是一切諸佛如來統統都說這部經，這個境界就不可思議。所以這個佛的意思，就特別特別的深廣。
　　第二個字『說』，「說」就是說法。古時候「說」跟喜悅的「悅」同一個字，但是念的時候是兩個音。我們讀《論語》，《論語》是古書，《論語》學而第一，一開端「學而時習之，不亦說乎。」你看，那個「悅」實際上是「說」，它是「說」字，在那個地方要念「悅」，意思是喜悅之悅。換句話說，人喜悅他就說，不喜歡就不說話，喜歡才說。佛是以度眾生為本願，看到眾生根機成熟，能夠接受這個法門，非常歡喜，無比的歡喜。這個情形，我們冷靜的去思惟是可以理解的。
　　佛想幫助一切眾生，幫助一切眾生都能成佛，都能成究竟圓滿佛，而實際上一切眾生本來成佛。成佛這兩個字裡面的意思，我們一定要清楚、要明了。什麼叫做成佛?成佛有什麼好處?不成佛不也一樣嗎?給諸位說，不成佛跟成佛是大大的不一樣。不成佛，你有煩惱，你有妄想，你有災難，你有苦處，佛經上常講生老病死苦，三苦、八苦，你沒有辦法離開。學了佛之後，就是成了佛之後，這個苦永遠脫離，世出世間所有一切苦統統捨掉，這就是學佛的好處。另外一個好處，我們不成佛，對於宇宙人生一片茫然、一無所知，這個苦!成佛之後，盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，過去無始，未來無終，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了。
　　那個明了不是想像的、不是推測的。我們現在世間，這幾年世間災難很多，中國、外國預言的書很多。我這次從澳洲回來，看到悟行師在逛書店，他告訴我，他看到十幾種，外國人寫的，都預測將來有些什麼災難。這些預測准不准?不見得。為什麼不見得?因為他們的預言都是從數學裡頭推算的，有的時候算錯了，一個小小的數目字算錯就不准。佛給我們說的准極了，為什麼他那麼准?他親眼所見、親耳所聞，哪有不准確的道理?
　　佛出世在三千年前，三千年現前的社會，佛是了如指掌，講得太清楚、太明白。諸位同修也許讀過《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面講我們現在社會的狀況，說得很詳細、說得沒錯。末法時期正是指我們這個時代，五五百年之後，這個時代「斗诤堅固」。國家與國家斗爭;這個社會團體與團體斗爭;個人與個人斗爭;夫妻倆個還吵架，都還免不了斗爭。所以今天斗爭有什麼稀奇?如果沒有斗爭，那佛講的話不就講錯了?我們看到這個社會，到處是斗爭的現象。佛了不起，他看得這麼清楚、這麼明白。
　　又告訴我們，現在這個社會「邪師說法，如恆河沙」。這些邪師是什麼人?魔子、魔孫，專門來破壞正法。人數之多，佛用恆河沙來比喻。也就是說，這一類的邪師說法充斥在這個社會裡面。在這個時代，我們接觸到正法，真是像經上所講的，無量劫來善根、福德、因緣的成熟，你才能遇到正法，遇到正法能夠精進不退的，這一生當中決定成就。但是遇到正法的人，我們看到退心的太多。為什麼他會退心?善根、福德、因緣不具足。這三個條件，有一個條件不具足，他就退心。如果三個條件都不具足，哪有不退轉的道理?決定會退轉。所以我們自己要想在道業上保持著不退轉，你就要特別提高警覺。如果我們的善根、福德差一點，還不要緊，如果緣殊勝就行。
　　我們看到善導大師在《觀無量壽佛經》注解裡面，他這個注解也叫做《四帖疏》，流通得很廣。《四帖疏》上品上生章，講得太好了。他告訴我們，我們念佛人往生西方極樂世界，四土、三輩、九品都在遇緣不同。這一句話，我們絕不能輕易把它看過，緣重要!它在遇緣不同。如果我們的緣殊勝，我們善根、福德薄一點的人，都可以能達到上上品往生。他的講法跟他以前人的講法不一樣，以前一般的大德多半認為上上品往生，大概都是菩薩，上三品;中品往生的，應該都是阿羅漢、辟支佛;凡夫往生只有下品。古德是這個說法，善導不是這個講法。善導所說與大、小聖，大聖就是菩薩，小聖就是聲聞、緣覺，與大、小聖不相干，都在遇緣不同。這一句話說，我們凡夫都可以上上品往生。
　　什麼叫做緣?每一天讀經不中斷，每一天念佛不中斷。在民國初年，我們中國還有一個念佛的道場，蘇州靈巖山，印祖的道場。這個道場長年佛七，就是天天打佛七，一年三百六十天沒有中斷，這叫緣。一個人走進念佛堂念佛，一年三百六十天，天天打佛七不中斷，心裡想著佛，口裡念著佛，他怎麼不成佛!當然成佛，緣殊勝。假如他念了兩、三年佛，再離開念佛堂，到別的地方去一打轉，退心了。聽聽這個人這個說法，那個人那個說法，他就改變主意了，豈不是遇緣不同。念佛如是，參禅、學教也沒有例外的。
　　所以法師研教最殊勝的緣，我也是想了好多年，在打妄想，到現在也沒能成事實。我想真的有志同道合，我們向全世界宣揚大乘佛法，應當組成一個弘法團，講經的法師都參加這個組織，平常每天研究討論，在家裡研究討論，晚上天天講經，一年三百六十天。古時候有講寺，專門講經的，天台、賢首都是講寺，一年三百六十天，天天不中斷，一部經锲而不捨，一遍一遍反覆的去講解，不斷的去深入，哪有不成功的道理?從解門裡面得定、開慧，他就成功。像古時候清涼大師在五台山，那是專講《華嚴經》的。他老人家一生講了五十遍，我們後人看到這個傳記，羨慕得不得了。你想想看，如果要是一個想學《華嚴》的，到清涼座下去聽《華嚴經》，聽五十遍，他怎麼會不成就?決定成就。
　　《華嚴經》那麼大的分量，一天講八個小時。一天講八個小時，是世尊當年在世所說的「二時講經」。釋迦牟尼佛當年在世二時講經，我們在經上常常看到的。二時是古時候的印度二時，印度一晝夜是六時，晝三時、夜三時。白天初日分、中日分、後日分;晚上初夜分、中夜分、後夜分，一天是六時。二時，它的一時就是我們現在的四小時，它的二時就是我們現在的八小時。你要知道，釋迦牟尼佛當年在世一天講八小時，每一天上八個鐘點課，他心裡還有什麼妄想?沒妄想了。這是講緣殊勝。
　　我們居士林算是不錯，每天晚上講兩個鐘點，二十四小時，兩個小時心地清淨聽經聞法，還有二十二個小時打妄想，你說怎麼行?這個緣就不行，二十二個小時打妄想就差勁。所以你要問，為什麼我們今天修行不能成就?為什麼我們這個心很容易動搖?道理就在此地。
　　往年，說這個話大概總是三十年前，我在台中親近李炳南老居士，那個時候慈光圖書館辦了一個大專佛學講座，馬來西亞的蔡榮華居士是那個講座第一屆的學生，大專講座第一屆四個學生，所以我跟他們非常熟悉。世間無常!蔡榮華居士是去年、還是前年過世了。我看他在學校念書，看他學佛，看他就業，看他退休，看他過世，無常!這都是值得我們警惕。佛教教我們，是教我們要成究竟圓滿的佛果，不教我們作阿羅漢，也不教我們作菩薩，這樣的根性到哪裡去找!實在說，這樣的根性不是沒有，緣沒有。
　　我想了多少年，希望能有一個彌陀村，是我們共修的緣。每一天在這個地方念佛不間斷，就像谛閒老法師教鍋漏匠那個辦法，那個好!我們今天非常受用。念累了就休息，休息好了，你就再念，日夜不間斷。我在澳洲有一個小道場，最近在打佛七，此地有十幾位同修去參加。我那個念佛堂旁邊，現在是流通處，將來我把流通處搬出去。搬出去之後，這塊地方我就准備做通鋪，一個男眾的，一個女眾的，就在念佛堂隔壁，念累了就到那裡躺著休息，休息好了，趕快到念佛堂接著念。我們地方小，大概可以容納四十八個人，我們提供這個因緣。這四十八個人，我們要采取廬山遠公的辦法，報名進去。這一報名，不是到那裡去打一個佛七、兩個佛七，一報名就是終身進念佛堂。廬山遠公過去就是這樣，他老人家自己也不下山。我們在這個念佛堂，一心一意就是求上上品往生。將來我搞好之後，我這個念佛堂要題「上上品念佛堂」，不搞上中品的，我們決定要上上品念佛堂，只有四十八個人，真正志同道合。為了堅定信願，念佛堂晚上講經，我想這個講經，能夠連續講上三年、五年之後，就不要講了，大家統統理解、統統清楚，所有的疑根都拔除了。你要曉得四十八個人都成佛，還得了!四十八尊佛，不得了!緣殊勝，你沒有這個緣怎麼行?
　　我現在老了，要進念佛堂了。將來弘法團呢?年輕的法師，我鼓勵你們發心去做弘法利生的工作，盡心盡力去做，六十歲或者七十歲退休。七十歲退休是我們中國古時候的制度，我們念古書，「七十而致事」，致事就是退休。中國古時候的官員，七十歲是退休的年齡。你到七十歲，你就可以退休進念佛堂念佛，干自己的事情。有這麼兩個道場，解行並重，就能把佛法興旺起來。
　　所以講到這個地方，佛度眾生，看到眾生緣成熟，生起無量的歡喜心，佛給我們做增上緣，我們要發這個心。你們要說，我們做什麼樣的功德是最大的?最有意義、最殊勝的功德，無過於組織弘法團，建上上品往生的念佛堂，這個功德第一，無量無邊。
　　蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講，也是講「佛說」這兩個字。他說∶「佛以度生為懷」，眾生成佛的機緣成熟了;他這個講法，古人沒說過，說得這麼堅決、這麼肯定，眾生成佛的機緣成熟了;「為說難信之法」。淨土法門叫難信之法，幫助這些眾生成就究竟圓滿的佛果，這種歡喜沒有法子形容，所以佛才說了。蕅益大師說這個話，說得非常正確，我們讀到之後，心悅誠服。所以這是十方三世一切諸佛菩薩，看到根性成熟的人，沒有不宣說這個法門。由此可知，根性不成熟、沒成熟的，換句話說，還不夠資格作佛的;能夠有資格作菩薩的，佛就宣說其他的大乘法門;看看這個眾生有資格作阿羅漢、證辟支佛果的，佛就給他說聲聞、緣覺的法門。再等而下之，看這個眾生情執很重、邪見很深，還不能夠脫離六道輪回，佛就跟他講人天小法，勸他來生還能得人身，不至於墮三惡道。所以佛對於一切眾生苦口婆心，應機說法。這是佛說。
　　下面『大乘』，大乘是比喻，就像大車。古時候科技沒有發明，古時候的車，大車最大的車是馬車，一般是四匹馬拉的車就很大，這個大車可以坐十幾個人;小車是羊車、鹿車，羊拉的、鹿拉的，那只坐一個人。佛把這個比喻大乘、小乘，比喻教學，幫助你成就，達到某一個階段。達到近程的目標，那就是小乘，幫助你脫離六道輪回，這是小乘;遠程的是大乘，幫助你超越十法界，這叫大乘法。現在的交通工具不一樣，大的飛機都坐幾百人，輪船就更不必說。它的用意是比喻「運載」的意思，幫助眾生從煩惱生死這個境界超越，達到菩提涅盤的彼岸，用這個來作比喻。
　　本經是大乘法，不但是大乘，古大德在注解裡面告訴我們，這個經是大乘當中的大乘。不但是大乘法裡面的大乘，而且是一乘法裡面的一乘。一乘法是什麼?一乘法是成佛的。世尊在晚年的時候講《法華》，在法華會上他老人家向大家宣布∶「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」這就是釋迦牟尼佛真正說明他的本懷，他教化眾生心地真正是平等，只有一乘法。一乘法就是教你作佛;教你作菩薩、作羅漢，對不起你。一定要教你作究竟圓滿的佛，都是在一生當中成就究竟圓滿的佛果。說三乘、說二乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，二乘是小乘、大乘，都是佛的方便說，不是真實說。想必清涼大師聽佛這個說法，他老人家有所感悟。我們在《華嚴疏鈔》裡面讀到，他說：「三乘學者，有因無果。」跟佛《法華經》上講的一個意思。為什麼?成佛才是果，不成佛沒那個果，是假的不是真的，所以三乘學者，聲聞、緣覺、菩薩，有因沒有果。
　　可是諸位要曉得，本經是有因有果，了不起!有因有果的經有幾種?除了我們這個經之外，《華嚴經》、《法華經》，有因有果，其他經裡面都沒有。自古以來這些祖師大德們，幾乎公認《華嚴》、《法華》是一乘教、一乘法，在大乘之上。另外還有一部經，《梵網經》，也是屬於一乘經。一乘經在中國古代祖師大德們公認的，只有這三種。本經是一乘當中的一乘。為什麼?《華嚴》到末後，「十大願王導歸極樂」，才圓滿成佛。本經字字句句都是講究竟的佛果，《華嚴》所歸歸《無量壽》，所以古人才說，這個經是一乘當中的一乘，無上乘。我們今天有幸遇到這個經典，不能不說是多生多劫，也可以說無量劫的善根、福德、因緣成熟。有一些遇到這個經還不相信的，我們看到，我們點頭∶「對!對!他不相信，應該。」為什麼應該?難信之法!他一接觸就相信了，那釋迦牟尼佛講難信之法，就講不通了。一般大家都相信了，這有什麼難處。一般人難信，一般人學了之後就退心，我們點頭∶「沒錯!」確確實實如佛所說，起信念佛是因，念念作佛就是果，「因該果海，果徹因源」，這個教法真正不可思議。這是大乘的意思。
　　佛又在經上常常提示我們，像《華嚴》所講的，世出世間一切諸法，「唯心所現，唯識所變。」識就是心想，所以又說「一切法從心想生」。我們天天想佛，佛的果報就現前了。在中國歷史上有記載，宋末元初趙子昂是一個文學家，趙孟俯。字也寫得好，現在他的字帖到處都可以看到。他善於畫馬，喜歡畫馬，畫馬當然常常去觀察馬的形態、動作，心裡面天天在想馬。有一天中午睡午覺，作夢也在那裡想馬，那真是全神貫注。睡的時間大概相當長，他的太太去叫他。那時候都有蚊帳，帳子一拉開，床上一匹馬，太太嚇得驚叫，他醒過來，問她∶「你叫什麼?」「我剛才看到床上一匹馬。」心裡面想馬都變成馬，想佛不就變成佛，真的有道理。
　　諸位同修要記住，想菩薩你就變成菩薩，想鬼就變成鬼，想地獄就變成地獄，想什麼就變成什麼。佛對於這個道理與事實真相太清楚，教我們想佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。一天到晚為什麼不想佛，去打別的妄想，這就錯了。從這個地方，我們就真正感到，一個如法的念佛堂非常需要，一個真正如法的念佛堂比什麼都重要。那個念佛堂就是選佛場，到那裡去就是作佛的，這是大乘一佛乘的意思。
　　第四小段是『無量壽』，「無量壽」梵文叫阿彌陀，阿彌陀翻作無量壽，這個意思也是佛在《彌陀經》上說的，將阿彌陀翻成無量光、無量壽。其實梵文的本意，「阿」就是無，翻作中國意思是無，「彌陀」翻作量，彌陀是量，本意就是無量。什麼無量?一切都無量，沒有一樣不無量。我們說得粗顯一點，智慧無量、德能無量、才藝無量，福報也無量。今天大家都想發財，財寶也無量，沒有一樣不是無量，這是粗說。要細說，一毛孔無量、一微塵無量。一切諸佛如來在一毛端上講經說法，毛端沒有放大，諸佛菩薩並沒有縮小，這完全是《華嚴》理事無礙、事事無礙的境界。沒有一法不是無量，任何一法都是盡虛空、遍法界的全體，這個意思都在《華嚴》上。
　　本經是《華嚴》的濃縮，是《華嚴》的精華之所在。《華嚴》所講「六相十玄」，本經也是六相十玄，而且是字字句句裡頭都圓滿具足六相十玄，古人稱為中本《華嚴》，有道理，不是沒有道理。所以無量，無量就不好說了，世尊舉了兩種，無量壽跟無量光來代表一切無量。「光」，光明遍照，照虛空法界。盡虛空、遍法界，佛的光明遍照。我們現在所謂的空間，光明代表空間，壽命代表時間，過去、現在、未來，時空合起來就是宇宙的全體，這裡面萬事萬物一樣也沒有漏掉。佛用這兩個意思來解釋無量，略說也說得非常圓滿。
　　我們再仔細想一想，現在人講時空，佛講光壽。光壽比時空的意思好，光壽裡頭有靈氣，時空完全變成物質，靈性沒有了，光壽裡頭有靈性在，比時空兩個字要圓滿得太多。在無量的德能當中，古人給我們提示，實實在在講，一切無量當中，壽是占第一位，這個我們可能可以理解，如果你一切無量都得到，沒有壽命還不是一場空?你什麼受用都得不到，所以在一切無量當中，壽命是第一。因此，就用無量壽來解釋阿彌陀。
　　西方極樂世界，這一位偉大的導師，他的德號就叫做阿彌陀佛。顯示出這一尊佛，從因地的願行，一直到果地上的成就。成就之後，他所施設展開的事業，幫助盡虛空遍法界一切眾生，都在一生當中圓滿成佛，這個不可思議。這是顯示出真實無量的無量，我們要細心去體會，才能夠得其一、二，得一、二分，我們的受用就無有窮盡。受用表現在什麼地方?表現在你的「信、願、行」。深信不疑，絕對不會動搖;切願，願力的堅強，也不是任何能夠誘惑的，你的信、願、行成就了。
　　第五小段『莊嚴』，「莊嚴」用我們現在的話來說是美好，美好到極處。本經我們讀到的「一向專志，莊嚴妙土」，妙土指什麼?一般人聽了，這個一定是指極樂世界。你只說對了一半，還有一半在哪裡?我們現前居住的這個地方就是妙土。你那個境界一轉過來，這個地方就是妙土;雖不是真實的妙土，給諸位說，相似的妙土。天台大師講六即，相似即、分證即。到西方極樂世界是究竟的妙土。一向專志，這一句是能莊嚴，只要你做到一向專志，我們現在這個土就變成相似的淨土，就變成妙土，境隨心轉!
　　這個意思，諸位要能夠體會到的話，你就可以能夠想像得到，東晉時代，遠公大師在江西廬山，建東林念佛堂。在當時他們在那邊念佛修行，他那邊就是妙土。為什麼?每一個進去的人，都是一向專志。我們本經講的修行方法、修行的要領，「一向專念，阿彌陀佛」，發菩提心，一向專念，他居住的環境就是妙土，就是淨土。正是古大德所說的：「心淨則土淨」。這一個道場，人人都是清淨心，人人都是憶佛念佛，他這個道場怎麼會不變成淨土?種種殊勝莊嚴、種種瑞相自然現前，感應不可思議。
　　又說到：「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴。」這一句是顯然贊歎西方極樂世界。為什麼?十方所有一切剎土，這裡面眾生念佛往生到西方極樂世界的人，個個人都是清淨心，個個人都是憶佛念佛。西方極樂世界這個大道場，我們也就能想到，為什麼一切諸佛贊歎?在這個經上，釋迦牟尼佛贊歎，贊歎阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王。釋迦牟尼佛一個人贊歎，就代表所有一切諸佛都是這樣贊歎，沒有一尊佛不贊歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。憑什麼?憑他這個世界，往生到西方極樂世界所有的人，沒有一個人是心地污染的，個個都是清淨的，這個在十方一切諸佛剎土裡找不到。十方佛國固然有非常莊嚴的、非常清淨的，裡面多少還有幾個打妄想，占少數罷了。我們這個娑婆世界，煩惱眾生占多數，可以說是我們一萬個人當中，九千九百九十九個都在打妄想，這麼大的比例，穢土。有些世界這些眾生，心地清淨的有一半數，不清淨的也有半數，那我們看起來就是淨土。還有世界心地清淨的，百分比占很大的比例，百分之八十、百分之九十，還有百分之十、二十，心地不清淨的，哪有像西方極樂世界百分之百，沒有一個不清淨的。為什麼?心不清淨，不能生淨土。這個諸位同修要記住，不是說我念佛就決定生淨土，沒那回事情。你一天念十萬聲佛號，心裡面妄想不斷，古人講「喊破喉嚨也枉然」。果然心地清淨，一天念十聲、二十聲也行。
　　你看古德所提倡的「十念法」。我教給諸位同修的十念法，就更簡單了，一次就是十句阿彌陀佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛...」，連續念十聲，十聲時間很短，這個短短的時間當中，一個妄念都滲透不進去，這個念就叫「淨念」，不夾雜。念多了的時候會打妄想，念十句裡頭不打妄想，這個就是淨念。每一天念九次，一天都不缺，那叫「相繼」，符合經上所講的「淨念相繼」。有不少同修用我這個辦法，來給我說很有效果。一天九次是最少的，次數愈多當然就更好，這個方法容易攝心。
　　所以西方淨土的殊勝在此地，也就是阿彌陀佛接引的人，實在講用我們現代的話來說，阿彌陀佛世界歡迎大家移民到那邊去定居，非常歡迎，但是移民的條件，清淨心。用什麼方法達到清淨心都可以，念佛行、參禅也行、學教也行、持咒也行。我們後面三輩往生，上、中、下三品是講念佛人;後面還有一段，修學其他大乘法門的人，只要修到心地清淨，發願往生，統統都可以去。阿彌陀佛這個門大開，並不是說你不念阿彌陀佛，我就不接引你，沒有這個道理，只要心地清淨，隨便修哪個法門統統都行，都能夠往生。
　　我曾經在澳洲他們的論壇裡面，他請我去講演，我看論壇裡面的大眾，一共有十四個宗教團體。有佛教、也有道教、有基督教、天主教、伊斯蘭教、猶太教，統統都有。我就告訴他，無論你們哪個教修學，只要修到心地清淨發願往生，阿彌陀佛統統接引你。我們是平等法，沒有種族歧視，不能說你是信耶稣教的，阿彌陀佛不歡迎，沒有這個道理，阿彌陀佛非常歡迎。無論你修哪個法門，無論你信仰哪個宗教，只要修到心地清淨發願求生，阿彌陀佛都會來接引，這個法門了不起，沒有排斥。何況我們修學不同的宗派，這才叫真莊嚴。所以，西方極樂世界莊嚴無比的殊勝。
　　前面所說的「大乘」、「無量壽」、「莊嚴」，都是我們的性德，自性本具的德能，是我們所希求的果報。我們學佛目的何在?目的就是要獲得大乘、無量壽、莊嚴。現在要問，要怎樣才能夠獲得?經題下面就提供我們方法。諸位要曉得，前面所說的，我們真想!真想在這一生當中得到。那我們要問，「無量壽」能不能得到?能得到，我們這一生就無量壽。怎麼無量壽?這一生決定不死，死了哪還能叫長壽?決定不死。諸位要曉得，淨宗它最殊勝的，不死。你要是修得好，修得好，在日常生活當中要記住，要真正忏悔消除業障，業障要不消除，那就是障礙;業障，障是障礙。什麼是障礙?你有煩惱是障礙，你有憂慮是障礙，你有牽掛是障礙，你有病痛是障礙。消除障礙就是消業障，要把這個東西統統放下，二六時中時時刻刻保持自己的心清淨。
　　底下講『平等』。保持清淨，清淨就是沒有污染，平等就是沒有分別，有分別就不平等。有好惡就被污染，這個喜歡、那個討厭，你被污染了，你就決定有障礙。為什麼我們看到有些念佛人往生不生病，曉得什麼時候走，好像跟佛約好了一樣，那一天幾點鐘我們見面，他來接我，約好了。不生病，站著走，坐著走，很自在。
　　過去我在台灣，道源老和尚給我們講一個往生的故事，都是真的，他的名字我記不得了。有一個念佛人往生的時候跟大家說，他說：「你們曾經見過或者聽說過坐著往生的，有沒有聽說過?」大家說：「有!」有聽說過，也有見過的。「站著往生呢?」也有聽說的，也有見過的。他就豎個跟斗，頭朝下腳朝上，「這樣往生的，你們有沒有聽說過?」「沒有!」他就往生了，你看看多潇灑、多自在。他為什麼做得到?你要曉得，他心地清淨，沒有絲毫污染，他得自在。日常生活當中得自在，往生也自在，沒有一樣不自在。諸位要曉得，他是活著走的，走到那邊沒死，他不是死，這個身體不要了，換個佛的身體，哪裡是死?絲毫痛苦沒有，快快樂樂，清清楚楚，換一個身體，比現在這個身體殊勝太多了。經上講得很清楚，西方極樂世界的人，「清虛之身，不壞之體」，那個身體是隨心所欲，變化無窮。像世尊在經上講「千百億化身」，釋迦牟尼佛千百億化身，往生到西方極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，都有跟釋迦牟尼佛的能力一樣，千百億化身。你才同時能夠供養無量無邊諸佛，同時聽聞無量諸佛講經說法，你說那個多自在。
　　我們今天學得好辛苦，學一輩子一兩部經都沒有辦法學通。到西方極樂世界，一個鐘點所學的，我們這個地方學十萬年都學不到，那是真的，不是假的。一個鐘點，你要曉得，你聽十方三世一切諸佛講經說法，那還得了!要開大智慧，要開究竟圓滿的智慧，你說不往生怎麼行?非求往生不可。不往生要靠自己修行，修到你斷見思煩惱出三界，再破塵沙、無明出十法界，好艱難，好辛苦，很不容易。在時間上來講，真的是要無量劫，還未必能成就。縱然超越了十法界，證得圓教初住菩薩，從圓初住再證得圓滿的佛果，這佛在經上講，還要經歷三大阿僧祇劫，哪有到西方極樂世界，到那裡就證得了，這是真的，不是假的。
　　有些同學聽到我說這個話懷疑，他說：「《觀無量壽佛經》不是這個說法，下下品往生要十二劫才花開見佛。」沒錯，《觀無量壽佛經》上是有這個說法。但是你要明了佛為什麼說這個話?我們學佛要依憑哪一部經?我們所憑據的決定是《無量壽經》，而且是《無量壽經》裡面第六品，四十八願，四十八願是阿彌陀佛自己說的。釋迦牟尼佛給我們介紹淨土，淨土三經如果有一句話違背四十八願，我們就不能相信。展開經卷，字字句句都跟四十八願相應。
　　那麼世尊何以這個說法?這個說法它的意思我們要了解。往生到西方極樂世界，如果不論彌陀本願的加持，你下下品往生要修十二劫，你才能花開見佛，不論加持，是這個意思。這個意思裡頭有密義，密義是說明什麼?說明西方世界無比的殊勝。你在他方世界，就以這個境界來說，下下品往生的，那是凡夫，一品煩惱都沒斷，所以帶業往生，煩惱沒斷，十二劫花開見佛。花開見佛是什麼地位?禅宗裡面講大徹大悟、明心見性，圓教初住的地位，這我們就明白了。如果不是在西方世界，一個凡夫要脫離六道，要超越十法界證得圓初住，《華嚴經》上所說的要經歷無量劫。為什麼這麼長的時間?退轉的時間太多，進的少，退的多，它有退緣。西方極樂世界沒有退緣，只有進步，沒有退步，所以十二劫就成功。十二劫比無量劫，這個時間縮短得太大太大，說明西方世界的殊勝。佛講這個話，是這個意思。
　　實際的狀況不如是。實際的狀況，你看四十八願所說的，這是淨宗第一手的根據，不是二手的，第一手的根據。阿彌陀佛告訴我們，生到西方極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩，這還得了。阿惟越致的菩薩是什麼?古德注解裡面告訴我們，最低的地位是圓教七地，最高的地位是等覺菩薩。換句話說，一生到西方極樂世界，你的地位就是七地以上到等覺這個位子，這嚇死人!所以叫做難信之法。誰難信?十方聲聞、緣覺、菩薩聽了都不相信。你看看他們修行多麼辛苦，得的果報小小的，你這個是輕而易舉，真的叫一步登天，馬上就證到七地。他聽了不服氣，不服氣也沒用處。你為什麼會證到這麼高的果位?阿彌陀佛本願的加持，所以這個法門叫二力法門。我們自己只要具足信、願、行，深信切願老實念佛，我們具備這個條件;阿彌陀佛四十八願加持我們，是他力。生到西方極樂世界有這麼高的品位，這樣殊勝不可思議的成就，到哪裡去找?你去查《大藏經》，查遍《大藏經》再沒有這個說法，只有《無量壽經》、《阿彌陀經》。我們要相信。
　　古時候修學這個法門，往生的人我們沒見過，姑且不論。自從我們學佛接觸這個法門，我們看到依照這個法門修行，真的有站著走的，有坐著走的，我們親眼所見、親耳所聞，這還假得了嗎?我們在台灣，好像是民國五十八年的時候，我在台灣南部講經。有一位居士告訴我們，台南將軍鄉有一位老太太念佛念了三年站著往生。她走的時候是站著走的，沒有生病。這個老太太心地非常善良，平常在生活當中，確確實實與人無爭、於世無求，家庭環境也能過得去，兒孫很孝順，所以她是萬緣放下來學佛。最初也不懂得什麼是佛?反正是見到神像也把它當佛來拜拜，土地菩薩，城隍也是菩薩，神佛不分，到處去拜。三年前，她兒子娶了媳婦，媳婦懂得一點佛法，勸婆婆不要去到處拜，專門在家裡拜阿彌陀佛，念阿彌陀佛。這個婆婆很有善根，接受她媳婦的勸告，不再去拜神，專念阿彌陀佛，念了三年。往生這一天是晚上，吃晚飯的時候，她告訴她家裡人∶「你們先吃晚飯，不要等我，我要去洗個澡。」兒子、媳婦很孝順，還是在那裡等。她真的去洗澡，洗澡很久都沒有出來。家裡人到裡面去看看，她是洗了澡，家裡頭有個小佛堂，她穿了海青整整齊齊，手上拿著念珠，站在佛像前面，喊她不答應，走進去一看，她已經往生了，站著往生的。這沒幾年前的事情，現在到台灣南部要提到的時候，很多人都知道，這哪裡假得了?
　　還有一個，我在美國舊金山，有一個老太太坐著往生。在美國生活很辛苦，夫妻兩個人都要工作、都要上班，靠一個人賺錢養不了家。如果有小孩，多半把自己的母親請過去，干什麼?帶小孩。他不請他的爸爸，他請他的媽媽，給他燒飯，給他帶小孩，所以老人在美國也相當辛苦。她是個念佛人，所以兒子、媳婦上班，孫子上學，她一個人在家裡就念佛，倒很清淨，沒人打擾她。也不曉得念了多少年，不知道，不太清楚。走的那一天，這個早晨，不曉得什麼時候走的，是晚上走的。早晨家裡人發現，發現老太太今天早晨沒起來，本來都是她起來燒早飯的，今天早晨沒起來燒飯，大家起來的時候看廚房沒人燒飯。於是就覺得老太太今天睡覺，怎麼睡得這麼晚?去開她的門，門打開之後，老太太是盤腿打坐，坐在床上，再一看的時候，走了，不曉得什麼時候走的?最難得的，這個老太太還有遺囑，遺囑擺在面前。不但有遺囑，兒子、媳婦、孫子的孝服，她不知道什麼時候做的，都是她自己做的，一份、一份擺在床面前，預知時至，她早就做准備了。小孩的孝服，她都做好了。念佛人坐著走的，都是最近的事情，都不太久遠，我們親眼所見、親耳所聞。
　　所以只要清淨心，我們就能做到。為什麼把世間不相干的事情，拉拉雜雜的事情放在心上?一定要學清淨，清淨有這麼樣的好處，真正知道過去、現在、未來，前途是一片光明。世間不管什麼事情，聽到也好，看到也好，統統不要放在心上，見如不見，聞如無聞，時時刻刻保持你的清淨心。人家可以做到，我們也能做到;做不到，心還是不清淨。臨走的時候，還有事情沒交代完，你說這糟糕不糟糕，那怎麼行?統統放下，什麼都不要管，這樣才行。什麼時候放下?現在就放下，根本就不要理會。
　　第七段『平等覺』，平等心，覺悟的心。平等就是真心，平等就是真性，平等就是真如，平等就是不二法門，二就不平等。我們現在要認真學習，怎麼個學習法?把我們的觀念轉過來，知道萬法歸一，一就平等，二就不平等，萬法一如。經文裡面「如是我聞」，為什麼佛經第一個字用如?萬法一如，這是說真實。到經文我們再細說。所以要修平等心，練習不分別，心裡面決定沒有分別。那麼在生活當中要不要分別?要分別。這個分別是因為他分別，我對他的;他執著，我們對付他。他說這個是佛堂，我們也叫佛堂，是他分別，不是我分別，我心裡面沒有佛堂這個分別心，沒有這個念頭。他說這麼一個相叫人，我就說是人，隨你分別，隨眾生分別而分別，隨眾生執著而執著，自己心裡確確實實沒有分別、沒有執著，這是我們修清淨平等覺的方法。
　　諸位要曉得，有分別、有執著是凡夫，沒有法子，這一生當中不能解決問題。六道怎麼來的?妄想、分別、執著變現出來的。如果沒有執著就沒有六道，你還有妄想、分別，沒有執著，就沒有六道。有妄想，分別也沒有了，你就超越十法界。十法界是妄想、分別變出來的，你就超越十法界。超越十法界，你就進入一真法界。一真法界裡面還有妄想，那個妄想很薄，已經不太礙事，但是還要斷掉。妄想就是無明，《華嚴經》裡面所說「四十一品無明「」，統統斷盡，那就圓滿成佛。這是佛給我們說明，六道、十法界是怎麼來的，假的!能變的妄想、分別、執著是假的，所變的境界哪裡會是真的!六道、十法界都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你要把這個東西放在心上，錯了。我們要想往生的時候自在、潇灑，你就要把這個放下，真正做到清淨、平等、覺。
　　本經尤其殊勝，是平等普遍覺悟一切眾生。換句話說，就是叫一切眾生平等成佛。這個法門還得了?所有一切法門裡面，都沒有這個講法。菩薩、緣覺、聲聞、天人，怎麼可能平等成佛?《無量壽經》是教給我們平等成佛，這個經叫平等經，這個法叫平等法，這個學叫平等學。還得了!平等覺也是阿彌陀佛的別號，也是一切諸佛的正覺，只要成佛都叫平等覺，佛與佛平等，菩薩跟菩薩不平等，佛跟佛才平等，佛佛道同。為什麼?妄想、分別、執著統統斷盡，現的是平等相。
　　末後這個字是『經』，這個常說，我們在此地也就省略。今天將這個題目給諸位報告就到此地，時間到了，我們念佛回向。
　　大乘無量壽經　　(第二集)　　1998/4/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0002
　　請掀開經本第一面，倒數第四行。請看經文：
　　【如是我聞。一時佛在王捨城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。】
　　我們就看到這個地方。經開三分，我們也把它省略掉。過去講過很多，大家都很熟悉。今天我們要在經文裡面，學習的是哪些?這是這一會，我們特別著重之處。
　　佛經一開端，總有『如是我聞』這四個字。這四個字的含義，非常深、非常廣，實實在在說之不盡。什麼叫做「如是」?古大德給我們說明的，最簡單的說法，「如是之經，是我親自聞佛所說」，這個是最簡單的講法。「我」是誰?阿難尊者自稱。
　　世尊當年在世，講經說法並沒有記錄，跟中國孔老夫子當年在世講學一樣的。佛滅度之後，他的弟子們、學生們，覺得老師一生所說的，對於一切眾生實在是太重要，不能讓所說的，就在這一代當中淹沒了，不能再傳下去，多麼可惜?所以學生們開會來討論，怎樣把佛所說的一切經流傳永遠，於是才有集結這個作法。
　　在集結經藏的時候，完全要依靠當時人的記憶。諸位曉得，佛說法四十九年，現在有哪一個人，四十九年所講的東西，你能夠記得住?尤其是四十九年前講的經，你還能記得嗎?恐怕在我們這個世間，找不到一個人。別說四十九年，九年前講的東西，恐怕你都忘得干干淨淨，都記不住了。好在佛弟子當中，記憶能力特別強的阿難尊者;阿難確實這個能力很殊勝，聽一遍之後，永遠就不會忘記，所以集結經藏，大家就推選阿難出來復講，把世尊一生所講的經，重復再說一遍。就好像我們現在復小座一樣，復講一遍。聽眾都是這些大阿羅漢，都是佛的大弟子們。他們這些人來聽，聽阿難說，給阿難作證。第一次集結，五百阿羅漢，五百人來聽阿難復講。五百人當中，有一個人提出意見說：「阿難，這一句話，好像佛不是這樣說的。」那就要刪掉，就要刪改，不是多數贊成就通過了，不是的。五百個人全體通過，這個才可以記錄下來，成為經典，傳之於後世，一個人反對都不可以，這是取信於後世。後世人得到經典，起尊重之心，阿難復講，如佛所說沒有兩樣。所以經的一開端，「如是我聞」。這個裡面還有很多的意義，諸位可以參考古大德的注解。
　　我們今天要學習的，就本宗來說，「如是」的密義。「如」就是真如本性。世尊一生所說，就是說明自性的體、相、作用，這就是《般若經》上所說的「諸法實相」;佛就說的這個，用一個字來代表，「如」字。性如其相，相如其性，性相不二。性是從理上講的，相是從事上講的;理如其事，事如其理，理事不二。佛給我們說明這個大道理，給我們說明這個事實真相，所以經文一開端，就用如是，真的是把總綱領提出來了。如果有人問：你們佛教經典那麼多，釋迦牟尼佛到底說了些什麼?你就給他說，「如是」而已。你要問「如是」這兩個字，要詳細的解說，這一部《大藏經》就是講這兩個字，確確實實沒有一句話、沒有一個字超越如是以外，所以這兩個字的意思無盡的深廣。
　　就本宗來說，古德也有這麼個說法，「如」是講「是心是佛」，「是」是「是心作佛」。這個說法也說得非常好，完全是按《觀無量壽佛經》所說明淨宗依據的原理。確確實實，淨宗基本的原理，就是這兩句，「是心是佛，是心作佛」。換句話說，心就是佛，佛就是心。哪一個人沒有心?你既然有心，所以佛講，「一切眾生，本來成佛」，這個話我們才恍然大悟。為什麼說本來成佛?是心是佛。宗門的話說，「明心見性，見性成佛」。明心是真心，真心就是本性;明心就見性。見性，心性就是佛;心就是佛，性就是佛。為什麼心跟性都是佛，何必說兩個字?兩個字當然有兩個說法。通常講，性是心的本體，心是性的作用。換句話說，我們心，心有體、有用，從體上就叫它做性，從作用上就叫它做心。有的時候這個體用，用一個字說，說心也可以，說性也可以;兩個字合在一起，一個是講體，一個是講用。這是我們必須要搞清楚、搞明白的。
　　既然我們本來是佛，那現在不是佛，為什麼不是佛?我們把心性迷失了。這個經上講失掉了，是迷失，不是真的失掉，決定不可能真的失掉。縱然你變餓鬼、變畜生、墮阿鼻地獄，你的心性還沒有失掉，還在，迷了;自己有真心、有本性，而不能覺之，不能夠覺察，是這麼一回事情。迷了以後，我們就不叫做心，也不叫做性，那叫做什麼?在佛法裡面叫做識，叫做情，情識。情識就是心性。心性迷了，換一個名詞叫它做情識;覺悟了叫它做心性。
　　心性到底是個什麼樣子?我們怎樣才能認識它?佛告訴我們，心性之體是空寂的，它不是一個物質，但是它確確實實存在;所有一切物質現象，都是從它變現出來的，它是宇宙人生的根源。宇宙人生從哪裡來的?心性變出來的。所以，佛在《華嚴經》上說，「十法界依正莊嚴，唯心所現」，這是我們真心所現出來的。現出來的境界，為什麼這麼復雜，有這麼多的變化?那個變化是識變的，迷了才有這麼多變化。十法界裡面，從上面說，佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道。愈往下，迷得愈深;愈往上面，迷得愈淺，都是迷失了心性。如果不迷，不迷他就是佛，他就不是凡夫了。十法界裡面也叫凡夫，佛經裡面稱為外凡;六道裡頭是內，六道裡面凡夫，通常稱凡夫，也不加內;但是六道以外，十法界這四聖法界，我們稱為外凡，還是凡夫，沒見性、沒恢復本心。所以，是心是佛，是千真萬確的事實。我們淨宗成佛、修行，這一生成佛的理論依據就在此地，因為我們本來是佛。
　　現在我們迷了，如何破迷開悟?恢復我們本來面目，本來面目是佛。所以淨宗的修學方法妙絕了，八萬四千法門、無量法門，以這一個法門最究竟、最圓滿、最奇特、最直接、最穩當、也最快速。這個方法是什麼?是心作佛。怎麼作?念佛就是作佛。正是大勢至菩薩所說的，教給我們「憶佛、念佛」。口裡面念佛，心裡面想佛，你就是在作佛。想佛怎麼個想法?想佛的相好，想佛的莊嚴，想佛的功德，想佛在因地當中的修行，想佛在果地上的成就，想佛度化一切眾生，無量無邊殊勝功德。常常想這個好，你的心就是作佛。
　　因此，《無量壽經》不能不熟。我教給諸位的方法，一開端，我們就把這個經，用一年的時間念三千遍。如果一年的時間不夠，兩年、三年，足夠了。三年的時間足夠了，念三千遍，念熟。念熟了之後，你就能夠做到憶佛，你才真正能作佛。一天到晚二十四小時不要想別的，完全想極樂世界依正莊嚴。怎麼個想法?經典裡面所說的，常常記在心裡，常常想經裡面的境界，你就是在真修行，你就把這部經理、事、性、相、因、果、依、正，種種功德，全部落實在你生活當中，你都做到了，那你怎麼不作佛?這就是「是」。完全與「如」相應，也就是完全與是心作佛這個原理相應。你看，這個法門多麼殊勝。念佛成佛，是有理論依據的，不是隨便說的。這樣殊勝的法門，阿難尊者親自聽釋迦牟尼佛所說的。「如是」兩個字，我們要這樣學習，要把全經的道理、方法、境界，都落實在我們的心想之中，這個是千經萬論，信解行證的總綱領、總原則，所以經文一開端，就提示出來。
　　下面這個『一時』，是講時間。沒有寫上年月日，寫「一時」，一時有味道，你要能夠進入一時，給諸位說，過去、現在、未來，你統統都明了了。我們一般俗人說：神通廣大，知道過去、未來。他為什麼知道過去、未來?他生活在一時裡頭。我們為什麼不知道過去、未來?我們生活在三時裡面，你說糟糕不糟糕!這個三時是什麼?過去、現在、未來;過去事情忘掉了，未來事情一無所知，現在也糊裡糊塗、也搞不清楚。我們想學佛，怎麼辦?學佛要過一時。「一時」怎麼過法?我們要懂得、要明了，雖然做不到，理跟事實真相不能不曉得，要曉得。
　　「一」就是如如不動。佛法裡面所講的「不二法門」，不二就是一了，二就不一了;一是真的，二是假的。《華嚴》裡面講的，一真法界，那是真的，二就變成十法界了。一是覺，一就是如;二就不如，二就迷了。三心二意，三心二意是佛家語。什麼叫三心?把一變成三，一心變成三心。一心是真心、是真如。三心是什麼?心意識。阿賴耶是心，末那是意，前面六個稱識。本來是一心，現在變成八識，八識也叫做三心。為什麼有二意?二意的作用最大;八識裡頭八個心，二意作用最大。二意：意根就是末那，末那是執著，堅固的執著;第六是意識，意識是分別。我們現在起心動念，分別、執著，就是這個東西在作祟，這是迷了。怎樣才能夠恢復到一?你看禅宗，禅宗明心見性，那就看到一了。宗門裡面常說，「識得一，萬事畢」。你哪一天入了一的境界，什麼事都沒有了;六道的事情沒有了，十法界的事情也沒有了。只要你能夠證得一，你就到一真法界了，到一真法界裡面，給諸位說，時間就是一時。
　　我們現在的時間也是一時。近代的科學家，愛因斯坦，他就說過，他的著作裡頭有。愛因斯坦說，「過去、現在、未來，同時存在」。他這個說法了不起，他怎麼會知道過去、現在、未來同時存在?我們不曉得他是從什麼地方發現的。當然他沒有見到，可能是他從理論上推測出來的。科學最基本的理論依據是數學，所以「數學為科學之母」。高深的數理上，推理出來的時候，能夠知道過去、現在、未來同時存在。
　　東、西方，哪一個國家、哪一個地區，都有一些預言推測未來。預言怎麼產生的?預言是推理，多半從數學上推理。推理未必完全正確，但是如果你人能夠入定，真正得到定，在禅定境界裡面，突破了時空，也就是超越了過去、現在、未來，過去、現在、未來統統見到，證明了愛因斯坦所說，「過去、現在、未來，同時存在」。未來的事情，你能夠看得清清楚楚、明明白白，那樣說出來，一點差錯都沒有了，這是最正確的預言。
　　一時，這個意思非常非常的深。一時才是真的，給你講出年月日是假的，那是一切眾生的妄想、分別、執著，佛法給你講真話。經典，雖然佛是依二谛而說，這個二谛就是，真谛是佛所親證的境界，這是真谛;隨眾生知見而說的，這叫俗谛。一部經裡面，這兩種意思統統都有。大概在小乘經，俗谛講得多，真谛講得少;大乘經裡面，真谛講得多，俗谛講得少。愈是往後面，佛完全講真實語。所以，這個一時是真實語，真谛，以佛境界而說的，我們決定不能懷疑。
　　『佛』是這一次講經說法的主講人，本師釋迦牟尼佛。『在王捨城，耆闍崛山中』，這是當年講經的處所，經典上也都有記載。給我們證明這個法會的殊勝，有時間、有地點，還有聽眾。『與大比丘眾萬二千人俱』，這個法會非常莊嚴，有這麼多的聽眾。諸位要曉得，通常我們讀經，在經典裡面所看到的，佛法會的聽眾，多半是說「與大比丘千二百五十人」。這一會比平常聽眾增加了十倍，一萬兩千人，再加上後面給我們說的，有比丘尼，有在家的男居士、女居士，總共合起來兩萬人，這樣殊勝莊嚴的法會，證明這個法會不可思議。我們在法華會上，看到《法華經》一開端也是萬二千人，這個暗中的意思，這是古德說的，經裡面含的密義，本經跟《法華》一樣、跟《法華》等齊，說明它是不可思議的一乘圓教。我們從這些地方，要認識這一部經典，這些理論方法它的價值，不是普通的經典，無比的殊勝。
　　下面經文這是歎德，贊歎與會大眾，不是普通人。
　　【一切大聖。神通已達】
　　這是講聽眾當中，不是普通人。這一句專門贊歎與會大比丘這一萬兩千人。這一萬兩千人是大聖，不是小聖。大聖跟小聖的說法，小聖是指小乘阿羅漢，四果羅漢是小乘的聖人;大乘的聖人，那個地位就高了，我們一般常說，三賢、十聖。什麼時候才能稱聖?菩薩的果位，十住、十行、十回向，叫三賢位;初地以上才叫聖人。十聖就是十地菩薩，從初地到十地，這稱為聖人。聖人當中加個大聖，那又不是普通的聖人。大聖是指誰?法雲地的菩薩與等覺菩薩，這兩個位子可以稱大聖。
　　由此可知，與會的這一萬二千人，不是普通人，至少都是法雲地的菩薩、等覺菩薩，倒駕慈航來擁護釋迦牟尼佛的，所謂是「一佛出世，千佛擁護」。像唱戲，釋迦牟尼佛唱主角，我們來替你唱配角。配角這些人不是普通人，有些資格比主角還要老，甚至於主角的老師，替他跑龍套、替他唱配角，這是我們在舞台上常常看到的。這個世間是個大舞台，釋迦牟尼佛來唱這一場主角，所以許許多多的古佛、等覺菩薩再來，協助釋迦牟尼佛，把這一場戲表演好、唱好。大家只有一個共同的目的，這個目的是什麼?令一切眾生破迷開悟，令一切眾生在一生當中圓滿成佛，這是諸佛的本願。
　　我們前面在經題裡頭，給諸位提到，現在佛與這些大聖，看到娑婆世界有一類眾生，成佛的機緣成熟了，世尊無比的高興。這一些大聖來唱配角的，也是無比的歡喜、高興，接引根熟的眾生，一生當中平等成佛，所以這些人不是普通人。你看此地，沒有把比丘、比丘尼、清信士、清信女這些人列在此地。為什麼?那些人是凡夫，不是大聖。這一些大比丘萬二千人，這些人是大聖，那麼世尊這一會，自然就無比殊勝莊嚴了。
　　照例，經文開端必須列幾位代表的人物，古德稱他們作「上首」，列幾個名字。本經從漢朝一直到宋朝，總共有十二次的翻譯，列名多寡不同。有的本子，列名列有三十多個人;也有的本子少了，有十幾、二十個人。這一些人，為什麼要把他的名字列在此地，給諸位說這是表法的。世尊講經說法，哪一會他們統統都參加了，為什麼在這一會，結集這一部經列這些人，結集另外一部經，又列另外一批人?要懂得它意義之所在。他們這些人，從名號、他們的德行，足能夠代表這部經的意義。看了這些人，就知道這部經的內容，知道這一次法會重心之所在，它這個列名就有意義了。所以名不是隨便列的。
　　就像我們現在一般社會開會一樣，看看參加會議的是哪些人?你就曉得，這個會議是什麼性質?他們談哪些問題?佛法這個法會，上首的列名也是這個意思。夏蓮居老居士會集這部經典，他在上首裡面，省略了很多人，只是把最重要的列出來，這幾個人也足以將全經的義趣，統統都能夠表達出來。這是會集人手法高明之處，讓我們後學，省了許許多多的時間、精神，我們得到《無量壽經》的精華。十二種譯本，這麼多年來有七種失傳。現在《大藏經》裡面，還有五種原譯本，夏老這個會集，可以說是五種原譯本的集大成。讀這一本，等於五種本子統統都讀到，文字、義理完完整整，絲毫沒有欠缺。當年夏老在世的時候，慧明法師贊歎，慈舟法師贊歎，梅光羲老居士更是沒話說，序文裡面、跋文裡面，我們都看到，會集得太好了，會集得太圓滿了，比過去三種會校本殊勝太多了。這是簡單給諸位介紹。
　　現在我們看它幾位代表的德號。
　　【其名曰。尊者憍陳如。尊者捨利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】
　　這是大阿羅漢，只給我們列了五個人，真是簡單、明了。第一位『憍陳如尊者』，我們在許許多多經典裡面，上首代表很少看到有他，而是『捨利弗、目犍連』常見、常聽，我們很熟悉，憍陳如倒很陌生，很少聽到他的名字。實在說，哪一會也沒少掉他，為什麼不提他?他在佛的弟子當中，代表什麼意思?代表第一個證果，第一個開悟。釋迦牟尼佛當年，在菩提樹下示現成道，成佛之後，到鹿野苑度這五個人，五比丘，這是第一次講經說法，聽眾只有五個人。你們現在來學講經，聽眾有五個人就很滿足了，我跟釋迦牟尼佛沒兩樣，釋迦牟尼佛初次講經五個聽眾，我現在初學講經還不只五個，比釋迦牟尼佛殊勝多了。所以度五比丘，這五比丘裡面，第一個開悟、第一個證果的是憍陳如。
　　憍陳如有許多故事，我在此地也不講。我們在此地要相信，他代表什麼?代表這個經，是第一開悟的經;這一個法門，是第一證果的法門，它代表這個意思。與本經後面「非是小乘」，在我們這個經，在哪一面?好像是在九十四面，諸位翻開九十四面，對，九十四面，流通分的第一段，勸信流通。你看科判第二段，丁二第一弟子。我們把經文念一念，「心無下劣，亦不貢高，成就善根，悉皆增上，當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子。」我們看到這段經文，前後相呼應。憍陳如是第一個開悟、第一個證果，用他擺在第一，就是說明這一部經，是令一切眾生第一平等成佛的法門。你要說是，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，哪一個經第一?這不是說得清清楚楚，這是第一經。千經萬論，我們今天能選上第一經，這要沒有大善根、大福德、大因緣，你怎麼會碰到?我們今天遇到的是，一切經中的第一經，憍陳如代表第一。
　　他擺在第一，下面全都是第一了，從這個以下，一直到這一部經的圓滿，字字句句都第一，沒有第二的。我們在一般經裡面看到，捨利弗代表智慧，目犍連代表神通，憍陳如擺在前面，那捨利弗的表法意思就提升了。「捨利弗」在此地代表智慧第一，「目犍連」在此地代表神通第一。神通就是我們今天講的能力。通是通達的意思，沒有一樣不通達，毫無障礙。神是神奇，超越我們的常識，超越我們的想像。他有這樣殊勝的能力，能力第一。
　　一切經當中，都有這兩位尊者，那就是說，佛所說的一切經，都是智慧德能，從真實智慧、真實的德能裡面流露出來的。在此地，我們要把它加上第一，智慧是第一，神通能力是第一，絕不是其他經能夠相比。為什麼?任何經典，不能令一切眾生平等成佛，唯獨這一部經、這一個法門，能令一切眾生平等成佛。諸位要記住，我們在這裡建立信心，學這一段經文，就是建立我們無比堅定的信心。相信自己，是心是佛;相信自己，是心作佛，決定成佛。我們在這段經文，要緊的是學這個。
　　下面也是幫助我們建立信心，決定不動搖。『迦葉尊者』代表禅宗，禅宗的初祖。『阿難尊者』代表教下。宗門跟教下合起來，就是整個的佛法，一樣都不漏。禅宗以外，統統叫做教下，這兩位代表，意思就是告訴我們，宗門、教下，最後統統會歸淨土，你說淨土多麼殊勝。
　　宗門是不是真的歸淨土?真的歸了。最明顯的例子，馬祖、百丈這兩位大師，建叢林、立清規，提倡共修。百丈大師清規所訂的「禅門日誦」，它是禅宗的課誦本，晚課都念阿彌陀佛，晚課讀誦《彌陀經》，豈不是會歸淨土嗎?並沒有輕視淨土。顯示出千經萬論殊途同歸，歸到哪裡?歸到無量壽、歸到這部經、歸到西方極樂世界。明白這個道理，我們選擇淨宗法門，專修專弘，決定不會再被其他法門，動搖了我們的意願，這個意思在此地。
　　再看法會裡面，還有菩薩眾。菩薩眾裡面，給我們列了三位菩薩，第一位是普賢菩薩。
　　【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
　　這個意思好。『普賢菩薩』代表什麼?代表淨密不二。我們曉得佛法裡面，十個宗派裡頭有密宗，密宗在近代弘傳很廣。密宗的祖師是誰?普賢菩薩。密宗的承傳是龍樹菩薩。釋迦牟尼佛滅度之後六百年，龍樹菩薩出現在這個世間，他是初地菩薩，他在南天開鐵塔，打開之後，見到金剛薩埵，也叫金剛手菩薩，把這個密法傳給他，他以後就傳下來了。金剛手菩薩，也就是金剛薩埵，是普賢菩薩的化身，所以普賢菩薩在密宗裡面，就稱為金剛薩埵。他在此地代表密宗到最後也歸淨土，這個意思在本經裡面，顯示特別清晰。為什麼?第二品裡面「德遵普賢」，《華嚴經》裡面，「十大願王，導歸極樂」，密宗哪有不歸淨土的道理?這個意思要懂。
　　『文殊師利菩薩』代表禅淨不二。禅宗達摩祖師傳來的，不是六度裡的禅定，是六度裡的般若波羅蜜。你看《六祖壇經》，六祖一開口就教大家，「總念摩诃般若波羅蜜多」。所以諸位要曉得，禅宗是修般若波羅蜜多的。文殊師利菩薩代表，這是宗門裡的本尊，普賢是密宗裡面的本尊，統統導歸淨土。那我們修淨土，人心就定了，看到禅、看到密，很好，我是「密中之密，禅中之禅」，不會被他所動搖，你的信心、願心才堅定。菩薩在此地列名，你要懂得這個深深的義趣，這個地方真正幫助我們建立無比的信心、無比的願心。
　　下面一尊『彌勒菩薩』，彌勒菩薩在此地代表的是當來承傳。我們這一代，釋迦牟尼佛這一個大時代;這個大時代一萬兩千年，釋迦牟尼佛的法運，正法、像法、末法，這個大時代一萬兩千年。一萬兩千年之後，其他諸佛弘揚什麼法門?是不是跟釋迦牟尼佛一樣，也弘揚這個法門?沒錯，彌勒菩薩就是繼承釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，彌勒是第五尊，所以是當來承傳，也承傳這個法門。為什麼?這個法門是第一法門。十方三世一切諸佛如來，度眾生成佛道，第一法門就是《無量壽經》。《無量壽經》的對象，它接引的對象，就是世間根熟的眾生。什麼叫根熟?這一生當中，決定可以作佛，這就是《無量壽經》的對象。
　　我們在這一生當中，接觸到這個法門，萬一不能往生，那又怎麼說法?不能往生，不是經有過失，是我們自己沒有依教奉行。你要好好的記住，果然能夠依教奉行，你就決定在這一生當中作佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這是真的，不是假的。所以一切諸佛如來，遇到根熟眾生，都要講這個法門，都應當勸導一切眾生，念佛求生淨土。由此可知，這個法門、這個法會之殊勝，確確實實空前絕後。
　　末後這一段，『及賢劫中一切菩薩』。這一切菩薩專指賢劫千佛，那這個時代就更大了。在這一大劫當中，佛家講的這個大劫，這是講時間最大的單位，這個大劫。這個大劫裡面，有一千尊佛在娑婆世界出世，娑婆世界是我們現在這個大千世界;我們這個地球，是大千世界裡面一顆小星球。
　　在從前一般人多以為，佛家所講的大千世界，大概是我們現在天文學家所發現的銀河系，這是佛家講的一個大千世界。可是黃念祖老居士，他的看法不一樣。他在《無量壽經》注解末後有一篇文章，這是他最後寄給我的，我在台灣，他從北京寄來的，告訴我希望我把這篇東西，附在這個注解後面，因為他講經的時候把這一段漏掉了。他是一個科學家，他在大學裡面教無線電學，在天津大學，他是天津大學的科學教授。根據他的看法，現在我們所講的銀河系，實際上只是佛法裡面講的一個單位世界。也就是說，這一個單位世界，佛在經上講，是以須彌山為中心，太陽也是圍繞須彌山轉的。須彌山到底是什麼?自古以來就沒有人能把這個事情講清楚。黃老居士說：「須彌山，應該是天文裡所發現的黑洞。」他講的也有道理。黑洞，那就是我們今天講，是宇宙的中心，銀河系的中心，太陽確確實實是圍繞這個來轉的。假如他這個說法能成立的話，那麼一個大千世界有多少個銀河系?十億個銀河系。十億個銀河系，才是佛經裡面講的，一個大千世界，這是一尊佛的教化區。
　　諸位要清楚、要明了，釋迦牟尼佛有沒有滅度?沒有，釋迦牟尼佛在我們這個世界，示現滅度了，可能在別的星球，他又在那裡示現，沒有滅度。佛是哪個地方緣成熟了，就在哪個地方現身。像《普門品》裡面所說，「千處祈求千處應」，《楞嚴經》上所說，「隨類化身，隨眾生心應所知量」。佛沒有一定的身相，哪裡有緣哪裡就現身，哪個地方緣沒有了，身也就沒有了。所以沒有生死，隨類示現，這是真的，不是假的。
　　賢劫，在這個大時代裡面，有一千尊佛在娑婆世界，就是這個大千世界;我們要以黃老居士所說的，十億個銀河系，這麼大的一個范圍之內，來示現成佛，一千尊佛。釋迦牟尼佛第四尊，彌勒佛是第五尊，往後還有九百九十五尊佛，他們現在是菩薩的地位，在這個賢劫裡頭，將來陸續統統要成佛的，這一些人都來集會。這個意思明顯的告訴我們，千佛，沒有一尊佛不說這個經，沒有一尊佛不宣揚這個法門，沒有一尊佛不勸一切眾生念佛求生淨土。我們在這個地方要覺悟，要真正把握到，我們現在生到西方極樂世界，將來在西方極樂世界都是元老、老資格。因為經上講得很清楚，阿彌陀佛成佛以來到現在才十劫，十劫在無際的時空裡面來講很短暫，我們今天到極樂世界，是很早到達，千佛以後去的，那都是我們的後輩。所以你現在往生，將來都是那些人的老學長。要快點去，不要再搞輪回，一輪回、一墮落，現在去的人都成佛、成大菩薩了，我們就落後太多，我想這是我們不願意見到的事情。真的不願意見到，那就要認真努力、精進的學習。由此可知，真的是十方一切諸佛如來，不僅僅是賢劫千佛，無一不以此經為第一，無一不以念佛法門為第一，這是我們在第一品裡面，應當要學習的。
　　我們再繼續看第二品，第二品是第一品的連續。為什麼夏老居士，不把這兩品合成一品?實在說，最初的會集本，這兩品的確是合在一品裡面。我們看慈舟老法師的科判，就看到了。夏老最初會集出來的，慈舟法師給他作了個科判，而且慈舟法師將這個會集本，第一次講過一遍，在濟南。那個時候，本經一共分成三十七品，不是現在的四十八品，在我們想像當中，大概夏老是按三十七道品分的，他分成三十七品，後來不斷的再訂正、再修改，修改了十次，才成為定本。把這個全經分成四十八品，四十八品我們想像當中，一定是依據阿彌陀佛四十八願，用四十八來分，於是把第一品就分成兩品。
　　那麼兩品，為什麼不把在家菩薩分在第一品?在我們看到，應當是合理的，因為他都是表法的。為什麼他要在這個地方分段?一定有他的用意。沒錯，確實是有很深的意思，意思在那裡?特別把在家人這一段，另外分成一份，就是提醒我們，這個法門、這一部經，主要就是度在家同修。不要以為修行，當生成佛大概只有出家人才有分，我們在家人業障深重沒分。他在這裡分，就是這個意思，叫你不要懷疑，在家人可以在一生當中平等成佛，與本經的教義、與阿彌陀佛的本願，確確實實相應。這是夏老居士獨具的慧眼，讓我們一看到這個段落，就警覺到、就體會到這個意思。
　　此經確實以在家人為主，為什麼?在家菩薩有十六位之多，而且這十六位在家居士，是什麼身分?統統是等覺菩薩現的在家身，他們的地位，跟文殊、普賢、觀音、勢至沒有兩樣。在我們佛門，佛示現的大多數是出家的形像，菩薩所示現的多半是在家的形像。在我們中國，四大名山，四大菩薩，這是大乘法裡面的支柱，大乘法裡面的中心。四位菩薩，只有地藏菩薩示現的是出家相。唐朝的時候，高麗的王子出家，來到中國九華山，以後我們知道，他是地藏菩薩的化身，所以地藏菩薩的塑像，就塑成出家相。南海觀音菩薩是在家相，五台的文殊菩薩也是在家相，四川峨嵋普賢菩薩也是在家相;連彌勒菩薩，你們要是到北京雍和宮去看看，彌勒菩薩也是在家相。
　　但是在中國習慣，塑彌勒菩薩是塑布袋和尚，出家相。布袋和尚出現在宋朝，南宋的高宗時代，跟岳飛同時代。他老人家圓寂的時候，告訴大家他是彌勒菩薩化身再來的，說完他就走了、就圓寂了。這是佛門裡面，也有這麼一個規矩，佛菩薩化身來，絕不暴露身分，身分一暴露，決定就走了，如果身分暴露還沒走，那就是假的，不是真的。我們現在在很多地方聽說，哪一個法師是什麼佛再來的，哪一個居士是什麼菩薩再來的，說了又不走，這個不可靠。說了就走，真的，不是假的;說了不走，假的，絕對不是真的。
　　這十六位菩薩，實際上與會的菩薩人數，超過一萬二千人，來的菩薩太多太多了，此界他方。此界是娑婆世界，不在我們地球，其他星球的菩薩，來參加這個法會;他方世界不是娑婆世界，無量無邊諸佛剎土裡面的菩薩都來參加，菩薩眾就太多太多了。特別提出十六位，十六是表法的，十六代表圓滿。我們佛法有顯、密這兩個系統。顯教裡面的表法，《彌陀佛經》裡面用七，七代表圓滿，不是數字。七是指什麼?東、南、西、北，這四;上、下，這六;中間，中，這就是七，它表圓滿，不是數字。《華嚴經》裡面，用十代表圓滿，也不是數字，十是代表圓滿。在密宗裡面，常用十六，十六是密宗裡頭代表的圓滿，它也不是個數字，處處顯示佛法的大圓滿。這十六位他的名號也是表法，我們在這個地方要學習，不能夠錯過。
　　這十六位等覺在家菩薩，第一位『賢護』尊者，此地稱為『正士』。「正士」是菩薩別稱。菩薩通常稱大士，我們稱觀音大士、普賢大士，稱大士;也稱正士，正是正覺，正等正覺，是這個意思;也稱開士，開士就是大徹大悟、明心見性，我們稱他作開士。開士、正士、大士，都是菩薩的尊稱。這個地方，諸位同修要記住，不可以稱大師，老師這個師，稱大師，不可以的。大師是對什麼人稱的?對佛稱的，等覺菩薩只能稱大士，不可以稱大師。現在我們看到許多出家人，都稱大師，這個稱呼不好，古人講僭越。你成佛了嗎?你不成佛，不可以稱大師。佛是天人導師，你自稱大師，太過分。觀音菩薩都不敢稱大師，文殊、普賢看到大師，要頂禮三拜、右繞三匝，你有那麼大的福報，你能消受的了嗎?這是普通的常識，我們要懂。
　　我們尊稱人，是對他尊敬，但是過了頭就變成不尊敬。譬如我們尊稱人，見到人稱你先生，這很尊敬，如果見到人，稱你總統先生，那豈不是罵你嗎?是不是?你不是總統，我見到你，總統先生你好，過了頭。這個諸位一定要懂。你見到出家人稱大師，過了頭，就等於我們稱人家總統先生一樣，名分不相符。常識我們要懂。現在人無知，連這一點佛學常識都沒有，以為稱大師是尊敬，哪裡曉得真正的意思，這不應該的。
　　你看印光，我們稱印光大師，他老人家圓寂之後，他不在世了，我們這樣尊稱他，可以。他在世的時候，你看看，當年在世的時候，印光法師他流傳什麼?《印光法師文鈔》，不是大師。他老人家圓寂之後，我們才《印光大師文鈔》。你看看早年的，最初出來的，《印光法師文鈔》。印祖自己沒有稱過大師，人家在他面前，也決定不敢稱他大師，他要罵人的。
　　所以，在我們佛門裡面，一些習慣的稱呼。在過去歷代，各宗的稱「祖師」，這是某一個宗派的祖師;稱「法師」，翻譯經典的三藏法師，沒有稱大師的，三藏法師;通達經教的，「經師」、法師;通達律藏的，稱「律師」;通達論藏的，稱「論師」，這些都是常見的，哪裡聽說有大師的?誰也不敢用這個稱號。在過去，做皇帝的老師稱「國師」，我們現在讀《華嚴》，清涼大師是皇帝的老師，稱國師，也不敢稱大師。
　　但是諸位要曉得，唯獨淨土宗的祖師，可以稱大師，這是歷代公認的。其他各宗派的祖師，都不能稱大師，唯獨淨土宗。為什麼?淨土宗是教人一生平等成佛，一切諸佛用這個法門，你今天也用這個方法勸人念佛，也是平等成佛，跟佛沒有兩樣，所以只有淨土宗的祖師可以稱大師。
　　賢護這十六位尊者，十六位正士，在家等覺菩薩，他是我們娑婆世界的人，跟釋迦牟尼佛同一個時代。下面所講的十五位在家等覺菩薩，都是他方世界來的，這個很有味道。賢護是主人，我們這個娑婆世界的主人，東道主;其他的是客人，示現的。佛說這個法門，震動了盡虛空遍法界，一切諸佛剎土。你講其他的經，沒有這個力量，唯獨講這個經，震動盡虛空遍法界，所以十方世界的菩薩，自自然然就到這個地方來，擁護道場、莊嚴道場，道場來的菩薩是無量無邊。
　　賢護菩薩做東道主，其實東道主不只賢護一個人，娑婆世界菩薩也很多，為什麼用他?用他這個名號來表法。在家，第一個使命是護法;出家菩薩，第一個使命是弘法。弘法當然也要護法，弘、護這兩種任務，出家是以弘法為主，護法為輔助;在家菩薩是以護法為主，弘法為輔助，弘、護都要兼顧。兼顧裡面有賓、主之分，四眾同修要密切合作，佛法才能夠久住世間，利益眾生。要四眾密切合作，不能分家。今天佛法裡頭不團結，我們的人力、財力，統統都分散掉，對自己有莫大的損失，對一切眾生更不必說了。
　　如果真正有心，要把佛法弘遍全世界，能夠普度世界一切有情眾生，能不能做到?能做到。用什麼方法做到?團結就能做到。我們的人力集中、財力集中、力量集中之後，就能做到。所以今天大家都分散了，把力量都分化掉，非常非常的可惜，做什麼事情都受很大的限制，人手不夠、財力不夠，真的是心有余而力不足。所以佛在此地用賢護菩薩，把他放在第一位，就是提醒我們這樁事情。
　　「賢」是講德，有智慧、有德能;「護」是護法，護持正法。護法的功德跟弘法是同等的，或者我們可以說，護法的工作超過弘法，你們諸位細細想想，你就了解。弘法的人才不是沒有，在家、出家，四眾弟子要想發心弘揚佛法都不難，難在什麼地方?難在你有沒有一個得力的護法。有一個，就能做出一番事業，如果有很多護法，那你的弘法事業，絕不在諸佛，這些大菩薩示現，那個所作所為，不在他之下。所以護法的功德不可思議。
　　我在這一生當中，親身經歷的，我也在此地講過幾遍了。我年輕的時候，在李炳老會下學經教，學講經。學成之後，如果沒有遇到已經往生，去年往生的韓館長，你們同學當中還有人見過她，她到此地來過很多次。沒有她的護持，我們也就一點能力都沒有。要沒有這個護法的人，最後只有兩條路走，一個就是趕經忏，不甘心趕經忏就還俗，就這兩條路，無路可走。遇到這麼一個護法，她發大心，想方設法。沒有道場，租地方、借地方，讓我每一個星期講經，三十年不中斷，她的功勞。每一個星期至少講五天，多的時候七天都講，所以我這個三十年，講台沒有中斷過。不是說我講經講得好，別人不如我，沒有這個道理，比我好的人多得太多，沒有人護持。換句話說，他沒有機會在講台上練習，他的才干淹沒而不張，你說多可惜。
　　我們在國際上弘法，都是緣分。我在台北講經，有幾位香港的居士，一位法師、兩位居士，在台灣遇到，聽我講經。那時候我記得在善導寺，講《普賢行願品》，一共講了八天，他們聽了之後，非常歡喜，邀請我到香港，我跟香港就結了法緣。香港有個雷太太，聽經聽得很歡喜，年年邀請我。所以在一九七七年，大概差不多有十年的時間，一九七七年、八七年，對，差不多十幾年的時間。每一年我都會到香港去一兩次，最長的在香港住四個月，最短的都不少過一個月，年年去講。雷太太往生之後，再沒人請了，這個緣就斷掉。一個人，沒有這一個護法的人，我們想弘法，沒機會，沒人請。你才曉得，護法的功德有多大。沒有護法，那一方人就沒有聞法的機緣;有這麼一個護法，請一位法師來講經，這一個地方人得到佛法的利益。誰的功德?護法的功德。所以我常說，護法的功德，超過講經法師弘法的功德多多。
　　一九八七年我在香港講經，新加坡三個居士，聽了之後也很歡喜。聽完之後，一定要把我拉到新加坡來。好吧!新加坡沒去過，就跟你們來玩玩。就頭一次到新加坡來，來的時候住了十天。我記得來的時候，我住在雙林寺。那時候我在居士林講過一場，在雙林寺好像講過三場，在青年弘法團講過兩場。那時弘法團是老道場，不是以後建的新地方，地方很小。好幾個地方講了好幾場，跟這邊同修們結緣，認識李木源居士。李居士年年找我，到第二年，他就作了弘法團的團長，新團團址建好了，請我，我就給他講《無量壽經》。以後他到居士林來作司理，我們就又到居士林，年年都來講。他一個人，沒有他，諸位想想，誰請我來講?沒人。
　　你才曉得，全世界任何地方講經，佛法能夠發揚光大，得力於一、兩個護法，他們做了真實的功德。等於是他們在這裡辦學校當校長，開店當老板，我們是伙計，給他請來的，幫他干事情的。所以護法是老板，護法是主人，這一方的教化主，無量無邊的功德。
　　在古時候，護法的工作誰做?寺院裡面的住持。住持是一方的教主，寺院就是學校。住持是校長，校長可以不講經的，可以不說法的，邀請講經法師到這裡來講經。就好像當校長，校長可以不上課的，辦行政的，他可以聘請好的教師，幫助他教化學生。所以住持是弘護，那個責任，護法的責任超過弘法的責任。他底下作弘法，他最重要是作護法，沒有他的護持，佛法就不能常住在世間。
　　我們今天在賢護菩薩名號裡面，我們懂得護法功德不可思議，要學護法，全心全力。特別是年輕的法師，要沒有大力的護持，他怎麼能夠長成，怎麼能夠成為一代弘揚佛法傑出的法師。法師講經最重要的，講台上的鍛煉，要幫助他天天上講台，這就是督促他。我們大家這麼多人喜歡聽經，喜歡聽你講經，那你只好天天講，你要天天講，天天都不能睡覺，好好去准備，逼著你成就。如果我們大家不請他講經，他學得再好，三個月之後忘干淨，六個月以後，他就不能再上台了。你才曉得護法的重要，護法成就法師，護法能令正法久住。
　　諸位出家的法師，將來有機會作了住持，你就要明了，住持要作賢護的工作，要知道禮請法師。請什麼樣的法師?與我們修學本宗相應的法師，對我們同修大眾，才能得到真實的利益。如果這個法師所修、所學的，跟我們不同的法門，所依據的不同的經論，這個我們就不能請。這個並不是有其他的原因，古人常講，「寧動千江水，不動道人心」。這個地方已經選擇念佛法門，專修專弘，他們有一定的成就。如果我在這裡講禅、講密，就擾亂你們的清淨心、擾亂你們的功夫、破壞你們的修行，這個就有過失，不但沒有功德，有過失，決定不可以。
　　但是對法師恭敬供養，決定是相同的。這一層，我在年輕的時候，跟李炳南老居士十年;十年當中我觀察他老人家，在台中弘護淨宗，外地法師經過台中，李炳老的禮數、禮貌，非常周到。到車站迎接、歡迎，歡送，他一定親自率領大家，接到道場，向法師禮拜、供養。也有的時候，舉行宴會，請法師吃飯，但是從來不請法師講開示。我觀察很久，就覺得奇怪：「你老人家為什麼不請他講開示?講經當然不可能，因為沒有那麼長的時間，應該給大家講講開示。」他笑笑：「你不懂。」說我不懂。說明這個道理，這個法師參禅的、這個法師是研教的，他的理路跟我們不一樣。我們這裡，好不容易帶大家相信了淨土法門，老實念佛求生西方。他這一說參禅好、一說學密好、即身成佛好，我們這些人心馬上就動了，馬上就被他牽跑掉了。諺語說得好，「外來的和尚會念經」。天天在一起的不希奇，外來的好希奇，天天在那裡教你，教了你十年，外來的人幾個鐘點就把你拉跑掉了。為什麼原因?我們自己沒有定、沒有慧，沒有能力辨別，一聽說那個不錯，真好，心馬上就動了，結果是我們自己吃虧。所以李老師要護法，保護這個道場大眾，正知正見，保護大眾的清淨心，所以決定不能請人來講開示。
　　哪些人可以講開示?這個法師修淨土的，老實念佛的，念得很好的，這樣的法師到台中來，他一定要請他講開示。如果不是跟我們學同一個法門，同樣依靠淨土三經的，決定不請，這個裡頭不是有分別心。像這些地方我們都要學，那是個行家，真正有智慧，護持大眾的正法，賢護他真做到了。這個道理我們不能不懂。所以主持一個道場，那是這一個道場眾生的眼目，你帶頭，你是領路的，後面這些人跟你走，你走錯了，這些人統統都走錯，你要負責任。所以你的道路一定要純正，決定不能差錯，還要防護旁人來打閒岔。
　　我們這個道場，真正有信心、有願力的也不少。可是這個信願堅不堅固?不見得。也許遇到幾個人，給你甜言蜜語一番，你的心就動搖，你就跟他去了。我今天跟李木源居士談到這個事情，李木源舉了個比喻，他說：「那些人是來釣魚的，把我們的魚都釣跑了。」這個比喻很有味道。我們這個道場，像一個魚塘一樣，我們的同修都像小魚，那個來釣魚的人，這個護法的人要防范，所以一定要認識清楚。
　　同修們，你們要有一個理念，我們淨宗，不但在一起共修，同心同德共修這個法門，我們希望將來同生淨土，蓮池海會大家還在一起。我們的信心、願心，決定不能動搖;我們的人力、財力、一切力量，都要集中到居士林。居士林有歷史，六十多年的老道場。李木源居士，在今天講是大家公認的，不是我贊歎他，菩薩再來，不是普通人，沒有一絲毫私心，名聞利養、五欲六塵統統放下了，起心動念、所作所為，為佛法、為眾生。這樣的一個領導人，這樣一個善知識，我走了許許多多國家地區，也看了許許多多道場，沒見到過，所以他來找我，我不能不來。像生意買賣，這好老板，有道義，不來對不起他。他如果是有私心，如果是有目的、有企圖，我決定不來。純粹為佛法、為眾生，為安定社會、為祈求世界和平，這樣偉大純淨的心願，我們要不盡一點綿薄力量去幫助他，我們對不起他，也對不起這個道場、對不起社會大眾。
　　他是個領導人。特別是最近三年來，辦這個培訓班，這是他找我的，他發這個願，我就非來不可，把其他地方道場弘法的工作，全部放下來，一切都停頓，全心全力在這個地方，幫助年輕的法師，這是我應當盡的義務。但是得要有校長才行、有老板才行，我們是來當伙計、當教員的。我年歲大了，佛法一定要後繼有人，佛法才有前途，眾生才有福報。我這麼大年歲，要交棒了，弘法利生的工作，要交給年輕的法師，他們能夠接棒，我就可以退休了。我到哪裡去退休?當然你們曉得，到極樂世界去退休，這個地方事情做完，「所作已辦，不受後有」。所以今天我們晚年，唯一的一樁事情，是教學、寫書，幫助後學，這是我們最後、也是最大的一個任務，賢護這兩個字才能做得圓滿，真正落實。
　　賢護菩薩名號的含義很深很廣，我略說了這一點，下一個星期六再說，還沒說完。為什麼?它很重要，我們要學習怎麼學賢護，從他的名號裡頭，怎麼樣學賢護?把賢護落在自己肩膀上，那我們自己就是賢護正士了。好，今天時間到了，就講到此地。
　　大乘無量壽經　　(第三集)　　1998/4/11　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0003
　　諸位法師，諸位大德同修，請掀開經本，第三頁經文第四行，我們將經文念一段，對對地方。
　　【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首】
　　這個地方，總共為我們列出，十六位在家的『上首』菩薩。「上首」這個意思，就好比大眾團體裡面的首座。如果我們講分班的話，是一個班一個班的班長，這就是上首。與會的菩薩眾，人數太多了，前面我們所看到的有聲聞眾，就是出家的比丘眾;後面又給我們說到有比丘尼眾;有在家二眾，男居士、女居士，這些人都有數目，總共有兩萬人。菩薩眾的數量就太多、太多了，特別是他方世界來的菩薩。賢護是我們本土的，跟釋迦牟尼佛生在同一個時代，這一位是在家，已經證得等覺的一位菩薩，在家菩薩。他的地位跟觀世音、大勢至、文殊、普賢完全平等，這一點同修們要記住。同樣的，釋迦牟尼佛示現成佛，示現的是出家相。與佛同時、同一個時代，還有一位示現成佛，是在家相，我想許多同修們都知道，維摩诘長者。維摩诘長者是在家佛，釋迦牟尼佛示現是出家佛。我們在《維摩诘經》裡面看到，佛的弟子，像此地所講的，捨利弗、目犍連，幾乎所有大、小乘經，一開端都有這兩個人，阿難尊者，差不多這三個人，我們常常看到。這三個人是釋迦牟尼佛的弟子，見釋迦牟尼佛，你看那個禮節「頂禮三拜，右繞三匝」，向釋迦牟尼佛請教「合掌、恭敬、白言」。他們到維摩居士那個地方，也是一樣。維摩居士升座講經，這是居士講經，捨利弗、目犍連、阿難，都是出家相，出家的羅漢，見到維摩居士，也是頂禮三拜，右繞三匝，也是恭敬合掌而白言，沒有兩樣。這一點諸位同修們一定要記住，特別是出家人。為什麼?怕的是我們一出家，穿上這一身圓領、大袖，就變成貢高我慢，就自以為是。
　　末法時期，黃念祖老居士講得好：顛倒了。哪裡顛倒?往昔修行證果的人，人數最多、最殊勝的，出家比丘第一，成就第一，人數最多;出家的比丘尼第二;在家的男居士第三;在家女居士是最少。這是從前。現在這個時代修行證果的，我們今天講證果，就是真正往生西方淨土，就是證果，在家女眾第一，人數最多，真有成就;第二是在家男眾;第三是出家女眾;最末了是出家男眾，你說糟糕不糟糕。為什麼會變成這個樣子?就是這個衣服一穿，不曉得天高地厚，貢高我慢，求人恭敬。人家對你一恭敬、一供養，那一點福報全都報光了，這還得了嗎?所以古來祖師大德，一再勸勉我們，我們要謙虛、要恭敬。特別祖師大德在課誦忏儀裡面，常常我們念到，「一切恭敬，一心頂禮」，普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，你看那個意思多深。怎麼可以貢高我慢?怎麼可以輕視別人?
　　本經出家眾比丘，只列了五個人，菩薩也只列了三個人，出家的菩薩;在家的菩薩，列了十六個人。它的意思不是太明顯了嗎?這個法門，這一部經，就是度在家同修，一生圓滿成佛的無上法寶。我常勸同修，我說：我們今天要依靠誰?我們要跟哪個學?我們要跟阿彌陀佛學。為什麼?我們的本師釋迦牟尼佛，是這樣勸導我們的。他老人家贊歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。我們是跟佛中之王學，阿彌陀佛是佛中之王，《無量壽經》是經中之王，這還有什麼話說?我們今天依照這一部經就足夠了。
　　如果你說這部經太少，恐怕不夠。這一部經裡面字字句句，都是圓滿法輪。不但世尊四十九年所說的一切法，都在這一部經字字句句當中，字字是圓滿的，即使十方三世一切諸佛如來，所說無盡的法藏，也出不了《無量壽經》之外。這個道理，事實真相，我們要明了、要通達，然後你才能死心塌地，一門深入，我們才有成就，正所謂是「一經通，一切經通」。這就好比我們鑿井，我們打井，取水打井，你在這個地方一直打下去，這個井打得愈深，水源就愈豐富，四大海水，你都能達到，看你的深度!法法圓融。你打淺了不行，淺了，這個井的味道，跟那個井水的味道不一樣，深深的打進去，每一口井都打得那麼深，味道就一樣，佛佛就道同。怕的是你不夠深，一定要懂得一門深入，長期的薰修，我們才有真正成就可言。
　　這個地方明顯的顯示，這個經是度在家同修的。在家同修，在一個很復雜的環境裡面，都能一生圓滿成佛，何況出家?出家不就更容易了嗎?這講普度，沒有一個眾生不得度的。這個典籍，實實在在是微妙到了極處、殊勝到了極處、究竟圓滿到了極處。
　　十六位在家的菩薩，只有賢護是本土的，其余十五位，古時候的祖師大德，注解裡面告訴我們，都是他方菩薩來的，說明十方諸佛世界，沒有不講淨土的。如果哪一尊佛講淨土、講這一部經，十方世界所有的菩薩，都會來參與這個法會，莊嚴道場，來做影響眾，這個意思就很深很廣了。那麼你要問，這《無量壽經》到底講的是些什麼?這十六位菩薩的名號，就是全經的綱領，這部經就是講的這些東西。如果十六位菩薩名號，你統統都明白，這一部經的大意，大概就能夠體會得到。我們在此地，一位、一位的來介紹。介紹的目的，我們如何向他學習?
　　首先我們要學賢護。上一次，賢護大概講了有半個小時，意思沒講完，我跟諸位說了，今天我們還要從他講起。護就是護法，護法要賢。在我們世間法裡面，中國儒家講聖人、賢人、君子。聖、賢、君子，實在講是儒家教學的三個學位。好像我們現在大學，有博士、有碩士、有學士;聖人是博士，賢人是碩士，君子是學士。由此可知，能夠護持佛法的，護持社會大眾的，這個護法的人，要有個標准，這是真正的賢人，賢人、君子才能做得到。
　　在佛法裡面講，賢是三賢位的菩薩。諸位曉得，《無量壽經》是大乘，不但是大乘，「大乘當中的大乘，一乘當中的一乘」，它這個賢字，標准就高了。圓教的三賢位菩薩，就是《華嚴經》上的十住、十行、十回向。圓教初住就已經破一品無明，證一分法身，是法身大士他才有能力護持大法。哪個大法?護持「無量壽」的大法，也就是護持淨宗的法門。這個法門不是普通法門，這個法門是令一切眾生，九法界眾生，平等成佛的法門。所有一切法門，都不能跟這個法門相比，真正是無與倫比，至高無上究竟圓滿的法門。誰能夠護?法身大士。賢護是等覺菩薩，那就更沒有話說了。要以等覺菩薩身分，那這個聖就是佛，佛就是聖。佛是大聖，佛以下，那都是大賢，所以這個意義不同凡響，才不至於把這個佛法錯護了，誤導了方向，那就非常可惜。那不但不是護法，那是妨礙佛法、障礙佛法，那就錯了。賢護特別是對我們自己，我們自己學佛，要如何護自己的法?這一點諸位同修特別要記住。
　　現在跟古時候不一樣，古時候君主專制的時代，所有的老百姓，聽命於君王，他叫你怎麼做，你就怎麼做，你違背那就是犯法，犯王法。人不敢越軌，個個懂得守規矩，知道守法，那個時候的教學好教。譬如在清朝的時候，這不單在清朝，民國初年還有，我這個年齡，我還能夠記得。民國初年，大概在民國十幾、二十年的時候，那時候我很小，六、七歲，七、八歲的時候，我都還能記得。那個時候法律裡面有一條，叫「親權處分」。這一條法律是什麼?親權就是你的父母，你的父母有權力處分你。我這個兒子不孝，我請求政府，把我這個兒子殺掉，政府馬上就執行，不要審判。你的父母，哪個父母不愛兒女，父母不要你了，你在這個社會還能作人嗎?你沒有資格作人。所以國家立刻執行命令，叫親權處分。
　　好像民國二十年以後，這一條就廢止，就沒有了。沒有了，人就不孝父母，不怕了。從前有這一條，不敢得罪父母，父母告一狀，命就沒有了，他怎麼不怕!現在沒有這一條，這個兒子就不孝，胡作妄為。過去李老師談到這個事情，教學時談到這個事情，很感歎!他問我，我說我還有這個印象，民國初年，確確實實有這麼一條法律。這是專制時代可以，民主時代就不行了。民主，你看許多國家，犯重罪都沒有死刑，所以人民犯罪，作奸犯科，他不怕。我這次在澳洲，澳洲的法律就沒有死刑，雖然是講慈悲，「慈悲多禍害，方便出下流」，對社會大眾帶來許多的苦難。現在要護法，父母不能護你，你不聽;老師也不能護你了，你也不會聽，陽奉陰違。所以今天，一個好老師要找個學生，到哪裡去找?找遍天下也找不到一個。
　　我自己求學，我跟方老師、跟章嘉大師、跟李炳南老居士，不容易，他們能夠以真誠的心、慈悲心來教導我。我憑什麼?你說我學歷，我跟大家講得很清楚，我初中畢業，沒念什麼書，抗戰期間都是逃難。遇到這些都是當代豪傑，大智慧、大德之人。他憑什麼教我?那麼樣的愛護我、關懷我。我沒有別的能力，我對老師真誠，我聽話，就這麼兩個條件，他就選中了。三個老師教我的態度幾乎都一樣，特別撥出時間單獨教我。不准我到學校去聽課，我到學校聽課，那方先生不是省很多事情，何必每一個星期天給我兩個小時，單獨教我一個人。到以後我就非常、非常感激他，他護法，他保護我，怕我在學校裡面，認識很多老師，認識很多同學，聽了許許多多拉拉雜雜的那些學說，就把頭腦搞亂了，就搞復雜了，他就沒法子教了，所以他不准我接近這些教授們、不准我認識這些同學，一個人教。
　　我接觸佛法，遇到章嘉大師也如此，章嘉大師也是教我一個，每一個星期天給我兩個小時，在他小客廳裡面，也是一對一，三年如一日，我的佛法根基，是他老人家奠定的。以後親近李炳南老居士，那就更嚴格了。除了他講經說法之外，任何人講經說法不准聽。看佛經、看其他的文字，不經過他同意，不可以看。不僅是如此，過去我跟方先生學的哲學，跟章嘉大師三年學的佛學，他說：「我一概不承認，你入我的門，從頭學起。」限制我五年，決定要遵守。我這個人沒有別的長處，老實、聽話，我就認真學五年。實在講，我守他的這個方法，半年就得利益，自己就很深的感觸，妄念少了。你什麼都不能聽，什麼都不能看，妄念少了。妄念少了之後，智慧就增長，也就是比過去聰明，聽東西聽得明白，聽得深刻;看東西跟從前看法，也都不一樣，有一點小智慧。非常感激李老師，他要求我五年，我增加一倍，我守他十年。所以我在講台上講經，前十年完全循照規矩，後十年的時候，才得心應手，左右逢源。人家問：你智慧從哪裡來的?根基扎得好。你沒有這個根底，怎麼行?老師善護。真正遇到了賢護，他保護我，我自己肯遵守。
　　這麼多年來，我在國際上弘法，非常辛苦，一個人，沒有一個助手。所以每一次回到台灣，我都會到台中去看老師;每一次去看他，我都會提醒他：「老師多栽培幾個學生，我們在外面弘法有幫手。」老師都點頭：「是啊!是重要。」我大概講了總有十來遍，最後老師告訴我：「你替我找學生去。」他老人家這一句話回了之後，我以後再不敢講了，為什麼?找不到這個學生，我曉得，找到像我這樣老實聽話，百分之百服從的，找不到。以後再不談了，真的找不到，我到哪裡去找!
　　以後在美國華盛頓DC，遇到黃念祖老居士，真正是遇到了知音。他老人家一生弘揚這部經，我也是弘揚這部經，這一見面就無量的歡喜，真是一見如故。我們討論夏老這個會集的艱難，弘傳的艱辛。我把這個經在台灣這段歷史，告訴黃念老。黃念老就勸勉我，淨宗學會是夏蓮公提倡的，但是在中國並沒有建立，他希望我在外國，發起淨宗學會。所以我們淨宗學會，是黃念祖老居士提倡，勸導我的，我們在海外有這個緣，到處成立淨宗學會，他非常歡喜。所以這個護法真正不容易。
　　我們自己在這個時代，一定要善護自己、保護自己。會保護自己的，必定是每天讀誦經典，思惟經義，依教奉行，我們身、口、意三業，才不會犯過失。自己有定、有慧，不會被外面境界所轉。世尊在《楞嚴經》上告訴我們，末法時期，講我們這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。哪些是邪師?你們能認識嗎?我們六根接觸外面的境界，凡是能夠誘惑我們的、迷惑我們的，使我們離開正法的，都是邪師。你到市場裡面去走一圈，看看那些新的產品，一看就動心，貪心就起來，這個得失的心就起來，那都是邪師。不是一個人說話的邪師，東西擺在面前全是邪師。電影、電視、一些廣告，甚至於我們現在走在馬路上，你看那年輕人，身上穿的T恤，那個圖案都是妖魔鬼怪，都是邪師，叫你看到動心。你要曉得最大的邪師，最大的魔王，是什麼東西?電視。電視裡面所演的那些節目，暴力、色情、妖魔鬼怪，讓這些年輕的小孩，天天去看它，統統被魔王一網打盡，那就是邪師說法。有沒有方法防止?沒有法子防止。
　　特別是現在在外國，尤其是美國，這個地方我比較清楚一點，美國小學生就用電腦，作業都用電腦，每一個學生自己有電腦。電腦裡面五花八門，什麼節目他都能收得到，所以他那個頭腦裡頭，奇奇怪怪的統統都有。看多了、聽多了、接觸多了，父母沒法子教，老師也沒法子教，他懂得比你多。所以有樣學樣，這還得了嗎?
　　幾十年前方東美先生，我曾經聽他說過一句話。有人問他：「美國今天是世界上最大的強國，將來會不會滅亡?」當然會滅亡，世界上沒有永遠的強國，羅馬也會滅亡。滅亡第一個因素是什麼?方先生毫不猶豫的說：「電視」。那個時候電腦還沒有。電腦、電視，這個東西一打開，就是邪師說法。你說還得了嗎?所以我勸勉同修們，你真正要想保護自己，不看報紙、不聽廣播、不看電視，沒有必要的地方，不要去。古大德常常教給我們，「知事少時煩惱少」，沒有必要知道的，不要去打聽、不要去知道，心地清淨;「識人多處是非多」，你認識人多了，是非就多。
　　古時候，修學的環境在山裡。你到中國，道場都是建立在大山裡面，你要想到道場去，你走路要走好幾天，你沒有那個誠意，你就不會去。所以修行人的道場叫「蘭若」，蘭若是印度話「阿蘭若」，翻成中國意思是寂靜處，就是很清淨的一個環境。可是現在交通方便，中國大道場都開了公路上去，游客川流不息，那個道場怎麼能修行?沒法子修行，都變成觀光旅游的勝地。我們用現代經濟眼光來看，很好，我也很贊成。我跟樸老見面的時候，我就告訴他，好，替國家賺取外匯，有什麼不好?好事情。真正修行道場，重新建，找那個沒有人去的地方。我們另外找地方建道場，建現代化的學校，建現代化的老人退休村，用這個方法。我早年提倡「彌陀村」，就是二十一世紀新型的道場。古道場應當把它作為觀光旅游，作為機會教育，普度眾生，那是無量功德。
　　所以要懂得怎麼樣護持，護持要有定、要有慧，沒有定慧談不上護法。實際上，佛是大智慧的人，佛是大慈悲之人，教導我們的方法就太多、太多，我們要能夠體會佛的心意，佛的這一番苦心。你想我們每一天，必須要讀誦的早晚課誦裡面，我們念到的四弘誓願，四弘誓願就教給我們，怎樣保護自己?怎樣契入菩提大道?第一願，是叫你發菩提心，「眾生無邊誓願度」，你要發這個心，這個心一發，不為自己。我這個身體活在這個世間，為誰活的?我聽很多人講，現在有人常常講，這一生「為誰辛苦為誰忙」?這個話聽起來很悲哀。你這一生到底為誰?辛辛苦苦最後一場空，都給別人了，誰能帶得去!每一天辛辛苦苦在經營，最後落在別人手上，無限的感慨!
　　我們學佛的人就不然，我們為佛法、為眾生，這個多有意義、多有價值。我們是為一切眾生，生活在世間，為佛法正法久住世間，我們做續佛慧命的工作。要是為自己呢?自己早往生，好啊!到極樂世界。你看看經上講的依正莊嚴，何必在這個世間受罪?早就走了。這個身體還能用，替一切眾生，多服務一天，多幫助他們。雖然服務、雖然幫助，作而無作，絕不居功。絕不說我做了多少事情，沒這回事，「凡所有相，皆是虛妄」，心地干干淨淨，一塵不染，內外透明，這就是過的佛菩薩的生活，我們要發這個心。
　　發心之後，德行第一。德行是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。最顯著的，名聞利養，我們要放下。五欲六塵，「財、色、名、食、睡」，佛講地獄五條根，有一條你就出不了三界，五條都具足，那還得了嗎?十方諸佛拖都拖不動。所以你一定要懂得，先斷煩惱、先除習氣。老師教導我們的方法，都是一種斷除煩惱、習氣的善巧方便。老師教我們，我們要遵守，我們要照做。
　　也許有同修說：你運氣不錯，遇到幾個好老師，我們沒遇到，那誰教我們?《無量壽經》上教你們的足夠了，比我三個老師教的，都周到、都圓滿。你細心去讀誦、細心去揣摩，依教奉行，你能成大聖、大賢。哪有說我們沒有遇到善知識?我們今天遇到的是阿彌陀佛，《無量壽經》就是阿彌陀佛，《無量壽經》所在之處，就是阿彌陀佛所在之處。你能夠讀誦，你能夠依教奉行，你是彌陀第一弟子，這經上講得很清楚。彌陀第一弟子，了不起，一切諸佛看到你，都對你尊敬三分。為什麼?你是阿彌陀佛的學生，特別禮遇。因為每一尊佛，都尊敬阿彌陀佛;尊敬阿彌陀佛，也尊敬阿彌陀佛的學生，這叫真尊敬。尊敬阿彌陀佛，瞧不起阿彌陀佛的學生，那就是對阿彌陀佛大不敬，那個尊敬是假的。我們愛一個人，這個人喜歡的東西，我們也都愛護，這是尊敬一個人，真正尊敬他。我們要明白這個道理，才曉得應該怎樣去做，怎樣去修。
　　煩惱斷了，智慧就長，智慧長了之後，才學法門，「法門無量誓願學」。換句話說，這非常明顯的，我們依這一部《無量壽經》，依《無量壽經》要把自己的煩惱斷掉，自己煩惱沒有淘汰盡，我就遵守這一門，我就這一部經。在這個經上，佛教給我們，應當要做的，我們認真努力去做;不應當做的，我們決定不可以去做，這就聽話了，這就是阿彌陀佛的好學生。什麼時候煩惱輕、智慧長了，然後再廣學多聞。
　　實實在在說，我們今天所處的環境不好。六根所接觸的境界，沒有一樣不是誘惑，是很強大的誘惑力量，你在這個環境裡頭不受誘惑，你是再來人，你決定不是普通人。所以這個大環境當中，受誘惑的人，我們要知道，那是正常的人;他要不受誘惑，這個人不正常。不正常是哪兩種人?一個就是麻木不仁，白癡，不受誘惑;一個是佛菩薩再來，就這兩種人。除這兩種人之外，你說不受外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，哪裡能辦得到?辦不到。所以我們看到這誘惑，我們要生憐憫心，決定不能夠責備他，他是一個正常人，他不是非常人，他是正常人。
　　他要真正覺悟，那就回頭。他不覺悟?那就迷下去了，愈迷愈深，佛經裡面常講，「可憐愍者」。因此，我常常勸勉我們一些同修，我們這一生一世，就抱定一部《無量壽經》，我就一門深入，我到什麼時候再廣學多聞?到極樂世界。不到極樂世界我就一門深入;到極樂世界我就廣學多聞，我什麼都要學，無量無邊的法門，我統統都要學。我現在不能學，現在要去學的話，學雜了、學亂了，西方極樂世界去不成。現在我們第一個要緊的，是要把西方極樂世界拿到，決定往生。所以四弘誓願，前面兩願，我們現在努力去做;後面兩願，到西方極樂世界完成。我把它分成兩截，學法門、成佛道，到極樂世界的事情;現在這一生，我只搞前面兩個，發大心、斷煩惱。這是善護自己。
　　真正的護念，佛在這個經上，一開端就給我們提出綱領，這個綱領非常非常重要，細說，後面的經文。這個綱領是善護三業，第一句，「善護口業，不譏他過」，我們一定要遵守。別人說我們的過失，侮辱我們、毀謗我們、陷害我們，乃至於殺害我們，我們決定不能夠抱怨。一定要知道，不怨天不尤人，沒有一點點的恨意，心永遠保持清淨平等，你才會覺悟。
　　就像印光大師教給我們，我命中應該要遭這個難，應該要接受，你有什麼值得怨天尤人的，甘心情願接受，消災，消自己的災，消自己的業障。我們這個念頭這麼一轉，那個陷害我的人、侮辱我的人、毀謗我的人，他就沒有罪了。不但沒有罪，他有功德。為什麼?他成就我忍辱波羅密，功;又替我消災，這個大恩大德。如果我們有一念世間這個心，恨他、報復他，不得了，冤冤相報沒完沒了，這個就錯了。所以佛跟菩薩，輪回心跟道心，一念之間。你一轉過來，世間沒有一個不是善知識;你轉不過來，佛菩薩都不是善知識。人家罵我們，罵佛的人有多少?阿彌陀佛是佛中之王，你看毀謗阿彌陀佛的人有多少?阿彌陀佛都受毀謗，何況我們這個阿彌陀佛的小弟子，算什麼?一定要懂得這個道理。
　　我們決定是以德報怨，成就自己的德行，成就自己的道業，這是你真正護持自己。人家不管怎麼說，我們對人是贊歎，我們對人是報恩，所以你一定是知恩，你才曉得去報恩。那個毀謗、陷害你的人，對你有什麼恩?替我消業障，這就是恩。你不知道，你不知道報恩;你知道了，才曉得無始劫來的業障。這個業障煩惱，是我們將來往生的障礙，消除掉之後，往生沒障礙，將來我們站著往生、坐著往生。這個講經的人，我從前說過，我們講經的人往生，一座經講完之後，合掌給大家拜拜，我到極樂世界去了，這一坐就走了，你看這個多自在!誰能做得到?業障消掉就能做到。所以這麼多人替我消業障，我感激都來不及，報恩都來不及。無論他用什麼手段對我，都是我的大恩人，都是大恩大德。所以這是佛教給我的，佛要不教給我，我哪裡懂得這些?這就是我學佛的受用，我學佛的功德利益。我得到這點好處，我要分給大家共享，你們都要覺悟。你看你這一生心地坦然，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，日子過得好自在。你看看世間人，一個個見了面都訴苦，我沒有苦好訴，樂得不得了!你為什麼那麼苦?你那個念頭沒轉過來，所以你有苦，念頭轉過來，得大樂。
　　我的境界一年比一年好，一年比一年捨得更干淨。前年的時候，這一邊你們聽眾對我的供養，每一天帶回去，那紅包一大堆，慢慢一個、一個掏出來，還要數，還要搞，搞半天，麻煩死!從去年開始我就不要了，所有的供養統統歸常住，一分錢都不要，好自在、沒事了，不要再去數了。沒錢有個好處，很大的好處，什麼人他都不會問我要錢、不會問我去捐，哪個地方要蓋廟?要造佛像?沒錢，你說我多自在。法也沒有了，現在說：法師，你這個錄音帶、錄像帶、經書。沒有，我一本都沒有，沒錢就沒錢干了。你們要，到哪裡要，居士林要、淨宗學會要，他們有。你說我多自在、多快樂!萬緣放下、一塵不染，真是過大自在的生活。
　　懂得護法，知道怎麼個護法。你懂得護持你自己，你就是賢人，你就是入菩薩位。在佛法裡面，一般的表法，最通常的來講這個護持。中國的佛法，確確實實遠遠超過印度，我們要明了。佛法傳到中國來之後，不但是在中國開花結果，比印度超出太多。而實實在在，在中國歷代祖師大德當中，許許多多是古佛、菩薩再來，應化來的。最近的你們大家曉得，印光大師是西方極樂世界，大勢至菩薩再來的，很明顯。在歷史上記載的智者大師，是釋迦牟尼佛再來的;永明延壽，阿彌陀佛再來的;傅大士，是彌勒菩薩再來的;布袋和尚，也是彌勒菩薩再來的。佛菩薩應化在中國這個地區，代代都不缺乏，佛菩薩對於這個地區的人，特別愛護。這個愛護也有道理，這個地區的人容易覺悟，而且覺悟的人甚多，所以與佛菩薩才有感應道交。
　　在我們中國的道場，這跟印度人道場不一樣，你們到中國去，走進正規的佛教殿的建築，你一進去，第一個建築物天王殿，天王殿裡面供護法神。供的是什麼意思?叫你護你自己，教給你怎樣護自己的法，你要明白這個道理。佛教裡頭沒有絲毫的迷信，千百年前佛教的教育，就走上高度的藝術化，高度的藝術，把藝術跟教學集合成一體，現代教育，都還沒有能圓滿的做到，我們佛法在幾千年前，就已經做到。這個不是高等的智慧，辦不到的，我們要能夠理解，要能夠明了，不但不能辜負祖師大德的苦心，而且要把它發揚光大，普度世界的一切眾生。所以佛法的教學，不一定要用言語。
　　天王殿裡面供奉五尊佛菩薩的形像，你一進山門，第一個面對面的是彌勒菩薩。彌勒菩薩，不造印度彌勒菩薩的像，而造布袋和尚的像，這個意思更明顯、更圓滿。印度彌勒菩薩的像，跟觀世音菩薩的像，戴毗盧帽的，你們如果到北京雍和宮，去看彌勒菩薩的像，你不認識他是彌勒菩薩。你看他那個像，好像文殊、又好像普賢，你不知道那是彌勒菩薩，我們習慣都把布袋和尚認作彌勒菩薩，他再變一個身，我們就認不得了。布袋和尚表法的意思太明顯了，你看肚皮很大，肚皮很大教你什麼?度量要大、要能包容。我們佛家常講的，「心包太虛，量周沙界」，彌勒菩薩現的這個，就是心包太虛，量周沙界，什麼都能夠容得下。教你這個，你要學佛，第一個就要把心量拓開，小心量沒有資格學佛，心量要大。第二個是笑口常開，笑面迎人，這是表慈悲，所以佛法裡頭講，「慈悲為本，方便為門」。彌勒布袋和尚放在當中，就是教給你，進入佛門是慈悲為本，方便為門，它教你這個。教你生平等心，成就喜悅的相，無論到哪裡，一團歡喜，顯示出大慈大悲，教我們這些。
　　然後，看兩旁邊四大天王，四大天王也給我們上課。東方持國天王，你看看那個名號，名號是表法的，你要懂得這個意思。持是保持，國是國家，你就想這個意思，持國。持國裡面含義，如何你能保持自己這一生，成就自己的道德、學問而不敗，你就護你自己了;如何能保持你一家幸福美滿，不至於家庭敗壞;如何保持你事業的順利成功;如何保持社會的安定繁榮;如何保持國家的富強;如何保持世界和平，都是持國天王裡面所含的意思，你看那意思多圓滿。你看到他，就要想到這些事情。他教給我們重要的修行的原則，在哪裡表示?他手上拿的琵琶，就這個表示著。表示你要能達到以上的目標，你一定要學中道，琵琶代表中道。你看那個弦，松了不響，緊了斷掉了，一定要調得適中，音律才能發出來，表這個意思。不是持國天王天天喜歡彈琵琶，那就搞錯了，沒這回事。他用這個方法來表示，提醒你，你要行中道。儒家講中庸，佛法講中道，處事待人接物，一定要做到恰到好處，不能過分也不能不及，都在琵琶上表現出來。你懂得這個意思，你一見他，不就是上了一課嗎?趕緊跟他頂禮，謝謝他。他教我，哪裡要說話?
　　南方天王叫增長，你想想看增長那個意思。增長就是進步，你的德行要年年增長，智慧也要年年增長。年年太長了，月月增長、天天增長。你的能力，甚至於你的生活品質，都要天天在提升。佛法不落伍，佛法求進步，所以他代表是精進。我們儒家講「苟日新、日日新、又日新」，天天新，進步，佛法裡面講「勇猛精進」。現在有人說：我們佛法要跟上時代!我聽了好難過。佛法怎麼要跟上時代?佛法是領導時代的，跟在時代後面我們就錯了。你是帶頭，你怎麼可以跟在人後面?若再落伍，就不像話了，哪有這種道理?佛法是究竟圓滿的智慧，指導這個世界的，永遠站在時代的前端，不是在後頭。我們今天，佛法糟蹋到這個樣子，我們四眾弟子有責任。非常慚愧，我們沒有盡到責任，沒有把真正的佛法，告訴社會大眾，讓社會大眾產生嚴重的誤會，這是我們沒有盡到做學生的本分。我們為什麼要天天極力的宣揚，道理在此地。
　　一個人，尤其現在年齡大了，不管怎麼樣，你們看我都不錯，體力總是不如從前，這個一定的道理。現在一天講兩個小時，還沒有問題，再多了，就感覺得有一點累。我在十年前，一天講八個小時、九個小時，不累。現在如果一天講四個小時，就感覺得有點累，三個小時還行。所以佛法最重要的，後繼有人。我們是全心全力來培養人才，把我們自己這幾十年所學的經驗，提供給諸位同學作參考，希望你們後來居上，才能指導這個世界，使這個世界真正能夠達到，和平、安定、共存、共榮、互助、合作。佛法是真正有用的一門學問，至善圓滿的教育，不是迷信，一點迷信都沒有。增長天王手上拿的劍，拿的寶劍，劍代表什麼?代表智慧。文殊菩薩手上也是拿著一把劍，劍代表智慧，慧劍斷煩惱，取這個意思。南方天王給我們上課，表這個意思。我們懂得，唯有智慧天天增長，才能夠將持國的落實，把持國天王教導我們的，逐漸的提升，這兩位天王，教學就相當圓滿。
　　可是我們要問，我們從哪裡下手?西方天王跟北方天王，就教給我們下手的方法。西方天王叫廣目。你們想想廣目是什麼意思?就是現在講的觀光考察，你要多看。多看看別人的，吸取別人的經驗，吸取別人的長處，改正別人的缺點，你就進步，改進。把別人的缺點改過來，你就進步了，所以西方天王叫我們多看。要有智慧看看這個社會，社會非常非常復雜，變化多端;人情的變化、事理的變化，真正叫變化莫測。所以，廣目天王手上拿的道具，是龍或者是蛇，龍、蛇代表多變，這代表變化，告訴你這個社會變化太復雜了。這個手拿著一條龍，這手拿個珠子。珠子是什麼?變化裡頭你掌握著不變，珠子不變，而且叫龍隨著珠子變，這就是你要轉境界，不能被境界所轉，高明!你不能隨它轉，要叫它隨你轉，你的教學就成功了。在變化當中，掌握到不變的原理、原則，那就是那個珠子。北方天王叫多聞天王，很明顯的，要多聽。沒有叫你多說的，沒有多嘴天王。我們要成就智慧，要達到上面所講的目標，多看、多聽。實在講這兩尊天王，所表的這個意思，就是我們中國儒家常講的，「讀萬卷書，行萬裡路」。行萬裡路是觀光考察，成就自己真實的學問。
　　過去方東美先生，我跟他學習的時候，他老人家常說，學哲學的人，我那時跟他學哲學，一定要坐一次飛機，飛得高高的，然後看到世界渺小，幫助你領悟。我們現在坐飛機的機會就太多了，從飛機看下來，確實太渺小了，深深體會這個道理。所以一定要多讀書，多讀經書，多讀史書，歷史是吸取它的經驗，成功、失敗的經驗。一個國家，國家之興，一定有興的道理;國家之亡，一定有亡的因素，你就抓這個東西。一個家庭興衰，也有一定的道理;個人成功、失敗，還是有一個原理、原則的。讀歷史要吸取史實，有歷史的眼光，你就看得深、看得遠。讀經書成就學問、智慧，你能夠解決問題;讀歷史，你能夠掌握問題。讀經書，你有智慧解決問題，有能力應付問題，這是真學問。
　　北方天王手上拿的是傘，傘是什麼用處?防止污染。現在新加坡空氣又污染了，傘蓋是防止污染，特別是防止心地的污染。我們心本來是清淨的，心裡面起了貪瞋癡慢，心裡面起了疑惑，你心地被污染、精神被污染、思想被污染、見解被污染，那就壞了。傘的意思是防止污染。因此你要明了，佛門裡面所供的佛像、菩薩像、羅漢像、天神像，統統是教育的含義，很深的教育義趣。他不是供神，不是叫你當神拜的。見到他之後，你就開智慧，你就曉得我應該怎麼做。那麼多佛菩薩、護法諸天的神像，擺在你面前，天天給你上課，不要說一句話，你在這個裡面就得到圓圓滿滿的佛法。
　　所以經一開端，一定列上首大德的名號，就這個意思。如果你是聰明伶俐漢，一看到這些人的名字，那個經不要看了。為什麼?經裡面所說的，就是這幾個人表現出來的。你看不懂，這才慢慢給你講，才給你介紹，懂了的話哪裡要說一句話，一句話都不要說，而且體會得非常的深刻。這個叫護法天王，護是護自己，不是護別人，一定要懂這個意思。
　　所以我也常常講，中國大陸的寺院，你看每一天游客那麼多，中國、外國的。如果有好的導游，或者是我們道場裡面這些法師，都能夠了解、都能夠明白，這些導游的人，天天給他講解，他到我們這兒來游覽觀光，我們就給他上課，機會教育。你平常找他來講佛法給他聽，他都不肯聽，機會送上門來了，好好的教訓他一番，讓他回去，他出錢供養我們，沒有白出，我們對得起他。他對我們財供養，我們對他法供養。所以這一些古老的寺院、庵堂，能夠教化全世界的眾生，從事於這個機會教育。我想將來在佛學院，這應當是重點的課程。佛法可以利用這種機緣，發揚光大，讓這些外國人到中國來觀光，知道中國確實有文化、確實有學問、確實有智慧，不能不佩服中國人。外國人他連作夢都想不到。這是護法，那個意思也說不完，說十天也說不完，簡單就給諸位介紹到此地。
　　去年五月間我到北京，訪問北師大，北京師范大學，我也給諸位同修提過幾次。北師大裡面有一個牌子，是豎立在它的門口，是在校園裡面的一個客廳的門口，上面寫著「學為人師，身為世范」。校長告訴我，這八個字是全校老師共同來擬定的。我看了非常歡喜，我告訴校長，這八個字，就是《大方廣佛華嚴經》，他們聽了很驚訝。一部《華嚴經》就是講這八個字，教人作師、作范。師是什麼?師是表率，范是模范。佛弟子，佛是大導師，佛弟子是天人的師范。換句話說，我們起心動念、言語造作，要想一想，能不能給社會大眾作表率?能不能給社會大眾作模范?念念要想到社會大眾，我可不可以給他作一個好樣子，我們就不會做錯事了。
　　當時，我看了這幾個字，我進入學校裡面，他們學校接待我，校長、教授、還有學生代表。在那裡，他要我講幾句話，我就用這個題目，剛剛看來這個題目，就想到中國，古聖先賢的教誨，所以我當時就提出問題。現在社會問題相當嚴重，我們接觸的人很多，在中國、在外國、各個地區，幾乎都不例外。家長常常抱怨，兒女不聽話、不聽管教;作老師的，學生不聽話;從事於工商業的，員工不聽話，現在做事困難太多了。當老板的要遷就員工，要給員工討好，要不然他罷工、他不干，有什麼法子。所以我們就針對這個問題，這個毛病出在哪裡?我當時分析給他聽，孔老夫子教學，裡頭有一句很重要的話，「作君、作親、作師」。
　　我在小時候，我的童年在福建，我住在建瓯，我的小學在建瓯念。那個時候福建每一個家庭，都供著有祖先的牌位，祖先牌位上幾乎都是寫的，「天、地、君、親、師」，都是這麼供法。我這個印象非常的深刻。所以儒家教給我們，作君、作親、作師，這個教學不是特定的對象，普遍的對象。佛法更是如此，佛法教一切眾生作佛，不是特定你要作佛、你去作菩薩，不是的，那就不是平等的了，是普遍的教人作佛、作菩薩。儒家教人，人人都要作君、作親、作師，你能夠把這個意思明白、通達，你去做了，你的問題解決。你的兒女會聽話，你的學生會聽老師的管教，你的員工一定會服從老板，這個時候問題解決了。
　　今天問題出在哪裡?這三個字，你只做到一個字，其他兩個字沒有做到，所以毛病出來了。兒女為什麼不聽話?你只做到親，你是兒女的父母親，你做到親;師的責任你沒盡到，師是教導他，你沒做到;君的責任你沒做到，君是領導他。如果你是作父母親的，你要教你的子女，以身作則，小孩都是學父母，學他的榜樣，父母心正、行正，他從小就看到這個樣子，長大他怎麼會作奸犯科?不可能。他就學好了。我們作父母的人，對著兒女的時候，作他的親，也要作他的老師，也要作他的君，領導他。這三個字你做圓滿了，你的家庭就美滿，問題就解決了。同樣一個道理，在學校作老師，你只做到師這個字，你沒做到親、你沒做到君，所以學生出了問題。如果你這個老師，三個字都做到了，你的問題解決了，學生哪有不愛戴老師的道理。
　　我們在抗戰期間是流亡學生，對我們的校長、老師，一生感恩戴德。離開老師幾十年了，老師的話不敢違背，什麼道理?我們老師這三個字做到了，他是我們的師，他對學生的愛護，跟兒女沒有兩樣，關懷你、照顧你，全心全力幫助你，無論在哪一方面，怎麼不感恩戴德!他是學生最好的領導，他三個字做到。以此類推，你要是工商業的一個老板，你對待員工，你是他的領導人，你能夠把員工，看作你自己的兄弟姐妹，看作你自己的兒女，你那麼樣的關懷、愛護他，協助他，幫他解決困難，你的員工決定替你盡忠;你做他的老師，處處教導他，所以不僅僅是領導。這三個字不能分開，三個字是一體的，真正自己做到君、親、師，你就是社會的好榜樣，你就是作師、作范。所以我看到這八個字，就想到這個意思，我把我的這一點看法，這一點的心得，供養給學校，他們學校對我印象非常之好。去年是九十五年的校慶，也是中國師范百年的大慶，在學校舉行很大的慶典，特別發邀請函邀請我，我們正是在培訓班上課，沒有能夠去參加這個盛典。那麼這些都是真正護持自己，真正是賢護裡面所含的深義，我們一定要懂得，一定要落實，要認真的去做。
　　賢護正士，正士是菩薩的尊稱。「正」是正知正見、正等正覺，是這個意思;「士」，用我們現在的話來說，就是知識分子，有學問、有道德人的尊稱。正士是菩薩的別稱。在佛門裡面，習慣稱菩薩為大士，我們稱觀音大士、文殊大士、普賢大士，稱菩薩為大士，稱正士，還有稱開士。開士也是對菩薩的尊稱，開士就是開悟的，明心見性，稱之為開士，都是菩薩的尊稱。
　　在此地附帶跟諸位說明，不能稱「大師」，老師的師，大師不可以稱。如果你要稱大師，大師是對佛的尊稱，不可以稱菩薩。如果我們今天做法師了，人家稱你大師，換句話說，你的地位在文殊、普賢之上，觀音、勢至、文殊菩薩見到你，也要頂禮三拜、右繞三匝，你能當得了嗎?當不了。千萬要記住，這個不是尊敬，實在講是罵人!你懂得嗎?如果人家路上看到你的時候，給你一鞠躬，稱你總統先生，你不是總統，稱你總統先生，不是罵你嗎?所以這個名稱，不能過頭、也不能不及。
　　一般哪裡可以稱大師?不可以的。印光大師，後人尊稱他的。他在世，你看他在世的時候，早年印的文鈔，《印光法師文鈔》，你看早年那個本子，《印光法師文鈔》。中國歷代各宗的祖師大德，沒有稱大師的。皇帝的老師稱國師，各宗各派稱祖師，沒有稱大師的。通達三藏，翻經的法師是三藏法師，沒稱大師的。我們必須把這個稱呼糾正過來，不可以的。人家看到我稱「淨空大師」，罵人!一定要跟他解釋清楚，為什麼?他不懂，我們要給他說明白，不可以這樣稱呼，這個稱呼是錯誤的，大師只有對佛的稱呼。
　　另外有個很特殊的，有一個人可以稱大師，淨土宗的祖師，這個很特別，這是我們佛門裡面公認的。為什麼?淨土宗祖師所傳的這個法，跟諸佛如來沒有兩樣，勸人念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，就決定往生不退成佛，這個跟十方一切諸佛如來，度眾生的手法沒有兩樣，唯有淨土宗的祖師，才可以稱大師。但是淨土宗的祖師，不是人活著的時候選出來的，那個不算。一定是他老人家已經圓寂了，後來我們佛門大家公認，承認他，這個人在這一代當中，對於淨宗的修學弘揚，有極大的貢獻，稱他為淨土宗的祖師。印光法師在世，沒有人稱他是淨土宗的祖師，圓寂之後，我們佛門大家才尊稱他是淨宗的十三代祖師。死了以後才可以，活的時候不可以。活的時候稱大師，妖言惑眾，不可以的，圓寂之後，由世間人公評。淨宗的祖師，跟其他宗祖師不一樣，其他宗祖師是代代相傳的，一代傳一個傳下來的。淨土宗沒有，淨土宗是全天下民主選舉出來的，所以他不一樣，他是民選的，他不是一代、一代相傳的，其他各宗都是代代相傳的。淨土宗是民選的，要大家公認才行。這都是一點常識，我們要曉得。提到正士，諸位同修要知道。
　　下面十五位菩薩，統統是在家居士，在家菩薩，全是在家居士，他們的名號，就是本經圓滿的內容。第一位，所謂『善思惟菩薩』。「善思惟」，著重在善字。善的意義太深、太深，講到高深的意思，我們很難理解，也沒法子做到。我們必須把這個標准往下降，降到可以落實在我們生活上，我們怎麼學?所以今天我們《無量壽經》這一會，我們著重在解、著重在行證。怎麼樣落實在我們生活上?怎樣落實在我們工作、處事待人接物?我們學習去做，落實到我們能做得到的。善思惟，就是知恩報恩，這個我們能做到。常念三寶恩、常念眾生恩、常念父母恩、常念國家恩，我們回向偈上天天念的「上報四重恩」。一個人能常常念恩，你德行就愈積愈厚，我們常講積功累德，這是累德。
　　知恩報恩這一個科目，說起來並不簡單，《大般若經》裡面，佛所開的是二地菩薩。二地菩薩，修學有八個科目，知恩報恩是其中之一，這就說明知恩難得。二地菩薩智慧就相當高，他才真正知恩。凡夫不知恩、不知父母養育之恩、不知老師教誨之恩、不知道國家護持之恩，這個要懂。現在沒有國籍的人好可憐，在全世界做流浪漢，沒有國籍非常可憐。國家保護你，國家強大，你拿到護照，走到任何國家，人家對你都尊敬。你要是沒有國籍，誰都瞧不起你。你要從這個地方體會到，國家有保護我們的恩德。一切眾生，給我們有互助的功德。我們穿這個衣服，布不是自己織的，棉花不是自己栽的，每一天吃飯，稻米不是自己種的。你就曉得社會上多少人，辛辛苦苦供養我一天的生活，我以什麼去回報?所以我們頭一個，要真正懂得念四重恩，特別是念三寶恩。三寶恩裡頭，真正具足四重恩，圓圓滿滿，這個意思我不能細講，細講又要花一個小時。好在諸位常聽下去之後，你漸漸會醒悟過來。
　　第二，一定要念眾生苦。念眾生苦，我們自己的大悲心，才能生得起來。你看到這些苦難眾生，我們要幫助這些苦難眾生，你就不能不認真努力去修學。如果不能成就自己的德行、不能成就自己的學問、不能成就自己的能力，你怎麼去幫助人?所以希望大家同修，要看到全世界苦難的眾生，為這些苦難的眾生，我們要埋頭苦干，要認真的精進努力。希望我們早一天成就，他們這個苦難，就早一天消除;我們晚一天成就，他們就多受一天苦難。你要常常有這個心。常有這個心，人決定不會懈怠，這真正叫菩薩心，真正是大慈大悲。
　　現在這個世間，已經覺悟到眾生的苦難，有人，但是沒有法子解決。前年，我在第二屆的時候，第二屆同修知道，也是我們在上課期間，我請三天假到澳洲。干什麼?澳洲少數民族事務局，是他們政府的機構，局長請我去作一次講演，我答應他。我頭一天去，第二天講演，第三天就回來了。這個講演是什麼性質?這個局長是猶太籍的澳洲人，我在澳洲跟他見面的時候，他跟我談到一個問題：現在澳洲已經走開放的政策，也就是歡迎其他地方移民到澳洲來，這些移民來的人，他們跟澳洲當地的人，文化背景不一樣、生活方式不一樣、種族不一樣、宗教信仰不一樣，現在一下來了，突然生活在一起，如何求得社會的安定繁榮?如何能消除種種的歧見、隔閡，能夠互助合作、繁榮澳洲的社會?
　　他們想到這個問題，所以就辦了一個論壇。他們是每一個月舉行一次會議，參加的都是宗教領袖。我那天去參加，一共是十四個不同宗教領袖，聚集在一堂。這是局長請我講演，也就是針對這個問題。我稱這十四位宗教的領袖，我都稱他作菩薩，他們聽了很奇怪。基督教的牧師，牧師菩薩;天主教的神父菩薩;伊斯蘭教的阿訇菩薩;猶太教我不知道稱什麼，我稱他長老菩薩，都是菩薩。他們聽到很奇怪，我就給他解釋，菩薩的意思是覺悟的人，是有智慧、有覺悟。你們是不是承認，你自己有智慧、有覺悟。是!那你就是菩薩，真菩薩，不是假菩薩。所以他們對我很歡喜，對我一點排斥都沒有。我們把佛法在那裡介紹給他，說明佛法不是宗教，佛法是學術、佛法是教育，任何宗教徒都要學佛法。為什麼?你要學智慧，你有智慧、有覺悟，你就叫做菩薩。所以佛法決定不是叫你，你要背叛那個宗教，你才來學佛教，這是佛教決定不答應的，那個是違背了社會的道德，佛不收這個學生。你是個宗教徒，你愛你的宗教，尊敬你的上帝，佛贊歎你，你是上帝的好兒女，是佛的好學生。你信仰宗教，可以皈依三寶，作佛的學生，你跟上帝是父子關系，你跟釋迦牟尼佛是師生關系，哪裡有沖突?沒有沖突，非常融洽。
　　我講演之後，大家都非常歡喜，提出很多問題來問我。其中，有個猶太教長老，和藹可親，向我提這問題，他說：「聖經裡面講，人類造作一些罪惡，最後都有審判。最後的審判，你們佛教有沒有說最後的審判?最後審判由誰來主持?」我聽到這個，我說：「沒錯」。我說：「佛教是教育，不管審判。學校教學，勸善規過;審判是法官的事情，司法部的事情。佛是教育部，不是司法部。誰主持這個審判?上帝。」他聽了很高興。我們是教學，勸善規過，融洽。我非常尊重他，他也非常尊重我。
　　當時他們這個會就邀請我，做他們永久的會員。我不能常到澳洲去，沒有關系，你每個月寄一篇文章給我就可以了，每個月寄一篇給他。實際上我也不要寫，《無住生心》裡面很多，我就叫澳洲的同修，每一次你們在那裡翻譯一篇，用英文翻譯出來送去，月月送去。
　　所以我這一次，因為開學，你們遲了，我也遲了。我到澳洲去住的時間長一點，住二十六天，去訪問黃金海岸的邦德大學(Bond University)，接見我的是這個學校裡，人文社會科學院的院長。我聽別人說，這個院長年歲也不大，聽說他是辦行政人員，脾氣很急躁，沒有耐心。但是那一天跟我見面，和藹可親，態度完全不一樣。他們很多人看到，也都覺得奇怪。他給我這一見面，看到這佛法，他很喜歡，人有緣，緣分。他向我提出問題：現在澳洲，以他們學校來說，學校有兩千多學生，來自三十多個國家，小型聯合國一樣，於是這裡面就產生了一個社會問題。它是社會科學院。所以他就跟我提出，如何能夠叫這不同的國家、不同的種族、不同的生活方式、不同的宗教信仰，現在能夠聚集在一起，能夠和睦相處、能夠互助合作?也提出這個問題。
　　澳洲現在高階級，在學術界、在政治界裡頭，有這個理念的人很多，這是個非常好的現象。他這個問題提出來給我，我就告訴他，大乘佛法能解決這個問題。他聽了喜歡。我說：特別是《大方廣佛華嚴經》，有圓滿的理論、有周詳的方法，後面還有表演。那個表演是真的，善財童子五十三參，五十三尊佛，所示現的男女老少、各行各業，也示現不同的宗教信仰。像勝熱婆羅門、遍行外道，那都是不同的宗教信仰、不同的文化背景、不同的生活方式，他們怎樣在這一個社會裡面，共存共榮、互助合作，豈不是正是你們現在，希求要解決的問題嗎?
　　他聽了之後，非常歡喜，當時就跟我表達這個意思，能不能在他學校裡面，辦一個佛學研究所，這他主動向我提出來的。不能辦這個研究所，可不可以在他這個學校裡，開佛學的課程。他提出這個意見來，所以我就問他，我說你們現在學校的學生，一個學生在這邊修學，學費、雜費、吃住，學生都住宿在學校裡，一個學生一年大概要多少錢?他告訴我，一年差不多要三萬澳幣。我一聽說，貴族學校，大家都是說這個學校是貴族學校，沒有錢沒有辦法到裡面去讀書，老師的素質很好，教學水平也相當之高。所以我就想到，如果能夠把佛法，帶進這個學校，將來會變成這個學校裡頭，最重要的一門課程，我們的佛法就會進入到全世界的大學，為大學裡頭的中心課程，世間人才真正有福。
　　佛法是智慧之法，佛學是智慧之學，真正能夠解決一切問題，能令一切眾生，人人幸福、家家美滿、事業順利成功、社會祥和、國家富強、天下太平。《華嚴經》確確實實能做得到，可惜沒人去提倡。所以我們現在有這麼一個機會，希望你們年輕的法師，認真努力，你們學好之後，將來都是大學教授。不要怕，我都沒有學位，甚至於高中還沒有畢業，我怎樣去當大學教授?你要曉得，我初中畢業，現在居然有人請我去當研究所的院長，你要有真東西。我們在學校裡面講一堂課，學校的校長，他們學校一些領導，他們的教授，都來聽。聽了他們歡喜、他們佩服，他們都能肯定了，那你教學生還有什麼問題。問題你真正依照佛法的修學，斷煩惱開智慧，唯有智慧才能服人，你讓人心服、口服，不需要文憑。文憑是假的，沒什麼作用。對自己要有信心，要認真努力，一定要斷煩惱。這個世間名聞利養、五欲六塵，捨得干干淨淨。常念眾生苦，常念自己業障深重，要消業障。斷煩惱、消業障，幫助一切苦難眾生。善思惟菩薩，你就是善思惟菩薩。今天時間到了，明天我們繼續介紹下面的菩薩。明天晚上再會。
　　大乘無量壽經　　(第四集)　　1998/4/12　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0004
　　請掀開經本第三面，經文第四行。
　　「又賢護等十六正士，所謂善思惟菩薩，慧辯才菩薩」，前一次講到這個地方。經文的意思很深，我們要很細心的去體會，才能真正得到佛法殊勝的功德利益。在前面我也曾經跟諸位提示過，夏蓮居老居士會集本經，最初他是將全經分為三十七品，以後重新訂正的時候，才把它分成四十八品，我們現在看到的這個段落。
　　在前面兩品，我們明顯的覺察出來，這十六位在家的菩薩，應該要分在第一品才對，這個眾成就。眾成就裡面，有聲聞眾、有菩薩眾;菩薩眾裡面，有出家菩薩眾、有在家菩薩眾，應該是這個分法。我曾經提出這個質疑，為什麼他要在「賢護菩薩」這個地方分段?這不是小段，是在這個地方另起一品，我曾經提出必有道理。這個道理你們懂得嗎?有幾個人能看出這個門道?確實有道理，因為這十六位尊者，是全經的血脈，我們修學，能不能抓住綱領、抓住原則，在我們佛法裡面講總持法門，你如何能掌握大總持法門，關鍵就在此地。無論在家、出家，修行證果，有沒有成就，完全在你能不能善護自己。昨天講的護法。你懂不懂?要用現代的話，你懂不懂愛護自己。再說得白一點，你懂不懂自愛，這個賢護就是自愛，就是愛護自己。真正懂得愛護自己，真正懂得自愛，保護自己在菩提道上一帆風順，哪有不成就的道理。所以從這個地方分，意義就非常非常的深廣。
　　接著「善思惟菩薩」，我提出了三點。我們要念四重恩。思惟，要常常思惟四重恩，要思惟眾生苦。眾生在六道輪回，非常痛苦，迷惑顛倒，愚昧無知，造業受報，沒有出頭的日子。我們人間苦，三途比我們不知道要嚴重多少倍。常常想念眾生苦，如果我們自己，沒有能力超越三界，沒有能力脫離輪回，三途果報我們一定要受。誰沒有造三途業?人人都造。《地藏經》裡，地藏菩薩講得好：「閻浮提眾生，起心動念無不是罪。」這個話說的是真的，並不過分。起心動念都是自私自利，所干的事情都是損人而不利己。這個世間人常講「損人利己」，那個話說錯了，損人決定不利己。損人能利己，這個事情是好事，我也肯干。損人不利己，自己得的一點小利，後來的果報不堪設想，造出這種愚昧的業因，後來感受地獄的果報。所以念眾生苦，實在講就是回過頭來，就看到自己苦了;不念眾生苦，不知道自己苦。世間人知道自己的人太少，看別人看得很清楚，看自己看不到，像兩個眼睛只顧往外面看，不能往裡面看。但是我們看到別人，回過頭來就想到自己，他是眾生，我也是眾生;他今天造業受報，想想我今天也在造業，將來怎麼能避免苦報?
　　第三，要常常念自己的業障深重。無始劫以來，造作無量無邊的罪業，這一生能夠生活在新加坡這個地區，新加坡是世間的福地，你前生做了一點好事，今天在這兒享福。你的福享盡了怎麼辦?你在享福這一段期間當中，你有沒有再修福?如果享福而不修福，不但不修福，還要造罪業，你這個福報就很快會消掉，你的罪報很快就會現前，這個麻煩事情大了。我們思惟，要常常想這些。這是現前三樁與我們切身有關系的事情。
　　可是菩薩名號上有個「善」字，這善就太好了，叫我們要善思惟。什麼叫善?凡是與真如法性相應的，這就是善;與真如法性相違背的，那就不善。這個說法很難懂、很難體會，我們一定要把這個水平降低，大家就好懂。什麼是真如法性?我們最簡單的說，就是這部經典。我們起心動念，所思所作，不違背這部經典的教訓，就是善。我們所想的，不出這一部經典的范圍;我們所說的，也不違背這部經典的教訓;我們所作的，完全依照經典的方法，這叫善。
　　所以印光大師就說得很好，李木源居士要我看看，我們這個講台上有四根柱子，他要我給他寫幾個字，我們就想到，印光大師教給我們的「敦倫盡分，閒邪存誠」，這八個字好。這八個字在現在講，那真正是可以解救這個劫難。什麼叫做敦倫?倫是一類，同類、同倫。我們是屬於哪一類?中國古時候的教育，中心的概念，就是倫常。倫常從夫婦開始，夫婦是住在一個房間，同一個室。這一個室，室就是一個房間，房間外面是家，家裡面有父子、兄弟。家的外面是社會，社會裡面有君臣、有朋友。所以中國自古以來的教育是五倫的教育，這是一類、一類的。
　　我們今天學佛了，五倫裡面有個特別的一類，我們是學佛的一類。學佛裡面又可以分做很多類，我們是修淨土宗這一類。你是哪一類，你要盡到哪一類的本分。我在這種身分、這個地位，我應該要做哪些工作，我一定把它做好，對社會、對同倫決定有貢獻，這就叫盡分，盡我們的本分。我們盡本分，自行、勸他，自己依照經典依教奉行，然後再勸導別人。你看經上，世尊給我們說了多少次，勸勉我們「受持，讀誦，為人演說」，這個意思很深。受持，我們對於經典所講的，全部接受。佛的言教，佛所講的理論、佛所講的方法、佛所講的境界，全盤接受，這是受。持，接受過了之後，永遠保持而不喪失、而不變質，決定遵守，這是我們的本分。不僅僅如此，還要為人演說。演是什麼?做出樣子來給人看，這是表演。生活就是表演，做出個樣子給人看。我做出這個樣子，與經上講的相應不相應。譬如經典，佛告訴我們：「善護口業，不譏他過。」如果我們天天說別人的壞話，那就錯了，跟經上講的不相應，你就沒有受持、你就沒有為人演說，做出樣子給人看。這個樣子，一定要跟經上講的相應，完全相同才行。
　　世出世間的學問，佛法是教育，不是宗教。教育是求學，我們有個恭敬心、真誠心，去向老師們求學。古人常說，「只聞來學，未聞往教」，這是師道。只有學生來求學，沒有老師去找你、去教你的，沒這個道理，那這個道就不尊了。尊師重道。師道有師道的尊嚴，你一定要懂得去求學。
　　哪個是善知識?哪個是好老師?我們今天師道這一倫，給諸位說，這是自古以來，真是祖祖相傳。什麼人是你的好老師?你自己心目當中最景仰的、最佩服的這個人，這個人就是你的善知識，就是你的好老師。你心中所佩服的，他是個凡人，他是個默默無聞的人，你最佩服他、最敬仰他，你跟他學，你能成功。阿彌陀佛來了，釋迦牟尼佛來了，你對他沒有恭敬心，你對他不佩服，你就天天跟著佛，你什麼都學不到。這個道理在什麼地方?其實很簡單，你不佩服他，你聽了他的東西，不肯照做。他教你這一套，你搞的是那一套，不聽話。真正敬仰的老師，你聽話。老師自己沒有成就，不要緊，老師做不到，老師教你，你都做到;老師樣樣不如法，但是他教你那個方法是如法，你統統都照做，你成佛，你作祖，你超過老師。
　　我們求善知識，善知識在哪裡?善知識就是我心目當中，最景仰、最佩服的人。他給我講話，我百分之百的依從，一點都不敢違背，這個人就是我的善知識。不是說他的名氣大、聲望高，他所講的你是陽奉陰違，這個是決定不能成就的;不但不能成就，而且造作的罪業很重。什麼罪業?欺師滅祖，欺騙老師。你何必去拜他作老師，拜他作老師，又要欺騙老師。欺騙老師，老師是有師承的，祖祖相傳，你欺騙老師，你就瞧不起祖師，歷代祖師，再往上去就瞧不起佛菩薩，這是真的。你要真正能夠尊敬佛菩薩，這個經是佛說的，你怎麼敢違背。讀了這個經，甚至於為人家講這個經，講得天花亂墜，講得叫人點頭，自己所作所為，跟經上所說的完全相違背，不信佛。
　　信佛這個事情好難、好難。我學佛七年出家了，發心出家。出家之後，我一出家就開始講經，教佛學院。出家兩年之後，我才受戒，我已經講經講了兩年。受完戒之後，我到台中去看李老師，李老師一見我的面，就跟我講：「你要信佛。」我這一聽都呆了。一見面沒二話說，就指著我，你要信佛。我一下就愣住了。老師就跟我解釋、給我說明：「信佛不簡單。不要說你現在已經出家、已經受戒了，而且已經在從事於弘法的工作，不見得是真信佛。有人出家一輩子，八十、九十還不信佛。」他那個信佛的標准是什麼?佛在經上講的話，你統統做到了，才叫信佛，你沒做到的人，你不信。信了，哪有不做的道理，不肯做就是不肯相信。所以給我講，「信佛」這兩個字太難、太難。
　　世尊在《華嚴》、在《大智度論》裡，都說明「信為道源功德母」。信心成就，沒有一樣不成就，我們修行證果，信心是泉源、是根源。你沒有堅固的信心，你怎麼能成就?你要有這個信心，敦倫盡分一定做到。閒邪存誠，邪是邪知邪見，閒是防止，你要懂得防止，預防邪知邪見。預防的方法，李木源居士講得很高明，他那天跟大家講的一些話，我聽到了，我點頭。他頭一個就是告訴人，不要聽電話，他說電話一拿在手，一講一個小時、半個小時，全是是非。他叫淨宗學會的干部，沒有事不要聽電話，也不要打電話，可以避免許許多多不正確的思想、概念。我常講，不看報紙、不看電視、不聽廣播，你的心地清淨。我們在今天這個社會，在家居士有工作、有事業，你的工作事業上，必須要知道的，你去接觸;沒有必要知道的，一概還是不知道的好，保持你的清淨心，這叫善思惟。真正做到「敦倫盡分，閒邪存誠」。心地對人要真誠，沒有絲毫虛偽，別人以虛偽心對待我們，我們要以真誠心待人。為什麼?他搞六道輪回、他搞三惡道，我是要到西方極樂世界見阿彌陀佛的。阿彌陀佛歡迎的是真誠心的人，口是心非的人，阿彌陀佛不會接納。古大德在經典注疏裡頭，說得太明白、太清楚，「言行不相符，念佛念得再多，都不能往生」。我們自己如果下定決心，有這個弘願，這一生當中一定要往生，一定要依教奉行。
　　所以這一次，我們這個殊勝的法緣，我們這一會，我一定把這個經，詳詳細細、透徹的講一遍，我們不限時間，三年、五年都沒有關系。你們來聽，聽一次，有一次的受用，一次聽懂了，你能夠去照做，一生受用不盡。何況你每一會都來聽，那還得了嗎?可是我們這樣做，我們這個善思惟，是不是就到了很圓滿?沒有，也不過是七成、八成而已。怎樣才圓滿?一心專念阿彌陀佛，你就圓滿了，決定得生淨土，心裡頭念念是阿彌陀佛。
　　我也曾經勸過一些同修們，我也是勸人家在打電話，李木源他老人家說是不聽電話，我是說可以聽電話。聽電話怎麼聽?我們就一句阿彌陀佛，聽他講話，他講話，阿彌陀佛、阿彌陀佛，講一個鐘點，我就念一個鐘點阿彌陀佛，沒有二話說。他的廢話不斷來，我們阿彌陀佛就直接進去。我這個辦法也不錯，又不要花自己的電話費，你說是不是。他打電話來，我們把阿彌陀佛一句一句的，往他阿賴耶識裡去灌，他的話我們一句沒聽到，阿彌陀佛、阿彌陀佛。甚至於說你要不聽的話，你把聽筒塞起來，光是我們嘴巴說，我說他聽得見，他說我聽不見，這個法子妙絕了，這法子好。念佛求生淨土，念念有阿彌陀佛，這才叫善思惟做到圓滿。我們要學善思惟菩薩，落實在自己的生活上。自己就是賢護菩薩，自己就是善思惟菩薩，應當要曉得。
　　佛法裡面所說，許許多多諸佛的名號，你看現在有很多道場，過年的時候拜萬佛。《大藏經》裡頭有一部經叫《萬佛名經》，佛名經，都是佛的名號，裡面總共有一萬兩千多尊佛的名號。那些佛是誰?給諸位說，都是自己，是自己的性德。性德為什麼說這麼多名號?性德是無有窮盡的，別說一萬個名號說不盡，億萬個名號也說不盡，無量無邊，性德。所有一切佛的名號，是自己性德，所有一切菩薩的名號，是自己的修德，從修德顯示我們自己的性德。所以我們念這些菩薩名號，念誰?念自己。自己知道保護自己，知道自愛，知道護自己的法，那你就是賢護菩薩。你思想見解純正，你就是善思惟菩薩，不是別人。這些菩薩名號放在自己，菩薩現身來表法，他是教導我們的，就跟我前面跟大家講，我舉一個例子，舉天王殿的彌勒菩薩、四天王，全是自己，完全落實在自己身上，那裡是外面境界，我們才能得到真實受用。
　　由此可知，這十六位菩薩也不例外，也是我們圓滿的修德。十六不是數字，十六是代表圓滿。我們顯宗，多半是用七代表圓滿、用十代表圓滿。密宗裡頭多半是用十六、用二十一，用這個來代表圓滿。像《彌陀經》上講的十萬億佛土，這是顯宗說的圓滿。本經說的二百一十億佛剎，那就是二十一擴大到二百一十億，都是表法的意思。我們要把它看成數字，那就錯了，你就體會不到裡面的經義。
　　再看底下一尊，『慧辯才菩薩』。言語是人與人之間溝通最重要的手段。孔老夫子教學，第一個是德行，第二個就是言語。佛法教學也不例外，賢護、善思惟是德行，慧辯才就是言語，這真跟孔老夫子教學不謀而合。辯才裡面要有智慧，你的辯才就積功累德，就不造業了。沒有智慧，最好是不要有辯才，如果有辯才，沒有真智慧，辯才造的業可就大了。能言善道，可是說出來都非正法，迷惑人心，這個罪就很重。
　　諸位讀《論語》，你看孔老夫子，曾經也短時間做過官，做過魯國的大司寇，他老人家一上任，就把當時少正卯殺掉。在現在是絕對不許可的，現在是不行的。少正卯犯什麼罪?沒罪，你找不出他的過失。孔老夫子為什麼殺他?就是他能言善道、口是心非，到處去搞是非，把人心迷惑了。他有辯才，大概孔老夫子都辯不過他，沒法子了，殺掉他。這歷史上有記載，孔老夫子誅少正卯，少正卯的罪行，邪知邪見，很有辯才，他那些惡知見影響社會，很多人聽信他的話，這是夫子沒有法子，用這種手段。
　　所以這個辯才，對我們每一個人來說，都很重要。《楞嚴經》上說的好，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。我有一年，很早，大概是七七年、還是七八年的時候，我記得我初到香港去講經。香港暢懷法師告訴我，香港有一個基督教的機構，叫道風山。他們做什麼工作?專門把出家人，出家人那個時候到香港之後，沒有依靠、沒有地方住，他們接待，接待得非常優厚，供給你吃、供給你住，天天帶你游玩。它裡頭有佛堂，你看他多開放，基督教裡頭有佛堂，天天叫你拜佛，叫你去讀經，待你好得不得了。人總有感情，過個兩、三個月，「基督教好，佛教不行。佛教道場不能住，法師理都不理，哪有基督教這麼熱心對待我」。以後經也不念了、佛也不拜了，到他的教堂去了。很多法師都還俗，都進入他那裡面去。暢懷法師把這個事情告訴我。我說：那難得。我說：我們去看看。
　　我就到道風山去參訪、去訪問。看看裡面有一些法師，已經穿了還俗的衣服，告訴我基督教怎麼樣慈悲、怎麼樣博愛，說得很好。道風山的主人來接見我，大概也是想勸我。我看了之後，我說：我很感謝你們，你們的工作做得非常好。他聽了有點不是味道，也是愣住了。然後我就告訴他，我說：我是真的感謝你們，不是假的。你們把這些出家人，勸了還俗，信基督教，我很感謝你們，真誠感謝，我是真誠心，一點虛假都沒有。他也愣住了。他說：為什麼?我說：「佛法傳到今天，三千年了，佛門裡頭也是良莠不齊。你們基督教傳到今天，基督教今天是一九九八年，將近兩千年了，你們裡面的分子，也不能保證個個都是精英，也有一些敗類。」這他也同意。我說：「我們佛門這些垃圾，自己沒有法子清理，你們統統把我掃除清理掉了，我怎麼不感謝你?當然感謝你。」我說：「你的道風山，是我們佛門裡頭的垃圾站。你的幾句話，就把我們人心動搖了，這個人沒有道心。沒有道心不能學道，你把他清除到這邊來，好極了!」
　　我訪問道風山，教導他。你看，我贊歎他，我沒有毀謗他，我說他做得好，我非常感謝你。你看我們多歡喜，歡歡喜喜把問題解決了。叫他多想一想，他所動搖的、收去的那些人，都是佛門的垃圾，佛門的精華一個也沒有動搖。他要能夠醒過來，以後就不搞垃圾站了，不再去勸出家人還俗。所以我們要是從正面說，你造了很多罪業，你怎麼樣怎麼樣，那他很高興，你看我們做成功了。我這一分析，我分析真的，一點都不假，你們做的完全沒有功德，所吸收到那邊去的，全是佛門信心不堅固的、道心不堅固的，迷惑顛倒、見利忘義的，這一些不是好分子，你們收去了。所以我們要有智慧的辯才，你有智慧，你才能看得清楚、看得明白，你的言語才能真正教導人，勸人不要造惡業，惡業造不得，後果不堪設想。
　　有這種辯才，應當好好去利用它，用在什麼地方第一殊勝?對於這個法門專修專弘，無比的殊勝。十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不弘揚這部經，沒有一尊佛不講這部經，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。我們有這個能力，為什麼不替佛增一分光明?我們自己也真正得佛光的加持。這才是真正智慧辯才，我們要善於運用，要認真的學習。
　　下面一位，『觀無住菩薩』，這是功夫真正得力了。前面所說的都是基礎的條件。正如同我們學佛，也學了不少年，也聽了很多經，可是要問問，你的功夫怎麼樣?你的煩惱少了沒有?你智慧有沒有增長?你這個思想言行，惡業是不是少了，善業是不是多了?這些屬於功夫上的問題。我們學佛的人，講老實話，功夫不得力;也就是說，佛法是學了，天天也在念佛，往生沒有把握。沒有把握要說有把握，那叫大妄語，那個罪業是墮阿鼻地獄的。真正老實人說老實話，沒有把握，沒有把握就是功夫不得力。
　　佛在此地，接著就教給我們「觀無住」。諸位看這個名號，就能想起般若經典，《金剛經》上講的，「應無所住，而生其心」。觀無住就是應無所住。過去唐朝時代，禅宗的六祖惠能大師，就在《金剛經》上這兩句，大徹大悟，明心見性。「觀」是觀察世間，不是叫你想，一想就壞了。想怎麼樣?想，落在意識裡頭;觀，不用意識。禅宗參禅，為什麼叫參、叫參究，為什麼不叫研究?研究，沒有離開心意識，也就是我們今天講，沒有離開思惟、想像。我們多想一想，那是屬於研究，那是用的意識。參，不用意識;觀，不用意識。不用心意識就叫做觀，用心意識就不是觀。
　　怎樣叫做不用心意識?這個好不容易懂。我們先要了解，心意識的相狀是什麼樣子?心意識的作用是什麼樣子?然後漸漸去體會它。這個心是阿賴耶識，落謝種子，我們現在講落印象。我們六根接觸六塵境界，都落一個很深的印象，落印象是阿賴耶的作用。我們見色聞聲會分別，分別是第六意識的作用;因分別而執著，起貪愛，生了感情，引起煩惱，於是乎就堅固的執著，執著是末那識。我們了解這個狀況，大致上就可以明白一些，他們參禅的人、他們研教的人，人家功夫怎麼樣會得力?他們不用心意識，也就是說，他們不分別、不執著。研究經教也不分別、也不執著，不但不分別、不執著，不落印象，這個高明。
　　研究經教如此，在日常生活當中也如此，處事待人接物，對人對事對物，都不分別、都不執著、都不落印象，乃至於穿衣吃飯。所以禅宗，諸位也許聽說，意思不是明了，聽說趙州茶，趙州和尚，人家去參訪他，「吃茶去」，他就是這一句，度化了一切眾生。你不要以為「吃茶去」，好，你真的去端茶杯，去喝茶了。他那個「吃茶去」就是告訴你，在日常生活當中，飲食起居裡面，不落印象、不分別、不執著。哪一樣不是禅?哪一樣不是功夫?只要一切法裡頭，不分別、不執著、不落印象，就是無住。才有一點分別、執著，你的心就有住，有住就壞了。有住，就生煩惱、就起障礙;無住，就跟法性相應。為什麼一定要無住?佛不是無理的要求人，因為，無住與事實真相相應，有住跟事實真相相違背。就是前面我們講的善思惟，無住是善思惟，有住就不善。
　　《金剛經》上講得好，你看佛說的，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。三心不可得。」說明能得之心不可得。能得之心不可得，你要是以為有得，假的，哪是真的。外面境界，你所得的，經上說得很清楚，「萬法緣生」。連佛法也是緣生，所以佛法不可以執著。佛講，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛法為什麼要捨?因為佛法是緣生之法，因緣生法，凡是因緣所生法，當體皆空，了不可得。你看，所得不可得，能所兩邊都不可得，你怎麼可以住?住就是得的意思，你心一有住，錯了。
　　我們今天對於萬事萬法，佛教給我們隨緣，隨緣就自在，什麼都好，有也好、沒有也好，都得大自在。絕對沒有一點得失的念頭，沒有一點取捨的念頭，於一切法無取無捨、無得無失，這叫無住。由此可知，無住就是涅盤，無住功夫達到極處，就是大涅盤的境界。
　　在戒定慧三學裡面來說，這屬於定功，甚深的禅定。定要有慧，定要沒有慧，這個定沒有用處，不起作用，定一定要有慧。慧是什麼?生心，雖生心，還是無住，這才叫高明。生心跟無住是一樁事情，不是兩樁事情。如果你說，生心妨礙了無住，無住妨礙生心，這是我們世間人的觀念，也是世間人真的現象。譬如工作太忙了、事情太多了、應酬太多了，妨礙我清淨心;我要修清淨心，把那事情統統都離開，什麼都不要問，我才能做到清淨心。這麼繁忙，心地又那麼清淨，這個太難了，這做不到!一定要做到。為什麼?知道相是假的、體是空的，假的相再忙碌還是假的，哪有礙事?理事無礙、事事無礙，那就是《華嚴》境界，入無障礙的境界。這種功夫、這種受用，這是真實的受用，完全得力於觀無住，觀察世出世間一切法，空無所有。佛在經上講，「夢幻泡影，如露如電」，佛教給我們「常作如是觀」，這就是修「觀無住」。
　　你能夠常常這樣，觀察世出世間一切法，你就是觀無住菩薩，你的功夫焉能不得力。念佛功夫得力，決定得生淨土，而且品位一定也很高，不在中下輩。所以這個很重要、很重要。你有這種修行的功力，經題上講的修行的總綱領，你能夠得到。這個總綱領，就是「清淨、平等、覺」。我們今天「清淨、平等、覺」得不到，就是患得患失。有得失的心、有取捨的心;還有更嚴重的，貪瞋癡慢的心;還有貢高、嫉妒的心，這個糟糕!這是我們這一生修學最大的障礙。
　　過去我們在此地，曾經用四個月的時間，講了一部《金剛經》，這個錄音帶現在都在流通。為什麼講這部經?實在講，就是觀察許許多多念佛的同修，功夫不得力，不能放下，所以講一部《金剛經》，幫助大家看破、放下。希望我們念佛的功夫能成就，不能得一心不亂，至少要得功夫成片，我們凡聖同居土往生，決定可以去得，那這個《金剛般若》，對我們的幫助就大了。
　　「觀無住菩薩」裡面還有一層深的意思。無住一定要生心，如果無住不生心，就是世尊呵斥二乘人墮涅盤坑，只有自利，不能利他。自利不利他，也不錯，也很難得，沒錯。但是諸位一定要曉得，不利他，你的性德不能圓滿。換句話說，一定要生心，一定要把生心跟無住合成一個，不能分成兩個。分成兩個，你只證得一半，決定不圓滿，所以一定要生心。
　　這個樣子你看看，我們以《華嚴經》為例子來說。《華嚴經》裡面這一些菩薩，以地位最低的圓教初住菩薩，他們修證的地位、功夫，已經於世出世間一切法不分別、不執著。他不執著，他出六道輪回;不分別，他出十法界。分別、執著確確實實斷掉了，真的做到無住、應無所住，他到了一真法界。一真法界就是無住的法界，就是應無所住的法界。他生到那邊是初住菩薩，要證到圓滿的果位，往上去還有四十一個階級，十住、十行、十回向、十地、等覺，到妙覺才成佛，還有這麼多位次。這麼多位次怎麼個修法?生心。你不生心，你就不能達到究竟圓滿佛。
　　生什麼心?生度化一切眾生之心。那種度化就像《金剛經》所說，「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者」。度無量無邊眾生，生心;實無眾生而得度者，無住;一不是二。這一句話落實來說，就是《華嚴經》的五十三參。《華嚴經》五十三參，叫做歷事煉心。歷是經歷，什麼樣的境界，統統要經歷，跟一切眾生和光同塵，跟他們打成一片，沒有兩樣。煉心，煉什麼?煉清淨、平等、覺。歷事煉心。你要不在事相上經歷，你所說的成就靠不住。
　　諸位你去看看，蓮池大師的《竹窗隨筆》，這是祖師的筆記。《竹窗隨筆》裡頭有一條，在哪裡我都記不得，這都是三十幾年前看的書，還有這麼一點印象。裡面提出有一樁事情，給我印象很深刻。有一次有一個法師，去拜訪蓮池大師，蓮池大師就編了一套故事給他講。這個故事就是敘說，有一個修行人住在深山裡，幾十年，功夫成就了，深山裡住幾十年，戒律精嚴，定功很深。有一次城裡面的人，遇到這個法師，對這個法師很景仰，這個法師的道行、戒律，很佩服他。在市區裡頭熱鬧地方，建了一個講堂，請法師下山來弘法。這個法師下山之後沒多久，城市裡面繁華的生活，他統統都沾染，貪瞋癡慢都現前，道心也沒有了，定也失掉了，非常惋惜!這個法師就請教蓮池大師：這是哪一個?蓮池大師說：就是老兄。就是說的他。說明你在深山裡頭修行，沒有經過這些紅塵的鍛煉，不作數。自古以來，多少在深山修行有成就的，一下山，完了，全部都毀掉。我們一般講，經不起考驗。所以佛講這個蓮花，不是說水裡面開的蓮花，那有什麼希奇!釋迦牟尼佛講的蓮花，火裡面開的蓮花，這才希奇、才珍貴。火是代表五欲六塵，在五欲六塵裡面清淨、無染，這成功。
　　無住生心，這是佛法裡面的高級佛法，我們一般人可以學無住，不能學生心。我們還要把它分成階段來，真正到無住之後，再歷事煉心，沒有到無住的境界，這個事情干不得，一干就出毛病，這是在此地順便勸勉同修。觀無住菩薩裡面含的深義，「無住生心，生心無住」，我們把這個字倒過頭來念，味道才念得出來，「無住生心，生心無住」，味道就出來了。這是真正有智慧、真正有定力，經得起考驗;經不起考驗的時候，我們要回避，不要讓外面環境干擾我們。如果真有定力、真有功夫，可以不必回避。為什麼?我們可以轉境界。境隨心轉，我們不會被他所轉，我們能轉境界，這行;自己不能轉境界，是決定要回避。
　　初學的人，佛給我們建立許許多多的規矩，一定要遵守。為什麼?無知。就像學校教學一樣，你看看，小學生規矩最多，老師督促最嚴格，中學生稍微開放一點，大學生就更開放了，研究所沒人管你。為什麼?你已經成年，有智慧，你自己可以照顧自己，不需要人家管你。愈是高級的佛法，愈開放;愈是初級的佛法，愈保守。小乘就像小學，規矩管得很嚴格，一點錯都不能犯。大乘佛法那就開放多了，你有定、有慧，不需要人家來那麼樣的管理你。世法如是，佛法也如是。一真法界裡頭，決定沒有人來管你，決定沒有人來干涉你，人家事事都如法。就像夫子所說，「七十從心所欲而不逾矩」，這是孔夫子自己說他的境界。七十歲以後從心所欲，樣樣能合乎規矩、合乎禮數，這就高明。所以，法身大士就是從心所欲，我們或者說隨心所欲，他都不違背法性，與性德一定相應，這才稱之為法身大士。這兩句話就是《華嚴經》上，清涼大師所講，「事事無礙的境界」，無障礙。本經與《華嚴》沒有兩樣，《華嚴》的經義全在本經。
　　再看下面一位，『神通華菩薩』，真正證得無住生心，真正證得無住，觀無住了。「神通華」實在講就是生心，一定要生心，已經無住，就要發心普度眾生。普度眾生，妨不妨礙自己清淨寂滅的境界?不妨礙。雖然一天到晚跟眾生在一起，生活在一起，塵說、剎說，做出種種的表演，他自己過的生活，依舊是清淨寂滅，一絲毫沒有改變。也就是自受用是清淨的，他受用是不斷在動的。
　　這兩位菩薩的名號合起來，就是我們佛家常常用的mark，「法輪」，法輪常轉。神通華是輪，不斷在那裡轉。無住是輪的心，永遠不動;圓心不動，圓周永遠在動。這個味道多圓滿。諸佛菩薩如是，我們今天要學的，也就是學如是。如何使我們的身，我們的身、口，在這個世間，幫助一切眾生、協助一切眾生，我們的心如如不動。《般若經》上講「三輪體空」。「無我相，無人相，無眾生相」這《金剛經》上說的。不著我相，不著人相，不著我當中所作一切事業之相，這叫無眾生相。那就是真正做到無住。事情沒少做，天天在做，從來沒有休止的在做，那就是生心，就是神通華在此地表現的。我們本經後面的經文，「游步十方，行權方便」，就在我們這一面，倒數第二行。這兩句經文可以用來解釋，神通華菩薩所表的意思。
　　「神通」這兩個字，現在社會大眾很多人誤會了，以為這些奇奇怪怪的事情叫神通，這個解釋就錯了。「通」是通達，這是智慧，世出世間一切事，沒有不明了的、沒有不知道的，這叫通。「神」是比喻，比喻你這個能力超出一般人，神奇莫測。別人不通達的，你都能夠通達，所以稱之為神通，神通兩個字是這麼一個解釋。「華」是比喻，比喻什麼?比喻修因。植物先開花後結果，花開得好，因好，將來果就會結得好。所以佛在經上常常用花，代表菩薩的六度萬行。菩薩要修六度萬行，應化，證大涅盤的佛果。「游步十方，行權方便」，那就是無條件的，無分別、無執著的，普度一切眾生。菩薩在這個裡面隨類化身，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身;應當給眾生說什麼法，他就說什麼法。沒有一定的法可說，也沒有一定的身分可以依據，沒有，隨類現身。隨眾生的念說法，這叫做神通華。
　　諸佛菩薩為一切眾生，種種的演說，目標方向只有一個，幫助一切眾生覺悟。我們佛門常說，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是個總方向、總目標。我們肯發心，得清淨心之後，又肯幫助一切眾生。幫助一切眾生，最主要是要做出一個好樣子給人看，為人演說。演是表演，表演不是去唱戲，表演就是日常生活。我們在日常生活，起心動念、言語造作，都按照經上做，要把這部經裡面的道理、裡面的方法、裡面的境界，在我們生活當中表演出來，演出來。換句話說，我們的生活就是《無量壽經》，《無量壽經》就是我們的生活，我們跟《無量壽經》合而為一，這就叫演。演得毫無造作、毫無痕跡。換句話說，你過的生活，就是無量壽佛的生活。過無量壽佛的生活，你問問你有沒有成佛，當然成佛了，那還有二話說嗎?本經字字句句，跟自己起心動念、日常生活統統相應，你才是真正契入彌陀願海，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，你不往生誰往生?自然可以拍拍胸膛，我有把握往生，上上品往生。人人做得到，大家要努力，要真正肯干，不要把這一生大好的機緣當面錯過，那就可惜了。
　　下面『光英菩薩』，這是光明英發。後面本師釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛是「光中之王」。我在講席上也常常勉勵同修，我們學佛，招牌很重要。什麼是招牌?這個相就是招牌。我們說佛法好，怎麼好?臉上一臉灰土土的，那人家一看，學佛學成這個樣子，人家怎麼能相信?學佛了，我們那個招牌好，全身放光，精神飽滿。人家一看，學佛真好，這才行。因此，不接觸眾生，形象是無所謂;接觸廣大的群眾，形象比什麼都重要，人家一接觸你這個形象，第一個對你就好感。你看世間人，如果說是形象好，我們佛經裡面教我們，處事待人接物「和顏愛語」。印象好，辦什麼事情都很順利，幫忙的人很多。一般說你的貴人就很多，貴人哪裡來的?形象好，你就會感得許多貴人幫助你;形象不好，人家一見，掉頭而去。這個形象，是真正修持裡面內發的，不是裝的。不是說我要上台講經，還得要化妝一下，那是假的形象，不是真的。
　　現在在台灣，有個電視台請我去講演、去錄像。錄像的時候，法師，要用點粉化妝一下。不干，我不搞這事情。他說：許多法師上講台，都要化妝。他化他的妝，我不化妝，你要叫我化妝，我寧願不上台。現在我們曉得，電視螢幕裡頭，都是假面具，不是真的。他那個假面具拿掉之後，不好看。我們要從內心裡面發出來，自自然然，這是真的。我們自己得真實的享受，我們也絕不欺騙眾生。欺騙眾生，我們有罪。我們要是化妝上螢幕，我們有罪。為什麼?欺騙眾生，這個事情不可以做的。
　　「光英菩薩」在此地，表的意思就很深。我們個人的形象要好，我們團體的形象也要好。團體是僧團，僧團，四眾弟子都是僧團。現在大家一聽說僧團，都想到是出家人，沒有想到在家人。僧的梵語是僧伽，僧伽的本意我們一定要了解，它的本意叫和合眾。眾是什麼意思?用現在的話來講，就是團體、社團。社會上社團太多太多了，這一個社團能夠遵守佛的教訓，修六個戒條，六和的戒條，這一個團體就叫做和合眾，就叫做僧伽，就是僧團。
　　所以，僧團不一定是出家人。佛經上說的，四個人以上，在家人也行，四個在家人。像你們在家有家庭，你有兒女或者有父母，你這一家四個人，四個人能夠修六和敬，你這一個家庭就是僧團。你經商、開店，店裡老板、員工有四個人以上，統統都遵守佛的教誨，修六和敬，你這個店就是僧團。既然裡面是和合眾，你的家就是道場，你這個店也是道場，諸佛護念、龍天擁護。所以這個和合眾，並不專指出家人。雖不專指出家人，出家人要跟其他一切社團，甚至一切和合的社團，要做一個典范，做一個好樣子，讓別的社團都能夠模仿、效法，跟著我們來學，那你就成功。這個意思，我們要明了、要記住。
　　佛門裡面這些形象，我們真的要重視。因為現在幾乎到全世界，我們走到任何一個地區，遇到社會大眾，言談起來，對我們佛法產生無比嚴重的誤會，這個很糟糕。這樣的誤會，引起了輕視，他把我們看成宗教，而且在一切宗教當中，把我們看得很低。我們是多神教，什麼神都拜，泛神教，低級的宗教;高級的宗教，只有一個神，無上的神明只有一個。低級宗教無知，什麼都拜，把我們看成低級宗教，你說冤枉不冤枉。誰造成這種社會現象?我造成的，不要怪別人。我沒有盡到佛弟子的責任，我沒有能夠把佛法的真相，向大家解釋清楚，演說明白，所以引起大家這樣的誤會，罪過在我一身，不在別人。我應當要忏悔，要洗清我的罪過，我要認真努力修行、我要認真對一切大眾，把佛法事實真相，說清楚、講明白。而且我們要做一個好樣子給人家看到，這就是我們的招牌，這就是光英菩薩所代表的。
　　我們道場，全世界社團的榜樣。最小的社團是家庭，最大的社團是國家，國家也是個社團，它有組織。我們在所有社團裡面，起模范的作用。這個社團裡面，沒有名聞利養、沒有人我是非、沒有利害得失，清淨的社團。我們身心清淨一塵不染，所思所作都是利益社會廣大群眾。我們不是天天說說就算，說說不行，你要真的去做到，身體力行。使諸佛如來，這一塊真正是金字招牌，大放光明，我們就不愧為佛弟子，我們敦倫盡分真正做到了。
　　所以今天，居士林、淨宗學會的道場，做得不錯，其他道場我們也去看過，這兩個道場我們比較熟悉，天天有人念佛，每一天有人在這邊講經。這個道場天天講經，要是三年不間斷，對這個社會起一定影響的作用。每一天講，每一天講兩個小時，不夠。但是現在這個社會，兩個小時是很有必要。當然我們現在已經走向高科技，我們現場的錄像，已經在世界許多國家地區衛星電視裡面廣播，已經在電腦網路裡面流通。所以諸位不要看到，我們這個講堂坐得滿滿的，大概一兩千人，實際上參與我們這個法會的，不知道有多少人次，多少人在電腦裡面、多少人在螢光幕前面，都看到我們的現場。正如同世尊這個法會，十方世界的菩薩，我們肉眼看不到的人數，比我們肉眼看到的人數，不曉得多多少倍，這是有相似之處。
　　所以我們真正是佛弟子，我們要建如法的道場。真正如法的道場，我也說得很多。世尊當年在世，給我們做最好的榜樣。你看，佛講經的處所，王捨城的道場、祗園精捨的道場，這是佛在那裡講經，講得比較多一點。所有的這些道場，主人都是國王、大臣、大富長者，他們提供的。道場裡面一切的事務，也是他們管理。請佛到這邊來講經說法，教化眾生。僧團不問這些閒雜事情，僧團裡面只是在辦道、教學。不向大眾講經說法的時候，內部的研究討論，消除一切疑惑，提升自己的境界，平常大家在干這個事情。我是非常向往，世尊當年那些方式。所以道場應當讓居士來管理，出家人接受居士的禮請，四事供養，弘法利生，事務的事情絕不干涉。
　　有些出家人放心不下，這個道場我沒有主權，萬一哪一天他不高興，趕我走，怎麼辦?這一點，你自己沒有信心，也難怪你。為什麼?你沒有道。古來祖師常講：「只怕沒有道，不怕沒有廟。」你真有道，哪一個道場求你都求不得。這個地方不要你，那個地方磕頭作揖在求你，你怕什麼?怕的是沒有道，這個道場不要你，那個道場也不要你，你走投無路。如果你自己建個道場，這個道場所有權是你自己的，試問問，你出的是什麼家?你已經回家。你出了你那個小家，找了個大家枷上了。錯了，大錯。所以我們不要道場、不要地方。
　　實實在在沒有人禮請，這個日子好過，過得快快樂樂，更快樂。你看，現在露營的帳篷，太理想了，下面都有墊子，小蟲都進不去，它拉鏈拉得緊緊的，一個小帳篷，到山水優美的地方，晚上在那邊睡覺。你看，多舒服!我要道場干什麼?真的樹下一宿，釋迦牟尼佛那個時候，樹下一宿，沒有遮蓋，我們現在有遮蓋。日中一食，樹下一宿，你說這種生活，神仙的生活。我們為什麼不去過這生活?為什麼搞這麼多的枷鎖鎖住?讓你永遠脫不了六道輪回。干這種傻事，還自鳴得意，豈不是迷惑顛倒。在心地上，要把它捨得干干淨淨。我一直主張，道場讓在家人去管理，甚至於我們出家人名都不掛，干淨俐落，什麼麻煩都沒有，不造罪業。
　　淨宗學會跟居士林，就是一個好榜樣。諸位真正有學、有德，肯發心，你看這些居士，真誠心來供養。我們要不認真努力，對不起他們;我們認真努力，他不肯讓你走，希望你在這裡常住;希望你在這裡常常講經。怎麼捨得你走?我們真正體會到，道要緊，真的是「不怕沒有廟，只怕沒有道」，道比廟重要多了，廟不重要。古人這些話，至理名言，我們要牢牢記在心上，認真依教奉行。
　　道場我們就希望居士賢護。真正有賢護居士，真正有善思惟居士，他們來建道場，來禮請、供養出家人，在這邊修道、弘道，弘護的功德發揮到極處。四眾是一家。你看這個招牌，光芒萬丈，光照大千，我們給佛面上貼金，這是無量無邊的真實功德。所以，我鼓勵在家同修們建道場。一個人有力量，一個人建;一個人沒有力量，集合一些志同道合的一起來建。自己依照現在社會上一般的法令規章，好好的來經營，好好的來管理，做弘法利生的工作。
　　現代人頭腦實在說，都迷在那個錢眼裡頭，從前的銅錢當中有個洞，都迷在那個裡頭，很可憐、很可憐。無論干什麼事情，頭一個想到錢。我建這個道場，錢從哪裡來?道場建立好了，要開銷、要維護，這錢又從哪裡來?總是想到錢，想到錢就可憐。昨天馬來西亞淨宗學會，有五位代表來看我，他們告訴我，那一邊會務的一些狀況。特別給我說明一條，他們現在的章程裡面，把會員的會費刪掉了。他說聽我講經的這些錄音帶，明了這個事情，一定要給信徒們絲毫的壓力都沒有，這個道場只接受你的樂捐，絕對不限制你一個月要交多少錢，一年交多少錢，沒有，統統刪除。他拿來給我看。我說：對。
　　李木源居士說得好：「我們沒有錢、沒有福報，阿彌陀佛大福報，這個靠山靠住了，那還有什麼問題!」你要靠得牢，怎麼靠?依教奉行，就是真正以彌陀為靠山。阿彌陀佛經上所說的，我統統都做到，我在弘法利生上，所必須的這些財源，阿彌陀佛就會給我送來。哪裡要自己操一點心?自己操心去經營、去籌劃，苦死啦!一點都不操心，正是佛門裡常說的，「佛氏門中，有求必應」。
　　我在最初接觸佛法，章嘉大師傳授給我的，我對老師信任。我是一個好學生，是個標准學生;老師的教導，我是百分之百的服從，我也百分之百的去做到，我不辜負老師。我今天要是有一個邪知邪見，要做一個不好的事情，我就想到我對不起老師。許多同學、同修，你們都看到，我住的地方，我老師的照片都掛在一起。我們現在學生上課，教室裡面，老師的照片也都掛在那裡。一生當中離開老師幾十年了，我們的精神永遠在一起。老師教我要存報恩心，弘法利生，我們怎麼敢違背?常存報恩心，你就常常不敢有邪思，常常不敢做違背老師教誨的事情。我們不違背老師，當然就不違背諸佛菩薩。諸佛菩薩是老師的祖師，我們要是對老師陽奉陰違，豈不是叫欺師滅祖嗎?滅祖就是瞧不起佛菩薩。那是李老師從前所說的，那不是學佛，玩弄佛法，罪過無量無邊。世間什麼都可以玩弄，你怎麼可以玩弄佛法?必定墮阿鼻地獄。所以在家居士發心，只要發的是真心，真正為弘揚佛法、為度化眾生、為安定社會、為利益人群，佛菩薩沒有不保佑的，沒有不加持的，決定是有求必應，哪有求不到的。
　　章嘉大師教給我這個方法，而且告訴我，你的一生，都是佛菩薩替你安排的，你一點都不要操心。我聽了這個話好歡喜，一直到現在都歡喜。幾十年了，四十多年了，我真有這個感應，真的不操心、真的不問事，有求必應，有願必成。老師告訴我，你有願、有求，還沒有感應現前，這個時候你自己要曉得，你有業障。趕緊把業障消除，消除業障就通了，感應就現前了。怎麼樣忏悔?真正知道自己的過失，改正自己的過失，這叫忏悔。忏悔的意思是後不再造，我知道這個錯了，以後不敢再造，這叫真忏悔。真正發心忏悔，諸佛菩薩贊歎。世間聖人也是這麼說，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。大善，改過是大善。
　　所以在家居士建立道場，絕對正確，就好像建學校一樣。佛教是教育，在家人建立學校，組成董事會管理學校。出家人是教員，你這個學校建好了，你要去聘請教員，出家眾是教員。聘請一個校長，就好像商店一樣，校長是總經理，讓他來管理、讓他來教導。老板是董事，產權是老板的、是董事的。寺院裡面，禮請一個人來做住持，請這些執事，請這些人來修行、辦道、弘法利生。那就好像你這個董事會，聘請一些員工來經營這個事業。這個事業是修道、弘道的事業，能這樣去做，就非常如法。在過去佛教剛剛傳到中國來，最初是國家來護持，道場是誰建立的?國家建立的，是國家的財產。這裡面法師也是國家聘請的，所以法師只是弘法、只是修道，做弘法利生的工作。
　　我們講到光英菩薩，講到佛法的形象，你這個形象要不好，形象要壞了，對於佛法的弘傳，就產生很嚴重的障礙。「光英」在此地，用現代的話來說，建立光芒萬丈、光照大千的佛法形象。個人是學佛的形象，在家居士，你的家庭是佛法的形象。人家一看，這個人家學佛的，學佛的人家亂七八糟，你就障礙一般社會人不敢學佛，不能學佛，你看學佛就像他那個樣子，這就叫滅法，這不叫弘法，滅法。學佛一定要有非常好的形象，非常重要。你要是經商，你這老板是學佛，你那個店就是佛法的道場，你那個店面要是最好的形象。無論你從事哪一個行業，你要學佛，都要表現社會第一好的形象。光英菩薩在此地表法。
　　『寶幢菩薩』是表佛法的流通，今天講佛法的擴展。寶幢的寶好!現在什麼是寶?衛星電視是寶，電腦網路是寶。我們利用這個寶，把佛法流傳到全世界。所以在今天，如果沒有因緣，不能建大型的道場，沒有很多人到這個地方來聽經，諸位要曉得，今天全世界，像新加坡居士林這個道場，非常希有。這不是我對大家特別贊歎。
　　因為現在的社會結構改變了，現在走向工業時代，高科技的時代，每一個人生活都非常緊張，都非常忙碌，哪有時間坐在這個地方，天天坐在這個地方，聽兩個鐘點經，不可能。我們在美國，美國人最歡迎的是，你講經三天，他會來聽，你講經五天，未必天天能來聽，你講經一個星期，他不來了，太長了沒時間。而且最受歡迎的，就是一次，兩、三個小時，那他是最喜歡。眾生聞法的機緣愈來愈少，眾生的福愈來愈薄。新加坡是大福報，福地。有這麼多人天天都來聽，這還得了!所以在西方社會裡面，我們建道場都不要大，住家、小房子就可以了。最重要的就是要有高科技的設備，有個小型的錄影室，用這個錄影室錄下來之後，利用網路、利用衛星電視，向全世界播放，這就是寶幢菩薩代表的意思。
　　你們看寶幢菩薩，能看懂他的意思嗎?高科技是寶，幢是高懸，把佛法流通到十方三世，我們利用現在的科技，確實做到。你看我們做成CD、VCD。我聽說一個片，可以能保存兩百年，流傳久遠。利用電視、廣播、網路傳播，這是遍滿十方，寶幢在這裡起了作用。我們盡心盡力，把佛法用高科技的方法，向全世界人介紹，你就是寶幢菩薩，你做這個，寶幢菩薩。他做流通佛法的工作，傳遞佛法的工作。今天時間又到了。
　　大乘無量壽經　　(第五集)　　1998/4/18　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0005
　　請掀開經本第三面，經文第五行，最後兩個字看起。「智上菩薩，寂根菩薩，信慧菩薩，願慧菩薩」，從這個地方看起。
　　前面一尊寶幢菩薩他所表的意義，以及我們應該如何來學習，落實在我們的生活當中，上一次已經講得很詳細了，但是意思還沒有能夠完全表達出來。前面講的寶幢跟光英，光英是講的形象;寶幢是說我們要把這個法門宣揚。也就是經裡面，世尊常常教導我們，「讀誦，受持，為人演說」，這兩位菩薩確確實實代表這個意思。因此我們四眾弟子，無論我們現前過的是什麼樣的生活，從事於哪一個行業的工作，都應當作社會大眾的表率;作社會大眾的模范，那就是這兩位菩薩所表的義趣了。
　　『智上菩薩』他所代表的，要用現在的話來說，高度的智慧、圓滿的智慧、無上的妙智。於是，佛法裡面講的真實利益，就落實了。眾生所過的生活，煩惱。我們觀察這個社會，不論貴富貧賤，各有各人的煩惱。貴人有貴人的煩惱，富人有富人的煩惱，貧窮人有貧窮人的煩惱，都在煩惱裡面過日子，過的非常辛苦。這樁事不是說的這一生，無量劫來生生世世，無不如是。正是世人所謂的，「不如意事常八九」。由此可知，如意之事，只占十分之一，還未必。往後，未來無終，這樣的苦日子，要過到什麼時候，才能出頭?那就要看緣分了。什麼緣分?遇到佛法的緣分。真正有緣，有緣還要兩個條件，你才能得到圓滿，這就是《彌陀經》上所說，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。因緣有了，你遇到了，遇到佛法，遇到大乘，尤其是遇到淨宗、《無量壽經》，這是無比的希有，緣具足了。緣足了之後，你這一生能不能改變你的生活，那要看你的善根、福德。你要是有善根、福德，你的生活立刻就轉變了。佛法裡面講的「離苦得樂」，不是假的，非常現實，現在就離苦、現在就得樂，而且是離究竟苦、得圓滿樂。你說這個多自在!我們要問了，善根、福德是關鍵。什麼叫善根?善根是真信、真明白，理解。信、解是屬於善根;願、行是屬於福德。你有沒有這個願，肯不肯照做;有這個願，又肯照做，你是大福德之人。你從今而後，不再過煩惱的日子了，過高度智慧的生活，這就是佛法裡頭所謂的「轉煩惱成菩提」，那就是「智上菩薩」，轉煩惱成菩提。轉我們煩惱的生活，成為高度智慧的生活。那麼你的生活與諸佛菩薩、與法身大士，真的叫無二無別。
　　說到這個地方，也許有同修就說：「那是不是能把我們貧窮轉成富貴?」不是的，貧窮還是貧窮。但是貧窮他不苦了、他不煩惱了。變成什麼?貧而樂。貧窮快樂，這個自在。你要是不相信，你看看《虛雲老和尚年譜》，我們的圖書館有。虛雲老和尚去朝五台山，那個發的是真誠心，三步一拜。幾千裡的路程，拜了三年才拜到，路上經歷許許多多的艱苦。在他大難的時候、得重病的時候、沒有人幫助的時候，有一個要飯的叫化子來幫助他。幫助他好幾次，所以老和尚對他很感激，問他叫什麼名字?那個要飯的說，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。問他在哪裡?他說他住在五台山下，你到五台山可以能夠遇到他。老和尚以後拜到五台山，在五台山向人家打聽：「有一個要飯的叫文吉，你們知道不知道?」大家說那是文殊菩薩。文殊菩薩討飯、作乞丐，樂得不得了，快樂得不得了!
　　諸位要曉得，佛決定不會幫我們增長貪瞋癡。我們拜佛，就有很多錢、就可以做大官，那你完全錯了，佛菩薩不會幫助你這些。佛菩薩幫助你覺悟，幫助你了解宇宙人生的真相。覺悟了，樂!覺悟之人，隨遇而安，那叫高等智慧的生活。高等智慧的生活不是在富。世間富貴貧賤，佛不能幫助。為什麼不能幫助你?這是因果的關系。你前世沒有修財布施，這一生得不到財富的享受，佛要是能給你的話，豈不是把因果定律破壞了，哪有這種道理。這些甚深的理與復雜的事相，唯有佛清楚，唯有佛明了，所以佛稱為聖人。
　　「聖」是什麼意思?深明事理，稱之為聖。對於宇宙人生的事理，徹底的通達明了，什麼樣的因，得什麼樣的果報。所以佛教給我們，你要是想富貴，你要是想壽考，壽考是長壽，佛教你修因。你自己修因，果報就會現前。如果修因很認真、很勇猛，果報不在來生，這一生當中就現前了。所以我們一定要勇猛精進，這才行，轉變自己的因果。佛是指導我們、教導我們，事一定要我們自己去做。我們聽了佛的教誨，不肯依教奉行，那沒法子，我們的業力轉不過來。雖轉不過來，如果真正通達佛法，你就自在快樂，你過佛菩薩的生活，不再過凡夫的生活。為什麼?你有智慧了。智慧從哪裡來?智慧從光英、寶幢上得來的，就是聞法、修持上得來的。
　　為什麼有智慧、也有福報的人，很聰明，也有福報的人，他還做糊塗事情?這個理很深。理是什麼?業力使然，很可怕。世出世法裡面，我們仔細一觀察，都存在。我們見到了，甚至於自己遭遇到了，心地要平和，決定要遵守佛的教誨，不可以違背。
　　你看在唐朝時候，唐太宗在中國歷代帝王當中，英明之主。他一生最大的遺憾，他作了皇帝，把他哥哥殺了、把他弟弟殺了。這是在歷史上，他的污點。對他的政績，沒有人不佩服;但是對於這一點，沒有人贊同，手足之情沒有了。我們再看看清朝一個例子，雍正皇帝，康熙的兒子，雍正作了皇帝，把他所有的兄弟都殺光，一個不留。你能夠說他沒有智慧、他沒有福報嗎?他不懂佛法嗎?懂。清朝皇帝都是虔誠的佛教徒，都有多少國師輔導他。業力不可思議!
　　我們在今天，世法裡頭、佛法裡頭，今天比過去差遠了，不重視道義的教育。西方這個風氣滲透到我們中國，把中國古老的傳統破壞掉。中國過去人，從小所受的教育，忠孝仁愛、信義和平，受這種教育。過去社會講道義、講義氣，今天西方的社會講什麼?講利害，講利害就不得了，一有利，馬上就變心，道義就沒有了。我們現在幾乎在每個地方都能看到，最明顯的，你看在美國許多公司，這個公司裡頭有不少專業的人才，別的公司知道了來挖掘，他給你這麼多待遇，我再給你待遇多一些，這裡辭職，到那裡上班去，見利就忘義。這在中國過去沒有的，你給我再高的待遇，他也不會變節。人有感情、人有道義，不會這麼做的。西方的教育，他認為這很正常的，我們今天看得太多了，也看得很正常，很容易變節、很容易變心，你想想這個社會怎麼能不亂，大家都看到利，道跟義沒有了。
　　講到這個地方，我們不能不佩服日本人。我對日本人真的是佩服得五體投地，雖然過去他欺負中國，日本人今天的社會還有道義。他在公司非常衰的時候，員工不捨得離開、不忍心離開，還要維護這個公司，他不會跑到別的地方去。這個根是中國文化，他們還能保守。員工有對老板、對公司不滿意的，抗議。抗議，他們不罷工，他們在頭上扎一個白布，老板一看就曉得，他有意見了，趕快召開會議來解決，和平解決，他不罷工。不像外國，外國一不滿意，馬上罷工，一罷工，彼此雙方都損失。今天我們在社會上，還能看到一點義氣，除日本之外，其他地方看不到了。這種道義，才真正曉得知恩報恩。但是西方教育恩、義沒有了，他不知道什麼是恩。不知道什麼是恩，如何能談得上報恩?那完全談不上。
　　佛法的教育雖然這麼好，如果他善根、福德不夠，他聽了也相信，但是別人說幾句話，他馬上就不相信了。現在這個世間，《楞嚴經》上說的很好，「邪師說法，如恆河沙」。你沒有高度的智慧。外面五欲六塵的誘惑，你要是能不動心，我常常給我們內部同學們說，你是菩薩再來，你不是凡人。凡人哪有不動心的道理，哪有不受誘惑的道理?所以你動心、你受誘惑，我們看起來是正常的現象。世出世間法都一樣，你接觸到這些境界不動心，那你這個人不平常，你不是凡人;你是凡人，哪有不動心的。你受到現前的教育，看到現在社會的風氣，自自然然你就受它的影響，自自然然你就受它擺布。所以唯一方法，我們在這個經上講的賢護，你要懂得自己如何保護你自己，在這一生當中成就道業，一定要過高度智慧的生活，決定不是感情用事。
　　底下一位，『寂根菩薩』。唯有高度的智慧，才能入甚深的禅定，這一位菩薩代表的是寂滅境智，如來果地上所證得的大定。《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上講的「華嚴三昧」、「師子奮迅三昧」，是如來果地上的大定。根是講的六根，寂是清淨寂滅。寂滅的定比無生法忍的定還要深。我們在《仁王經》上看到，無生定，那已經是很深了，七地、八地、九地菩薩所證得的。七地菩薩所證的是下品，無生法忍，八地是中品，九地是上品。寂滅定是法雲地的菩薩，十地菩薩證的是下品，等覺菩薩是中品，如來果地上是上品。當然此地這些菩薩們，都是在家的等覺菩薩，哪裡是凡夫。所以他們這個寂滅定，至少按《仁王經》上說，也是中品，成佛是上品，他是中品，已經菩薩達到頂頭。
　　定從哪裡來的?定從慧來的。你沒有無上的妙智，你怎麼能證寂滅境智?而定跟慧是相輔相成的，我們一定要懂這個道理。定能幫助慧，慧能幫助定。慧是看破，什麼叫看破?了解事實真相，這看破了。定是你在事實現象裡面，你能夠如如不動。就是《金剛經》上所講的，「不取於相，如如不動」。不取於相是不著相;外不著相，內不動心，這是禅定。你禅定功夫深，幫助你看破。也就是事實真相愈來愈清楚、愈來愈明白、愈來愈看得透徹，愈看得透徹，你這個定功就愈來愈深。
　　凡夫成佛從原理上講，就是定跟慧。我們平常說定慧，大家難懂。想到這個定慧，大概不是凡夫能夠學的，把他看得太深了、太神秘了。所以，我們換句話來說，「看破、放下」，大家好懂。看破是慧，放下就是定。看破就是了解事實真相，放下是放下妄想、分別、執著，這是所有一切煩惱業習的根本。禅宗常講，從根本修，教下也不例外，我們要從根本修。根本是什麼?根本就是妄想、分別、執著。要把妄想、分別、執著統統放下，你就成菩薩、就成佛。妄想、分別、執著天天在增長，不得了!增長這個東西，沒有不造業，造業不可能不受報，這是我們不能不知道的。佛在經典苦口婆心的教訓，我們不能把它當作兒戲。多想想，要去做，要認真努力的去做。
　　佛教誡初學，戒律非常精嚴。為什麼?我們還不懂事，就如同小孩一樣，三、四歲的小孩不懂事。上幼稚園，老師必須要教給他許多規矩，要在旁邊看著他，使他養成習慣，不犯過失，培養他的根機。佛法也不例外，初學的人，一定要遵守佛的教誡。到以後你有定、有智慧了，那你自然就能做得了主宰，佛不必要再那麼樣照顧你。
　　這些菩薩名號裡面，含的義理無量無邊、無有窮盡。十六位菩薩，都是給我們世間人作榜樣的。我們學佛到哪裡學?要學他們，向他們學習。那他們的名號意思看不懂，怎麼辦?看不懂，經文上所講都是的，往下經文所講就是這些意思。名號是全經的總綱領，以後經讀熟了，一看這個菩薩名號，自己就能掌握到綱領，就曉得在日常生活當中，怎麼去過日子、怎麼去工作、怎樣處事待人接物，遠離一切過失，成就無量無邊殊勝功德，那是真正莊嚴自身，莊嚴自己的生活環境。像《華嚴經》的毗盧遮那如來，像《彌陀經》上講的西方極樂世界，那都是自己的果報。懂得怎麼修因，就有什麼樣的果報，因緣果報，絲毫不爽。
　　我們起心動念、言語造作，我們要對社會負責任。我起這個念頭，整個社會都要學我這個樣子，這個社會會不會安定?它是正面的影響、還是負面的影響?我們不能不懂得。古聖先賢的教誨，至理名言。佛法的教誨，跟世間教誨不一樣。譬如說世間法，「殺父之仇，不共戴天」，這是世間法，這一定要報仇，你不報仇，社會上人說你不孝。世間聖人教導，你報仇沒錯，這事在世間法是應當的;如果這個人作官，他在任上，你就不能報仇。為什麼不能報仇?因為他現在是公職，是替社會大眾服務，你要報仇，社會上沒有人服務，所以你這個仇不能報。等什麼時候報?等他哪一天下台了，那個時候你再報他。為什麼?他已經不為社會大眾服務了，這咱們來談私事。可見得念念為社會、念念為大眾的利益，這是世間聖人教人家的。
　　佛法怎麼教?佛法教決定不可報仇。為什麼?報仇，你這一生報復他，來生他報復你，生生世世報來報去，沒完沒了。而且這個冤仇愈結愈深，所以佛教給我們不報復。佛也表演給我們看。你們在《金剛經》上讀到，歌利王割截身體。《金剛經》上只稍微提一提。這一段故事詳細記載，《大涅盤經》裡面詳細記載，這裡頭的一些因果。那個忍辱仙人，就是釋迦牟尼佛沒有成佛，作菩薩的時候，他修忍辱波羅蜜。歌利王，歌利是梵語，翻成中國意思是暴君。歌利王翻成中國是暴君，無道的昏君，不講理的。遇到山上這麼一個修行人，他把他凌遲處死。凌遲是用小刀，身上一片一片把肉割下來，這樣處死。忍辱仙人有沒有報復的念頭?沒有，一絲毫怨恨都沒有，這佛教給我們的。沒有絲毫怨恨，沒有一念報復之心。
　　有一念報復之心，我們是凡夫，我們必定墮落。你沒有聽佛的話，你不明教理。沒有報復，冤家宜解不宜結。他對我報復，我明白，一切作還債想，我這個結到此地了了，來生再見面，歡歡喜喜，結解掉了。不跟一切人作冤仇，一切都作還債想。你看，我們這個心多清淨、多自在，永遠保持「清淨、平等、覺」，這是修寂根的原則，成就寂根的不二法門。
　　別人毀謗我，聽到歡喜。別人侮辱我們，歡喜接受;別人陷害我們，也歡喜接受。印光大師講：「害得你家破人亡，害得你五馬分屍，都不怨天不尤人，絕不怨恨害我的那個人。」不怨恨，要看作什麼?我自己命裡頭應該要受這個，心就定了。這樣的心念佛，沒有不往生的。陷害而死，還是要往生的。為什麼?諸佛菩薩尊敬你，天地鬼神敬重你;佛說的。我們學佛，出世間的聖人跟世間的聖人，不一樣。世間聖人沒有離開情，出世間聖人情沒有了，完全把情轉變成無上的智慧，所以他的生活是高度的智慧、高度的定功。寂根顯示出高度的定功。實在講大乘佛法講到這個地方，已經就相當圓滿，下面就不必說了，已經到如來果地上的境界。
　　如果我們講福、慧，智上是代表慧，寂根是代表福。諸位要曉得，定才是真正的福，清淨心是大福報。為什麼後面還有這幾位菩薩?實在說，是有必要。一個普通的菩薩，要達到這樣的境界，不是容易的事情。縱然達到這個境界，很難圓滿。我們在《華嚴經》上明顯的看到，智上跟寂根，法身大士他都證得了，圓教初住就證得了，破一品無明，證一分法身。智慧、福德在我們眼光裡面看，十法界裡面來看，他都得到圓滿。圓滿而非究竟圓滿，不是究竟圓滿的，所以在華藏世界、在一真法界裡面，還有十住、十行、十回向、十地、等覺，還有四十一個位次。這四十一個位次，要慢慢修，修到圓滿，修到究竟圓滿，多少時間?佛在經上說，「三個阿僧祇劫」，很長，不簡單。法身大士修行，還要三大阿僧祇劫。佛在此地顯示出大慈大悲，教這些法身大士立刻成佛。何必要浪費這麼多時間?立刻成佛怎麼成?往生西方極樂世界。所以在《華嚴》會上，末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是這後面幾位菩薩代表的，導歸極樂。法身大士生到西方極樂世界，是實報土上上品往生。實報土上上品往生，到那個地方就成就。真的把三大阿僧祇劫濃縮成一念，你說這個多殊勝、多不可思議。
　　下面『信慧菩薩』、『願慧菩薩』、『香象菩薩』，這三位菩薩，代表淨宗修行的三個條件，信、願、行，你要真相信。相信什麼?相信阿彌陀佛，相信釋迦牟尼佛為我們的介紹。怎麼個相信法?如何具體落實?這一部《無量壽經》。這一部《無量壽經》，就是本師釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，這一部《無量壽經》，就是阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴的報告。這裡面有性、有相、有事、有理、有因、有果，我們統統要相信，字字句句都深信不疑，這才叫信。
　　若不是這樣的信，念佛的人雖多、修行的人雖多，往生的人可不多。為什麼原因?他有信，他不是這個信。他那個信，說個老實不客氣的話，是迷信。迷信可不可以往生?迷信如果是真迷了能往生，假迷不能往生。真迷是怎樣?真迷他沒有二念，你叫他念阿彌陀佛，他心裡只有阿彌陀佛，二六時中，一天到晚就阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個妄念都沒有，那行，他能往生，他往生品位還滿高的。
　　怎麼叫不是真信?不是真迷信。雖然相信，一天到晚還胡思亂想，還有許許多多的分別、執著，還有是非人我，還有貪瞋癡慢，夾雜在其中，那個迷信不能往生。諸位要曉得，百分之百的往生，一定要相信這一部經裡頭字字句句，我們要把這一部經字字句句，落實到我們生活上。所以這一次，我這一次在此地宣講，不限時間。這一部經講個兩年、三年沒關系，你們大家來聽，不一定要聽完，你聽一次，有一次的受用，一次懂了，一次記住了，一次能奉行了，你一生受用不盡。何況你是次次都來聽，每一次都來聽，利益無邊。這些也都是時節因緣所使。
　　我們這一方同修們，緣特別殊勝。我也沒有想到，我會跑到新加坡這個地方來，跟大家細講這一遍，沒想到，緣太殊勝了。我也不曉得我能夠講得這麼細，三寶加持，這不是人力。你們在此地聽得歡喜，也是得三寶加持。沒有三寶加持，你也聽不懂。你真正聽懂、聽進去，佛菩薩加持。可見得我們跟西方世界，跟阿彌陀佛，這個緣有多深!只要把自己無量劫的善根、福德挖掘出來，我們這一生，就能夠永脫輪回，就能夠成佛作祖，參加阿彌陀佛的俱樂部，我們去當會員，你說多自在、多幸福。
　　所以信，不是簡簡單單的。我當年學佛出家，我是學佛七年才出家的，我一出家就教佛學院、就講經，兩年之後才受戒。受了戒到台中去拜老師，李炳南老居士。我去拜見他，他一給我見面，就指著我：「你要信佛。」我也就呆住了，他怎麼會說這麼兩個字，你要信佛。然後叫我坐下來，跟我解釋。有很多出家人，他說。年輕出家到七、八十歲，都不信佛。他也會講經，講得也天花亂墜。怎麼不信佛?佛在經上講的，他一個字都沒做到，這就是不信佛。不信佛，信沒有了，願、行就沒有了。怎麼能往生?所以他說：這個重要、重要。老師特別提醒、警策，一定要相信。信是真的能理解、能明白、能夠依教奉行，這才叫信。
　　換句話說，信、願、行是一而三、三而一。你說信，你沒有願、沒有行，那個信是假的，不是真的;你說你有願，願沒有信、沒有行，你的願是假的;行，天天阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有信，沒有願，你念阿彌陀佛也是假的。信裡頭一定有願、行;願裡面一定有信、行;行裡面一定有信、願。一而三、三而一，鼎之三足，缺一個就倒掉了，這是我們一定要懂得的。一定要認真去干，對於這個經上字字句句深信不疑，決定不敢違背。佛在經上教我們做的，認真努力要去做;佛說哪些不能做的，決定不可以做，我們這才叫真信、真願、真行。這才是阿彌陀佛的好學生，就能得阿彌陀佛護念。
　　阿彌陀佛護念你，你要知道，阿彌陀佛是一切諸佛共同尊敬的、共同景仰的，「光中極尊，佛中之王」。換句話說，你是阿彌陀佛的真學生、真弟子，你自然就得一切諸佛的護念。那還操什麼心?還有什麼放不下?我們的金錢、我們的財富、我們的房地，被別人侵占去了、被別人奪去了。你憂不憂慮?真正信願行的人不憂慮。佛正叫我們放下，這正好是放下的時候。沒有人來奪取的時候，我還真的放不下，人家一奪取，太好了!一心念佛，什麼事也沒有了，豈不是好的增上緣嗎?他幫助我一把，把我往上推上去，提升了。我想上去還上不去，他這一把把我推上去了。不但不恨這些奪取我財物的人，反而感激、感恩。不是他，我很難捨，他這一逼，我非捨不可。我這一捨，跟阿彌陀佛又靠近一步，你說多自在，哪有不歡喜的道理。再想想，「萬般將不去，唯有業隨身」，你到臨命終時，哪一樣東西能帶去?一樣都帶不去。與其在臨命終那個時候捨，現在捨不是更好嗎?捨得一干二淨。
　　在經典裡面，佛告訴我們，我們東西被別人奪去了，奪去了就是他的，我能不能再把它拿回來?不可以。你要再去拿回來，你就犯了盜戒。他奪取你的，是他偷盜，他犯了盜戒;你再把它拿回來，你又犯了盜戒，你盜他的。所以捨掉之後不再想。他如果再送給你，那他布施;他奪取了，就是他的財物。他盜，他有他的因果，我們如果再要把它拿回來、奪回來，我們也犯盜戒，我們也要墮落。這裡頭理跟事相當微細，不能不知道。他把我東西奪去，我為什麼不把它搶回來?世間人都認為這是合理的，但是佛講這不合理。還是佛說的有道理，你細細的揣想，佛講的有道理，一定要遵守佛陀的教誨。
　　我們生活在這個世間，實在講非常短暫。我這一次從澳洲回來，那天晚上，芽籠那個地方停電，停了兩、三個小時。我們門口有三株仙人掌，開了二十幾朵花，我們以前沒見過，仙人掌開花很希有。開的花是白色的，像蓮花一樣，我叫悟行師去照相，他照了二十多張。照片洗出來之後，花也沒有了，花就沒有了。我叫大家看看，你們看了有沒有悟處?大家看了之後，好像都沒有覺悟，那你就不如我了。我看到這個花，有高度的警覺，我有悟處。悟什麼?萬法無常，剎那生滅。你看到這個照片，以後永遠就沒有了，就這麼一次，就是按照相機那一剎那，你才曉得生命是多麼短暫。為什麼要造業?我們眾生的生命，就是那一剎那。剎那、剎那，我們叫相續相。《金剛經》上講，「如露亦如電」;如電是講真相，如露是講相續相。所以哪一樣東西不在說法?仙人掌開花，給我們說法，給我們說「萬法無常，如露亦如電」，不就給我們說《金剛經》嗎?我們在那裡看的是《金剛經》，金剛般若;你們在那裡看的，心是想入非非。這就是學佛跟不學佛不一樣處。
　　你能這樣的深入，你才曉得，我們六根接觸六塵境界，哪一個境界不是「大方廣」?哪一個境界不是「佛華嚴」?哪一個境界不是「無量壽」?哪一個境界不是「清淨、平等、覺」?都在現前，只是你不認識。你要認識，你才懂得《華嚴經》上所說，「諸佛如來講經說法，塵說、剎說，從來沒有間斷，盡虛空遍法界，無時無處而不說法。」一切法在哪裡?一切法就在你六根接觸六塵境界之中，可惜我們看不出來。給你提示出來了，好像閃電一樣，閃了一下、亮了一下，閃完了就沒有了，又漆黑了、又迷了。你怎樣保持你那個一念的光明，那就叫功夫。保持這一念智慧、保持這一念警覺，這個就是高度智慧。
　　所以信願行，願是決定要生西方淨土。這一條非常非常重要，為什麼?不生西方淨土，縱然出離十法界，證得法身大士，還要經歷三大阿僧祇劫，你才能夠圓成佛道。何況我們不要說是脫離十法界不容易，脫離六道都不容易。再說個不好聽的話，諸位一定要曉得，脫離三惡道都不容易。我們今天看芸芸眾生，造的什麼業?三惡道的罪業。
　　三惡道是什麼罪業?佛在經上，大、小乘經都這樣說，常說。幾乎部部經上都說，佛是天天說、，提醒我們「五戒十善」。你身還造殺生、偷盜、邪YIN，口妄語，五戒裡頭飲酒。十善裡面，口業，妄語、兩舌;兩舌是挑撥是非，妄語是欺騙眾生、不誠實，不是實話;绮語是花言巧語，欺騙眾生;惡口是說話粗魯、罵人。意裡頭貪、瞋、癡。你造這個十惡業，果報就在三途。現在雖然還沒有墮三途，三途裡頭已經注冊、掛號，不久等著他去報到。誰不墮三途?誰不造十惡業。不造十惡業，反過來修十善，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不瞋、不癡，十善業。上品十善生天;中品十善得來生的福報，來生還是得人身，享人間的福報。我們今天看現在這個世間享福的人，都是過去五戒十善有功，修行有功，現在他這個富貴是他的果報。因緣果報，真實不虛，絲毫不爽。佛在一切經中如是說，我們要不能認真如是去做，那你就是自甘墮落，你這個信願行統統沒有，這怎麼行?
　　行，就是老實念佛。沒事的時候，我們心裡一句佛號，決定不中斷，這一點很重要。念佛的人不要怕死。怕死，你的信願行全是假的。我們念佛的人，目的是什麼?目的就是到極樂世界，就是要親近阿彌陀佛，愈早去愈好，你怎麼怕?又想去又害怕，那這成什麼話?這哪裡是真的?不可以害怕。愈早去愈好，這個世間不值得留戀，五濁惡世，在這個世間受一天罪，為什麼不早一天到極樂世界去享福?親近阿彌陀佛，到西方極樂世界。經上講得很好，「清虛之身，無極之體」，不是像這樣污穢的這個身體，一天不沖涼，毛細孔裡頭都放臭氣出來，有什麼值得可愛的?知道這個身不淨、不干淨，生到西方極樂世界，到那邊去，都跟佛的身相一樣，皆是紫磨真金色身。為什麼不去換這個身體，還留戀這個臭皮囊?對這個臭皮囊還留戀，你的「信願行」三個字，統統沒有，都是假的。
　　所以真正念佛人，常常想死，不想在這個世間多活，常常想死。印光老法師他的念佛堂，這是值得我們學習的。印光大師修行那個關房裡面，什麼東西都沒有，只有鋪蓋、換洗衣服，什麼都沒有。他的小佛堂裡面，一尊佛像、一本《彌陀經》，就是一本經書，佛像後面寫一個「死」字，好大的一個死字，寫在後面。他老人家教給我們，如何修信願行?如何在這一生當中決定往生?一定要學他的辦法。我們不怕死，我們天天想死。世間人以為死了很可怕，我們這個死了是往生，我們這個死，用現在的話來說是移民。我們脫離娑婆世界，移民到極樂世界去，歡歡喜喜的去。我們捨棄這個污穢之身，得金剛不壞之身;捨棄我們這個惡臭的生活環境，到西方去過清淨的環境。這個才是發願，這樣才叫真修行。
　　每一天晚上躺到床上，就想佛來接我，眼看著牆壁，看看佛有沒有來。天天想佛來，時時想佛來，中午休息睡午覺也想佛來，看看佛來了沒有。盼望、巴望著他，希望他早一天來，我天天盼望，總會把佛盼望來的。佛現在沒有來，我們還有點事沒完，什麼事?要把這個經講好，多幫助眾生一些，我們到西方極樂世界去，多帶幾個人去。我們今天干的是這個工作，這個工作有意義，其他的工作沒意義，這個工作有意義，多帶一些人到西方極樂世界去。
　　此地信，它後頭有慧，願後頭也有慧。沒有智慧的信，不是正信，所以信裡頭有邪信，他的思想、見解有偏差。願也要有慧，沒有慧的這個願不是真願，真信切願。我們今天講這個慧，慧落實，就落實在這一部《無量壽經》，我們讀誦、我們理解，依教奉行，你的慧就具足了。
　　『香象』是代表行。「香象」，古德注解裡面，它是力氣很大。古時候科技沒有發達，運輸都要靠牲口。牲口裡面能夠負重，力量最大的是大象。象的力量比牛、馬要大得多，牛、馬拉不動的，象能夠拉。所以象代表大力，用它來比喻，我們的願行無邊、願行有力、願行大力，表這個意思。這是淨宗修行的三個條件，三個必須的條件，缺少一個都不行，一個裡頭出了問題也不行，一定要圓滿具足。具足信願行，你就決定往生。
　　下面，『寶英菩薩』，英是精華，寶英就是寶中的精華。代表什麼?代表彌陀願海。一切諸佛菩薩所發的大願，是以阿彌陀佛的願，為最精采、為最精英，這個菩薩表這個意思。也就是說，你具足真信切願，老實念佛，你一定入彌陀願海。寶英在此地就代表入彌陀願海。你成就大圓滿，菩薩在此地，豈不就是給我們大家授記了嗎?授記往生作佛，這種授記，無論是顯教、密教，所有一切授記，沒有這個殊勝。到後面經文，還要明顯的告訴我們。
　　底下一位，『中住菩薩』、『制行菩薩』、『解脫菩薩』，這三位菩薩，這又回過頭來。你希求往生西方極樂世界，參加阿彌陀佛的大法會，彌陀願海是阿彌陀佛的法會，阿彌陀佛的俱樂部。我們也明白這些道理，掌握綱領，怎麼修行?這個沒錯，可是我們現在人還沒去，身體還在這個世間。在這個世間，我們要怎樣生活?要怎樣工作?要怎樣處事待人接物?與經的理論境界相應而不違背，這一條非常非常重要。換句話說，我們現在沒有到西方極樂世界去，我們也要過西方極樂世界諸上善人相似的生活，它才相應。
　　所以佛在此地，用「中住菩薩」來表法。我們的心要住在中道，中道是不能有偏心，一切都要掌握到中。我們簡單說，這個中，不偏在空也不偏在有，不偏在正也不偏在邪，走中道。這個真假、邪正、善惡、是非，都是講兩邊的。佛教給我們要走中道，這就是高等智慧生活的表現。正法我們要接近，邪法我們也不能夠排斥。我們也希望把邪能夠導向正，那就是你的功德、你的智慧。不能把邪導向正，你已經發了心，心有余而力不足，那你的功德也就完成了。正如佛在《楞嚴經》上所說，「發意圓成」，就圓滿功德。你真的是發心，想把這些步入邪途的人，希望導歸正道;但是你做不到，你不是沒有心，這就可以了。所以一切要懂得用「中」。
　　我們再把修行跟生活結成一片，就是大勢至菩薩給我們講的「淨念相繼」，這就是「中住」表的意思。淨念，念是念佛。不一定念出聲來，念出聲是念佛，不念出聲，口動沒有聲音，我們一般叫金剛持，口動沒有聲音，不累。還有一種完全默念，口也不動，心裡頭確確實實「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，沒有間斷。心裡頭有佛，決定不容許夾雜，我們一句佛號接一句佛號。不但世間一切法不夾雜，身心世界一切放下，這個念佛就有感應，這真功夫。
　　出世間一切法也不夾雜。學講經的法師，你在念佛的時候，不要想到你學講經的事情，經文也不要去想，怎麼講法也不要去想，什麼都不想，就是一句佛號念到底，你的佛就念好了。佛號念好了，有感應，你就得佛力加持，你就會開智慧。萬萬不可，一方面念佛，一方面想到這個經怎麼個講法?怎麼個去研究?這就壞了。佛也沒念好，經也沒研究的好，兩方面都拖掉了，這叫不善用心。善用心的人，用一心。我們念佛的時候，一心念佛;研教的時候，一心研教。我展開經本，看看注解，在這裡研究，這個時候絕不念佛。心要專一，做一樁事情。佛在經上講：「制心一處，無事不辦。」我們要懂得佛的意思，依照佛這個教法決定有好處，要制心一處。
　　我比你們強一點。你們也感覺到，有一些地方不如我。我強在哪裡?我就是懂得制心一處。我無論做什麼，決定是一心去做，決定不是二心，搞這個又想那個，我不會干這個事情。所以你看我做得很愉快，我做得很自在。佛在經上這麼多理論、這麼多文字，我做出來給你們看，你們要會看。在從前是李老師做給我看、章嘉大師做給我看，我看他們的樣子，我向他們學習。我親近章嘉大師三年，親近李老師十年。我天天看他們，老師也常常照顧我，哪個地方有錯誤，他幫助我糾正。
　　我們自己心正、言正、行正，外面人怎麼說，沒有關系，人家看錯了、誤會了，總在所不免。世間哪一個人，能滿一切人的意?不可能的，佛也做不到。這個世間人，多少人罵釋迦牟尼佛?多少人罵阿彌陀佛?我們聽得太多。佛都有人罵，我們被人家罵，有什麼關系?佛接受人家罵，我們也要接受人家罵。要接受，不要有一句辯駁。我們對於人真誠、恭敬、稱贊。人家毀謗我們，我們稱贊他;他侮辱我們、陷害我們，我們感恩他、我們感謝他，這是真的。消自己的業障，增自己的福慧，哪個不是恩人?「上報四重恩，下濟三途苦」，常存此心。
　　中住菩薩，所以要學淨念相繼，這個念裡頭淨，淨就是決定不夾雜，相繼是功夫不間斷。就功夫上來說，能夠達到即念離念，你的功夫就得力了，你的功夫就成熟了。即念離念，就是一般人講的，念而無念，無念而念。無念跟念是一不是二，這個叫什麼?入不二法門。不二法門是法身大士的境界，你能入不二法門，就脫離十法界，別說六道，十法界超越了。知道世出世間一切法，皆是不二法，這個是佛在經上給我們說真話。
　　我在這裡透一點消息，後頭還要詳細講到。盡虛空遍法界是一個自己，我們凡夫不知道，凡夫總認為自己跟別人是對立的，不是的。盡虛空遍法界是一個自己，這是真相。你能夠見到，你能夠肯定了，這在佛經上講，你就證得清淨法身。證得清淨法身就成佛了，最低限度是圓教初住菩薩，圓教初住菩薩就成佛了。明心見性，見性成佛，他成的是真佛，不是假佛。天台大師判教裡面講「分證即佛」，雖不是圓滿，分證即佛，他真的，不是假的。那麼我們講證得什麼?他承認、肯定，盡虛空遍法界都是自己，所以大慈悲心生起來。大慈悲是對一切眾生沒有條件，無緣大慈;那個緣叫條件，沒有條件。慈是什麼?關懷、愛護、尊重，全心全力去照顧，沒有條件，對待一切眾生。同體大悲，悲是看到眾生有苦難，幫助他脫離苦難、脫離困難。為什麼?也沒有條件，同體，所有一切眾生跟自己同體。一心一法界，所以法界叫一真。中住菩薩在此地表這個深義。這是理，這是講看破。
　　『制行菩薩』，這是講行、是講事。行，是我們的生活行為，生活行為要有了錯誤，你自己要知道節制。這個制就是改過自新，知道自己錯了，錯了馬上就改，這就真修行。我們中國古聖先賢教人，說得好：「人非聖賢，孰能無過?」你不是聖人、不是賢人，你怎麼會沒有過失?人人都有過失，「過而能改，善莫大焉」。能改過的就是菩薩，不肯改過的是凡夫。知過就是覺悟，改過是功夫。在此地，中住表學問，制行表功夫。我們在日常生活當中，要守住這個原則過日子，不違背這個原則工作，無論從事哪一個行業的工作，守住這個原則、抓緊這個原則，我們就是過菩薩的生活。
　　末後『解脫』，解脫是你現在得自在，得解脫了。解是什麼?煩惱解除了、憂慮解除了、牽掛解除了，脫離一切苦惱。憂、悲、苦惱，你都沒有了、都脫離了，現在。所以佛法的教學，諸位非常明顯能夠體會到、能夠覺察到，它確確實實能夠幫助我們，現前得到一生的幸福、家庭的美滿、事業的順利成功、社會祥和，大家互相尊敬、互相禮讓，互助合作、共存共榮，社會安和、國家富強、世界和平，它真落實在這裡。這個目標是我們今天這個世界，政治家、科學家、工商業的領袖們，乃至於學術界、宗教界的領袖們，都希望達到，沒有辦法達到。哪一個不想?哪裡知道這種道理、方法，都在大乘經上。
　　在七十年代，英國歷史哲學家，給世界一切大眾點出一條門路。他說：「要挽救二十一世紀，達到和平共存，唯有儒家的學說跟大乘佛法。」出自一個外國人之口，這個人了不起，有學問、有見識，他看見了。二十一世紀是非常復雜的一個社會，在過去每一個國家地區是封閉的，彼此互相不相往來，個人過個人的太平日子，個人有個人的小圈圈、小天地。二十一世紀隨著科技的進步、資訊的發達，接觸頻繁。你看現在電腦，你們每一個人家裡有電腦，在美國小學生都用電腦上課，電腦裡面一按鍵，全世界的資訊都在你面前，你接觸的面太廣大了。交通遍及，隨時到世界各國去旅游，正式面對面的接觸。那麼這一接觸，從前不同的文化，這一接觸當然有沖突。不同的觀念、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然一接觸，總是不適應。如何能解決這個問題?儒家學說跟大乘佛法，遇到這些問題的時候，真的是迎刃而解，
　　所以英國在前年，已經把佛學納入學校課程，這是國家正式命令辦的，小學、中學、大學課本裡面都有佛經。英國是基督教國家，他先做，領先了，我們今天再做，也落後在人家後面了。
　　澳洲現在辦論壇，也是領世界之先。他們集合學術界、宗教界的領袖人物，學者、專家，來討論研究適應二十一世紀這門學問。我在澳洲參加過論壇，訪問過他們的大學，大學對這個也非常注重。因為澳洲現在的政策是開放移民，從世界各個不同地方移民過去的。文化背景、思想信仰都不一樣，要跟澳洲人共同在一個社會裡生活，如何把這裡面的隔閡消除、誤會消除，達到互助合作、共存共榮，他們有這個目標。他們學校裡頭學院院長來問我，我也告訴他《大方廣佛華嚴經》，他們聽了非常歡喜，很希望我去開課。
　　我在此地被李木源拖住了，他在這裡建這麼大的道場，花這麼多錢，四樓跟五樓整修要花一百六十多萬，我要是跑掉了，我講道義，我不講利害，我講道義，我對不起他。所以外面環境再好，我也沒有辦法，我要跟著他走。能夠兩全其美當然更好，不能兩全其美，澳洲的大學我還是要捨棄，還是到此地來。我們總有十年的關系了，總有這一份恩德、情分存在。決定不能見異思遷，我們不可以做這個事情。做這個事情，我們給社會大眾，就留下一個負面的榜樣，那是造成社會的動亂不安。我們守住道義，再好的利益，我們也不動心，這是給社會立下一個正面的榜樣。人人都不貪圖名聞利養，都不貪圖榮華富貴，我們講道、講義，這個社會會安定和平，這個地區大家都會過得很幸福，這一點比什麼都重要。佛在經教裡就是教我們這些，我們怎麼可以違背?
　　解脫就是得到現前的果報。往遠處講，未來的果報，那就是永遠脫離六道輪回。不但脫離六道輪回，超越十法界，證得一真法界。西方極樂世界是一真法界，不但是一真，一真裡面的一真，無比的殊勝，所以十方諸佛贊歎。我們在這一生當中遇到了，要下定決心，一定要取得。如果要取得，一定要依教奉行。那麼，教不能不透徹，天天讀這個經，透徹得理解。要把自己無量劫來的習氣、煩惱淘汰掉，依教奉行。
　　往年我講這個經，講到三輩九品的時候，我有一個說法跟古人的說法不一樣，我這個說法大家好懂。我說我們以百分比來說。如果把這部經百分之百做到了，字字句句我都做到了，一點折扣都沒有，你決定是上上品往生。為什麼?你的心、願、解、行跟阿彌陀佛完全相應，阿彌陀佛的心願解行，都記錄在這個經上，那當然上上品往生。如果這部經裡面，我不能完全做到，我做到百分之九十，還有一分做不到，那你往生就是上品中生。百分之九十我還做不到，我可以做到百分之八十，百分之八十再降一等，上品下生;如果百分之八十做不到，我還能做到百分之七十，中品上生。這樣一直往下降，降到下品下生，要做多少?要做兩成。也就是說經上講的這些，你要做到百分之二十，百分之二十做不到，那只好跟阿彌陀佛結個緣，這一生去不了。那就是古人講的，「你天天念佛，喊破喉嚨也枉然」。這一生去不了，等來生。哪一生能往生?看看你哪一生當中，你能夠做到百分之二十，你可以下下品往生。
　　我這個說法比《觀經》裡面的講法好懂。諸位想想也有道理，我也不是沒有道理，我用這個辦法來判九品往生。我們為什麼不努力，百分之百的把它做到。真的百分之百做到，困難，難在哪裡?沒有困難，真正困難是你的妄想、分別、執著放不下。你不曉得妄想、分別、執著全是假的、全是空的。為什麼不放下?真正放下，上上品往生，這是我們這一生當中要爭取的，其余的全是假的。你在這世間作帝王、作天王，都是假的，都不是真的。富貴榮華終不可保，保不住的。天王壽命長一點，還是要死的，死了還是要搞輪回，那就是沒有智慧。
　　底下『而為上首』，這是舉出十六位菩薩。十六位菩薩，我在此地做相當詳細的介紹。每一位菩薩你明白了，你就可以向他學習。把十六位菩薩他們的優點、他們的特長，我們統統都學到了，我們就是圓滿的菩薩。每一位菩薩的德行，我統統都有，統統都具足，我不是學一位、兩位，十六位統統都學，十六位菩薩都是我們的老師，我們很認真、很努力的向他學習。這十六位菩薩所表的，就是全經的經文，所以菩薩名號在此地，是全經的總綱領，
　　由此可知，夏蓮居老居士從這個地方把它分品，你看看就有道理。前面比丘菩薩表法，是一般大乘的表法，總表，是代表整個佛法，表法，偏重在淨宗法門。這十六位在家菩薩所表的，是本經，太貼切。本經的內容，就是這十六個綱領。請看底下經文：
　　【鹹共遵修普賢大士之德】
　　在經文表面上來看，是說前面比丘眾、菩薩眾、在家菩薩眾，大家都共同遵守，學習普賢菩薩之德。「普賢菩薩之德」是什麼?普賢菩薩之德，廣說就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》，普賢菩薩排名第一。普賢為長子，文殊為庶男，在《華嚴經》上，排行榜上，普賢菩薩排第一，文殊菩薩排第二，所以他代表的是《大方廣佛華嚴經》。由此可知，我們這個經不是《華嚴》是什麼?真的是《華嚴》。《華嚴》所說的都在本經，本經是《華嚴》的濃縮，是《華嚴》的精華。
　　我們這個學期開了《華嚴》班，幾位同學跟著我們一起來研究。我不敢稱為老師，同學，我們跟幾位同學，共同來研究《華嚴》、來深入《華嚴》。《華嚴》是《無量壽經》的細說，《華嚴》是《無量壽經》的廣說，你能夠契入深廣，然後你講《彌陀經》，那就講絕了。為什麼?深入淺出，厚積薄發，你說的才有力量，有功力了。那我們介紹這一句，整個《大方廣佛華嚴經》講幾年也講不完，就是這一句，這一句就把《華嚴經》搬出來，講五年也講不完，所以必須要抓綱領。
　　普賢菩薩普賢行裡頭，最重要的綱領，末後「十大願王」，是整個《華嚴》修學的十個大綱，我們稱它為十大願王。普賢菩薩所修的，無量無邊的德行，歸納起來都不超過這十個總綱領。十個總綱領裡面，大家都念得很熟，我相信每一位同修，都能夠背得出來。雖然你會念，意思你不懂。你說你懂，囫囵吞棗的懂。實在講，你不清楚、不明白。
　　第一個「禮敬諸佛」，我們因為時間的限制，也不能細說，只能介紹一個大概。你看看，佛家的教學禮敬在先，儒家的教學也是禮敬在先。教你什麼?教你禮敬。禮敬是什麼?禮敬是性德，就是你自性裡面的德能自然的流露，不是外來的。普賢行是每一個行門都與自性相應，都是自性自然的流露，所以他能夠圓成佛道。佛在經上常講，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，道理就在此地。
　　儒家，我們看《禮記》。你打開《禮記》，第一句，「曲禮曰：毋不敬」。毋不敬就跟此地禮敬諸佛意思完全相同。儒家這些聖賢，跟佛法的佛菩薩，沒有見過面，沒有往來過，現在說沒有溝通過，他們教學的理念、方法，幾乎完全相同。正是我們中國人所講，「英雄所見，大略相同」，英雄所見。教人什麼為先?禮敬為先。儒家的禮敬，實在講包括身、語、意三業;身敬、口贊歎、意存真誠。佛法講得更透徹。禮，表現在外面，恭恭敬敬;敬，存在心，心有真誠、有敬意。
　　諸佛是我們禮敬的對象。諸佛是誰?佛經上講的，「過去佛、現在佛、未來佛」，這都是諸佛。過去佛，我們在經典上看到，釋迦牟尼佛給我們說的，過去佛。現在佛，釋迦牟尼佛也給我們介紹了不少，大家最熟悉的，西方極樂世界阿彌陀佛，東方琉璃世界藥師如來，現在佛。未來佛是誰?一切眾生皆是未來佛。這個禮敬范圍就廣了。我們對阿彌陀佛怎樣的恭敬，對所有一切眾生同一個恭敬心。如果說，我對於阿彌陀佛、對於一切眾生，這個恭敬心有差等，你不是修普賢行。你要對所有一切眾生那個恭敬心，跟對阿彌陀佛完全平等，你這才叫修普賢行。普賢行跟普通菩薩修的這個禮敬不一樣，就在這個地方，他是平等心。換句話說，就是經題上講的，你用清淨心、平等心，修禮敬諸佛，這叫做普賢行;心不清淨、心不平等，你所修的不是普賢行。
　　所有一切眾生，對我有恩的、對我有怨的、幫助我的、侮辱我的、陷害我的，都是佛，不能有差別。有很多同修說：這個好難做到。好難做到也要做到，你不做到，你不是修普賢行，一定要認真去做到。一定要曉得，所有一切眾生都有佛性;既有佛性，那他就是佛。我們對他的禮敬，不是看他的人、不是看他現在做的事，尊重他的佛性。他的佛性跟一切諸佛如來無二無別，我們尊重他的佛性。那麼這是講對有情眾生。
　　除有情眾生之外，無情眾生。無情眾生是萬物、器世間。無情眾生，佛給我們講，它有法性，法性跟佛性是一個性。佛為了區別有情跟無情，說這個性叫佛性跟法性，其實一個性。所以《華嚴經》上佛才說：「情與無情，同圓種智。」換句話說，無情眾生也是佛。無情眾生也要恭敬，跟對阿彌陀佛同樣一個恭敬心，如果有差等，你不是修普賢行。我們舉一個淺顯的例子。桌子擺在你面前，桌子上有骯髒的東西，你立刻把它擦干淨。不管這個桌子是不是我的，我要不要用它，我修普賢行。桌子擺得不端正，立刻扶正，椅子也擦得干干淨淨、擺得整整齊齊，我們離開椅子碰歪了，不恭敬，這叫修「禮敬諸佛」。
　　哪些人修?給諸位說，《華嚴會》上四十一位法身大士，人人都修，沒有一個是例外的。西方極樂世界諸上善人，凡是往生到極樂世界，從上上品到下下品，每一個人都修。我們現在沒去，沒去現在就修，養成習慣，到西方極樂世界就很方便了。現在這個習慣沒養成，習氣還很重，到西方極樂世界被人家開除掉，那個多難為情。實在講，西方極樂世界不會開除人，你去不了。阿彌陀佛跟那些諸上善人，經上講的，他們「天眼洞視，天耳徹聽」，我們見不到他們，他們見到我們。我們在此地的修行功夫，我們不知道，他們看得清清楚楚、明明白白。他們在挑選，哪一個人可以來，哪一個人不可以來。你被他選中，到時候他就來接引你。為什麼被他選中?我符合他的條件。他們所做的，我們現在就認真做，做不徹底沒有關系，我總是在做了。他們看到就歡喜，一定把你選中。臨終的時候，佛跟諸佛菩薩來接引你，開歡迎大會，要緊，要緊!現在時間到了，這個意思還沒講圓，下一次還從禮敬諸佛講起。
　

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