|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經（第11-15集1998-2006年）
大乘無量壽經 (第十一集) 1998/5/10 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0011 請掀開經本第三面，倒數第四行。 【鹹共遵修普賢大士之德】 今天是九八年的衛塞節，也正好是母親節。昨天晚上我們參加傳燈，非常希有，我也是第一次參加，我們大家都非常的歡喜。今天早晨我們在早餐之後，張居士寫一個紙條給我，要我說說紀念衛塞節的意義，這個問題問得非常好，我們應當怎樣來做這個紀念。衛塞節是南洋紀念釋迦牟尼佛誕生的日子，在中國傳統是用農歷的四月初八，南洋是用五月月圓的這一天。古時候做這個紀念，是在紀念三個大節日：世尊示現出生在世間，這是個大日子;第二是世尊成道的日子;第三是世尊入滅，這三個大的節日。我們試想，如果世尊不出現在這個世間，這個世間會像什麼樣子?實實在在講很難想像。唯有世尊出現、展示，現究竟圓滿的智慧，為我們解決了許許多多疑難的問題，也幫助我們化解無數人為與自然的災害，我們受佛的深恩，很少人能夠知道。我們紀念慶典的這個日子，最重要的是要把世尊的恩德教誨，介紹給社會大眾，使大家都能夠知恩報恩。我們用什麼方式來報恩?也就是說，用什麼方式來紀念?唯有遵守世尊的教誨，依教奉行。我們自己真正得到幸福的人生，得到美滿的家庭，每一個人都獲得成功的事業，和睦的社會，富強的國家，和平的世界，這個紀念就有意義、就有價值。 今年的今天，在新加坡這個地區，實實在在我們覺得無比的歡喜。新加坡由李木源居士全心全力在護持佛法，禮請法師們到這個地方來長期講經，這個因緣是無比的殊勝。前兩年發起辦「培訓班」，今年開始又辦「華嚴班」，我們用這些來慶祝佛誕節，來慶祝母親節，這個意義就不平凡，實實在在非常的希有。「李木源」這個名字，我看了一看也很妙，這個「李」拆開來是十八子，那要不是十八尊羅漢，那就是十八尊佛子，大概將來這個地方會出十八位菩薩，那就不得了，全世界都沾光。他的名字也很有意義，你看，木是十八，下面是願，阿彌陀佛第十八願最重要，十八願是十念必生，所以這個名號的意義也是不可思議。在今天這個局面之下，他這個名號的意義突顯出來了，使我們看到非常的清晰，非常的明確。 普賢大士之德，就是一切諸佛如來修因證果圓滿的大德。這種圓滿的大德，在《華嚴經》上用十條，十大願王來顯示，願願都是無有窮盡，超越時間、超越空間，也就是願願都是盡虛空、遍法界，而且「一即一切，一切即一」，這才是普賢大士的十德。 前面跟諸位介紹過「忏悔業障」。今天我們繼續跟諸位介紹，第五願「隨喜功德」，這一條非常非常重要。首先，我們要明了「功德」是什麼?這個不可以含糊的。我們看到許多道場前面擺個箱子，上面寫「功德箱」，以為什麼?錢放到裡面就是功德。那是錯了，沒有功德。別說你捐這一點錢沒功德，在過去梁武帝的時代，梁武帝是我們中國歷史上，著名的虔誠的佛教徒，是我們佛門的大護法。他在任的時候造了四百八十座道場，我們今天講寺院，規模都很大，鼓勵人民出家。他看到出家人就很歡喜，鼓勵大家出家，所以度眾幾十萬人，他自己也感到驕傲，這值得驕傲，做了這麼大的功德，感到驕傲。正在這個時候，菩提達摩到中國來了，就是禅宗的祖師，達摩祖師。到中國來之後，聽到中國的國王這樣熱心的護法，當然要來拜見，梁武帝也很高興的接見從印度來的這一位高僧。來了之後，見面之後，梁武帝就向達摩祖師報告，他護法的功德、護法的成績。報告完了之後，他向達摩祖師請教，他說：「我的功德大不大?」達摩祖師這個人很直，不懂人情世故，說了一句老實話，說：「並無功德。」這一句話說了，梁武帝受不了，梁武帝聽了很不高興，「並無功德」，所以梁武帝就不護他的法，搞得他無可奈何跑到少林寺去面壁九年，才等到一個慧可。 達摩祖師說的話對不對?對，功德跟福德不一樣。假如梁武帝要問他：「我的福德大不大?」那達摩祖師一定說：「甚大、甚大，你修的福報太大了。」福德跟功德是有差別的，功德是要自己修行。我們舉個簡單例子，持戒有功，你持戒的功是有功夫，你持戒有功夫，得定就是德。所以功是修因，德是證果，你得定了，這才叫功德。如果你的戒律持得很好、很嚴，但是不能得定，你沒有得定，你持戒是福還不是功，你持戒沒有功夫，你只能得福報。得定，因戒得定，這個戒律才叫有功夫。 為什麼有些人持戒能得定，有些人持戒不能得定?這個裡面就是如法跟不如法。如法的修學，有功;不如法的修學，沒有功。這一點諸位同修，無論在家、出家都要明白，一定要守法。守法才相應，不守法就不相應，那哪裡叫功夫?六祖惠能大師教人，特別教持戒的人，一再的囑咐我們，「若真修道人，不見世間過」，你就有功夫了。我戒律持得很好，看到別人不持戒，生輕慢心，瞧不起他，自己貢高我慢。持戒，持戒後面得的什麼結果?得的貢高我慢。人家持戒是得定，從定開慧;他持戒，持出貢高我慢來了，這成什麼話，這哪裡是功夫? 但是那個持戒好不好?是好事情。那個持戒是福德，他修了三界、六道裡面有漏福報。我跟諸位同修說，我不說人天福報，我說六道裡的有漏福報，為什麼?不見得他的福報在人間享，這個我們要懂。他要是得不到人身，他得畜生身、得餓鬼身都享福。你看畜生當中，外國人養的寵物，福報可大了，我們怎麼能比得上人家。全家人都伺候它，把它當寶貝看待，它是一家之主，我們比它差多了，我們一個關心的人都沒有，那個寵物畜生前世修的福。鬼道裡面的福報也不小，我們在許多中國民俗裡面所看到的，祭拜這些鬼神，居士林附近好像就有一個大伯公廟，那就是鬼道裡面有福報的，有福報的鬼道，山神、土地、城隍，都是餓鬼道，他修的福，鬼道裡面去享福。所以，佛告訴我們一定要修積功德，功德裡面自然有福德，福德裡面沒有功德，還是功德好。 功德怎麼個修法?我們這個經好。這個經確確實實是世尊四十九年所說第一經，《華嚴》還在其次，這個是真正第一經。經題上跟我們講，「清淨、平等、覺」。換句話說，我們的修學與清淨、平等、覺相應，就是功德。我們持戒，戒當中得清淨心、得平等心，你持戒就有功，清淨心就是定。修定有功，開智慧就是德。修定要是不能開智慧，那個定也是福報。 可是諸位要曉得，定的福跟戒的福不一樣;定的福大得多了，戒的福有在三途享的，只有地獄道沒有享福，餓鬼道、畜生道都有享福的，這是戒的福。定的福不在惡道，至少都在夜摩天以上。你修定，定中不能夠開智慧，福報從夜摩天一直到非想非非想處天，那都是定的福報。修定得福報不是功德，修定要得功德的話，那開智慧，開智慧決定超越三界，永脫輪回，那是修定有功。所以，功德我們一定要搞得清清楚楚、明明白白。 我們看到人家修積功德，世間一般人起什麼念頭?嫉妒。看到別人比我們好，心裡就難過、就難受，想盡方法去障礙，甚至於還想方法去破壞，破壞修道人罪過就大了。還有一類，菩薩修積功德，菩薩示現在社會群眾當中，男女老少，他所做的我們現在講慈善事業。但是菩薩所做的慈善事業，跟我們世間人所做的慈善事業，這裡面又要有一點差別，差別在哪裡?諸位要細心去觀察，你才能明了，菩薩修積做的慈善事業，最後一定幫助他破迷開悟，這就是做了功德。如果只是做慈善事業，沒有教他破迷開悟，這是屬於福德。 為什麼對待眾生，先要用慈善救濟來幫助人?這是佛的四攝法，攝受眾生的手段。佛在經上也明白的教給我們，「先以利欲勾，後令入佛智」，佛真慈悲到了極處。世間人你叫他來學佛，他搖頭，他不來;你請他來吃飯，他很高興，他馬上就來了，吃完飯再叫他學佛，這比較容易了，為什麼?總受了恩惠，不聽也不好意思，總不能說吃了飯就走。所以佛家用這種慈善，布施、愛語這些方法，同事、利行，都是攝受眾生。然後給他說明宇宙人生的真相，說明我們自己跟自己生活環境的真相，真相明白之後，他就回頭是岸。 這種做法，如果著相的做，做的人還是修福。如果是離相，不執著，三輪體空，做這個工作的人，他是功德，這個是以利益眾生功德。因戒得定，因定開慧，這是自己修學的功德。兩種功德都會遭人嫉妒，都會遭人障礙。所以我們在修積的時候，要有高度的智慧，要有善巧方便，自己的姿勢是愈低愈好。對待任何一個人，即使是批評我們的人，毀謗我們的人，障礙我們的人，破壞我們的人，我們也要以真誠、恭敬心對待他，讓他慢慢的能受感動、能夠覺悟、能夠回頭，把這些惡緣都轉變成善緣，把惡的這些事都轉變為真實的功德，這叫隨喜。我們一定要從自己本身做起，做出一個好樣子，才能夠教化眾生。 所以我們今天，在全世界任何一個地方弘揚佛法，我們有一個總題目，有一個總目標、總方向，就是「學為人師，行為世范」。我們很清楚、很明白，整個大乘佛法都離不開這兩句。作師，師是表率，並不是說出家人稱法師要作師，這是理所當然的，每一位在家的同修們，都要作師、作范。在我們現前本位的工作上，我們現前生活當中，要給社會大眾做好樣子，這就是作師、作范。諸佛菩薩是九法界一切眾生最好的榜樣、最好的模范，我們要懂這個意思。 我在過去跟諸位同修說過，曾經有人問過我，現在的父母很難管教兒女，兒女不聽話;學校裡學生不聽老師的話，老師教學很苦;在社會上員工不聽老板的話，現在在全世界各個地區普遍都能夠見到，這是一個社會嚴重的大問題。全世界許多有智慧、聰明的領導人，學術界裡面，工商業界的企業家，宗教的領袖們，都在尋求解決這個社會問題的方法，到底毛病出在哪裡?我在前年，在北京師范大學，看到學校裡面題這八個字，它是「學為人師，身為世范」。我在學校裡面時間不長，在接待會裡面，我就說了這幾句話，中國古聖先賢教導我們，「作親、作君、作師」，所以我看到這八個字就聯想到，儒家對我們的教誨，「作之君，作之親，作之師」。我們不能夠狹義的看這一句話，這一句話大概是孔子對於國家領導人的期望，與我們一般民眾無關，那你就錯了。儒、佛的教學是對一切眾生的，不分階級、不分男女、不分老少、不分行業，希望每一個人都知道「作君、作親、作師」。 君是什麼?是很好的領導人。很好的領導人具備什麼條件?仁慈。對被領導的這些人，要真誠的關懷他、真誠的愛護他、真誠的指導他，你是個好的領導人。同時，你要作之親，以父母之心愛護被領導的人。中國古時候，地方政府的首長稱之為父母官，意思不一樣。現在作官的，民主時代叫什麼?公僕，僕人。作官是僕人，老百姓是主人;作官的是僕人，主僕的關系。僕人有時候會騙主人，不見得真正對你效忠、對你關懷。可是父母對愛子女那是沒有條件的，所以我們還希望作官的是我們的父母，不要是我們家裡的傭人，傭人不太可靠，還是父母比傭人可靠多了。所以，要作之親，作父母的心，還要作老師的心，老師愛護學生。無論我們今天是什麼樣的身分，我們是個很低級的員工，也要做到這三個條件，雖然沒有職，沒有職的地位，沒有職位，要有這三種心去做影響力，影響我們自己的同僚、同事，影響我們的朋友，影響我們認識的人，然後擴大就能夠影響社會，人人都能夠發心「作親、作師、作君」，這叫真正的隨喜功德。那對人家的好處，功德利益之事，哪裡會去障礙?不但不去障礙，反而會全心全力去贊助，沒有力量贊助也會贊歎，這能影響社會的大眾共襄盛舉，給社會帶來真實的利益。 世間善惡事情太多太多了，佛為什麼特別提出「隨喜功德」，實在講這一條意義很深。佛知道一切眾生的煩惱、習氣是無量劫累積的，每個眾生都有。什麼習氣?貪、瞋、癡、慢，傲慢、嫉妒，與生帶來的習氣，不要人教的。你仔細去觀察，你觀察小孩、嬰兒，還不會說話，幾個月的嬰兒不會說話，兩個差不多大的嬰兒放在一起，一個嬰兒有糖吃，一個沒有糖吃，那一個嫉妒心就起來了，誰教他，沒人教他。隨喜功德就是對治傲慢、嫉妒的，特別是對治嫉妒。嫉妒、傲慢是造罪業，極重的罪業，一念之間轉出來，就變成無量的功德。一念之間，轉過來就是功德，佛跟凡夫差別就在此地。眾生就轉不過來，隨著煩惱流轉生死六道;諸佛菩薩一念之間轉過來了，成就無量無邊的功德。所以，我們要學著會轉，轉得很快。轉過來之後，人家修積多大的功德，你隨喜的功德跟他一般大，決定沒有差別。絕對不是說，這個人修積功德，他的功德大，我隨喜的功德小，沒這回事情，決定是一樣大。人家修積真是很辛苦，你一隨喜功德跟他一樣大，你看你的便宜占了多少。 你懂得這個道理，佛教給我們，我們可以把阿彌陀佛的功德轉變成自己的功德。怎麼轉法?依照這一部經修學就行了，佛在這個經上講的，教給我們「受持、讀誦、為人演說」，你只要把這三句話做到了，你就轉阿彌陀佛無量劫當中的功德，變成自己的功德。我們在講席當中常常講，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，就把彌陀的功德轉變成自己的功德，這才是世界第一等聰明人。我們要修成阿彌陀佛的功德，單靠自己，你要修到哪一劫?在我們這一生短短幾十年當中，你只要懂得這個道理，懂得這個方法，幾十年的修行，就是阿彌陀佛無量劫的修行，《華嚴》裡面講的「念劫圓融」，我們是真正可以做得到。所以，諸位不要輕易把這個機會放過，一定要抓住這個機會，這一生成就究竟圓滿的功德。 李木源居士建這個道場，請法師費了不少的力氣，這是他的功德，我們今天到這裡來隨喜，他的圓滿功德，我們全部得到。我們介紹幾個親戚朋友到這邊來聽經，你也就是利用這個道場，利用李木源居士這個機緣，你度了幾個人作佛，你說你的功德大不大?真的度他作佛了，他這一生能不能依教修行，能不能往生，另外一樁事情，那個沒有關系，只要到這個道場來，見到佛像，聽到一兩句經文，「一歷耳根，永為道種」，金剛種子永遠不壞，總有一天遇到緣起現行，他將來念佛往生作佛了，想想最初那個因，是某某人度我的。這就叫懂得怎麼樣修隨喜功德。 更進一步的，第六願佛教給我們「請轉法輪」。許許多多同修，都深深感覺到自己業障很重，災難很多，沒有一個人不想到，怎麼消業障?怎樣能夠免這些災難?於是到佛門、到神廟燒香禮拜，祈求佛、神明保佑你。這真能求得到嗎?我們要很冷靜的去觀察，幾個人求到了?雖然求不到，求的人還是絡繹不絕;甚至自己明明知道求不到，還是去求一下總比不求好，抱著僥幸的心理。佛給我們說了，佛講的話沒有妄語，「佛氏門中，有求必應」，這是真的，不是假的，有求必應。你看看，求作佛都能求得到，這是世出世間最難的了，作佛都能求得到，那其他的簡直叫雞毛蒜皮，算什麼!哪有一樣求不到的?真的能求到。可是佛教給我們求，是教給我們如理如法的求，你才能得到，你這個求要合理合法;如果不合理、不合法，你決定求不到，哪有這個道理。什麼法?因果的法則，這是佛教導我們，你要修因，後面果報就現前了。 我們這個講演，聽眾不只在座的這些，肉眼看不見的太多太多了。我們不是講這些鬼神，我們講什麼?肉眼看不見的人。人在哪裡?人在電視機前面，不曉得有多少。因為這個錄像帶都要拿到電視衛星裡面去播放，所以他們電視台要求，我們這個畫面要美一點，這個背景的畫面，他們是跟我講過很多很多次，要找什麼專家、藝術家畫這些背景，我一想的時候，昨天我就想到這個問題，我說我們後面擺一些樹木花草，那這個景不是太好了，比藝術家畫的要好得多了。我今天上午就到賣花的店去看，選了幾種這些樹，我們這裡有樹，樹表法的意思深，建樹，樹是建樹、建立，樹立道場，樹立佛法，樹立正確的人生宇宙觀，這代表建樹。有花，特別選新加坡的國花;有果，選的石榴，石榴好，子多，都表法。有樹、有花、有果，這個後面掛著幅星星，我沒想到，很好、很好。有佛、有經書，三寶具足，我們不必去花很多人情，托人家來給我們畫背景。今天這個賣花的很難得，他每一個星期來換一次，我們跟他預約了五年，每一個星期來給我們換一次，他來照顧。這些樹葉，冷氣吹的時候還會動，比油畫確確實實是好得多，很生動。所以，我們肉眼看不見的聽眾，不曉得有多少。在美國播放的時候，美國同修告訴我，收看的有聯絡、有通訊的，有兩萬多人，人數還不斷的在增長。所以，電視台要求我們用最好的機器，最好的畫面播出，我們樣樣都答應他，都希望做到這個標准。五樓現在在裝修，五樓四面都做隔音，五樓的講堂比這邊更殊勝，下面是地板。李居士總是希望我們這個講堂，每一個同修坐在這裡兩個小時是來享受的，讓我們舒舒服服的在這個地方討論佛法，來說《華嚴》。 「請轉法輪」是消災免難最殊勝的方法。做什麼樣的功德來消災免難，都不如請法師來講經。演說佛法，第一吉祥，聽的人生歡喜心、生覺悟心。覺悟，災難才真正能夠消除;不覺，就有災難。業障、災難從哪裡來的?從迷惑顛倒來的，從我們錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為當中發生的。你要是把念頭轉過來，正知正見，我們無始劫的業障、災難，都可以能夠化解，所以，「請轉法輪」的功德就大了，意義就深了。如果我們一個人沒有力量請法師來講經，我們可以聯合一些同修，我們集合力量大家一起來請，功德都是一樣的，都是無比的殊勝。講經說法影響愈大，功德也就愈大;影響得愈深，功德也愈深，這是不能不知道的。 今天在我們這個社會，這是指全世界每一個地區、都市、鄉鎮，許許多多的人們，都把佛教看成宗教，這是一個很大的誤會。我們今天跟大眾，特別是初接觸佛法的大眾，首先要把這個錯誤的觀念糾正過來，然後才能把佛法介紹給他，他知道怎麼去接受?怎麼去研究?怎麼樣去學習?第一個把觀念糾正過來，觀念要不能糾正過來，那你一開頭就錯了，一錯到底，這是我們不能不知道的。能夠把大家誤會轉過來了，這是莫大的功德。我們一定要考慮影響力的深廣。哪些地方產生大的影響力?佛門裡面的道場，聽眾再多，影響力不夠大。我們租借社會公共的會議場所，影響力就比寺院要大一層;如果能夠在學校裡面講，高等學府著名的大學，這個影響力又深又廣。乃至於好像我們在美國市議會、州議會，他們的大會堂裡面，邀請我們來講佛法，這個影響很廣、很深。這是說場所的影響，面面我們都應當顧及到。 所以「請轉法輪」，請法師講經在什麼場所，預先都要想好，都要往影響深遠之處去想。千萬不要想到，在我的廟裡講，我的廟裡講功德大概是我的，到他的廟裡講功德是他的，不是我的，這樣斤斤計較功德，功德都沒有了。到哪裡去?被你計較完了。一定要想到整體的功德，整個人類的功德，不要想自己，不要想自己一個小圈圈，你功德就大了。處處為整個佛法想，為一切眾生想，我們心量就大。世尊特別在《華嚴》裡面為我們顯示，《大方廣佛華嚴經》對象是誰?我們再隔一個星期就開始講這部經，這個經不是對菩薩講，雖然參與華嚴法會都是四十一位法身大士，換句話說，不是十法界裡面的眾生，十法界裡面包括佛、菩薩，不是的。十法界裡面的佛，如果以天台家的講法是藏教的佛、通教的佛，沒有出十法界，圓教、別教超越了。也不是為菩薩講，也不是為聲聞、緣覺講，為誰?為凡夫、為眾生，我們是凡夫、我們是眾生，我們有分。可是這裡頭有個條件，它是講為大心凡夫，條件在此地。意思就是說心量小的凡夫不行，要心量大的凡夫。心要大到什麼程度?當然最好跟佛一樣大，佛的心量是心包太虛、量周沙界，如果我們有這麼大的心量，《華嚴》一接觸，圓滿就得到了，真的是一絲毫的欠缺都沒有。 我們今天紀念釋迦牟尼佛誕生以宣講《華嚴》，這是無比的殊勝，這因緣非常非常的希有。《華嚴經》裡面所說的是什麼?就是教我們凡夫，大心凡夫現前過諸佛菩薩的生活，過一個究竟圓滿的生活。這是《無量壽經》講的三種真實：「真實之際」、「住真實慧」、「惠以真實之利」，這三種真實現前就兌現，不是要等什麼時候，不需要。現在就兌現，現前就得到，這才是真實的利益。由此可知，請法師講經就太重要太重要。今天社會因為大家不認識佛法、不了解佛法，以為許許多多這種經忏佛事，形式上就能夠消災免難，這是很大的誤會。佛家這些經忏儀式有沒有效果?有效果，不是沒有效果。可是你要懂得它的意思才能收到效果，不懂它的意思，只是形式，收不到效果;依照形式去做，不行。譬如說禅宗，宗門過去這些祖師大德，他們用的手法高明，學人來參究，向老和尚請教，老和尚一句話都不說，伸出一個指頭，這個人來一看的時候他就開悟、他就證果，這個法子很好、很高明。別人來問，我們伸個指頭行不行?他開不開悟?不但不開悟，更迷惑顛倒，所以學不得，樣子不行，他得看什麼人。所以從前他們的儀規有效，現在我們照這個儀規去做沒效，不懂得它的意思。 我們淨宗在佛事儀規裡面，我們只提倡早晚兩堂功課、佛七跟三時系念佛事。這些東西我們都曾經做過詳細的講解，你真正明白之後，再照儀規去做就有意義。你不能不懂，外行不行。做三時系念，一定先把三時系念詳細講過一遍，拜梁皇忏，最好先把梁皇忏詳細講過一遍，凡是參加的都要很認真的來聽，然後在儀式裡面隨文入觀，就能收到好處。你對儀規一無所知，這不行，這是依樣畫葫蘆，畫得再像也不行，沒有內容、沒有內涵。所以一定要知道請法師講經，這才是真正消業障，真正免除一切災難的唯一方法。實在請不到法師講經，還有個方法，念佛。真正找到幾個志同道合，人數多少都沒有關系，找一個假期，大家都有時間，找一個清淨的場所，能夠念上一天一夜、兩天兩夜，或者念上七天、十天，那個功德真正是無量無邊，比什麼樣的忏儀都有效果。不要以為這一句佛號很好念，好像沒有什麼功德，你就看錯了，你完全誤會了，佛號功德不可思議。 第七願是「請佛住世」，這一條也非常重要。佛現在不在世間，所以我們只有塑造佛像來供養，象徵著佛法常住在世間。代佛說法這些法師大德，我們應當把他留在這個地方，長時期給我們講經說法，我們才能夠得到真實的利益。為什麼?諸位試想想，有幾個人聽一部經他就開悟?他就證果?沒有。沒有要怎麼辦?天天聽。實在講我們今天的人福報比不上古時候，古時候在中國寺院叢林，每天講經沒有中斷，寺院裡頭有講堂。 清涼大師當年在世講《華嚴》，歷史上有記載，可以說空前絕後，後來的人我看沒有一個人有這個機會，他老人家一生講五十遍，親近清涼大師的人，如果有耐心在他會下聽五十遍，哪有不成就的道理?一遍講多久?至少是一年。聽五十遍，你就是聽了五十年，五十年天天薰習，哪有不開悟的道理?我們今天聽經困難在哪裡?一日暴之，十日寒之，就是每天在這裡講經，每天薰習也不過兩個小時。二十四個小時，兩個小時聽經，還有二十二個小時打妄想，你說怎麼辦?這哪能成就?中國古時候叢林法師講經每天是八小時，一部《華嚴經》每天講八個小時，一年講圓滿。我們是一天講兩個小時，四年，標准的時間四年講圓滿;一天八個小時，才一年講圓滿。清涼了不起，清涼活了一百多歲，人稱華嚴菩薩，實在是不可思議。每天八小時講經，另外在念佛堂念八個小時佛，他還有什麼時間打妄想，只好睡覺，沒有時間打妄想。這種道場住上三年，比我們今天修行三十年都有效，我們今天說老實話，修行三十年不如人家在那個道場住一年，這就叫什麼?長期薰習，薰習的力量太大了。 在民國初年，中國道場大概只剩一家，蘇州靈巖山寺印光大師的念佛道場。他道場的特色沒有講經、沒有法會、沒有經忏佛事，長年佛七，一句佛號念到底。一天六枝香，一枝香一個半小時，六枝香九個小時。每天念九個小時的佛，日夜不間斷，晚上是輪班。長年辦精進佛七，他的精進佛七是七個七連在一起，十個七連在一起，加香，九枝香念佛。所以凡是在印祖念佛堂念過佛，在那邊住過幾年，這些人無論在家、出家，最後往生都有很好的瑞相。他那個念佛堂住過幾年，真的叫沒有白住。印祖往生之後，妙真、德森這些老法師繼承印祖的規矩，還能維持一段時期，到抗戰以後，道場也就衰微了。現在我們再想建立這個道場，機緣都不成熟，唯有這樣的道場才能夠成熟眾生，真正能成就眾生。所以建道場功德無量無邊，要建一個真正修學的道場，道場真正有人在這裡成佛;往生就是成佛，往生不退成佛，這個道場的功德就大，曾經有幾個人在這裡成佛去了。 善知識對我們修學就特別重要，我們怎樣把善知識留住在這邊?真正學佛修行人，給諸位說，沒有人情的，不談人情的。你這邊接待很好、禮遇很好，不見得能把他留住。用什麼方法能留住他?依教奉行。我們真想學、真想修，大家也能發真心，縱然找不到善友，佛菩薩也會化身到這兒來。為什麼?佛家常講「佛氏門中，不捨一人」。那一個人是什麼人?真正想學、真正想修，真正想在這一生當中作佛，就是《華嚴》講的大心凡夫，大心凡夫諸佛如來哪有不照顧的道理?一定照顧。問題是我們今天有沒有發真心，這樣才能夠感動善知識常住在這個地區，讓我們有機緣長時間的薰修，我們才能夠得真實的利益。 現代科技發達，實在說現在真正懂得護法的人太少了。真正懂得護法是菩薩，不是普通人，有大智慧、有大福報。現在真有個大智慧、大福報，不要建道場，建道場不起作用。應當建什麼?建衛星電視台。能夠建一個衛星電視台，二十四小時不停止的講經，讓全世界的人都能夠收到。他不必到道場來，在家裡打開電視機，他要真正想學佛，一天聽八個鐘點經沒有問題，他在電視機面前可以聽;把佛法直接送到人家裡頭。平常培養一些法師，等於說組織成一個弘法團一樣，有十幾、二十個足夠了。這些法師天天在錄影室裡頭講經做錄像帶，這個錄像帶拿到衛星電視裡面去廣播，這是高科技的大道場，要在這裡建。不要建廟，花那麼多錢建個廟，把錢都埋在土裡頭很可惜，不起作用。今天要把這些錢用在有用的地方，一個就是培養法師在攝影棚裡面錄影，攝影棚裡面的設備，比我們這裡要好得太多了，人家是專業的。我們這是勉強達到他們所要求的水平，但是總比不上他們的專業。平常我們供養這些法師，讓這些法師在物質生活上沒有任何憂慮，能夠把心安定下來研究大乘佛法，一部一部的講把它錄下來，將來就是一部活的《大藏經》，你說這多有意思!哪個地方眾生喜歡聽什麼經，我們就播放什麼樣的經論。 除了講經說法之外，我們也幫助人念佛，二十四小時佛號不間斷，最莊嚴的佛像顯示在電視畫面上，你看到阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛的佛號跟著去念，在家裡面也能夠打佛七，也能夠做到一天八個小時聽經，一天八個小時念佛，我們的福報跟古人就沒有兩樣、沒有差別。古人要費那麼大的勁去建道場，要建許許多多道場才能普度眾生，我們今天用一個衛星電視就行了。這個電視台是專業的，不是買人家的頻道，受人家時間限制，很麻煩。所以諸位如果真正有財力，有這種智慧，應當自己做一個專業，完全是佛教的衛星廣播電台，向全世界播放。 今天是佛出生的日子，希望佛出生的日子，我們今天沒這個力量，這個想法構想也傳遞給每一位同修，大家都有這個念頭，每個人常常念，這個事情就念成功了，心想事成。我們一個人想這個力量很薄弱，我們有這麼多人天天都在想，我想不到一年、兩年，這個事情就成功了。為什麼?大家都在想。大家都在想，佛就得幫忙，李居士常常說，我們沒有福報，阿彌陀佛有福報。我們一想，如果建立這麼一個大道場需要多少財力，想到財力我們就不敢再想，還是繼續想，阿彌陀佛會送錢來，需要多少他就會送多少，一定會有成就。 這是我們講到「請佛住世」非常非常重要。現在世界由於交通的便捷，我們生活面的擴大，每一個地區都需要佛法，哪裡有這麼多的法師各處去講經說法?這是非常非常的艱難，所以利用高科技，少數的人也能夠將佛法普及到全世界。再有機緣，能夠再有一些翻譯，把華語能夠翻成全世界幾種重要的語言，能夠翻譯出來對全球弘法，讓大家都能夠得到佛法殊勝的利益、真實的功德，這個意義價值就更深更廣。所以現在利用科技來做，比過去反而更方便。我們今天缺乏的就是缺乏護法，沒有人發心來護持，有人發心來護持，這個事情不難做到。 翻譯的工程相當艱難，要把這樁事情做好，還是要守過去譯經的老規矩，決定不是一、兩個人獨立可以翻一部經的，不可能。中國過去譯經都是集體來做這樁事情，凡是參加譯經，這是一個法會，請法師主講這部經，譯經的人統統參加聽講，真正聽懂、聽明白才起草，有疑惑立刻就要問。初稿譯出來之後，向大眾宣讀，看大眾有沒有意見，有沒有更好的詞匯，來潤文、來修訂，總使這部譯本做到盡善盡美，讓一切人接觸到這個本子都能生歡喜心。所以譯本不是一個人做的，是集體的創作。我們看到佛經都有一個翻譯人的人題，那個人題是譯經道場的主席，不一定是他翻的。為什麼要用他的名字?他對這個譯本負責任，也就是證明這個譯本沒有錯誤，這個譯本可以流通，他負完全責任，所以他是譯場的主席。像在歷史上記載，羅什大師的譯場四百多人，玄奘大師譯場這是最大的六百多人，裡面都是專職的。 過去在美國，沈家桢居士，這是個有心人，他請了不少人，把華文經典譯成英文，也花了很多錢，譯出來的分量也相當可觀。我到紐約去，他帶我參觀紐約大學的圖書館，他是借用圖書館裡面幾個房間，做為佛教圖書館，所以他的佛教圖書館是附設在紐約大學。我去參觀的時候，他告訴我，這麼多年來請人家翻譯佛經，譯成英文的稿本一大堆，堆了一大片，他說都不能用。我聽了這話點點頭，確實是不能用。為什麼?找一些懂中文、懂英文的人拿去翻，翻的人不懂佛法，只翻意思。 就像外國人翻的《英文佛學辭典》，這是我聽李炳老告訴我，有一個美國學佛的學者，到台灣觀光旅游，聽說台中有一個李炳南老居士是佛學的大德，到那邊去向李炳老請教。提出一些問題，李炳老給他解答，這個人很不滿意，搖頭。不滿意，李老師就請教他，你說說看;他說說看，通過翻譯，李老師也搖頭，也不同意。到最後搞得是很困難，剛好他身上帶著一本書，李老師就問他，你帶的是什麼?他帶的是英譯的《佛學辭典》。李炳老聽這個靈機一動，那很難得，你查一查「二足尊」，我們知道皈依佛，二足尊，你查查二足尊怎麼講法?他翻出來，找到了。二足尊是二條腿裡面最尊貴的;沒錯，二是兩個，足是腳，尊是尊貴，二只腳最尊貴。李老師聽了一笑，不要談了，不談了，你去吧!你們外國的佛法，我懂了，我知道了。這有什麼法子?這就是懂華語、懂英語，不懂佛法，完全照字面上來翻，真的是佛講的依文解義，三世佛怨，三世佛都喊冤枉了。開經偈裡面所講的「願解如來真實義」，談何容易? 我當時就給沈家桢居士建議，我說你搞錯了，翻譯非常重要，應該怎麼翻法?你想翻哪一部經，要找對這部經真正有修有學的大德請他來講，參加翻譯工作的人來聽講，先把它統統聽清楚、聽明白，隨時有疑難隨時來問，然後才能夠下筆、才能夠起草。草本成就之後，還要不斷的反覆來討論。最好草本印出來的時候，分送給有研究、有修有學這些大德們，請他們看、請他們來訂正，然後才能成立一個完善的本子，那個流通就沒有問題。經難翻，太難太難了。《華嚴》就更難，《華嚴》字字句句裡面都有很深表法的意思，你要不懂它就全變成二足尊，像什麼話!所以我們知道翻譯非常重要，絕不是幾個人坐在自己小房間裡頭能夠搞得出來的。一定要像中國過去是公開的，組成譯經院，專門培養這些譯經的人才，請高僧大德來講經，哪一個人擅長講哪一部經論就請他講，大家來聽、大家來學習，然後才能夠下筆起草。不是草率花一點錢請人家來翻一下就行，難! 他們翻的經本，我不懂英文，我很難相信，所以一律不采取。但是翻這些人的《講記》，大概總是沒太大問題，我就采取沈家桢居士他們那邊一篇，倓虛法師《念佛論》，這是倓老法師的開示，我想大致上不至於有什麼問題，這不是經。這一篇開示是大光法師記錄，記得很好，非常淺顯。沈居士那邊有英文本子，我就拿這個本子，早年印《無量壽經》，《無量壽經》分量不多，很薄，我把中英文的《念佛論》附印在《無量壽經》，一起流通。我印了一萬本，這個本子傳到加拿大，我在溫哥華講經，有一個醫生，加拿大的醫生，他來告訴我，他說：法師，你後面附的東西，以後不要再印這個。我說：為什麼?他說：這個英文，英國人看不懂，中國人也看不懂。我聽了之後就很難過，以後凡是英文翻譯東西我不敢印。我說讓這些外國人自己去流通，我們不敢印。這就是說明譯經的人才我們要培訓，他要真正在佛法上也要有修有學，能夠通達這兩種文字，才能擔任這個工作。如果對於佛法、對於經論不通達不行，文學基礎再好，都不能擔任這個工作。正是《華嚴經》上所說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間再好聰明智慧的人，他沒有辦法懂得佛法。因為佛的經典往往是意在言外，一個字、一句話裡面含很多很多的意思。 普賢菩薩的十願實實在在講只有七願，第一從禮敬、稱贊、供養、忏悔、隨喜、請轉法輪、請佛住世，這是願，後面這三種是回向，後面三條都是回向。「常隨佛學」是三種回向裡面回向正覺，「恆順眾生」是回向眾生，「普皆回向」是回向法界，所以後面這三條都是屬於回向，我們應該要曉得。回向菩提，菩提就是正覺;回向眾生;回向法界，也就是回向自性、回向真如，真如、自性跟法界一個意思，我在《華嚴》裡面讀得太多了。什麼是法界?一心就是法界。所以法界，界有兩個意思：一個是分，一個是性，界有兩個意思。分就是界線，這個大家好懂，譬如說國與國家它有界線，省與省有界線，縣與縣有界線，界是那個意思，分的意思。另外一個意思，界就是性，就是自性，佛家講的一真法界，就是自性、就是真如。後面這三條都是屬於回向。回向的意義很深很廣，我們下一次再跟諸位細講。 今天講的三條，「隨喜功德」一定要懂得，我們自己成就自己無邊真實功德太重要了，絕不造罪業，這是破我們無始嫉妒、傲慢的習氣。請法師講經跟請法師常住在這個地區，我們剛才跟諸位細細討論，還是以高科技才能把佛法推向全世界。真正有計劃、有步驟來培養弘法人才，培養翻譯的人才，人數不必要多，確確實實小型的研究所就可以了。真正肯發心，也就是要真正修行人，《華嚴經》上講的標准是大心凡夫，大心意思好。凡夫學佛為什麼不能成就?不是說你沒有發願，不是說你不用功，你天天在佛菩薩面前發願，你真的很努力、很用功，為什麼收不到效果?心量太小了。你的心量沒有辦法突破六道輪回，六道輪回是個界限，你的心量小在它裡面被它包了，你突不出去。我們無量劫的修行，生生世世到這一生還落到如此地步，應當要明白毛病究竟出在哪裡?出在心量太小了。所以一定要發大心量，大心把六道擠破，擠破不就出去了。我比它大，它比我小，你超出去了。阿羅漢為什麼能出得了三界?辟支佛、菩薩為什麼能出得了三界?他的心量比六道三界大，他突破了。這個方法很妙，我們要斷煩惱出三界，那個法子很笨、很苦、很難修，佛教給我們妙絕了，心量一大就把它擠破，這方法好。 外面還有一關是十法界，所以心量還要放大，再放大的時候，我們心量能把十法界也把它擠破，就成功了。所以佛跟法身大士，經上講得沒錯，心包太虛、量周沙界，十法界也在他心量裡面，他超越了。所有這些煩惱習氣不斷，自然沒有了，自然就斷。為什麼?煩惱習氣都不外乎從小心量裡面變現出來的，所以心量一大，無始劫以來的煩惱習氣不要破，自然就沒有了，這個方法多巧妙。然後我們才真正相信，世尊為眾生說法，為我們這個世界眾生說法，唯有一乘法，無二亦無三，我們相信、明白了，佛這話沒錯。佛為我們說法，就是叫我們在這一生當中圓滿作佛，你作菩薩，佛都搖頭，不夠。一定要你作佛，不但要你作佛，還要叫你做一個究竟圓滿佛。天台家的四教：藏教佛、通教佛、別教佛都不做，作圓教佛，這才是世尊出現在世間真正的目的，世尊對於一切眾生真實的教誨。如果我們不明白他老人家的意思，不能夠達到這個水平，我們就不是世尊真正的弟子，不是他的好學生，好學生一定不辜負老師的期望，我們這一生當中決定作佛。如果依《華嚴》、依《無量壽經》，決定沒有問題，我們能夠信得過，這兩部經真正是寶，無上的法寶，希望我們同修人人要珍惜，珍惜現前這一會。這一會《華嚴》開講，我們預定四年，四年講不完，大概五年沒有問題，五年一定可以把這個工程圓滿。五年之後，如果我們這個場所裡頭，能有十分之一的人作佛就可觀、就了不起。十個人當中，有一個人能作佛，這是我們這一會的期望，法會的因緣無比的殊勝。 明天我答應香港那邊同修邀請，他們大概也是租借一個大會堂，要找我去講三天。我明天晚上在香港講經，我十七號回來，十八號我們就正式開講《華嚴》。這幾天有我們同學們在此地還是練習講經，希望大家多多的來參加。謝謝。 大乘無量壽經 (第十二集) 1998/5/23 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0012 請掀開經本第三頁，倒數第四行，還從這一句念起。 【鹹共遵修普賢大士之德】 這一次在本林，跟諸位同修共同研習《大方廣佛華嚴經》，就是為了我們要明白，不但要明白，而且要認真努力的學習普賢大士之德。普賢大士之德就是《大方廣佛華嚴經》，通常我們舉它最重要的綱要，就是普賢的十願。十願，前面跟諸位略略的介紹了一些，前面七條從禮敬、稱贊、供養、忏悔、隨喜，以及請轉法輪、請佛住世，這個七條是願，而且每一條裡面，都具足其余的六條，這才是《華嚴》的教義。後面的三願，都是屬於回向。 回向裡面第一條「常隨佛學」，這是回向菩提，換句話說，學佛。今天下午李居士介紹兩位同修來看我，他們現在也在做社會福利的工作。談到佛法生活化，過去很少聽說，聽我講經，好像佛法都能夠落實在生活上，他很歡喜也很贊歎。我告訴他，佛法生活化，這個不是我說的，是釋迦牟尼佛本來就是這麼說的，我們怎麼可以把佛的功德，自己奪過來自居，這是不可以的。佛本來是這麼講的，以後的後人，他不肯這麼講，那就沒法子了。我們所講的，是釋迦牟尼佛所說的原來的意思，用現在的話來說，原味，不能把佛的意思改變。 世間一般人提到學佛，好像都感覺得怪怪的。人為什麼要學佛?好好的一個人，為什麼去學佛?似乎學佛就不太正常了，這是對於佛法產生一個很大的誤會。他不曉得佛是什麼?佛是智慧，學佛就是學智慧，學佛就是學覺悟，學佛就是學習過一個高度智慧、真正覺悟的生活，這很正常的事情，哪有什麼不正常?可見得這個社會對佛法的誤會，實在是我們沒有把佛法的教義，把佛法的原意宣揚出來。 怎樣宣揚?一定要「遵修普賢大士之德」。遵是遵守，修是學習，普賢菩薩是我們的榜樣。在大乘佛法裡面，諸位必須要曉得，是以三位菩薩作總綱領，普賢、觀音、文殊，這三位菩薩代表大乘佛法修學的總綱領。普賢菩薩是實踐，說到要做到，見到要做到;文殊是表智慧;觀音是表慈悲。世尊在大乘經裡面告訴我們，十方三世一切諸佛如來，都是因為修學這三個法門，才成就無上的佛果。無上的佛果，用現代的話來說，究竟圓滿的智慧。我們用無上佛果這個名詞，一般人聽到他不能理解，還是不知道名詞裡面正確的含義，依舊把它誤會成為宗教上的成就。他不知道這是自己學問、德行、生活上的成就，所以對於現代人說法，佛家裡頭的一些專門的術語名詞，不能不變成白話，以免大家聽了產生誤會。所以，回向就是我們所希求的。回向菩提，就是我們要追求高度究竟圓滿的智慧。 第二是「恆順眾生」，這一條的意思很明顯，回向眾生。為什麼要回向眾生?這個意思前面跟諸位說過，特別在《華嚴經》裡面，盡虛空、遍法界，一切眾生跟我們是一體，一個自性、一個真心、一個理體所變現出來的，境界雖然不一樣，體是相同的。正如同我們一個身體，我們這一個身體，如果要說這是自己的自體，大家容易懂，身體裡面許許多多細胞組織起來，每一個細胞都是自己，都不是別人，這個大家肯定。我們的指甲是自己，我們的頭發也是自己，那自己的指甲為什麼把它剪掉不要了，自己的頭發也剃掉不要了，不都是自己嗎?這個淺顯的道理明白之後，然後你細心去想、細心去觀察，佛在經上告訴我們，十法界依正莊嚴統統是自己，對自己哪裡能夠不關心?自他不二，生佛平等，眾生跟佛是平等的，也是一體，所以就一定要懂得回向眾生。 怎麼回向?我們還是以淺近的話來說，以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，關懷一切眾生、愛護一切眾生，全心全力的幫助一切眾生。幫助眾生就是幫助自己，不懂得關懷眾生、不懂得幫助眾生，這個人就不知道關懷自己。世間人常講，人要懂得自愛，你自己要愛護自己;要懂得自重，自己要尊重自己。什麼是自己?盡虛空、遍法界是自己，很少人懂得，很少人肯定。我們如果不涉獵大乘經教，我們也不懂。我們有機會、有緣分接觸大乘經教，正如經中所說，這是「無量劫的善根、福德、因緣成熟」，才有這種殊勝的機會。明白之後，我們一定要做到，對於社會要關懷，對於整個世界要愛護，而且要用平等心，不能夠厚此薄彼，這是個道理，道理要明白。事上?事上確實有遠近的差別。為什麼會有這個差別?因為「緣」不同。我們介紹《華嚴》，《華嚴經》裡面講「五周因果」，五周因果裡面，有差別因果、有平等因果。我們心是平等的，願是平等的，解是平等的，性是平等的。可是在家庭裡面，父母跟我們最靠近，這就是緣分，我們要愛護他、幫助他，當然頭一個是父母。然後到我們家裡、隔壁鄰居、鄰裡鄉黨，那總是稍微遠一點。這就是緣上不平等，這個諸位要懂得，理上一定是平等的。平等跟差別不二。平等當中有差別，差別當中有平等，正所謂「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，我們要這樣的修學，要這樣的弘法利生。這是回向眾生。 最後一條「普皆回向」。普皆回向是回向自性、回向真如;也就是說，我們起心動念、言語造作，都能與自性相應這就對了。這是普賢行十個總綱領簡單的介紹。 後面這個「德」字，我們要特別注意。這一次我們講演，講經總標題標榜的是作師、作范，「學為人師，行為世范」。諸佛菩薩在九法界作種種的示現，就是給一切未曾覺悟，還在迷惑的這一個狀況之下，表演給我們看。他表演一個覺悟的人，表演一種高度智慧的生活，讓我們看到了、聽到了、接觸到了，心裡面有所感悟，能生信心，能生歡喜，希望向他學習，這就是大士之德，佛菩薩之德。西方極樂世界如是，十方諸佛世界，凡是以清淨心念佛求生淨土，他的心行必然也與普賢菩薩之行相應，我們講同一個方向、同一個目標，這就正確了。這一句經文，我們就介紹到此地。 請看底下這一句，下面這一句是行願功德。 【具足無量行願。安住一切功德法中。】 『無量』是形容多，確確實實是無量，沒有法子計算。無量的『行』，無量的『願』，行與願將我們整個的生活都包括在其中了。不但是這一生，包括過去生，也包括未來生，過去無始，未來無終，我們生生世世所有一切的心行，兩個字包括盡了，所以上頭冠上一個無量。 現在我們的行，「行」是生活行為。佛法裡面常常將我們生活行為，用三個字來概括，就是身、語、意，我們叫三業行為。身是身體的造作，我們講身體的動作;語是言語;意是思想、是見解。我們講起心動念，所有一切的行為，無量無邊的行為，總不出這三大類，我們稱為三業行為。這三業行為，要與普賢菩薩十個綱領，十個大願、十個綱領相違背，這個行為是錯誤的，與這十個綱領不相應，這個行為是錯誤的。如果我們思想行為，與普賢菩薩十願統統相應，縱然不能做到充分的相應，也能夠做到某一種程度的相應。或者是我們初學，某一種程度也辦不到，但是能向著這個方向，順著這個目標，那也行。雖然你還沒有走，還沒有起步，但是你的方向已經很正確了，這也算，你的行願是正確的，那就是普賢行。 畢竟普賢行的標准是高，我們一般人的修學，實在講很難達到他的標准。他的標准也有最低的，最低的我們也達不到。那怎麼辦?我們順著方向，順著目標。哪些是方向?哪些是目標?世尊在《觀無量壽佛經》裡面，跟我們講的三種淨業，就是方向、就是目標。所以，我們學佛從哪裡學起?善導大師在注解裡面，特別為我們強調，要從三福修起。 三福第一條是人天福報，有四句，第一句「孝養父母」。我們學佛的人，如果人都做不好，佛菩薩是決定沒分，學作菩薩，學作佛，先要把人做好。印光大師他老人家提倡「存好心、行好事、說好話、做好人」，我們將祖師的教誨發揚光大。好人，第一個孝順父母，經裡面的四句講孝養父母。「養」這個字好，不但要養父母之身，照顧父母晚年的生活起居，年歲大了，體力衰退了，需要人照顧，這是養父母之身。生活起居照顧到了，如果父母常常憂慮，那也是不孝，沒能盡到孝。父母對哪些憂慮?大概最難捨的就是兒孫。如果子女多，子女不和他憂慮，兒女不和;兒女都成家了，妯娌之間不和，父母也是憂慮;如果孫子多了，眷屬多了，他憂慮操心的地方就更多了。由此可知，要養父母之心，讓父母沒有憂慮，歡歡喜喜的過日子，這樁事情不容易。不但家庭和睦，親族和睦，朋友和睦，在學校念書，尊重老師，與同學們和睦，友愛同學;在社會上工作，尊敬你的領導人，對你的同僚和睦，你的父母才能夠安心。 所以中國古時候，這一些作帝王的，為國家、為地方選拔領導的人才，他選拔什麼樣的人?選拔孝子，所謂是「忠臣出孝子之門」。他在家裡面能盡孝，被選拔出來，他對國家自然就能夠盡忠，忠孝是一體，這裡面沒有界限。世間人講孝，儒家講孝，道家講孝，大概就到這個地方，可以說很圓滿了。可是佛門裡面講孝，這還不行，你這樣做，如果以佛家的標准來說，你才做到十分之一，還有十分之九你沒做到，可是十分之一在世間人來講，那就是很圓滿了。我們看中國標榜大孝是古代的舜王，堯、舜、禹、湯，舜王，諸位在中國歷史上讀到。前面剛才講的，「養父母之身、養父母之心」，他真做到了，做得很圓滿。不但當代的人贊歎，我們後世人看到這個記錄，尊敬之心自自然然就生起。 佛法為什麼說你沒有盡到孝?佛法明確的了解，生命是永恆的，不是一世的，有過去世、有未來世，如果你讓你的父母依舊還在六道裡面輪回，那你是大不孝。要想父母脫離六道輪回，怎麼辦?先要自己脫離六道輪回，你才能幫助你的父母，你才能幫助你的家親眷屬。你自己要不能脫離六道輪回，在佛門裡面講孝，那你差得太遠太遠了。這個就是講到要「養父母之志」，這裡面的意思很深、很廣，作兒女的能作菩薩、能作佛，對父母這個孝才算是做到圓滿。若以佛家的標准來說，一定要圓滿證得佛果，這個孝字才做到圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，沒做到圓滿。這是佛家講孝與儒家講孝，在境界上不相同的地方。但是儒跟佛，他們的學說、他們的修持、他們的教學，都是以孝為根本，都是建立在孝道的基礎上，這是相同的，但是境界不相同。 第二句是「奉事師長」，這是師道;師道建立在孝道的基礎上，佛法肯定。我們學佛的人對佛恭敬，每天拜佛，對父母不恭敬，所以你學佛學不成。你們諸位細細想想，你學佛學了幾年、學了幾十年，依舊還是個凡夫，沒有入佛的境界，什麼原因?你一開頭就錯了。應該怎麼作法?父母在家裡是兩尊活佛，泥塑木雕的佛你天天拜他，那個活佛不拜，你怎麼學的?你怎麼會成就?這不是我教你的，這是世尊教給我們的，你的父母在家是兩尊活佛，雖然不必每一天早晨起來給父母磕三個響頭，不必要，父母也不希望你這個作法，你那個恭敬心，對佛的那種孝順恭敬的心，一定要對待父母。 我們每天學佛的人都做早課，做早課的時候，先要禮佛、禮敬，然後誦經、念佛、三皈、回向，做這些干什麼?做了之後，要把這一套用在今天生活當中。父母是兩尊活佛，父母之外所有一切眾生都是佛，這就入《華嚴》境界了。父母是佛，別人不是佛，這是一般大乘講的，如果你能夠把所有一切眾生都看作佛，你就入《華嚴》境界。那一點恭敬心沒有，那怎麼行?佛是老師，老師擺在第二位，父母擺在第一位，這是佛教給我們的。現在我們看到許多家庭，父母反對兒女學佛，有沒有道理?有道理。父母看到兒女見到法師，他那個師父來了，對他頂禮膜拜，馬上供養恭恭敬敬的;父母要買一點東西的時候，那個錢是好不容易拿出去，臉色都很難看。作父母的人，「那是外頭人，你怎麼親疏都不分，父母養育你之恩統統忘掉了，外面這個和尚與你根本就不相干，說幾句話騙騙你，你就那麼相信他」。你怎麼不叫父母看到心裡難過?父母怎麼會願意讓兒女去學佛?所以父母沒有做錯，錯在哪裡?錯在法師做錯了，法師沒教;兒女錯了，兒女不懂事，不懂佛法。你每天對父母恭敬，每天對父母供養紅包，父母講「我這個兒女學佛對了」，他就勸一切人學佛，他就不會障礙了。 每一天給父母紅包是對的，不要多，你看你們供養法師那個紅包裡面，兩塊、三塊錢可以，你每天這樣供養，不要忘記，你這就是「遵修普賢大士之德」，你這就是「具足無量行願」。你學了回去不做，這怎麼行?沒做的，從明天早晨開始就要做，那你們這個經就沒有白聽了。要認真的去做，讓你這個家庭裡面，都能生歡喜心。你學佛了，一家都歡喜，一家人都學佛了，然後再勸父母念佛求生淨土，這是大孝。所以「奉事師長」，你的父母不會反對你去拜老師，再去學佛，不會反對。老師好好的教導你，應該怎樣孝養父母，如何友愛兄弟，能夠跟社會大眾和睦相處、互助合作，繁榮這個社會，興旺這個社會，安定這個社會，這是教學。老師值得我們尊敬，值得我們學習。 然後再把心量擴大推展，那就是觀音菩薩的法門。諸位要曉得，前面「孝親尊師」是地藏法門，把我們的心地改良、改變，思想行為改變;再一提升，觀音法門，觀世音菩薩大慈大悲。「慈心不殺」，培養你的慈悲心，擴充你的慈悲心。慈悲就是愛心，世間人講愛，大家都曉得基督教講「博愛」，其實「博愛」兩個字是佛經裡面的。哪一部經?就在我們這個《無量壽經》裡面。我們的歷史比基督教要早，以西方人的說法，至少也早五百多年;要以中國歷史記載來說，那要早一千多年。佛法為什麼不講「愛」?愛是感情的，所以它換一個名稱叫慈悲，慈悲是理智的，理性的愛，不是感情的愛，所以理性的愛就叫做慈悲，這是我們必須要懂得的。要培養愛心，擴充愛心，這個裡面要清淨、要平等。 然後教我們落實在生活上，「修十善業」，一定要遵守這十個原則。身，「不殺生」，不傷害一切眾生，不但不殺害眾生，如果使眾生生煩惱，都是我們的過失。菩薩所在之處，能令一切眾生生歡喜心，這個道理要懂，我們要認真去學習，要把它做到。「不偷盜」，不偷盜這個裡面的范圍很廣大，在佛經正確翻譯叫不與取。物有主，有主之物，主人沒有同意，我們就不能夠拿來，不但不能夠拿來，也不能夠把它移動，如果你把它搬動了，雖然你沒有去用它，可是主人到時候要找找不到，你也叫他生煩惱，這個也不可以。所以這一條戒很不容易做到，學佛的人要從這個地方認真去學習、去做。「不邪YIN」，這是對在家同修，在家同修都有夫妻，都有婚配，夫妻的結合是道義的，要有義，決定要守禮、要守法，有情有義，有恩有德。這是身體造作，佛給我們提出這三個重要的原則。 言語最容易犯過，所以語言佛就講了四條：「不妄語」，不妄語就是不欺騙別人;「不兩舌」，兩舌是挑撥是非;「不惡口」，惡口是說話粗魯，讓人家聽到很難聽，甚至於產生誤會;第四「不绮語」，绮語是花言巧語，誘惑別人，這一類是屬於绮語。像現在我們所看到的這一些電視、電影、歌舞，有所謂黃色的、灰色的，這一類都是佛法裡講的绮語。大家很喜歡去聽，裡面教人的都不是正法，都是破壞社會道德而不是建立，所以這些東西我們都應當少接觸，自己更不應該去做。 第三條講意業，就是起心動念。意業裡頭一定要去學習「不貪、不瞋、不癡」。順境不生貪愛之心，逆境也不起瞋恚之心，對於一切事理清清楚楚、明明白白，這是智慧，這就是不癡。不瞋、不貪、不癡。貪瞋癡叫三毒，所有一切惡法，都是從貪瞋癡生起來的，所以貪瞋癡佛家叫它做三毒煩惱。我們在講席當中，常常引用現代的名詞，病毒，最嚴重的病毒叫貪瞋癡。如果內有貪瞋癡，外有五欲六塵的誘惑，這個人怎麼能受得了，他怎麼會不生病?不但身要生病，依報也隨著轉;依報是生活環境，生活環境也變得愈來愈差。 諸位現在知道，我們現在生活的大環境，真的是一年不如一年了。生活的大環境是什麼?地球。現在社會上有許多人在說地球病了。地球怎麼病了?你看氣候反常了，災難頻繁，而且災難一年比一年嚴重，地球真的是生病了。地球怎麼病的?是我們的心不好把它搞病了。我們這個心裡頭有貪瞋癡，所以身也有病，我們的生活環境也有病，真正是佛法講的五濁惡世。以前我們念這個五濁惡世不太容易感觸到，感覺得這個世界很美好，佛怎麼說這個世界是五濁惡世。今天我們讀這段經文，深深感覺得釋迦牟尼佛了不起，真實智慧，他在三千年前就曉得我們現在地球病了，真正是五濁的相現前了。 我們能夠做到這四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，現在就要做，要認真努力去做，你念的那個佛號跟佛就有感應，像電報一樣，路就會通。我們這裡一念阿彌陀佛，阿彌陀佛那裡就有感應。如果你這四句都做不到，你一天念十萬聲佛號，阿彌陀佛一聲都沒聽見，當中有障礙，不通，這個電訊不通。你要把這個做到了，那就是所謂的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你這個做不到，一天念十萬聲，古大德講「喊破喉嚨也枉然」。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪裡?就在此地，我們不能不懂。你懂得了，把這些過失、錯誤改正過來，我們跟阿彌陀佛就有交通、就有往來了，念念當中就有感應。從這個基礎上，人天福德的基礎再提升，這才入佛門。 入佛門第一個要「皈依三寶」。所以第二福裡面就說了，就講皈依、講持戒，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。現在我們同學當中，皈依三寶的人很多，但是有沒有受持?未必。我很清楚、很明白，在佛菩薩面前，佛菩薩形像面前宣誓了，做了皈依儀式，實際上有沒有皈?沒有皈。有沒有依?也沒有依。做了個形式，做了個樣子而已，這個不管用，一定要受持。什麼叫受?完全接受。接受這兩個字又談何容易。如果對於三皈依的道理，你不明了、你不清楚，三皈的行法，就是落實在生活當中的作法，你不曉得，你怎麼學習?三皈依的功德、利益、境界、好處，你不曉得，你又怎麼能生起歡喜心?所以三皈依的傳授，一定要講得清清楚楚、明明白白。我們舉行三皈儀式，都是人眾很多、時間很短，沒有辦法詳細講解清楚，但是我們也有補救的辦法，我們有兩個錄音帶，現在聽說已經作成CD，音質就會更好;還有一個小冊子，這個小冊子根據錄音帶寫下來的。所以佛門的同修，無論你是已經皈依了，或者是還沒有皈依，這是我們必修課。 我們學佛，現在有兩個小冊子，一個《認識佛教》，一個《三皈傳授》，這兩種東西是必修課，一定要搞得很清楚、很明白。佛教究竟是什麼?清清楚楚、明明白白。佛教要怎樣去修學?那就在三皈上。三皈，古時候的名詞「皈依佛、皈依法、皈依僧」，那個時候講解，大家能夠理解不會產生誤會，現在誤以為佛法是宗教、迷信，所以現在我們對於佛、法、僧三寶，就要講得格外的清楚、格外的明白。在一千三百年前，中國禅宗六祖惠能大師，他講三皈依就不用「佛、法、僧」這個名詞，可見得說法要契機，一定要懂得契機。能大師為什麼不說佛、法、僧?我們要多想想這個道理，很可能說佛、法、僧，聽眾產生誤會，不容易理解，收不到實際上的效果。所以他老人家改了，改作「覺、正、淨」，皈依覺、皈依正、皈依淨;佛者覺也，法者正也，僧者淨也。這個講法，我們聽起來覺得容易懂得多了，而且這三個字，都是出於自性的，不是外面的。皈依覺是自性覺，由此可知，皈依沒有皈依別人。我們每天做早晚課叫三自皈，你們不是念「自皈依佛、自皈依法」，不是皈依別人，不是皈依他，這個「自」是講的自性，佛是自性覺，法是自性正，僧是自性淨，自性清淨心。我們對於佛陀的教誨，怎能不佩服得五體投地!佛沒有叫我們皈依他，沒有。佛教我們皈依自，自性三寶，這個話要不講清楚，就很容易變成誤會、變成迷信。我要學佛，要跟釋迦牟尼佛學，錯了。釋迦牟尼佛說：「你要依你的自性。」釋迦牟尼佛也是依自性，我們也是依自性，我們跟釋迦牟尼佛平等的，所以自性三寶比什麼都重要。 「自性覺、自性正、自性淨」，這是佛法修學的三大綱領。話雖然這麼說，說得也沒錯，究竟從哪裡學起?我們確確實實是迷而不覺，起心動念是邪而不正、是染而不淨。佛教我們從迷回頭，依自性覺;從邪知邪見回過頭來，依正知正見;從一切污染回過頭來，依清淨心。於是乎佛教就有了三個法門，好像這一個講堂，有三個門可以進出，覺、正、淨三個門，看看自己的程度、自己的根性，哪一個門比較容易進來，你就走哪個門，不要勉強，勉強就難了。佛教裡面，諸位曉得有禅宗、有性宗;禅宗、性宗是從「覺門」入，所謂是大徹大悟、明心見性，這個是世間最聰明、根最利的人，才有能力修學這個法門。惠能大師講他所接引的對象是什麼?上上乘人。若非上上乘人，這個門進不去。 過去我初學的時候，我的老師告訴我，他說：這個禅像什麼?一步登天。你有這個本事當然很好，一步就上了天，好像我們上大樓一樣，十層大樓，你有這個功夫，中國人講功夫，你從下面一跳就上了第十層，那有什麼話說，這不是普通人能做到的;但是你跳不上去，掉下來粉身碎骨，完了，這不是普通人能干的。一般中下人，沒有這種根器的人，怎麼辦?不要緊有樓梯，你爬樓梯一級一級爬上來，慢一點沒有關系。教下是從「正門」入，正知正見。所以佛的門路很多。爬樓梯時間長，三大阿僧祇劫，這是講學教。 我們現在掉在兩頭，說上根，我們不是上根，一步登天登不了;爬樓梯太慢了累死人，又不想爬。還有沒有辦法?還有，還有什麼?念阿彌陀佛，阿彌陀佛是從「淨門」入，修清淨心，這個好。這個實在講，你有功夫的人也行，沒功夫的人也行。你只用一句阿彌陀佛淨化你的污染，我們今天所講的精神的污染、心理的污染、思想的污染、見解的污染，乃至於生理上的污染，我們用一句阿彌陀佛把它淨化。然後我們乘阿彌陀佛的本願功德，求生西方淨土，生到極樂世界，我們的成就、我們的受用，比禅宗上上乘的人，不知道要高多少倍，所以這個法門是無比的殊勝。我們今天講的這一部經，就是這個法門，所以這個法門是諸佛贊歎，我們能夠遇到連普賢菩薩都佩服。所以這是講三皈，這三個門路我們走淨門，覺沒法子走，正也很困難，我們是抄小路走淨門，清淨心，這一點比什麼都重要。 第二句「具足眾戒」，這是教我們要持戒。眾戒，眾是眾多，這個戒是廣義的不是狹義的，不是說我們講的五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，比這個范圍大，那個是戒條，那個范圍很窄小。這個眾戒，戒是指什麼?佛在一切經裡面的教誡，對我們的教誨。一切經太多了，我們也沒有辦法受持，實在講我們一生當中受持一部經，依照一部經的教誡去做，就非常圓滿，尤其是這一部《無量壽經》。前面曾經跟諸位同修作過介紹，《無量壽經》就是《大華嚴經》的綱要，《大華嚴經》的精華，這個經展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是全部的《大藏經》，我們這是選中了精華、選中了精要，依照本經的教誨去修行，就具足眾戒了。 「不犯威儀」，威儀用現代的話來說，禮節。世法裡面，道德的觀念、風俗習慣、人情禮節，我們要懂。尤其在現代這個時代，資訊、交通方便了，我們的活動空間大了，常常有假期就到外國去旅游、去觀光。到一個地區，這個地區的風俗習慣、風土人情，先要打聽一下，好入境隨俗。與那個地方的人，雖然是短期相處，乃至於一兩天，也跟他結個緣，歡歡喜喜，這個歡喜緣當中，我們就把佛法送給他了。我們出門隨身都帶一些小禮物，到處給人結緣，乃至於一張印佛陀的卡片，印得很精美，這種卡片後面印上幾句經文，隨時去送給人家，這就好。念念不忘關懷眾生、愛護眾生、幫助眾生，我們這張小佛卡送給他，就是愛護他、關懷他、幫助他，使他「一歷耳根，永為道種」。他要有興趣、歡喜心，我們就跟他聯系，常常不斷的寄這些書刊、錄音帶、錄影帶提供給他。總是時時刻刻都留意，要把佛法介紹給別人。一定要從不犯威儀做起，讓人家看到我們就生歡喜心，不要讓人家看到我們就生一個討厭的心，那就錯了，要叫別人看到生歡喜。那個歡喜要認真去做，還要求三寶加持。 我們學佛，要把學佛的成績單拿出來。成績單是什麼?成績單在面孔上，最明顯的成績單，學佛相貌變好了、身體變好了。你看看今天在我們的會堂，難得有一位韓國的老法師，他今年八十歲，一個人旅行，帶一大堆行李，身體健康，很多四、五十歲的人比不上他，這是佛家的招牌、成績。他是念阿彌陀佛的，他這次來看我，提出「信心念佛」，信心當中具足一切佛法。我們中國人講「一心念佛」，一心就是信心，如果這個裡頭有懷疑、有夾雜，就不叫信心。他這個信心，就是蕅益大師在《要解》裡面講的六個信，「信自、信他、信事、信理、信因、信果」。沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，這叫信心念佛，往生西方極樂世界決定有把握，人雖然現在還沒去，極樂世界那裡已經報名、已經注冊了，什麼問題都沒有了，隨時可以去。他今年八十歲，年歲大了，對於我們這個世界，對於一切眾生，真的非常愛護、關懷，唯恐佛法後繼無人，聽說我們在此地辦培訓班，有一批年輕法師在這裡修學淨土法門，他歡喜得不得了，特地到這裡來看看我們，看到我們後繼有人，所以他往生沒有後顧之憂，他可以安心走了。我們對老法師的行持，非常的尊敬、非常的贊歎。 從第二福再往上提升，這是第三，大乘菩薩所修的，有四句。第一句「發菩提心」，重要。《無量壽經》教給我們往生的經文，「三輩往生」、「往生正因」，在這兩品經裡面都強調，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。那我們要問，何以念佛的人多，往生的人少?從前台中李炳南老居士常說：「一萬個念佛人，真正能往生只有三、五個。」不成比例，原因到底在哪裡?很少人知道。他念佛念得很勤，一天念幾萬聲佛號，念珠不離手，為什麼不能往生?他「一向專念」做到，「發菩提心」沒有。雖然一天到晚還念佛，還會生氣，還會跟人吵架，那怎麼行?這個一天念十萬聲也不能往生，沒有菩提心。 所以四十八願，大家曉得第十八願重要，第十九願也不能夠輕視;第十九願是發菩提心，你不發菩提心不行。菩提心是什麼?真正覺悟之心。真正覺悟了，覺悟這個世間苦空無常，這才算是真正覺悟，對於這個世間決定沒有貪戀的心了。我們活在這個世間，這個世間像個旅館一樣，住在這裡時間很短，好，很好;不好，也很好，就可以了，何必去計較!幾天就要走了，有什麼好計較的?所以樣樣都好，沒有一樣不好，順境好，逆境也好，善人好，惡人也不錯，保持自己的心地清淨平等，這是菩提心。對人真誠，依照佛的教誨去做，也就是說依照佛的教誨去生活、依照佛的教誨去工作、依照佛的教誨處事待人接物，永遠保持自己心地清淨、平等，這樣就相應了。菩提心，照佛在經上所講的，菩提心的根本是真誠心。真誠心起作用，對自己就是自重、自愛，我們叫深心，真正知道自重、自愛;對待別人一片慈悲，就是關懷、愛護、幫助，對一切眾生。一定要有菩提心，菩提心是真心，菩提心是佛心。 第二句「深信因果」。這個因果不是普通的因果，普通我們講因果，種善因得善果，那你造作惡因當然有惡報，這是講善惡的因緣果報，這個意思講得淺;三福裡面深信因果的意思講得深，這個因果專門講念佛，「念佛是因，成佛是果」。可是念佛這兩個字，懂得的人不多，大家聽到念佛，都是口裡頭「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這叫念?這不叫念，這叫唱佛。怎麼唱佛?有口無心，不叫念佛。你看「念」，你們看看中國字，中國字有意思，很有智慧。中國這個念是今、心，你現在的心上有佛，那叫做念佛，口裡念不念沒有關系，心上真有佛。念念都是佛，你那個心裡頭的佛，從來沒有間斷過，這個人叫真正念佛人。我們常講「心裡頭的掛念」，常常念著。世間母親念她的兒女，這個念力最強，縱然兒女不孝，兒女遠在他方，作母親的人還是天天念著他、天天想著他;能夠把這一念換成阿彌陀佛，他一定就會成佛了。這個道理與事實，我們應當多多的去想想。 心上真有佛，心裡面真正有佛法，心裡面真正想把念佛殊勝的法門介紹給一切廣大眾生，與阿彌陀佛四十八願，願願都相應。所以一個真正念佛的人，就是西方極樂世界倒駕慈航的人，乘願再來的人，不是假的是真的。到這個世間來，生為一切眾生、死也為一切眾生、生活為一切眾生、工作為一切眾生，無有一法不為一切眾生;為眾生是真正為自己。為自己要疏忽眾生，那就大錯特錯，那就是凡夫心、輪回心，不是菩提心。菩提心是念念為一切眾生。我們要深深相信這個因果，「念佛是因，成佛是果」。 第三句「讀誦大乘」。我們這一部經是大乘經，「佛說大乘」，不需要再念別的大乘，念這一部大乘經就行了。念這一部大乘經，就是念一切大乘經，這是一切大乘經的總綱領，一切大乘經的精華。每天念，念就是接受佛陀的教誨，念一遍等於說聽佛講一遍給我們聽，佛給我們講開示，佛教導我們，我們念一遍，接受佛一次的教導，天天要念。為什麼天天要念?沒做到。不要想每一天念這一部經念討厭了，念厭倦了，天天聽佛說這些話老生常談，沒有新奇的東西;但是你要曉得，你因為沒做到，所以天天要提醒你，天天要讀誦。三天不念經，我們的毛病、習氣、妄想、分別、執著統統起來了，這個經不念怎麼行?每一天至少要念一遍，念了之後要記住，要懂得佛講這些話的意思。所以這一次我們在居士林能有一段長時間，我把其它地區的邀請都拒絕了，時間留到此地，將這一部《無量壽經》，細細的跟諸位同修來作一番研習，認真的去研討，好好的來學習，這讀誦大乘要緊。雖讀誦如果不解其意，那不行;不解其意，當然你就不知道怎麼作法，一定要解其意。「信、解、行、證」，不解你怎麼能做得到?一定要解其意，而後你才能奉行照做，做了以後你就有所得，佛在經上講的殊勝的功德利益，你就得到了。 哪些殊勝的功德利益?第一個你煩惱沒有了，縱然煩惱不能完全沒有，煩惱少了、妄念少了，人變成聰明、有智慧，這就是你得了，心理上轉變了。心理轉變，剛才說了，你的容貌轉變，容貌變好了。所以每一個人都希望自己長得很美。你們跟觀音菩薩比一比，跟阿彌陀佛比一比，阿彌陀佛的相，三十二相、八十種好，一點缺陷都沒有。佛在經上告訴我們，「一切法從心想生」，我們的容貌、身體心想生。你天天想貪，這個貪想多了，人的臉像什麼臉?鬼臉，貪心生餓鬼。天天貪財、貪色、貪名、貪利，那個相貌慢慢你仔細一看，鬼臉一張;瞋恚心很重的，地獄臉;愚癡的，畜生臉。你為什麼不想佛?天天想佛，我們這個面孔就變成佛的面孔了。所以諸位要想自己長得很漂亮、長得很美，你天天想觀音菩薩、想阿彌陀佛，你想上三年，你那個相貌就會像佛了、就像菩薩了，一切法從心想生。 我們念佛法門講念佛方法講得最詳細的，叫《十六觀經》，觀想。觀想的原理，就是一切法從心想生，想什麼變現什麼。所以年歲大了，為什麼不想年輕，常常想年輕他就不老。千萬不要年歲大，「唉呀!不行，老了」，老了天天想老，一年比一年老，老得非常快速。所以我們看世間人，世間一般退休的人，你仔細觀察，他在沒有退休之前，他沒有想到他老，天天忙著工作，把老忘掉了，他不太容易老，他這個老化速度很慢、很緩慢;一旦退休之後，兩年沒見面，好像二十年沒見面一樣。什麼原因?他沒事了，沒事天天在想老、在想病，糟糕了，又老又病。退休之後到哪裡去工作?天天看醫生、天天看病，苦不堪言。他為什麼會變成這個樣子?他自己不曉得，我們懂得，他那個觀念錯了，一天到晚想老、想病、想死，你說糟糕不糟糕，所以是大錯特錯。 學佛的人，真正用功的人，年歲大，他為什麼不老?他天天想佛，佛不老;天天想菩薩，菩薩不老;天天研究經教，法喜充滿。諸位要曉得，人身體最好的營養是歡喜。世俗人不是講嗎?「人逢喜事精神爽」，遇到喜事格外的精神、格外的光彩，就這個道理，人逢喜事精神爽。真正要入了佛法，這個經典的義趣你要能夠體會到了，法喜充滿，一天到晚歡喜，工作量再多不知道累，不需要世間任何藥物、營養，不需要。老法師到這邊，這兩天我們想招待他，問他飲料喝什麼?涼水，他喜歡喝涼水。心地清淨，清淨慈悲，這是樣子擺在面前給我們看，老法師到此地來現身說法，表演給我們看，這個事情不是假的。佛講的這些理論、方法你去做，真有這種效果。所以讀大乘經要解大乘義、修大乘行，一定要把它變成我們自己的思想、見解、行為，我們才能夠得真實的受用。得真實受用之後，利益眾生就方便了。 末後一句，「勸進行者」。勸是勸勉別人，幫助別人進步;這個進步，德行上的進步、學問上的進步、能力上的進步、工作上的進步，乃至於生活上的進步。所以佛法是全面的教育、全面的教學，不是某一個局部。世間學校，你學一個科系，在整個社會裡面你只曉得一個局部，局限的，所謂「隔行如隔山」，另外一個行業你就一竅不通了。佛法不是如此，佛法是圓融的，佛法一樣通一切都貫通了。不但在佛門裡面，宗派、學術、經論你貫通了，這個世間種種事業也都通達，沒有障礙了。釋迦牟尼佛當年在世，就有不少人故意去刁難，找一些佛一生從來沒有做過的事情，當然他沒有經驗，去請教他，看他懂不懂;去試驗他，佛都懂。我們在經論裡面看到的，譬如世尊是個王子出身的，沒有出家之前是王太子，過的是富貴人的生活;出家之後，修道、求學，沒有做過苦力的工作。有人說佛樣樣都行，萬德萬能。好!有人就問他，問他放牛。釋迦牟尼佛沒有放過牛。養牛、照顧牛，怎麼樣放牛，怎麼照顧它?向他請教。釋迦牟尼佛就教他，怎麼樣照顧牛，怎麼放牛，大藏經還有《放牛經》，比天天照顧牛的人還高明。然後大家才點頭佩服，真有智慧，沒有學的他都知道，那學的就更不必說了;無所不知，無所不能。 所以諸位同修要曉得，佛法真的通達了，世出世間所有的學術、所有的行業，沒有一樣不通。如果你說學了佛，叫你燒個飯、燒個菜不會，你佛法不通。你學佛的人，哪裡說是不會燒飯、不會煮菜的?沒有這個道理。學佛的人，拿一件衣服，你不會縫衣服，你不是學佛的人。學佛的人樣樣都會，你學會了，你不學拿來也會，你是個真正學佛人，然後你才有能力勸進行者。「勸進行者」就是教化眾生，你才能幫助別人。你要曉得，社會太復雜，佛法講經這個場合，跟學校教學不一樣，跟社會上一般集會學術的講演也不一樣，他有他特定的對象，他們是專業的。佛法這個講演叫大講演，這裡面聽眾，男女老少、各行各業;在文化上有博士學位的，還有不認識字的，都來在一堂來聽，你要講得個個人點頭，那博士點頭，不認識字的人也點頭，這不是一樁容易事情。真實智慧，我們本經裡面講的，「住真實慧，惠以真實之利」，我們自己要不親身做到不行。 所以你學到這些東西，你懂得了，然後你要在生活當中把它做到，做到就是證果。把這些理論、方法付諸於現實，從現實裡面證明它的理論是正確的、方法是正確的，這就叫作證。也就是說佛經裡面字字句句，我們都要在生活當中去兌現，圓圓滿滿做出最美好、最殊勝的成績拿出來，社會大眾看了，他怎麼不羨慕?他怎麼會不發心來學習?我們不去找他，他會找上門來，這個就叫求學。所以佛門裡頭不招生，哪有什麼拉信徒的，現在講拉信徒，這個話我們聽到莫名其妙;只聞來學，未聞往教。真材實料，他明白了他會找上門來，我們怎麼要去找他?我們對別人展現一個好樣子，這一點很重要，我們只展示一個好樣子，讓他自動的來求學，我們不必去勸他。已經入門，要勸他努力精進，希望早一天成就，早一天參加諸佛菩薩弘法利生的事業。 現在說「弘法利生」，在我們佛堂講，長期講經的道場還可以，在外面這個名詞講出來，真正聽得懂的就不多，所以要換一個名詞，參加「社會教學」的工作，這個大家就好懂。我們都避免不要用社會教育，社會教學，弘法利生就是社會教學，我們從事社會教學的工作，參加諸佛菩薩社會教學工作。所以諸佛菩薩在這個廣大社會裡面，他所示現的各行各業，他的身分男女老少，所謂「隨類化身」、「隨機演教」。演是表演，教是教導;表演是自己做出來給別人看，人家看了向你請教，不厭其煩為他解說、教導他，我們干的是這個事業。出家人全心投入、全身投入，在家人實在講也不例外，也是全心投入、全力投入。這個話怎麼講?作師、作范。譬如你經商，商人的身分，這個身分是商人菩薩，菩薩作商人。你經營的事業是社會的模范、典型，你全心全力將你的事業做好，你這個事業在全世界同行事業當中的第一、同行事業當中的模范，這就是菩薩事業。不必要換身分，一定要換一個出家人的樣子，剃頭、穿長袍、搭衣，你以為這個就是學佛，那你就完全錯了，你不懂得佛法。哪一種身分要像這種身分的人，哪一個行業要像那個行業的人，這個叫菩薩道，叫修菩薩行。 菩薩商人，是商人當中圓滿成功的人，是商人當中的典范。與一般成功的商人不相同在哪裡?在慈悲心。一般人經商成功，他是自利，他利益自己。雖然他也做一些慈善事業回饋社會，取之於社會再回饋於社會，他不是完全的，他回饋社會還要名、還要利。菩薩沒有名利，名聞利養邊都不沾，完全回饋於社會、完全做的是利益眾生。換句話說，菩薩從事於任何行業，對社會、對大眾，他是服務的，他不是在裡面去圖取名聞利養，完全是服務。可是諸位要曉得，服務裡面必定受到社會大眾的尊敬，實至名歸，那個名是別人尊敬他的，不是他自己要的。如果他自己以這個為目的、目標，那他就錯了，他是凡夫，依舊是輪回心干輪回事。自己確確實實遠離名聞利養。所以無論從事哪一個行業，以服務社會、服務大眾，無一不是菩薩事業，無一不是菩薩道、菩薩行，這一點我們一定要懂得。在大乘教學裡面，佛是希望一切眾生，個個作菩薩、個個作佛，不是佛只有他一個人作，菩薩只有少數幾個人作，不是的，他是希望全體所有一切眾生，個個作佛、個個作菩薩，這才符合大乘教。我們這一部經是大乘的極處、大乘教的顛峰，最究竟、最圓滿的法門。 佛說完這三條之後，告訴我們，這三條是「三世諸佛淨業正因」。三世是講過去、現在、未來。過去的佛，釋迦牟尼佛曾經給我們介紹一些;現在的佛，也介紹了一些。未來的佛是誰?未來的佛就是現在的一切眾生。一切眾生皆是未來佛，所以佛法裡頭永遠是平等的，真實的平等。三世諸佛修學的法門，當然不會完全相同。剛才講了，有從「覺門」入的、有從「正門」入的、有從「淨門」入的，這是三個根本法;從這三條裡頭，又分出去，分枝、分岔，法門就變成無量無邊了。無量無邊的法門歸納到最後是三門，無論修學哪個法門，都是以這三條作基礎。正如同我們這裡建築蓋大樓，新加坡大樓很多，沒有相同的，每一個大樓都有它的風格、都有它的造形，不相同，基礎相同。這三種淨業是地基，地基一定是相同的，做得非常的堅固、非常的堅牢，這個建造物在上面才不會動搖。所以我們要曉得，《觀經》上講的「淨業三福」，是一切法門修學證果的根基。 我們修行，說實實在在的，要跟古來大德去相比，我們差得太遠了。我們看《高僧傳》，出家人的修行;看《居士傳》、《善女人傳》，在家居士們的修行，過去的人修行，快的三年、五年，晚的十年、二十年，都有不可思議的成就。我們今天在科技、在生活富裕，比古人進步太多，為什麼我們修行落在古人的後面?值得我們深深去反省、值得我們檢討。實實在在講，我們把「三福」疏忽掉了。好像蓋房子，人家蓋得成功，我們怎麼蓋，蓋半截倒掉了，原來底下沒有打地基。所以諸位你要想真正從打地基做起，從明天早晨開始，恭敬你的父母，紅包供養你的父母，從這做起，三福。我今天晚上講的這些話，要好好記住，要認真做到。 無量行願裡面，這一句「無量行願」四個字，恐怕至少要講三次，三次三個星期，麻煩。好吧!慢慢講，不要緊。時間到了，我們念佛回向。 大乘無量壽經 (第十三集) 1998/5/30 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0013 請掀開經本第三面，經文倒數第三行。 【具足無量行願。安住一切功德法中。】 上一次我們講到這一句，這一句裡面含義很深、很廣。「行」是菩薩生活的行為，也就是說菩薩的生活、菩薩的工作，乃至於處事待人接物，我們一般所謂的應酬。凡夫與佛菩薩究竟有哪些不同?「願」是希求、是希望。凡夫心裡面希求的是什麼?菩薩希求的又是什麼?我們不能夠不知道。生活行持實在上講非常繁瑣，從哪裡說起?世尊在一切經論當中，為我們說了許許多多的規范、綱領，我們掌握到這些規范、綱領，這就有門路可入了。 淨宗學會成立之後，我們在許多綱領當中，選擇了五個科目，第一個是「三福」，上一次跟諸位報告過了。三福成就自己的德行，可是人決定不能離開社會而單獨生存，人是社會動物，換句話說，他在生活裡面一定要與大眾發生關系。如何與大眾們相處?這就要講到六和。「六和敬」是世尊給我們定的處眾的規矩，處眾必須要遵守的原則。六是六條，六條裡面都有和，不但要和而且要敬，稱為六和敬。去年茗山老法師到新加坡來，他給我們寫了六和敬，我們也復印了很多，流通得都很廣。這六條，只要是學佛的同修，無論在家、出家，無論你從事於哪一種行業，都非常重要，念念不能夠捨離，要把它常常記在心上，認真努力的依教奉行。 第一條「見和同解」。今天社會上許許多多人，都將「和平共處、共存共榮」這個口號掛在口頭上，雖然普遍的在宣傳，可是效果未見得理想。原因在什麼地方?雖然喊和平共存，用什麼方法達到和平共存，沒有說出來。如果說沒有理論、沒有方法，單單這一句口號，當然是落空的。佛教給我們第一條「見和同解」就是理，和睦的基礎建立在這個理念上。見是思想、見解，如何能夠做到同解，用現代的話來說，建立共識，我們大家有共同的見解、共同的認識，這是和平相處的根本。相同的見解、相同的想法，標准在哪裡?甲說他的思想見解正確，乙也說他的思想見解正確，到底誰正確?我們要依誰?說實實在在的話，在今天末法眾生，就像《地藏經》上所講的「剛強難化」，都以為自己是對的，別人是錯的，自以為是，人人都自以為是，所以產生了許許多多的矛盾、沖突，哪裡有和平?我們看到都是斗爭堅固，要消弭這些斗爭，一定要建立共識。佛給我們講的標准好，我們聽了佩服、肯定，能夠奉行。 佛是用什麼標准來建立共識?佛給我們說，我們每一個人把自己的成見都放下，把自己的想法、看法都放下，那不就同了嗎?這個高明。佛並沒有自己說：「你們的知見是錯誤的，我的知見是正確的。」佛沒有這個說法。佛要這個說法，我們聽了也搖頭，「釋迦牟尼佛，你也未必正確，我為什麼要跟你走?」佛這麼一說，我們大家都把想法、看法統統都放下，這樣正確，我們可以接受。 所以，諸佛如來沒有牽著我們鼻子走，教導我們人人頂天立地。所以佛法中說佛是「無依道人」，佛不依靠任何人，佛教我們也不依靠任何人。一入佛門受三皈依之禮，三皈依，佛沒有叫你皈依他，沒有;他教你皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是覺的意思，自性覺。你皈依誰?皈依你自性覺，自性覺是佛寶;皈依你自性正，自性正是法寶，正知正見;皈依自性淨，自性清淨心，這是僧寶，所以皈依叫三自皈。釋迦牟尼佛沒有說，你要皈依我，沒這個說法。所以佛的偉大之處在此地，值得人尊敬、值得人佩服。 佛這個說法是真理，可是我們凡夫業障、習氣深重，我們實實在在沒有能力回頭。我們從迷回過頭依自性覺，很想這麼做，但是做不到。什麼人能做到?能做到的人我們不稱他作凡夫，在大乘法裡面，這一回過頭來就超凡入聖。經上所講的初住菩薩，真的回過頭來了，初住叫發心住;真的從迷回歸到覺悟，發心住了。可見得一回頭，從哪裡回頭?從迷回頭，迷了才有六道、迷了才有十法界，所以從迷那裡一回頭，就是從六道回頭、從十法界回頭，那你這一回頭就到哪裡?一回頭就入一真法界。這個是諸佛如來對一切眾生真誠的期望，希望我們在一生當中超凡入聖，真是慈悲到了極處，關懷、愛護到了極處。是以真實、至善之法傳授給我們，希望我們在這一生當中，真正達到至善圓滿的成就，這個是佛的心、是佛的願。 我們從一切錯誤的思想、錯誤的見解回過頭來，正知正見。正知正見，《法華經》上講「佛之知見」，如來在果地上的知見。怎麼一回頭就跟如來果地上知見一樣?一回頭就稱性了。如來果地上的知見是自性的知見、本性的知見。正是馬鳴菩薩在《起信論》裡面所說的，「本覺本有」，不是從外來的。為什麼我們本有的佛知佛見會喪失掉，不起作用，變成邪知邪見?關鍵就是你一念迷，迷了就把你自性本具的正知正見，變成邪知邪見了。這一回頭，自性裡面的智慧現前，自性法寶。迷了自性，我們本具的德能也起了變化，變成什麼?變成生死煩惱，變成處處都是障礙，業障現前。所以我們要皈依淨，從一切污染回過頭來依清淨心，恢復我們自性的萬德萬能。所以這個三皈依，佛是體，法是智慧，僧是作用。從這個地方建立共識、建立見和同解，那還有什麼話說，當然讓九法界眾生真正是心服、口服。 可是我們業障實在是太重了、習氣太深了，我們轉不過來，換句話說，很想回頭回不了頭。這個時候怎麼辦?這個時候就來一個暫時的方便法，諸位要曉得這個方法是暫時的，對於初學的凡夫有用處，我們就要找形相的三寶作依靠，就是世法裡面講我們得找個靠山。「佛」我們找誰?找本師釋迦牟尼佛，不錯，實在說這不是釋迦牟尼佛的願望。釋迦牟尼佛希望我們跟阿彌陀佛學，你看經上贊歎的，贊歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，把阿彌陀佛贊歎到極處。我們要是以阿彌陀佛作老師，皈依阿彌陀佛，釋迦牟尼佛的願望，釋迦牟尼佛歡喜，你真的聽話、你真的懂事。 阿彌陀佛在哪裡?阿彌陀佛無處不在。這個話又講玄了，無處不在，為什麼我們看不到他?聽不到他?接觸不到他?他真的是無處不在，我們肉眼凡夫見不到。但是世尊給我們講的《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》在，經就是佛，佛沒有離開經。依照經典的理論、方法去做，就是皈依阿彌陀佛、就是親近阿彌陀佛、就是學習阿彌陀佛。阿彌陀佛樣樣都圓滿，阿彌陀佛沒有絲毫欠缺，是我們一生做人、修行最好的榜樣，所以皈依阿彌陀佛，佛寶落實了;皈依佛落實了，皈依法也落實了。 「法」，淨宗現在所傳的五經一論。在所有宗派裡面、所有法門裡面，淨宗經典的分量最少，非常合乎現代這個時代。現代這個時代大家分工很細，工作忙碌分秒必爭，大部的經論我們很難接受，淨宗的經論就容易多了。如果實在工作繁忙，五經一論還嫌太多，無法受持，五經一論裡面隨便選一種，你一生受持、奉行，皆得圓滿的利益，那就方便多了。 世尊為我們介紹西方極樂世界，最詳細的是《無量壽經》。五經裡面最簡單的《大勢至菩薩念佛圓通章》，全部經文只有兩百四十四個字，比諸位平常念《般若心經》還少，《般若心經》兩百六十個字，它只有兩百四十四個字，哪有不能受持的道理。一定要做到「受持、讀誦、為人演說」，那才是真的皈依了、真的回頭了。所以我們讀誦經文，一定要深解義趣，我們對經典要明白、要了解，解得愈深愈好，淺解不行，要深解，不斷的深解，從我們初發心一直到成佛，都不能夠間斷。這個經有多深?給諸位說，其深無底、其廣無邊。佛經的義趣是稱性的，所以他的深廣也稱性，這是我們必須要知道。要從這個基礎上建立共識，依照佛的教誨，剛才說過這是初階段。往生到西方極樂世界去了，即使是凡聖同居土下下品往生，都是依自性三寶，那是真實法，不再是方便法，你看佛法多麼殊勝。 共識有了，那還得講究方法，用什麼方法達到和睦共處?持戒，「戒和同修」。這一個戒字，跟菩薩六度裡面持戒意思是相同的，是廣義的不是狹義的，所以諸位一看到戒和同修、持戒，往往我們想得很窄小。想五戒、八關齋戒、十戒，乃至於在家菩薩們受的菩薩戒，把這個范圍想得很小、很小，這個錯了。六和敬跟菩薩六度裡面講的持戒，廣義的;廣義要用今天的言語來說，就是守法，說守法大家都好懂，這個意思就廣了。佛在一切經論裡面對於我們的教誨，我們都要遵守，不僅僅是戒條。不但是要掌握到綱領，還要知道細行，日常生活當中微細的細節都要遵守，如果這些微細的細節，你疏忽了、忘掉了，你是迷惑顛倒，你還是不覺。不僅是佛的教誨，國家的根本法，憲法;除憲法之外，地方上他們的法律、法規，乃至於風俗習慣、道德理念，這個沒有文字的不成文的法，我們統統要遵守。所以學佛，一切諸佛菩薩是最守法的人，最懂得守規矩的人，這是佛菩薩，佛菩薩做出榜樣給我們看。戒和同修就是教給我們要守法。一般人從少到長，年幼的時候要接受父母的教誨，要接受老師的教誨，這個都是守法，要從小養成守法的觀念。 我們學佛一入佛門，就要培養守法的觀念，只要能守法，決定能夠跟大眾和睦相處，然後落實在生活上，「身和同住」。大的環境，我們跟許許多多眾生，現前同住在這個地球上，要愛護這個地球，要時時刻刻懂得保護我們生活的環境，我們享受也要讓別人享受;我這一代享受，還要想到還有下一代，要想到讓後人有好的享受，這從大環境。那麼再縮小，我們這一個國家跟一國人相處。再縮小，就是這一個社團，像我們居士林這是一個社團，這裡面有許許多多的同修，同修們選出這個社團的領導、林長，以及各個部門領導的干部，他們也制訂一些法規、章程，我們是這個社團的一分子，這社團裡面的規矩統統要知道遵守。在家居士們你回到家裡面，你這個家庭是社團裡面最小的，最小的社團，你一家人要和睦，一家人都能夠聽佛的教誨，接受佛的教訓，依照經典裡面的話去做，你一家和睦。所以這是我們講「身同住」。一定要曉得，我們跟一切眾生共同生活在這個環境裡面，怎麼能不愛護這個環境?怎麼可以任意的去破壞這個環境?這個裡面的意思很深、很廣，要細心去體會，念念維護社團的安全，念念想著社團裡面所有大眾的幸福美滿。 下面一條，佛教給我們「口和無诤」。佛知道一切眾生所有的一些誤會、結怨，十之八九都是言語造成的，所謂是多言必失。話不要講得太多，太多了容易失言，容易引起別人誤會、猜疑，於是就與人結怨了;結怨之後，冤冤相報沒完沒了，有意無意當中，造成菩提道上許許多多的障難。所以古德教導我們，「少說一句話，多念一句佛」，你說這個多好。當我們想說話，這個話到口邊了，「阿彌陀佛」，變成阿彌陀佛就好了，這個法子很妙。口和無诤，真正做到口和無诤，就是一天到晚見到人，歡歡喜喜，阿彌陀佛;不管人家給我們講什麼話，都說阿彌陀佛，這個好，心平氣和。這一句阿彌陀佛是真言，除阿彌陀佛之外，全叫妄語，念經也不行，念佛才能往生、才能成佛。念經還會打妄想，妄想夾雜在經文裡面，那個經念得沒有效果、沒有用處，所以古人講，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。為什麼?佛號最簡單，妄想很不容易夾雜在裡面，愈是長愈容易夾雜。你們想想看，你念個楞嚴咒，一定有妄想夾雜在裡面，時間太長了，我們攝受的力量不夠。念個往生咒，往生咒就比較短很多了，精神集中，自始至終念一遍，大概還不至於夾雜，如果你一下念個三十遍、五十遍，決定有妄念夾雜在其中。佛號簡單。 我過去傳授給大家就是念一句佛號，「南無阿彌陀佛」六個字。念十聲，一口氣念十聲，這個十聲裡面不夾雜一個妄念，一分鐘可以做到，我們一分鐘這個攝受力量有，五分鐘就靠不住了，一分鐘力量還有。所以每一天你的一堂課，就是一分鐘十句佛號，這個十句佛號，跟大勢至菩薩所講的念佛的原則相應，他老人家講「淨念相繼」，這個淨念不懷疑、不夾雜。相繼?十句佛號，一句、一句相續，十句，這就行了。一天念九次，最少的，當然是愈多愈好，至少一天要念九次，養成一個習慣，這個是真正一向專念。又有一個懇切的願望求生淨土，做到一向專念，哪有不往生的道理?所以別小看了一天九念，它真正有效果，它是屬於淨念相繼。 所以一定要做到「口和無诤」。世間所有一切法，都是假的，都不是真的，有什麼好爭論的。人家贊歎我，假的別歡喜，不是真的;人家毀謗我、侮辱我，也是假的，何必生氣。他罵別人，你為什麼不生氣?那不是罵我，罵別人你沒有接受過來。他罵你的時候，你接受過來就生氣了;你把自己也看作別人，他是罵別人與我不相干，你就不會生氣了。「我」是假的、名是假的、相也是假的，人家罵、人家侮辱，實在講跟這個名、跟這個相，風馬牛不相關，這是事實真相。所以明了事實真相了，再去學佛，懂得一點道理，他罵的時候，「阿彌陀佛，謝謝，消災免難」。他是我們的大善知識、大恩人，他每一句都替我消災，我們的業障就消掉了，這是真的不是假的。你能夠歡喜接受，如如不動，就消業障;你要是全盤把它接受過來，自己在那裡生氣，那你是造業障。一個消業障，一個造業障，就在那一念之間，轉過來的時候，不但不造業障反而消業障，佛真有智慧，教我們這個絕招。所以對於一切冤親債主，我們每天將修積的功德回向給他們，報他們的大恩，這些冤親債主天天給我消業障，我們的業障無始劫累積到今天無量無邊，虧得這些冤親債主天天為我們消業。諸位要知道，每天贊歎你的、奉承人的，消不了業障，贊歎多了貢高我慢，他又生業障了。口和無诤，要曉得怎麼去做。 「意和同悅」，真正修學相應了、如法了，你必定得法喜，法喜充滿，你的生活快樂，真正是所謂的「離苦得樂」，你真的得樂。這個得樂，諸位要記住，不是說你得財富，也不是說你得功名、得富貴，不是的。得樂，樂與功名、富貴、財富不相干。你要不相信，你可以去問問那些很有地位的人、有大財富的人，你問他樂不樂?他不樂。他一個人不敢上街，怕人家要暗殺他，天天提心吊膽，生活在恐懼當中，有什麼快樂?出門要好多保镖，你看可憐不可憐!哪有一個窮光蛋哪裡都去，多自在，誰也不怕，跟誰都歡喜。所以樂跟那些沒有關系。而真正之樂是法樂，對於宇宙人生的真相明白了，那才真樂。起心動念、言語造作都能與理相應，與這個道理相應，與事實真相相應，那怎麼不快樂? 意和同悅，我們每個人都依照《無量壽經》的方法、理論、境界來修學，都學習阿彌陀佛，最快樂的了。世出世間再沒有任何的快樂，能比得上念佛人的快樂，修學其它任何法門，也比不上念佛法門的快樂。如果你要說我念佛念這麼多年了，念得很辛苦，一點樂都沒有，這什麼原因?是你還沒有入門，你念得不相應。天天讀經，經裡面講的道理沒懂，沒清楚、沒搞明白，不能把這些道理用在自己生活上，所學非所用，你的苦就離不開了。如果你所學習的統統能落實在生活上，日常生活當中，點點滴滴都能與經典的理論、方法、境界相應，哪有不快樂的道理。西方稱為極樂世界，我們現在雖然沒到極樂世界去，極樂世界的氣氛有了，極樂世界那個快樂有了，現在就能得到，現在是花報，證實果報之殊勝。 末後一條「利和同均」，這一條重要。佛說法，往往最重要是第一條跟最後一條。利是什麼?指我們個人的福報。利和同均，這個意思就是有福共享，我有福報與一切大眾共享，他有福報我不必享他的，要有這個認識。我有福報給人家享，人家有福報我不要享他的，我們只有付出，沒有求取，你的心才清淨、才相應。我有福報供給別人享，人家有福我也享，這樣就變成有報有償，有報有償這是有往有來，這是做生意買賣，這個沒有覺悟。真正覺悟，只有奉獻沒有求取，你的心多清淨、多自在。實在給諸位說，真正能這樣做，你的福報就愈來愈大，為什麼?自性裡面本具的德能現前了，自性裡的障礙清除了。我有個念頭要享別人的福，這是障礙，這個是妄想、分別、執著，妄想、分別、執著統統沒有了，稱性的福德現前。我們看經典裡面講的西方極樂世界，《華嚴經》上講的毗盧遮那佛的華藏世界，那一種殊勝莊嚴，不但人間沒有，大梵天也沒有。他這個福報從哪裡來的?不是修得的，諸位要曉得，不是修得，是自性裡面變現出來的，是自性裡頭本來具足的，只要我們認真去做，利和同均，性德就能現前。假如你的妄想、分別、執著沒斷，你修布施、你修供養，能不能得福?能得，你所得的是你的修德，那個不是自性本具的福德，是你這一生所修的。你所修的福德能報得盡，也就是能用得盡的，不再繼續修，福報用完就沒有了，這個是我們很容易見到的。在這個社會上太多太多了，他有福報，前世修的，這一生沒有修，福報享完就沒有了。 佛在經論裡面告訴我們，世間人的福報，財富是修「財布施」得來的，你布施得愈多，你得的財富就愈多。今天我們看到這個世界上，有許多商業巨子、大企業家，他們擁有很大的財富，從哪裡來的?前世修得的，有許多是由很多世累積的，在這一生當中緣成熟了，發這麼大的財，得這樣殊勝的果報。可是人享福是個很麻煩的事情，一享福就糊塗了，就被福報迷了，迷了之後，他就不肯再繼續修福，而且沒有智慧，縱然想修福做一點好事，做一些社會慈善福利事業，那修的很小的福報，不懂得修積殊勝的大福報，他不懂得。聰明智慧是果報，是修「法布施」得來的，世間有一等聰明智慧超過平常人的人，這些人過去生中修法布施。健康長壽是過去生中修積「無畏布施」。由此可知，因緣果報的道理跟事實真相是真的，真實不虛，修什麼樣的因，得什麼樣的果報。 今天這個社會，尤其處在我們現在這個時代，一九九八年。諸位如果冷靜去觀察，現在這個社會充滿了危機，整個世界找不到一個安全的地方。說實在的話，無論是你的地位、你的財富、你的眷屬，你能不能保得住?誰都不敢講。頭腦清醒的人，明了過一天算一天，明天是什麼樣子，誰知道?尤其現在說到經濟，叫泡沫經濟。泡沫經濟是什麼?《金剛經》上講的「夢幻泡影」，他沒有念過《金剛經》，他也曉得泡影，知道這個東西不實在，所以我們一定要有高度的警覺。怎麼樣能夠保持?勤修布施，布施若能不著相，功德不可思量。著相的布施是福報，那個是有量的福報;不著相的布施，福德就變成功德。佛在經論上常說，我們常常讀到，講席當中常常聽到，有沒有覺悟?真的覺悟了趕快干，不干恐怕將來連修福的機會都沒有了，這一點要清楚、要明白。東南亞現在這一帶，許多國家地區幣值都在貶值，所以行善布施要趕快。你今天可以修一百萬的功德，再過幾天就變成五十萬了，打了對折，你那個福報立刻就掉下去了。抓住機會趕緊去做，這是聰明人，這是真正有智慧的人。錢財不要放在自己身上、不要放在家裡，放在銀行、放在保險櫃統統靠不住，只有把它布施出去，讓一切眾生共享，真實福報，永遠不壞的福報。為什麼不把這些泡影、泡沫的東西，把它變成金剛?把它變成永遠不壞?看看我們在座的同修，有幾個覺悟，有幾個真正肯干，真正肯發心。我跟大家講真話，我不要你布施給我，我一分錢都不要，絕不欺騙諸位。 如果要得智慧、要得聰明，一定要修法布施。現在我們這裡修法布施是愈來愈方便了。居士林現在的講經，一個星期七天，一年到頭不中斷，天天講經沒有中斷的，你能夠介紹你的親戚朋友來聽經是法布施。我們這邊講經，每一堂都有留著有錄像帶、錄音帶，你拿這些東西送給你的親戚朋友，也是屬於法布施。何況我們講堂外面，結緣的書刊很多，你每天來，自己有了、自己不想看了，想想你還有哪些認識的人，他們還沒有接觸到，可以送給他們、可以寄給他們。勸導大家有機緣接觸到佛法，讀到佛經、聽到佛法，都是屬於法布施，法布施的果報開智慧。 無畏布施裡面第一條是素食。不殺害一切眾生，不跟一切眾生結冤仇，然後再能夠護生，保護眾生、保護社會的安定、保護一切眾生生命的安全，這個是屬於無畏布施。所以無畏布施裡頭有不殺生、不偷盜;語業裡面包括了不兩舌，兩舌挑撥是非，斗亂彼此兩方，這個罪過很重。為什麼?都是讓社會安全、安定受到了傷害。所以往往造一種業，遭著許許多多的苦報，這個業因後面產生的效果，就招來這些苦報。 所以這六條我們要記住。六條裡面的意思，我們要很清楚、很明白，懂理論、知道方法，怎樣把它落實在日常生活當中。你一個家庭裡面修六和敬，每一個人都遵照佛的教誨去做，你的家庭就叫做僧團。僧團，諸位要記住，不是指出家人這個團體;是指四個人以上同住在一起，依照這六條去修行，這個團體就叫做僧團。僧是清淨的意思、是和睦的意思。這個小團體，彼此心地身心清淨和睦共處，不分在家、出家，不分男女老少，也不分任何行業，四個人在一起依照這個方法修，就叫做僧團。僧團的出現，一定得到諸佛護念，龍天善神保佑。為什麼?太希有了，值得人尊敬。我們念三皈依這個誓詞，「皈依僧，眾中尊」。眾，用現在的話來說，就是團體。團體裡面最值得人尊敬的，這個團體就是僧團，就是修六和敬的這種團體，最值得人尊敬。這是世尊教給我們跟大眾相處，應當是什麼樣的心態、什麼樣的行持，都是教我們處事待人接物，沒有講到佛法。換句話說，沒有學佛之前先學做人，先要把人做好。「三福、六和」都是做人的根本、做人的基礎，從這個基礎再向上提升，這學佛了。 學佛從哪裡學起?佛把整個佛法的綱領教導我們，「戒、定、慧」三學。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，歸納起來，不外乎這三樁事情，戒學、定學、慧學。換句話說，這就像你要到佛門來求學，佛把他所有教學的課程，展現出來給你。我們今天所說的三藏經典，經、律、論三藏;經是講定學，律是講戒學，論是講慧學，戒、定、慧三學。佛說法，每一次無論說得淺、說得深、說得長、說得短，必定不離開這三個原則，離開這三個原則就不是佛法。 後人編輯《大藏經》，要把這些經典來分類，分成這個三類，難，怎麼個分法?每一部經裡面三學都具足，那怎麼分?古人只看這部經裡面，這三學哪一個部分講得多，哪一個部分講得重，依這個方法來取、來分。譬如《無量壽經》擺在我們面前，這裡面戒定慧三學統統有，三十二品到三十七品，就是戒律、戒學。可是仔細看這一部經，講定的比例占得重、分量占得多，把它分在經藏裡面。如果這一部經，佛是戒律講得多、分量大，定慧的分量比較少一點，那就分到律藏裡面去，這個我們必須要懂得的。任何一部經典都具足三學，所以三學是我們修學的總綱領，換句話說，我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，一定要與三學相應。我們起心動念與智慧相應、與定學相應;我們的言語造作與戒學相應，你這就真的學佛了。佛菩薩念念都跟三學相應，行行都是三學圓滿，這是總綱領，不能不掌握到。把這個綱領落實在生活修學之中，這就稱之為菩薩的六度，菩薩生活六條守則，必須遵守的原則。 六度裡面第一個就是「布施」。布施的意思廣，布施教我們放下，放下就是布施，布施是捨。放下什麼?我們有煩惱，你為什麼不把煩惱放下;你有愚癡，你要把愚癡放下;你有惡業，你要把惡業放下;你有生死，你要把生死放下，統統布施掉。凡夫，好，我樣樣都放下，身體放不下，那還是麻煩。身體放不下，身體就有得受的了。這身什麼身?業報身。要把身體也放下，身體放下之後，這個身就變成自在身，那就快樂了。把你業報身放下，搖身一變就是自在身。將來在《華嚴》裡面，我們會講到十種身，佛有，我們自己也有，就是因為這個業報身放不下，我們的智身、法身、菩提身、意生身，統統都不能現前，你說多可惜。果然能把這個業報身捨掉，如來果地上那個十種身，我們也隱隱約約的現前了，那才是真正的幸福、真正的美滿。這是給你講布施。 世出世間一切法都不執著，你就放下了。可以用，可以受用，不能執著，決定不可以據為己有，那就壞了;據為己有，就變成業障，你就在造業。業決定障道、決定障性。聰明人曉得，這個身都不是自己，何況身外之物。《華嚴經》上菩薩講，菩薩說：「我說我，我不執著我，我也不執著我所。」這就對了。說「我」，是為了表達意見，跟眾生溝通一種方便，善巧方便。言語溝通，眉目可以傳情，這都是屬於溝通。所以你可以用，你不能執著，一執著變成造業，沒有執著、沒有分別，功德，善巧方便。巧是你應用得很自在;善是不著相，知道一切法夢幻泡影，知道一切法無所有、一切法不可得。《大般若經》上「不可得、無所有」這六個字，說了幾百遍，給讀的人很深很深的印象，這些都是世尊說法的善巧方便。所以我們要懂得布施的真谛，要知道布施怎樣在日常生活當中去學習。 第二個是「持戒」。持戒，剛才講了，守法、守規矩。如果不遵守法度、不遵守規矩，不但佛法，世法你想成就都難，正是所謂「不依規矩不成方圓」。我們要畫一個圓要用圓規，我們要畫一個方一定要用矩尺，所謂是依規矩才能夠畫成方圓，畫得沒錯。世間的小事，都不能夠不守規矩你才能成就，何況出世間的大法。由此可知，現代人學佛，出家、在家四眾同修，我看大家很努力、很勤奮，在這裡勤學佛法，勇猛精進，睡眠都不足，這樣勤奮為什麼收不到效果?原因是不如法。不如法就是不懂得規矩，雖勤奮依舊收不到效果、抓不到重點，這個是最重要的一條因素。如果我們不將這個因素消除，還是這樣繼續下去，十年、二十年、三十年，乃至於一生，依然沒有成就，那就真可惜。 其實理論、方法都在經典之中，每一天雖然讀誦、研究，甚至於講解，其實沒有體會得，沒能夠契入，像「鹹共遵修普賢大士之德」，我們做了沒有?「具足無量行願」，我們有沒有具足?不要說足，能具個一分、兩分，就有利益了、就不一樣了。如果說絲毫沒有行願，你這個佛法沒有根、沒有本。前面跟諸位說了，三福、六和是根本，我們沒有從根本上修學，所以三學、六度、菩薩萬行全都落空了。起心動念依舊是輪回心，天天造作還是輪回業，這樣下去，你怎麼能夠超越輪回?不但你不能超越輪回，你連求往生都有障礙，你都得不到。就如李炳老往年所說的，「一萬個人念佛，真正往生三、五個而已」。這個法門，古德講「萬修萬人去」，為什麼一萬個人只有三、五個?不如法，不守規矩、任性，那就沒法子。任性就是任憑自己的習氣、煩惱，隨著自己煩惱、習氣流轉，這個修學要成就，難了。 第三條「忍辱」。忍辱這個意思是忍耐，要有極大的耐心。世間法，愈是大的事情難度愈大，沒有很大的耐心，這個事情就不能做得圓滿。佛法，出世間的大事，普度眾生的大業，要什麼樣的耐心你才能夠做得成功?無比的耐心、永恆的耐心。所以學佛你要沒有忍耐，你決定不能成就。佛在經上把我們人的這些事相，歸納為三大類，這個是便利於教學。第一個，人為的加害你要能忍。世出世法，古今中外，幾乎都有一個定律，所謂「好事多磨」，沒有一帆風順的好事。這個好事愈大魔障愈多，如果你要不能夠忍耐，你不是被折毀，就是退心了，你怎麼能做得成功，所以要有極大的耐心。這個裡頭最重要的，要克服自己無始劫來的煩惱習氣，這比什麼都重要。所以人為的加害、嫉妒、毀謗、侮辱、陷害，都要能夠忍受，要若無其事、要心平氣和，對待這一些障難。第二類是自然災害。譬如大寒、大暑，這是氣候的變化，你要能夠忍耐。天太熱了，懈怠一下，功課不要做了，這個不行。應當要修的法，可以停止一下，天太冷了，這個也受不了，不可以。包括其他種種自然災害，都要能夠忍受，決定不能夠改變，或者是減緩自己的修學，不可以，一定要勇猛精進。 我們在印光大師《文鈔》裡面，看到老法師有一段文字，一封信寫得很長，給衛錦洲居士，這位居士也是在老法師會下接受三皈依的傳授。他遭到了災難，鄰居失火把他家的房子燒毀了，財產付諸於一炬，太太因為這個刺激過世，家破人亡，他自己一天到晚呆若木雞，一天到晚是癡癡呆呆的。有同修把這樁事情告訴印光大師，印光大師寫了一篇很長的開示教導他，如果是個真正學佛人，遇到這個災難，應當要想開，世間一切幻化無常，過去有家有累還有牽掛，現在一把火燒光了，不是更好嗎?什麼事都沒有了，一心念佛，決定往生。念頭一轉，這一把火是好的增上緣。幾個人在災難裡頭能轉得回頭?這個一定要修忍辱波羅蜜，高度的智慧，在大災難裡面是一個逆增上緣，不但對自己的道業沒有絲毫的妨礙，反而促進、提升，這就正確。 忍辱裡面第三個是修法，修行時間要很長。法門，任何一個法門，都有它的深度、都有它的廣度，不是短時間能夠修習成就，長時間的修學，還要去親近善知識。親近善知識不容易，古時候叫「行腳」，現在人叫「朝山」。朝山現在人是觀光游覽，朝山那個意思完全錯了，從前朝山是參訪善知識，是去求學、去請教的，跟現在完全不一樣。在中國古時候最有名的一個參學，給後人作榜樣的趙州和尚，趙州年歲大了，八十歲，八十還在行腳，還在到處去參訪。為什麼不好好的坐下來休息?因為自己還有疑惑，還不能夠斷疑生信，必須要親近善知識，把他的疑惑解開，清淨堅定的信心生起來，他就可以住下來好好的修學。所以有疑問，疑是障礙，參學目的是斷疑起信，是一樁很辛苦的工作，要去打聽哪個地方有善知識，到那個地方去請教。所以這是說修學的艱苦。 再告訴你，斷煩惱、斷習氣，難捨能捨、難行能行，都靠忍辱，你要沒有忍辱，你做不到。所以忍辱波羅蜜在六度裡頭，是非常非常重要的。釋迦牟尼佛在金剛經這一會上，說菩薩六度，可是布施跟忍辱說得特別多，分量特別重，那就是告訴你，六度裡面這兩條最重要。布施是叫你放下，難捨能捨;忍辱是你自己成就的一個關鍵。你能忍，後面才有精進、才有禅定、才有般若，它是個關鍵的所在。如果不能忍，後面全都沒有了，你前面布施、持戒所修的，是六道有漏的福報，你修了福，福德不是功德;如果有忍辱，就能把福德變成功德。 忍辱後面才有精進。精是純而不雜，進是進而不退，你的道業怎麼會不成就?道業成就了，給諸位說，一切都成就，你世間上的事業也都圓滿成就。菩薩經不經營世間事業?經營，他所經營世間的事業統統是道業，成就自己的菩提涅盤，成就眾生破迷開悟、離苦得樂，自他兩利。菩薩示現在家，身分男女老少，工作各行各業，你要曉得全是道業。那個念頭一轉，那還得了嗎?這一轉就超凡入聖。凡夫每天穿衣、吃飯是煩惱，菩薩每天穿衣、吃飯是修道。 精進而後才有禅定。我們現在看到有許多修定的人，每天也打坐，打坐的時間也很長，沒有看到他得定，什麼原因?說老實話，沒有忍辱，他怎麼會得定。人家贊歎幾句就高興得不得了;罵他幾句要氣好幾天都消不掉，他怎麼會得定。所以他在那裡盤腿面壁，好像是個樣子，我們看得很清楚，盤腿面壁在打妄想，不是真的入定。怎麼曉得打妄想?罵他幾句會生氣，假的不是真的。起心動念還有名聞利養、還有是非人我，都落在煩惱邊上，與真正修行、修道不相干，所以他不能得定。真正得定的人心地清涼自在。什麼是定?我們這個經題上，清淨心是定，平等心是定;他心清淨了、心平等了。清淨就是沒有煩惱，貪、瞋、癡、慢這個念頭不生了，心清淨。怎麼平等?沒有是非人我就平等。有是非人我就不平等，有貪瞋癡慢就不清淨，所以禅定的功夫，就能把煩惱、不平完全捨掉，這是定功。 定功達到一定的程度，智慧開了，覺了。清淨、平等後面是覺，覺是般若智慧，般若現前;般若現前功德就成就了。什麼功德?把煩惱、妄想、執著轉變了，這是功德。所以諸位要知道，妄想、執著、分別也不是壞事，我們今天煩惱多，妄想分別執著很重，給大家講，好事不是壞事，當你禅定功夫深了，轉煩惱成菩提，一轉就過來了。相宗裡面講，「轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，轉前五識為成所作智，轉阿賴耶為大圓鏡智。」什麼東西轉?定功，甚深的禅定就轉了;這個轉就是定中生智慧，就轉過來了。如果沒有煩惱，給諸位說，就沒有菩提了，煩惱愈多菩提愈大，所以煩惱不要害怕，也不要擔心，到時候轉過來無上菩提。 所以實在講，佛法裡頭講真的是講「轉」，並不是講「滅」，如果說把煩惱斷掉了、滅掉了，菩提也斷了、也滅了，麻煩可就大了。菩提、涅盤是什麼東西?就是自性般若被迷妄轉變成了煩惱，本來是菩提，因為迷失自性才變成煩惱，現在一覺悟就又把它變回去，就是這麼一回事情，不是真的斷了，真的斷了，那菩提也沒有了，自性也沒有了，那才是落空了，那就錯了。佛法不是斷滅空，佛法講空的意思講得很深;「空」不是無、不是斷滅，空是有。有為什麼說它空?有而無自性，沒有自體，所以緣生之法，緣起性空。凡是因緣所生，都沒有自性，沒有自體，「當體皆空，了不可得」;不是沒有相，不是沒有作用。相、作用我們可以用它，決定不能夠執著它、決定不能夠占有它，你想占有它、執著它，這就錯了，凡聖差別就在這一念之間。好今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第十四集) 1998/6/6 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0014 請掀開經本第三面，經文倒數第三行。 【具足無量行願。安住一切功德法中。】 這一句經文含義也是非常的深廣。行就是生活行為，我們在此地只節略了一些修學的綱領，便利在日常生活當中，將我們一些錯誤的行為，依據這些條目來修正。我們講過三福、六和、三學、六度，末後是普賢十願，我們淨宗學會成立的時候，選了這五個科目，很容易記。時時刻刻依照這十個條目來修學。十願前面講過，就不再重復了。 這五個科目裡面，包括了菩薩無量無邊的行門。學佛，如果我們把修正思想行為這一樁事情忽略了，那麼在佛法裡，無論怎樣去努力用功求解，乃至於說法說得天花亂墜，亦無濟於事。從前李炳老常說的，「該怎麼樣生死，還是怎麼樣生死」，也就是說與了生死、出三界就不相干了。所以佛法無論大乘、小乘，自始至終都著重在行;解乃是行的前方便，這是我們不能不知道的。行下面有個「願」，這個字很重要，我們在經論上常常看到;尤其古德的注疏，所謂「行願相資，如鳥之雙翼，如車之雙輪」，說明它們的關系非常重要、非常的密切。「願以導行」，願是指導、領導;「行以踐願」，在日常生活當中，把自己的願要實踐。 清涼在《華嚴經》上跟我們講發願，願裡面最重要的，是要用真誠心做為大願的基礎。諸佛菩薩在因地裡所發的一切大願，都是依菩提心。菩提心，清涼說得比較詳細，有心之體、有心之相、有心之德，他分做這三方面來說明。心之體就是我們常講的，經論當中所說的「直心、深心、大悲心」，這是心之體。淨宗法門，俗稱大乘法裡面的方便法門，可是也是要依據菩提心。我們在本經裡面看到三輩往生，往生的條件總是「發菩提心，一向專念」這八個字，可見得發心非常非常重要。有許許多多同修把這樁事情忽略了，以為我念佛只要一直老實念下去就行了，到最後臨命終時，依舊是手忙腳亂，不得受用。原因在哪裡?缺乏了菩提心，往生的條件八個字，你只做了四個字，不行。你只做到「一向專念」，但是沒有「發菩提心」，所以依舊不能往生，可見得發心太重要了。菩提心裡面的深心，就是個願心，好善好德。通常說的，諸佛如來在因地發的四弘誓願;四弘誓願是總說，將一切諸佛如來在因地當中，所發的無量大願把它歸納，歸納到最後，總不外這四條，即使阿彌陀佛四十八願，也可以歸納在這四願當中。所以這個四願，就變成大乘法門裡面的根本大願，發願一定與它相應。 四願第一條「眾生無邊誓願度」，一定要發度眾生的心願。為什麼要發這個願?前面曾經跟諸位說過，菩薩如果要不度眾生、不教化眾生、不幫助眾生，他的菩提心顯現不出來，換句話說，他自己的修學，功德就不能夠圓滿。這個道理並不難懂，我們世間人常講，「教學相長，師資道合」。老師教學生，學生也常常啟發老師;老師因學生發問、疑情，或者是日常生活當中，老師看到常常感悟，這個感應幫助他開悟，要不接觸學生，那怎麼能成功。所以，圓滿的性德一定要靠接觸廣大群眾，才能夠圓滿的現起，這就是善財為什麼最後要五十三參，就這麼個道理，他要不參學，他的智慧就不能圓滿。所以在這個世間，任何人、任何生活的方式、任何行業，他都要去參訪，在這裡面啟發智慧，讓他智慧達到真正的圓滿。 由此可知，修行不是關在家裡修，關在家裡決定修不成，這一點諸位同修必須要知道。關在家裡享福，享福哪裡會把智慧給享出來的，沒這個道理。我們也曾經聽到佛門在家、出家的，在家居士也有，閉關、住茅篷、禁足，我們也常常聽說。這些事有的，可不是初學人能夠學的，那是哪些人?他通過參學，二智圓滿成就了;這兩種智慧就是根本智、後得智，他已經圓滿了。換句話說，畢業了，沒地方再去好參學了。這個時候，應該要發願教化眾生，自己智慧成就了就要教人，這個是諸佛如來的常規、規矩。成佛之後干什麼?成佛之後不是沒事情做，不是蹲在佛龛裡讓人家供養、禮拜，不是干這個;成佛之後就要普度眾生，就要干這個事情。教化眾生，佛法是師道，諸位要知道，佛法是師道，師是很尊貴的，尊師重道。古時候佛法跟世法都一樣，「只聞來學，未聞往教」，老師不能說找到學生家裡「我來教你」，這個話說不出，哪有這麼狂妄的人!你有多大本事，你敢教人?所以佛菩薩成佛之後，也非常謙虛，不敢說：「我有學問，我有德行，可以為人師。」不敢說這個話。師是別人尊稱他的，自己決定不敢稱師，別人尊稱他。那怎麼辦?自己真的成就了，又不好意思給人說，人家也不認識他，怎麼肯跟他學?所以就來耍一個花招，這個花招就是閉關、住山、禁足。這個意思就是向社會廣大的群眾宣布，「我的智慧德能有了成就，不必到外頭參學了，你們那些參學的人，都可以到我這裡來」，意思就是這個。 所以閉關是因為沒有法緣，沒有人請他去講經，就用這個方法;用這個方法是等待法緣，也就是等待別人來請法，一面等待，一面自己進修，「百尺竿頭，更進一步」，在那裡等待。古時候求學的人，我們要親近善知識，誰是善知識?名氣大的、聲望高的，現代人講知名度很高的人，未必是真善知識。哪些是真善知識?到處去打聽，哪個地方有沒有人閉關?打聽到有人閉關，閉關的人就是真善知識，可以到他那裡去參學、去請教。如果你提出的這些疑問，他不能夠替你解決，你可以把他那個關門打開，「出來，跟我一道去參學，你還沒有資格閉關。」還得一道去當學生。閉關就是當學生圓滿了，可以作老師了。所以師道是很尊嚴的，必須要有人請法，佛菩薩才出來講經說法。 當年釋迦牟尼佛出現於世，他在菩提樹下夜睹明星，這示現證果，也就是成就究竟圓滿的智慧德能。成就之後得要弘法利生，沒有人認識他、沒有人請他，在這個狀況之下，他就要入般涅盤，就在那坐化。實在講太可惜了，佛到這個世間來不容易。人間沒有人認識，還好天人有神通，他們認識，所以他們下降到這個世間來，為我們世人請法。哪些天人?淨居天人，淨居天是四禅五不還天，難怪他們都是修行人，他們不是普通人。 在我們這個世間凡聖同居，數量最多的有三處。我們這個世間是一處，凡聖同居土。許多山明水秀的這些地方，我們看到山水有靈氣，世間一般人講風水非常好。為什麼有靈氣?為什麼風水有那麼好?給諸位說，有佛菩薩、阿羅漢在那個地方修行，所以風水才好。這個道理我們今天明白了，境隨心轉。那個地方有菩薩、有阿羅漢，他們心地清淨、真誠、慈悲，充滿智慧德能，他住在那個地方，這個地方的環境就轉好了，依報隨著正報轉。這個地方沒有佛菩薩，沒有真正修行人，風水怎麼會轉好?古時候有一些人不明白這個道理，看看中國大陸寺廟的道場建築，都是在風水最好的地方，在那裡建道場，都覺得出家人還真有一套，哪一套?會看風水，都選擇風水好的地方去建廟、建道場。其實錯了，出家人哪裡去看什麼風水，出家人在那裡一住，住上幾年，那個地方風水壞也變好了，這就是境隨心轉的道理。 凡夫是心隨境轉，那苦!本來這個風水不錯，凡夫到那裡住，天天生煩惱、天天打妄想，住上兩、三年，好風水也變成壞風水了。你們大家明白這個道理，不要再請人看風水，花那些冤枉錢都被人騙去了。自己有本事轉風水，這是正確的。要靠人家地理師給你改風水，沒有這個道理，他要會改，他為什麼不改他自己的風水，他連他自己都改不了，還說幫你改，你能相信他嗎?學佛的人一定要明白道理，不要受人家欺騙、不要上人當。 所以，一定要發願幫助一切苦難的眾生，願心要大，要以菩提心為依。菩提心裡面沒有妄想、分別、執著，所以菩提心與虛空法界相應，這個心量多大，這是真心。我們的心，本來就是這麼大的。念念為眾生，不為自己了，眾生就是自己，這就對了，完全正確，與事實真相相應了。這個道理，我們在此地的講席常常說，「盡虛空、遍法界確確實實是一個自己」。 今天這個世界的紛爭非常嚴重，誰都知道這個結果是不善的，可是誰都不肯放下他的爭端。問題究竟出在哪裡?出在心量太小了，只看到自己的利益，沒有看到別人的利益，所以做一些損人不利己的事情。世間人常說「損人利己」，這個話說錯了，不合道理;損人決定不利己，利人才是真正利己。損人哪有會利己的事情，古今中外沒這個道理，所以這個就是思想的錯誤、心裡的蒙昧、迷惑顛倒。他的思想見解、言語造作，與事實真相完全相違背，這叫凡夫。佛菩薩他們的心思、言語造作，跟我們凡夫恰恰相反，這是值得我們去思考的、值得我們去研究的。諸佛菩薩他們用的是真心，大乘經上常講「真心離念」，這個念是妄念，妄想、分別、執著，真心裡頭沒有;離開妄想、分別、執著，這個真心就叫正念，直心、正念、真如。真如是宇宙人生的真相完全相應，這是真心顯露，它沒有絲毫的污染、沒有絲毫的蒙蔽，顯露出來的無量的智慧、無量的德能，教化眾生。 眾生也要有福、也要有慧，才能夠親近佛陀;如果福慧不足，機會往往是當面錯過了，末法時期也不例外。我們今天能夠有緣讀到佛的遺教，而且讀到是最精采的本子，這個緣很深。我們接觸到了能生歡喜心，能信、能願、能行，這正是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」。我們所顯示的是無量劫來，生生世世所修的無量無邊的善根、福德、因緣，現在成熟;我們能夠遇到這樣殊勝的因緣，不是容易的事情，明白了才知道珍惜、才知道可貴。一個道場的成就，必定得一切諸佛如來的護念、加持，龍天善神保佑、協助，不可思議的感應道交才能夠形成。 我學佛四十多年了，在講台上講經今年是三十九年，我走過許許多多地方、地區，佛法法緣之殊勝，沒有超過此地。這個地方法緣殊勝，說明這個地方、這個地區眾生，善根、福德、因緣成熟了，如果不是這一個地區眾生的成熟，就不可能有這個感應。佛菩薩為什麼選擇在這個地方建道場?因緣無量，因緣不是凡夫、小乘能夠測知的。而此地的感應，特別是最近的三、四年，給我們的感觸太明顯了，稍微心地清淨、頭腦清楚的人，幾乎這個感應都看出來了，真實不可思議。當然這個地方得力於李木源居士的護持、領導，而李居士在此地護持、領導，是得一切諸佛菩薩加持的，不是偶然的。哪一個地區、哪一個道場領導人都想做，為什麼得不到佛菩薩加持?他得佛加持，給我們作證明。他在十年前得嚴重的癌症，沒救了，他也沒有看醫生、也沒有吃藥，一心念佛等阿彌陀佛來接引。阿彌陀佛沒有接引他到極樂世界去，給他一個任務、給他一個使命，在這個地區建立正法道場，接引根熟的眾生。什麼叫根熟?這一生當中應該要到極樂世界去作佛的。去接引這一類眾生，他有使命。這是我們親眼所看見的，我們能不相信嗎? 《無量壽經》的緣，不可思議。我是一生講經，沒有離開過講台，講任何經論那個法緣，都沒有講《無量壽經》這個本子的緣殊勝，我自己很深的感觸。講其它的經典，聽眾有個二、三百人就不錯了，講這一部經，常常我看到滿座，還有人告訴我：「你還沒有看見，四樓也坐滿了。」這不是我會講，我每一部經，我自己都講得我還能過得去，為什麼講別的經沒人聽，講這個經聽眾這麼多?《無量壽經》有很多種本子，講其它的本子聽眾不多，講這個本子聽眾特別多，這不是給我們明顯的證明嗎?我們選擇這個法門、選擇這個本子，選對了，一切諸佛歡喜，龍天善神在旁邊鼓掌，讓我們真正斷疑生信，不夾雜、不間斷，這一生當中決定成就了。 李居士發大心，我們在一起商量，他這一次為講《華嚴》跟《無量壽經》，建了兩座銅塔，諸位都看到了。這兩座塔在現在世界上是第一，沒有比這個高的、沒有比這個大的。他給它命名叫「華嚴雙塔」，為了紀念講這兩部大經，實際上這個意義很深，不只這一點意思。這兩座寶塔是金剛寶塔，奠定這個道場堅固的基礎，就像《華嚴經》上講，這個地是金剛成就的，正法在這個地方建立。我們有一個願報答木源居士，也報答這一個地區根熟的眾生。這個願是什麼?這個講堂講經，一年三百六十天，每一天都講，不會有一天中斷。臘月三十我們也講，大年初一也講，就跟居士林樓下供齋一樣;他們供齋，聽說過去一年休息一天，大年初一不供，現在聽說大年初一也供了，這才圓滿。今天走遍全世界，哪一個道場是一年三百六十天天天講經?沒聽說過。與這兩座寶塔一樣世界第一;塔世界第一，我們道場講經世界第一。 另外一個念佛堂，三樓的念佛堂，一天二十四小時不中斷，一年三百六十天也不中斷，那也是世界第一。這個道場，解行並進，解行相應，這兩個塔是解行之塔，都是世界第一。念佛堂裡面，鼓勵同修們隨時來念佛，我們講這個經，就是勸大家念佛。怎麼個念法?大勢至菩薩教給我們一個原則，「都攝六根，淨念相繼」。「淨」是不懷疑、不夾雜;「相繼」是不中斷。這樣念佛，大家聽說，我們在日常生活當中辦不到，實在講不是辦不到。相繼的意思很多，譬如說你做早晚課，你每天早晚課不要做多，十分鐘，每一天早晚課都不缺，也叫相繼。你這個十分鐘裡面，你沒有懷疑、沒有夾雜，一句一句接一句，相繼，每一天都念十分鐘，天天相繼，對了。如果實在很忙的人，我也教過同學們，你的工作很忙，早晚課的時間都沒有，佛在經上教給我們，你可以在一年當中、一個月當中，你有一點假期，你把假期拿來念佛。一年總會有一個比較長一點的假期，譬如說你有十天的長假，一年當中有十天長假，你五天去處理你私人的事情，另外五天到這個地方來念佛，每年都來念五天，也是淨念相繼，年年都不斷，一年都念五天。可見得佛講的東西，都是講原理、原則，合情、合理、合法，人人都做得到。如果得閒，一個月有一次假期，我每一個月來念一天、念兩天。這個地方等於是常年佛七道場，我們把印光大師靈巖山的方規，搬到此地來。 李居士還發大心，希望將來在旁邊建一個彌陀村，供養念佛人。你到這邊來，你的四事供養、衣食住行，這個地方統統負責，你什麼都不要帶來，你身心世界一切放下，到這個地方來天天聽經、天天念佛。他不是辦養老院，他是辦彌陀村，供養真正發心念佛，要求生極樂世界，要想到極樂世界去作佛的人，他供養。這個福報太大了，他供養佛，他不是供養別人。到這個彌陀村來，一住就是一尊活佛，決定往生不退成佛，這還得了嗎?所以，這個道場一定發展到解行相應。這兩座塔奠定在此地，意義非常的深遠，是諸佛如來安定我們的信心，見到這個環境，我們的信心就具足，就決定不動搖。 所以，一定要發普度眾生的大願。度眾生一定要先度自己，自己都不能得度，決定度不了別人。可是，也許同修們看到佛經裡面常講，「自己未度，先度別人，菩薩發心」。你們也聽說過，你聽懂了沒有?那是菩薩。你是不是菩薩?你不是菩薩，不行。人家是自己未度，自己沒有成佛，但是成菩薩了;成了菩薩，我慢一點成佛不要緊，我先度眾生。他有能力、有本事，敢說這句話，我們今天是凡夫，不敢講這一句話。我們一定要先度自己，自己要不度先度別人，自己還墮三途、墮地獄，那不就糟了?我自己成了菩薩，不要緊，那我可以自己不著急成佛，那個說得度是成佛。像地藏菩薩一樣，地藏菩薩的學生，就是接受地藏菩薩教化的那些人，成佛的不知道有多少，他老人家現在還是菩薩，他可以說「自己未度，先度別人，菩薩發心」，他是菩薩。這個話地藏菩薩講沒話說，當之無愧。我們聽話要聽清楚，那是菩薩不是凡夫。我們決定要自己先度自己，先度自己就是決定要求生西方極樂世界。如果有這個大福報，這個福報，給諸位說，無量劫來希有因緣，哪一個人一生當中，不要說多，一年、兩年好了;一年、兩年什麼事都不干，天天聽經、天天念佛，這還得了，解行相應，道業哪有不成就的。這個是世間，不要說是人世，三界裡面有這麼大福報的人，也希有、也不容易。 未度眾生要成就自己，成就自己第一要斷煩惱、要除習氣。煩惱的外緣，最困難的、不容易擺脫的，我們實際的生活，衣、食、住、行。我們福報不大，每一天為這些俗事憂慮奔波，心定不下來，這是客觀的事實，誰都不能夠避免。有錢、有勢力、有地位的人，說實在的話，那些財富、地位、權勢，都很危脆、很薄弱、很容易失掉;失掉之後，你又怎麼辦?所以沒有一個人，不論富貴貧賤，生活都充滿了憂慮、煩惱。很想自己心安定下來，來好好的用用功、修修行，沒這個緣分、沒這個福分，換句話說，業障習氣太重。因此，佛教我們「斷煩惱、發大心」重要了。只要肯發大心、肯斷煩惱，煩惱沒斷沒關系，有心要斷，有這個決心、有這個誠意，就得諸佛菩薩的護念、就得諸佛菩薩的加持，來幫助你，這是感應道交不可思議。斷煩惱讓自己心地清淨，成就自己的德行。 佛法的教學跟儒家觀念，可以說是不謀而合。中國的孔老夫子，他老人家教學，教學生四門課程，四科。第一科就是「德行」，佛法的教學第一科「斷煩惱」，意思完全相同。第二個科目，四弘誓願底下一個再「學法門」，這是一定的道理，如果煩惱不斷，學法門，法門決定不能成就，這個我們要曉得的。你煩惱不斷，學一切法門，最後得的什麼結果?增長邪見，不是增長智慧，把你所修學的，全部都變成邪知邪見。誰把它變成邪知邪見?煩惱，貪、瞋、癡、慢。所以要成就真實的智慧，一定是先斷煩惱。煩惱斷盡了，在佛法裡面說，你才是一個法器;譬如一個器皿，你是完整的，沒有絲毫損壞，你有能力接受如來的大法。 佛法稱為無漏法，「漏」是煩惱的代名詞。譬如一個茶杯，茶杯要有破損，盛茶就漏掉了，這個漏就比喻煩惱，有煩惱統統就漏掉了，留不住的。必須煩惱斷盡，你這個茶杯才是個完好的，可以盛茶，可以接受無量法門，所以才能夠進入底下一個階段，「法門無量誓願學」。修學法門的成就，對自己來說，成就自己的無上道、成就自己圓滿的智慧德能;對他來說，對一切眾生來說，你沒有德、沒有能、沒有智，你怎麼能夠普度一切眾生?一切眾生根性不齊，需求不同，你能夠滿一切眾生的願，令一切眾生生歡喜心，那是要全知全能。所以佛法發願之後，要真干、要真修。 這幾天我們利用一點空閒，在錄制《地藏菩薩本願經》的錄像帶。世尊為我們說明，地藏菩薩最初發心的因緣，那是在不可說不可說無量劫之前，距離我們現在太遠太遠了，沒法子計算。他的身分是一位長者，在家的居士，不是出家人，為大長者子。這個大長者子，不是大長者的兒子，「子」是中國古時候的尊稱，尊敬的稱呼;我們稱孔夫子稱孔子，孟子、老子、莊子，子是尊敬的稱呼。現在稱呼，把這個尊敬放在前面，不放在後面;現在是尊敬的某某先生，這個子就是尊敬的意思。在從前這個子是放在後面，現在把這個尊敬的放在前面，是一個意思。尊敬的大長者，他怎麼發心的?他是看到佛的相好而發心的。所以諸位同修要知道，這門面招牌很重要。現在商業講求包裝，裡面的貨好壞還其次，包裝一定要漂亮，那個吸引人。諸佛如來懂得這一套，知道凡夫的心理，所以門面就做得特別莊嚴、特別的美好;門面的莊嚴不是化妝的，現在靠化妝，假的不是真的。所以佛菩薩的莊嚴，三十二相、八十種好，修來的，德行成就的，這一點重要，德行成就的。 世間看相算命的人常說「相隨心轉」，我們的相貌隨心轉，體質也隨心轉。菩薩成佛之後，還要用一百劫的時間專門去修福，所以成佛叫二足尊，福、慧都圓滿。這種佛，在我們佛家講，藏教佛、通教的佛，他們需要用一百劫的時間去修相好。如果是圓教的佛，那就不需要;圓教的佛從自性裡面流露出來的，那個相好光明，就不是三十二相，佛有無量相，相有無量好，我們凡夫見不到。所以藏教的佛、通教的佛沒有見性，他完全是功德成就的，是修得的。《百劫經》裡面跟我們說：「一個相好，要修一百功德。」一百種的功德，不是一百個，不是，一百種;每一種不知道要修多長的時間，才能夠修得圓滿。三十二相，諸位想想，他要修三千兩百種功德，修多長的時間?修一百劫，三千兩百種修一百劫，才成就這三十二相、八十種好。所以有緣的眾生，看到佛的相好，他就受感動，因此就發心了。我們看到地藏經上大長者子的發心，跟楞嚴會上阿難尊者的發心完全相同。阿難尊者為什麼發心出家?看到釋迦牟尼佛三十二相、八十種好，他自己覺得這種相好，不是父母所生的，一定是修行成就的。他出家為什麼?為了要想得三十二相、八十種好，他為這個出家的，跟釋迦牟尼佛修學。所以出家的因緣不要緊，不管什麼樣的因緣，只要你肯修，最後的成就是真實的。所以從這個地方來看，招牌、門面、包裝就不能不重要，我們要很重視這一樁事情;重視，認真把自己修好。所以佛講經先把果呈現出來，自己修好了，這是果報，這是讓你看，你看了以後，你自然就動心，你也想修學了。所以，我們個人是一切人的好樣子，樣樣都好，容貌好、身體好、處事待人接物，沒有一樣不好，這就是招牌，這就能夠攝受一切眾生。 你要想度一切眾生、要想教化一切眾生、要想弘法利生，你自己不把這個招牌搞好，怎麼行?招牌要搞好，一定要斷煩惱，一定要學法門。我們題的十句，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，長存此心，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，要常修此行;我們的心、行與這十句二十個字相應了，果然相應，給諸位說，三年，我們的面貌變了，體質也會變。為什麼?相隨心轉。所以這個道場一旦建立，一年三百六十天，天天講經、天天念佛，永無間斷，住在這個道場，只要住上三年，出去之後，決定跟一般人不一樣，一定的道理。他在這個道場長時間的薰修，身心統統起變化，哪有不往生、哪有不成佛的道理?所以，這個地方將來真的變成世界上一個選佛場，我們選人來作佛，就到這個地方來選。所以新加坡這個國家有福，不可思議;東南亞這個地區有福，能有這樣一個如法、這樣殊勝道場在此地建立，諸佛歡喜，護法善神對這個地區特別照顧，這是我們能想像得到的。 四弘誓願末後一句「佛道無上誓願成」，我們要滿足這一願，決定念佛往生，如果不念佛往生，不修這個法門，成佛道的這個願非常困難，這是真的不是假的。因此，華藏世界上首菩薩，普賢、文殊是華藏世界的上首，在華嚴會上他們兩位都發心求生西方極樂世界，都發願要親近阿彌陀佛。為什麼?我最初讀《華嚴》讀到這一段經文，大惑不解，我想不通。如果說其他的菩薩發願求生西方極樂世界，我們能想得通，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，有什麼理由要往生西方極樂世界?我想了很長很長的時間，才想出一個理由，這個理由想必也是真的，「西方極樂世界成佛快，華藏世界雖然等覺慢慢修成佛，成佛的時間要長，沒有極樂世界來得快，他們到極樂世界，一到就成佛了，而在華藏世界，那還不知道要等到何年何月何日」，這是真的。所以一切菩薩沒有一個不希望往生極樂世界的，希望早一點成佛，不要耽誤這麼長的時間，不要修行這麼苦，要想解決這兩個問題，唯有念佛求生淨土。文殊、普賢不但自己願意往生，他不吝啬、不吝法，他知道這個法門好，普遍的勸導華藏世界四十一位法身大士，同生淨土，他搞這一套。 我們想想，這是毗盧遮那佛，文殊、普賢是毗盧遮那佛的得意弟子，得意弟子把他的徒眾統統搞到極樂世界，搞到阿彌陀佛去了，把華藏世界搞得空空的，你說毗盧遮那佛生不生氣?佛跟眾生不一樣，要是眾生這個受不了，我這裡法緣這麼盛，你到這來一搞，都把我這個法緣搞沒有了，都帶到別的地方去了，這還得了嗎?毗盧遮那佛不但不生氣，還要贊歎。正如同我們這個經上所講的，這經文還沒講到，世間自在王如來是法藏菩薩的老師，法藏菩薩在西方建立極樂世界自己成佛了，也把世間自在王會下那一些徒眾，都帶到西方極樂世界去了，世間自在王不但不生氣，還嘉獎，說他做對了。為什麼?一切諸佛如來只有一個心願，希望一切眾生快快成佛，你到他那裡成佛快，在我這裡成佛慢，你到他那裡去，對了，佛的本願達到了。所以這個作法真正是暢佛本懷，做得沒錯、做得正確，佛心跟凡夫心確實不相同。所以我們要記住，這一生當中要滿足四弘誓願，唯有求生淨土。在這個世間，我們要修學真實功德、第一功德，功德裡面就包含福德。修第一等的功德、第一等的福德，給諸位說，無過於勸人念佛，這是大福德，無比希有的福德。我們今天有機會修、有緣分修，應當認真努力去修學。這一句「具足無量行願」六個字，我們就介紹到此地。這六個字裡頭的意思無量無邊，說一年也說不完，後面經文還長，我們就說到此地。 下面說『安住一切功德法中』。「功德」跟福德有差別，我們必須要認識清楚。功是講功夫，必須自己有真實修學的功夫，功夫所獲得的叫功德，譬如持戒有功，禅定就是德，因戒得定。你是持戒，從持戒得定，那個戒就叫做功德。如果你持戒持得很好，但是不能得定，那個持戒有沒有好處?有，不叫功德叫福德。你持戒持得很好、很精嚴，你得人天的福報，來生享福，不是功德。功德能斷煩惱，功德能證菩提，福德不能，福德不能斷煩惱，也不能證菩提，只能帶給你福報。功德跟福德，我們一定要辨別清楚。修定，修定有功，智慧開了，開慧是德。修定而不能夠開慧，這個定是福德，不是功德。修定不開智慧，福德在四禅天、四空天裡面去享福，不能斷見思煩惱、不能超越三界六道。所以功德跟福德差別這麼大，我們要曉得。功德怎麼修?功德沒有離開福德，修福不著相就是功德，修福要著相就是福德。我修財布施，希望將來得大富，這就變成福德。我修財布施，三輪體空，什麼希求都沒有，這就變成功德。什麼希求都沒有，你在生活當中什麼都不會缺乏。功德裡頭有福德，福德裡頭沒有功德。 所以我們無論修什麼樣的福，通常講這三種布施，財布施、法布施、無畏布施，布施得干干淨淨，要緊的是心地清淨，不著布施的相。不要常常念到「我對哪個人有恩，我對他有多好」，不可以有這個念頭，有這個念頭變成福報，你就不能得定。定是什麼?定是清淨心，你的心不清淨。所以布施絕不受報，這個心多清淨。清淨心裡頭那個福有多大?盡虛空、遍法界，是你受福之處。不但你在此地布施，你在這個地方享福，無論你到哪個地方，十方無量無邊剎土，你所到之處都享福。為什麼?心量大，沒有障礙，所以你的福就大了，那個福也遍虛空法界。這在大乘經上這些重要的道理，我們要懂。如果我們修福常常念著，我在這個地方、這個地區，跟這個地方的人結了緣，修了多少福，你將來享福，只有投生到這裡你才享到福，你投生到別的地方去了，那個地方的人跟你沒這個關系，沒有結這個緣，你就沒福了。同樣是修，得福不一樣，為什麼干這個傻事?為什麼不把心量拓開?絲毫種的福、毫厘之福，都是遍虛空法界，在在處處都享受。我們在大乘經典裡面，這一層決定不能夠疏忽。所以一定要曉得功德跟福德不一樣。 此地佛教給我們，「安住一切功德法中」。什麼叫安住?「安」是安穩，「住」是住在那裡不動。實實在在說，我們凡夫很可憐沒住處，人家說你住在哪裡?你要是有智慧、聰明，你可以告訴他「我在哪裡」，我現在在居士林，哪裡有住處?沒住處。身找了一個住處，你有個房子、有個家，是你的身的住處;有這個家、有房子，身就得安穩。身安，心不安。最重要的，心要住在哪裡?這是個大問題。我們在《金剛經》上看到，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請法，第一句話就問「應雲何住」?這個意思就是說，這個心應該住在什麼地方?世間人懂得身住，不懂得心住，所以一生操勞，日子過得很辛苦。無論他有福、沒福，有福他也苦，沒福更苦，憂悲苦惱這樣過一生，你說過得多辛苦。如果要懂得心要有個安住的地方，這個人一生就有幸福，這個人一生就有成就，無論在世法、在佛法他有成就。由此可知，心的安住就太重要了，安安穩穩的住在一處，住在那裡不動。 佛在經論裡面教導一切眾生，眾生的根性不相同，所以佛教人安住也就不一樣。譬如有一些眾生心量很小，眼光很淺，聽說天上不錯，「我來生能夠生天就很滿足了」。你要勸他出三界，他沒有信心，「我業障深重，不行，我去不了，出不了」。你勸他，他立刻就退了。佛對這一類眾生滿他的願，你想生天就教你生天的方法。根性稍微利一點的人，知道天福也有享盡的時候，享盡了怎麼辦?時間雖然長，長也有盡頭的時候，這就比人家高一等了，他知道超越輪回之外，比在輪回裡面，日子要好過得多了。他有出三界的心，佛就教他出三界的辦法，心安住在那裡。所以佛的教學真的是契機契理，滿足一切眾生的願望。 你要想生天，佛就教你，你的心一定要安住在十善，安住在十善業道。常常生善念、生善心，利益一切眾生，最後自己得利益，自己得利益生天。所以教人持戒修行十善，你的心安住在這個地方，決定得人天福報。如果你想證得阿羅漢果，超越六道生死輪回，佛就教你安住在四谛法上。你要想作菩薩，學佛一樣廣度一切眾生，佛就教你，你的心要安住在六度上。這是佛教大家安心之法。如果你的心量果然是大，志願殊勝，菩薩還有上面，上面還有佛，佛再沒有上面了，我要成佛，這個志願高，佛就教你安住在成佛功德。這個地方「安住一切功德法中」，這個功德法的指「彌陀願海、六字洪名」。換句話說，你要把心安住在四十八願，安住在「發菩提心，一向專念」，這就對了。這個是一生不退圓滿成佛之法，比任何一種安住都殊勝，我們要懂這個意思。這兩句經文是講行願功德。 再看底下這兩句。 【游步十方。行權方便。】 諸菩薩們，這一些菩薩我們在經文上看得很清楚，都是修普賢行的菩薩，這個第一句「鹹共遵修普賢大士之德」，修普賢行的菩薩。是哪些人?從我們初發心的一直到等覺位;初發心的人雖然沒證果，真正發心，一心一意要學普賢行，這個人就是《華嚴經》上所稱贊的大心凡夫。大心凡夫在這一生當中，就有機緣作佛，什麼機緣?念佛往生，親近彌陀，很快的就成佛了，不需要很長的時間。縱然是業障深重帶業往生，下下品往生，《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，下下品生到西方極樂世界，也只要十二劫，花開見佛悟無生，十二劫比無量劫、比三大阿僧祇劫，這個時間縮短得太多太多了，我們要作一個比較，這個帳就很清楚了。 就是像佛在經裡面平常所講的，花開見佛是什麼地位?破一品無明，證一分法身，是這麼一個地位，這是方便說。如果真實說，悟無生是證得無生法忍，無生法忍菩薩是什麼地位?七地、八地、九地，這樣的地位。我們其他的不算，三賢位的就不講。我們說圓教，圓教的三賢位，從圓教初住修到十回向滿，要一個阿僧祇劫，你才到登地，初地;初地是第二個阿僧祇劫開端。第二個阿僧祇劫開端，初地菩薩修到七地，七個位次又是一個阿僧祇劫，兩個阿僧祇劫滿，這才證八地。阿僧祇的數字是天文數字，我們都沒法子計算的。以通途法門來說，證到圓教初住，修到無生忍位，須要兩個阿僧祇劫。到西方極樂世界，我們是凡夫，不是初住菩薩，凡夫，一品煩惱都沒斷，生到西方極樂世界，證得無生法忍的地位，也就是證到七地菩薩這個地位，只要多少時間?十二劫，不成比例，這個時間是大幅度的縮短了。十二劫，跟諸位說，不論佛願加持，就是說沒有得到阿彌陀佛本願威神的加持，你在西方極樂世界修行十二劫，就證得無生法忍。你說西方極樂世界修行這個道場，可以說是在盡虛空、遍法界，阿彌陀佛那個道場是第一道場，你在那裡修行快，為什麼快?只有進步沒有退步，他那個地方是圓證三不退，下下品往生的也圓證三不退，所以它沒有退轉。其他的他方世界剎土，菩薩修行有進、有退，一般都是進得少退得多，所以需要那麼長的時間，極樂世界不要。 極樂世界還有更殊勝的，我們必須要曉得。生到極樂世界，沒有一個人是不得佛力加持的，阿彌陀佛慈悲到了極處，四十八願願願加持行人，念佛往生的人。所以下下品往生的人到西方極樂世界，需不需要經過十二劫才花開見佛?不需要，差不多到那邊就花開見佛。什麼原因?阿彌陀佛本願威神的加持。怎麼曉得?四十八願裡頭講得很清楚，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿彌陀佛說話要算數，不能說發這個願不算數的，說話算話。他並沒有說什麼樣的人往生才是阿惟越致菩薩，既然沒有說就是籠統的說了，只要是生到極樂世界的統統是阿惟越致菩薩，這還得了。換句話說，生到西方極樂世界，你就跟七地、八地、九地平等了。 所以蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講，他說：「這是不可思議的境界，你要說他是七地菩薩，他不是，為什麼?煩惱一品沒斷，他是凡夫。你要說他是凡夫?他的智慧、他的功德、他的受用，跟七地、八地菩薩完全相等，這是西方極樂世界不可思議之處。」蕅益大師的《要解》也不可思議。印光大師我們知道，這是西方世界大勢至菩薩再來的，他老人家贊歎《要解》，「即使是古佛再來，給《彌陀經》作一個注解，也不能超過其上。」把《要解》捧到極處了，捧《要解》就是捧蕅益大師。蕅益大師要不是阿彌陀佛再來的，必定也是觀世音菩薩再來的，否則的話，當不起大勢至菩薩這樣贊歎。所以我們要知道這個法門無比殊勝。 『游步十方，行權方便』。游步是參學，西方極樂世界的人確確實實如此，每一天都到十方世界去拜佛，拜佛就是拜訪，親近諸佛如來。諸佛如來是世出世間第一等福德之人，常常親近他們、常常聽他們的教誨，自己智慧就開了，德行也逐漸就圓滿了，這是親近善知識，這是聰明人。跟諸佛如來為伍，入他們這一行、入他們的俱樂部。天天跟諸佛如來混在一起，你想想看，你怎麼會不成佛?不是跟菩薩混在一起，天天跟佛在一起。游步十方，接受佛的教誨，開智慧，每一天親近諸佛，供養承事諸佛，修福報，所以修福、修慧的機會就太圓滿了。 我們今天想修福、想修慧，找不到地方修，不曉得哪個地方有福，不知道，往往錯用了心，修錯了，在我們這個世間見得太多了。有很多特別是有財富的人，想做一點好事，結果把那個錢都是丟到大海裡去了，石沉海底沒收獲，不但沒有收獲，還招來了許許多多的過失。可是西方極樂世界的人就不一樣了，他們遇到真善知識，知道哪個地方是真正的福田，上求下化。十方諸佛剎土，一定會遇到過去生生世世的親朋、好友、同參、同學，會遇到，遇到了他們不認識你，你會認識他，為什麼?你生到西方極樂世界去了，經上講的，「你的智慧、神通、德能，幾乎完全恢復了，跟阿彌陀佛差不多」。無量劫前的家親、眷屬、親朋好友，他在任何一道、在任何一界，你看到了都認識。凡是有緣見到了總會生歡喜心;有緣，很投緣，你就有機會去教化他。 「行權方便」，這個方便就是隨類化身、隨機演教。西方極樂世界下下品往生的人，只要見過阿彌陀佛，在阿彌陀佛周邊打個轉就行了，你就有能力到他方世界去隨類化身，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，你就有能力示現什麼身。這種能力要在一般大乘經上講，需要圓教初住菩薩、別教初地菩薩，也就是說，破一品無明，證一分法身，這樣的人才有這個能力。十法界裡面，佛菩薩沒有這個能力，隨類化身他做不到;一真法界裡面的菩薩就能做到了。所以要曉得，一定要曉得，往生的機會決定不能錯過，錯過了，真錯了，太可惜了。世間什麼事情都是假的，只有這一樁事情是真的。 我們是業障這麼重的凡夫，見思煩惱哪裡能斷得了?一般修行，小乘初果我們都沒有能力證得，這三界八十八品見惑，我們有本事斷得了嗎?斷不了，換句話說，初果都得不到。可是我們真正發菩提心，一向專念，求生淨土，蒙佛威神加持，這是決定能得到的。生到極樂世界，就超越了十法界。所以他這個智慧德能，蒙佛本願加持，跟圓教初住菩薩沒有兩樣，只有超過他不會輸過他。所以在十方世界，應以佛身得度者，可以示現八相成道，這一種殊勝功德利益，查遍《大藏經》再沒得找了。示現種種身，可以隨機說法，眾生喜歡聽什麼法，你就像諸佛如來一樣，給他說什麼法門，令他得度。今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第十五集) 1998/6/13 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0015 請掀開經本第三面，最後一行： 【入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。】 這一句經文是贊歎諸菩薩眾究竟圓滿的成就。首先我們要理解『佛法藏』是什麼?通常的說法是講自性本具的智慧德能，這叫做佛法藏。「佛」是佛性，佛性就是我們每一個人自己的真性，佛家常講，一切眾生的真心本性就叫做佛性。「眾生」這兩個字的范圍很廣，它的本意是講眾緣和合而生起的現象，這裡面的范圍就非常非常的廣大。一切動物是眾緣和合而生，佛經上常常以我們人做比喻，人是四大五蘊和合而現起的。四大是講色法，五蘊裡面的色蘊，我們現在所講的物質;受、想、行、識這四種就是講精神。凡是一個動物，都是四大五蘊而生起的現象。除了動物之外，還有植物、還有礦物，植物、礦物裡面就是五蘊裡頭沒有後面的四蘊，前面色蘊它具足，所以四大它具足。四大也是眾緣和合而現起，所以眾生的意思就非常非常廣。 一切眾生的真性，實在說是一個性，一個性變成許許多多的現象，佛在這個地方給我們做了一個簡單的區分，說動物這個自性就叫做佛性;說植物、礦物，也就是動物以外，包括自然現象，這一些的自性就叫它做法性。所以諸位要知道，法性包括佛性，佛性不包括法性，這個我們要明白。佛性也好，法性也好，都是此地講的佛。佛法藏是自性本具的智慧德能。在植物跟礦物有德能沒有智慧，在動物有情眾生有智慧、有德能，無情的眾生有德能沒有智慧，差別在此地。一切眾生凡是有佛性的都會成佛，都應當作佛，有情眾生成佛，給諸位說，無情的眾生就跟著轉了，「依報隨著正報轉」，《華嚴經》上所以才說，「情與無情，同圓種智」，就是這個道理。無情的眾生自己不會轉，必須有情眾生智慧圓滿的時候，無情就連帶轉了，是這麼個道理，這是依報隨著正報轉的道理。 『入』是契入，也是我們講的證得，自性本具的智慧德能統統開顯出來，顯發出來統統用得上，這叫入。在大乘法裡面，什麼人的佛法藏顯露出來?也就是說什麼人入自性的智慧德能之寶藏?諸佛如來，他們入了、他們得到。實在說「得」很勉強，哪有什麼得不得?自性本具的，所以楞嚴會上講，「圓滿菩提，歸無所得」。為什麼無所得?是你本有的。本來沒有的，你現在得到才叫得;本來有的，現在這是講恢復，不能說得，實在講沒有得失。我們現在的自性智慧本能沒有現前，透不出來，我們過很辛苦的生活、很辛苦的日子，就是本性裡面的智慧德能不能現前，我們沒有入佛法藏，原因在此地。這一樁事情說起來容易，做起來真難，最低限度要將見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，四十一品無明至少也要破一品，才能入佛法藏。佛法藏，換句話說，就是真心本性，禅宗裡面講的明心見性，就是這個意思，明心見性就是入佛法藏。能入佛法藏就是《華嚴經》上講的法身大士，這不是普通人，法身大士就成佛了。雖然他的成就還沒有圓滿，只是破一品無明，證一分法身，他就有能力在盡虛空、遍法界度化眾生。像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就能現什麼身，應以佛身而得度者，他就能示現八相成道。所以諸位要曉得，八相成道的示現，並不代表他證得究竟圓滿的佛果，不代表這個，但是他決定是證得分證的佛果，這是一定的，他有能力示現。因此我們在圓教裡面所看到，初住以上，十住、十行、十回向、十地，總共四十一個位次，包括等覺，都叫做分證位，不是圓滿的。所以這一句入佛法藏是分證位，四十一位法身大士。 底下一句是『究竟彼岸』，加上究竟就圓滿，這一句是妙覺位，從分證位到妙覺位。此地是說這些菩薩們，這是西方極樂世界的菩薩，他們有這個能力。我們今天要怎樣來學習?念佛人必須要知道，在淨土宗裡面講佛法藏又是一個講法，說法雖然不一樣，義趣沒有兩端，佛法藏就是「彌陀一乘願海，自性圓滿的法藏」。我們念念求生西方淨土，念念希求參加阿彌陀佛的蓮池海會，我們能夠參加蓮池海會就是入佛法藏，這是我們淨土宗的說法。見到彌陀，古人講「但得見彌陀，何愁不開悟」，那個開悟就是禅宗的明心見性、見性成佛;由此可知，見佛就等於禅宗的大徹大悟、明心見性。可是宗門裡面用參究的方法達到這個境界，難，太難!在這個時代幾乎已經見不到。 倓虛老法師比我們的時代要早半個世紀，他老人家常常開導後學，說他自己在一生當中，見過的出家、在家修行的善知識很多，他說他見過得定的，修禅得禅定，也常常聽到說某人得禅定。譬如禅宗的虛雲老和尚，諸位都知道，虛雲老和尚得禅定，有沒有開悟我們不知道，倓虛大師說沒有。他一生當中，一個開悟的人都沒有見到、也沒有聽說到。倓老法師那個時代，虛老和尚在世，可見得虛雲老和尚也包括在內，倓老肯定他得禅定，不能肯定他開悟。得禅定就不容易，得禅定自己要不發願，將來一定生四禅天，那個地位很高，福報非常大。我們知道虛老和尚是發願親近彌勒菩薩，他確確實實生到兜率內院，這是一點都不假，親近彌勒菩薩。 我們念佛人一定要懂得修學的關鍵，念佛成佛，直捷穩當，快速可靠。究竟彼岸，我們就是運用念佛的法門，「念佛是因，成佛是果」，這兩句我們就有方法做到。生到西方極樂世界之後，他在因地裡面所發的弘願都能夠實現，四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」。所以生到西方極樂世界，即使下下品往生，他廣度一切眾生的弘願都能夠兌現。不像我們在此地，我們的願是發了，做不到，所謂是「心有余而力不足」，這是在我們這個世間。西方極樂世界就不然，雖然凡聖同居土下下品往生的人，煩惱習氣一品都沒有斷，他能夠到盡虛空、遍法界供養諸佛，度化眾生，憑什麼?所憑藉的是阿彌陀佛四十八願本願的加持，這一點我們不能不知道，然後才曉得淨土法門的無比殊勝，世出世間任何一個法門都不能跟它相比。 我們這一生有緣遇到不是偶然的，沒那麼巧的事情，佛在經裡面告訴我們，無量劫的善根福德因緣，這一生才遇到。遇到之後，我們這一生能不能成就?正如同佛經上講，遇到的人也可以分為四等，根性不相同。上根之人聞了就相信，信了他就發願，他就認真努力的修學，依教奉行，這一生當中決定得生，這是上上根人。次一等的，不能夠自動自發，很容易懶散懈怠，必須要有人鼓勵，要有善知識提攜，他行，他只要得到人鼓勵，他也能夠發憤斷惡修善，念佛求生，這個沒有問題，也能夠往生。第三種人根性就差一點，要善知識勤勞懇切苦苦的相勸，他才回頭，相當不容易，所以閻浮提眾生剛強難化。但是佛菩薩示現在這個世間，再難他也不怕，他有智慧、有善巧方便，苦口婆心的來教導你，時間長了，你在社會吃很多虧、上很多當，碰很多釘子，這才回過頭來，也能成就。 第四等，雖然遇到，知見不正，諸佛菩薩來勸勉，他也不能回頭，我們看到的很多。在佛法裡面學了幾年之後去學外道，佛菩薩來度化他，他也不能回頭，這是自己的業障、煩惱習氣太重，外面遇到惡緣。惡緣裡面不外乎名聞利養，外面受名聞利養的誘惑，內裡面有貪瞋癡慢，內外一結合就背道而馳，就走了，這是非常的可惜。佛不捨棄他，佛還是等著他回頭。他這一生不會回頭，再等來生，來生不回頭，再等後生，說老實話，我們不要笑話別人，我們自己本身就是這一類人。我們不是今天才念阿彌陀佛，不是這一生才修淨土，過去生中生生世世，不曉得有多少次遇到這個法門，還不是人家一誘惑，我們就跑了，落到現在還在這裡慢慢來搞。希望這一生聰明一點，不要再跑了，我們這一生就成就。 這一點古人的教學，他這個方式巧妙，也就是防范很周到，這是我們世出世間法所講的師承。師承，我們拜一個人作老師，我們跟這個老師學，跟定這個老師。我跟老師學就要聽老師的話，老師以外別人來教我，我要聽他的跟他走了，那就不是跟這個老師學，這就是世間人講的背師叛道。所以從前老師對學生的約束，是除跟老師一個人學之外，其他的任何善知識講經說法不可以聽。這個防范好，學生不至於越軌，為什麼?學生在初學的時候智慧沒有開，世法佛法哪是真的、哪是假的、哪是邪正、哪是善惡是非，乃至於利害，初學的人沒有智慧不能辨別。不要說真妄邪正你沒有能力辨別，說得最淺顯，眼前的利害你都分不清楚，哪一樣對你有好處?哪一樣對你有害處?你都不知道。所以作學生有作學生的條件，作老師有作老師的本分;學生的條件，對老師一定要服從，尊師重道，我們跟定這一個老師，一定要聽老師的話。 我在這個末法時代，大概講到師承也許我是最後一個，我以後可能就沒有。我這一生求學都是一個老師指導，沒學佛法之前我學哲學，我跟方東美先生一個人，所以學的東西很純不雜，能夠專心，很少的時間能收到好的效果，真正所謂是事半功倍，收到這個效果。我學佛親近章嘉大師，一個老師，他教我三年，所以我的求學過程當中是一絲毫困難都沒有，不復雜，一個老師教一門課程，一門深入，長時薰修。章嘉大師圓寂，又過了一年，我認識李炳南老居士，我跟他十年。他給我的教誨就是告訴我，只聽他一個人，除他一個人之外，任何人說法都不可以聽，我遵守。如果說你親近這個老師，別的人講經說法，或者別的人給你講開示、給你勸導，你統統都要聽，你的心一定散亂，一定沒有把持，可能你就變了心，你就跟別人走，你自己無比殊勝的因緣就錯過、就捨棄掉了。 不但別人說話不能聽，老師沒有同意的書不可以看。諸位同修要知道，我學佛以後看書很少，因為都要經過老師同意。我讀的書是不少，沒有學佛以前，沒有接觸佛法以前，我喜歡讀書，我看的東西很多。但是學佛之後就遵從老師的教誨，不但世間的書我全部捨棄我不看，連佛教的經典我涉獵的都不多。但是一般人提起來的時候，我也都能懂得，永遠保持心地的清淨，清淨心生智慧。我得老師教誨的恩德非常大，我對老師念念報恩的心比別人強過很多倍，我也真得利益。那是我們真正聽話，真正跟老師合作，老師全心全力的教導我們，我們要跟他合作，要完全配合他，才能得到教學的真實利益，這個道理不能不懂。世出世間法的成就，有傑出成就的人，你仔細去打聽，決定是遵守老師的教誨，他才能有成就，他的成就才扎實，根深本固，而後才能夠枝葉繁茂。你這個根扎得不深怎麼行? 學習，無論時代怎麼變化，我相信學習的原理原則永遠不會變。但是現在的時代跟過去不相同，過去我們作兒女的時候受父母的約束，決定不敢反抗;在學校念書受老師的教誨，也不敢反抗老師的意思，從小養成守規矩的習慣。現代所謂是民主開放，提倡的是自由放縱，所以現在兒女不聽父母的話。兒女天天看電視，天天打電腦，知道的東西太多，反過來還說父母，你這個做錯、你那個不對。小學生，我在台北遇到一個老師也是學佛，他在中學當教員，他的女兒常常回家教訓他，他來跟我說，不聽，她懂得很多。學生不聽老師管教，社會怎麼會得到安定和平?這種風氣如果繼續的發展，將來的社會是大亂之世，不是大治是大亂。 誰破壞了社會?誰制造這些動亂讓一切眾生受這些大苦大難?給諸位說，第一個大魔王就是電視，你們知道嗎?電腦、電視是毀滅世界的大魔王。這話不是我說的，我聽我老師說的，方東美先生說的。方老師是非常非常的感慨，曾經有人向他請教，剛好那一天我也在他家裡，在旁邊聽到。有人向他請教，美國現在是今天世界上第一個強國，當然強國也會滅亡，羅馬也會滅亡，過去歐洲最強盛的國家也會滅亡，美國雖然強大將來也會滅亡。他們向方老師請教，美國將來要是亡國、滅亡，第一個因素是什麼?方先生答覆是電視。美國不是亡在外面有人能夠對付它，不是的，電視把他的年青人、小孩全部毀滅掉，他天天所看到的、所接觸到的都不是正面，電視演的這些內容都是殺盜YIN妄，都是搞這個。所以最近我們在報紙上看到，美國的學生帶手槍殺老師、殺學生。只要有一個開頭，以後學生對學生真槍真刀干起來，所以不要在外面打仗，自己裡面就打起來。誰教的?電視教的、電腦教的。有人告訴我，電腦裡面有人教做炸彈，還有人教做原子彈，將來大概一個高中學生，就有能力從電腦裡面學會制造原子彈，你說還得了嗎?方先生說這話沒錯，所以我說電視、電腦是大魔王。這個魔王沒有一個人不愛它，沒有人不喜歡它，這個麻煩大! 所以我們明白這些道理，了解事實真相，一定要曉得自己要認真努力修學，念佛移民到極樂世界，這個世界亂了，咱們移民到別的地方去，要早做准備，否則的話怕來不及。到了西方極樂世界，就像這個經上講的一樣，下下品往生，得阿彌陀佛本願威神的加持，你的智慧德能跟法身大士無二無別。這個經上講得好，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這真是不可思議。阿惟越致菩薩不是十住菩薩，十住、十行、十回向都不是，阿惟越致菩薩是七地以上，說明了下下品往生生到西方極樂世界，確實我們自己的煩惱一品沒有斷，但是到極樂世界神通道力跟七地菩薩一樣，這還得了。所以這一句就可以做到了，眾生無邊誓願度。 『願於無量世界成等正覺』，「願」是本願，本願就是你曾經所發的四弘誓願，眾生無邊誓願度。你發過這個願，到必要的時候，這一切眾生希求佛出現在這個世間，度化眾生。你看緣成熟了，應以佛身而度者，你就能示現佛身去幫助眾生，你就有這個能力。願於無量世界，不是一個世界，無量無邊的世界成等正覺，這是隨類化身裡頭最殊勝，化佛身去度化眾生。既然化佛身都可以做得到，那其余的身分，菩薩身、聲聞身、緣覺身、六道身，那不必說，統統都辦到。所以這一句就是代表應化的大圓滿，無處不化身、無時不現身，隨類化身、隨機說法，幫助無量世界的眾生。這一句經文我們也不能夠輕易看過，自己要冷靜的把它多念幾遍，看看你能不能體會到?我們現在活在這個世界，我們的活動空間小得很可憐，我們住在這個地區，算你生活得很自由、很自在，你每一天去外面玩玩轉轉，你的空間也不能出新加坡，也不能離開這個小島，你的活動空間就這麼大。每一天到全世界旅行，不錯，那你得要有相當的財富，飛機票挺貴的;天天去旅行，你還要有好的體力，身體不好也不行。充其量你的活動空間是地球，現在還沒有辦法到別的星球去，你說我們的生活空間多麼狹小。 你看看這經文，「無量世界」，你要是生到西方極樂世界，你的活動空間是盡虛空、遍法界，十方一切諸佛國土你想到哪裡人就到了，不要交通工具，也不要上飛機場買票辦手續，這麼多的羅嗦事情。這個地方才一動念見佛，那個地方身體已經在佛面前，你說多自在!我們要體會這個意思，活動空間拓開了，無量世界是我們的生活空間。說空間當然就包括時間，時間是過去、現在、未來，可以回到過去，也可以回到未來，十方三世是我們生活空間，這是真的不是假的，到西方極樂世界就全部都實現了。向下經文這就是舉例給我們說，舉隨類化身，隨機說法，舉應以佛身得度，他就能現佛身，這是一個例子。我們從這一個例子就要能體會到，他是任何一種身分都能夠自在的變現，所以是神通自在達到究極圓滿。請看經文，下面講的是「八相成道」。 【捨兜率。】 這是八相裡面第一相，「下生」。像釋迦牟尼佛給我們示現，補處菩薩我們通常講後補佛，後補佛住什麼地方?住兜率內院。他為什麼不住別的地方?這裡面有表法的意思。像過去帝王的時代，太子就是後補的皇帝，他住在哪裡?他一定要住在東宮，也有表法的意思。所以佛在作補處菩薩的時候都住在兜率天，兜率天的內院。『兜率』是梵語，翻成中國的意思是「知足」;諸位要明了這個意思，知足就成佛了，不知足成不了佛。兜率天叫知足天，知足就常樂，所以兜率天人非常快樂，知足就常樂，身心都樂。在這個境界裡面生活，誰願意離開?生活環境太好，可是為了要去度化苦難的眾生，自己生活環境再好也要捨棄，這才叫大慈大悲。只知道利益一切眾生，不願意自己去享樂，表這個意思。總體的來講，他教給我們捨得，已經得到這樣殊勝的生活環境，他能夠捨，把他自己所得到的能夠捨掉，這是總的意思。儒家《禮記》裡面所講的「安安而能遷」，也是這個意思，兩個安就是你的生活環境身安心也安，真的這兩個安很有一點兜率的意思。但是為了社會大眾的福利，大家需要你，你還是要出來替社會大眾服務，我們一般所講的犧牲奉獻，這是對的。 在中國歷史上，諸位曉得，三國時代諸葛亮孔明先生，那個時候是亂世，他的幾位好朋友都是隱居在山林，一生都不出來。他本來也是隱居在隴中，被人發現，劉備去三顧茅廬。他只好把他自己安穩的生活捨棄，出來為社會、為國家服務，「鞠躬盡瘁，死而後已」，他這八個字做到了。佛為一切苦難的眾生，天宮之樂，兜率天宮之樂是二十八層天任何一層天都不能夠相比，這是聖賢所居的處所，他能捨。我們要懂得這個意思，這就是教給我們，無論我們自己生活環境怎麼樣舒適，怎麼樣安穩，如果是為眾生、為社會、為國家，一定要能夠犧牲奉獻，把自己的安樂捨棄，教我們這一點。第二是「托胎」，我們一般世俗人講投胎，出生。 【降王宮。】 釋迦牟尼佛，這是講諸佛菩薩到這個世間來，是乘願再來，他不是業報來的。我們是凡夫業報來的，業報來是沒有選擇的，自己做不了主，隨業流轉，我們的生活就過得非常辛苦。菩薩乘願再來，他是願力再來，他想到哪一個人家去投胎，自己可以選擇，這就是乘願再來。為什麼要選在帝王之家?為了教化眾生方便，世間人都求名聞利養，國王名利都滿足了，你們要求的我統統都有，我都放下，我都捨棄，好表演給別人看。如果他要生在貧窮人家，他要來搞這一套，人家會懷疑：你還不是想當國王當不上，你才來搞宗教，想搞宗教領袖統治大眾，你還不是為名為利嗎?引起大家的懷疑。所以一定選擇帝王之家，選擇投胎到帝王家，以太子的身分出現，他的用意很深，世間人求富貴這是最常見的，哪一個人不希求富貴?在古時候做了帝王，所謂是「貴為天子，富有四海」，富貴達到了頂點。世間人所求的，菩薩示現我已經得到，你們所求的，我已經得到。得到之後怎麼樣?沒什麼了不起，很平常。皇帝也要死，造作罪業還要墮三途，做了好事是應當的，你應該要做好事，做了壞事你要墮三途。告訴人：人生在世不是為富貴而來，為富貴而來就錯了。所以就用這種方式，示現給我們做一個好榜樣，讓我們在這個裡面去反省、去覺悟。第四相，「出家」。 【棄位出家。苦行學道。】 『位』是王位，捨棄王位，也是權力。國王，一個國家權力最大，爭權奪利的人看到菩薩這個表演，應當生慚愧心。人家的名、位、權、財富樣樣都得到，樣樣能捨，知道這個東西不是好東西。佛在經上告訴我們，「財色名食睡是地獄五條根」，有一條你就脫離不了六道輪回，五條都具足你的麻煩可就大，告訴我們決定要捨。我們念佛人心心念念要求生淨土，淨土在西方極樂世界，不在我們娑婆世界，我們能不能去?能去。怎麼去法?要把娑婆世界捨掉你才能去，不能把娑婆世界裡面名聞利養帶到那裡去，不可以，不能帶去。所以要捨棄這個世間五欲六塵、名聞利養，我們念佛才能得生。這裡頭要好好想想，古人講算盤多打打，帳要好好算一算，這個地方你得的再多，剛才講，你的生活空間還是非常非常有限，哪裡有樂?把這個世間統統捨棄掉，生到西方極樂世界才得到真正的自在。 我們此地講民主開放自由，全是假的不是真的，到西方極樂世界那是真的民主自由開放，我們在西方極樂世界，沒有聽說有國王、有總統，沒聽說;也沒有聽說西方極樂世界有什麼部長、市長，沒聽說。為什麼沒有?民主，各個都是主，不要別人給我作主，那才叫真民主、真自由、真正的開放。隨時隨地想到哪一個國家見哪一尊佛就去了，那才叫真正開放，一點困難都沒有。細細想想，極樂世界值得我們去，這個世間再好都不可以留戀，為什麼?時間太短，你能享受多久?縱然你的壽命長，活上一百歲，你也不過享受，實在講不能到一百年，你能享受多少年?不值得，想想還是要往生極樂世界值得。所以一切的受用、名聞利養、一切的權力威勢統統捨棄，出家。這樣說起來是不是叫我們每一個人都出家?你要是望文解義，三世佛都喊冤枉!佛示現出家這個樣子給我們啟示，讓我們在這裡覺悟要「出家」;出家的意思是對於家業沒有絲毫的留戀，這就叫出家。事不妨礙，念頭妨礙，妄想、分別、執著是大障礙，如果你沒有分別執著，那個家有跟沒有沒有兩樣，那就不妨礙。 所以佛講到出家，講四種出家，這四種都是對學佛人講，不學佛那就不說，對學佛的人講的。第一種：「身出，心沒出」。像我們現在出家人，身出家，但是心裡面還有名聞利養、還有貪瞋癡慢，沒出。在家的心，出家的相，所干的事業還是干在家的事業。本來自己那個家不大，你的父母、兄弟姊妹不多，小家，房子也不大，現在一出家搞了一個大廟，出了小家就入了大家，麻煩就大;小家造業少，大家造業就大。所以古德才講，「地獄門前僧道多」，誰墮地獄?身出家心不出家幾乎沒有能夠逃過地獄的，很難逃過，這個我們要懂。出家真的要像釋迦牟尼佛一樣，身心世界一切放下，全心全力為佛法、為眾生，那就功德無量。罪福之報就在一念之間，不能不提高警覺。第二種是「身不出家，心出家」。身在家，在家居士，你們在家學佛的，但是心出家。李木源居士心出家，身沒有出家，這個好，他不造業。在家學佛成就的人多，往生瑞相希有，我們這些年當中所看到聽到，站著走、坐著走，都是在家同修，出家沒聽說一個。而且都是在家的女眾，男眾說站著走坐著走、預知時至少，我們聽到看到，站著走、坐著走，不生病說走就走，女眾，在家的女眾。黃念祖老居士曾經很感慨的說：古時候我們修道成就順序，是出家男眾第一位，成就的最多，第二出家女眾，第三是在家男眾，第四是在家女眾;現在整個顛倒過來，最有成就，人數最多是在家女眾，其次的在家男眾，再其次的出家女眾，最糟糕的出家男眾，現在叫顛倒，我們不能不警覺。但是確實這是事實，事實真相如是不能否認，所以出家的意思要懂得。第三種：「身心俱出」，這是真正好的出家人，身出家心也出家。這就是佛法裡面所講的佛真實弟子，能夠擔當起弘法利生、續佛慧命的如來家業，要這樣的人。第四種是「身心都不出」。這是指在家居士，在家居士身沒出心也沒出。雖然學佛，學佛是附帶的，搞世間名聞利養是主要，大概百分之九十九還是要搞世間法，佛法搞一分就不錯、就很好，這就是身心都不出。 出家有四種，佛在此地做這個示現，提醒我們在家同修們心要出身不出。所以諸位在任何行業，從事任何一樣工作都是示成正覺。你在那裡表演，表演在你這個行業裡面最好的榜樣，表演菩薩的行業，過菩薩的生活。你經商，凡是心要出家，那個心一定比別人聰明，一定比別人有智慧，你要去經商一定會很賺錢，有智慧。可是菩薩賺來的錢他不是自己用，賺來的錢去幫助社會苦難的眾生，這就給社會上有錢的人做一個榜樣。那些有錢的人不肯做社會福利事業，這個心出身不出的在家人，他賺的錢能夠幫助社會苦難的人，這就是給有錢有勢力的人，做一個好榜樣，去影響他們、教化他們。希望富貴的人都能夠顧慮到社會整體的利益，這個社會就祥和，不會有人作亂。我們自己日子過得好，也希望人人日子都過得好，差距不要太大，社會就永遠安定和睦、互助合作，這是佛教化的無比功德。所以懂得出家的意義，知道我們應當如何修學。 實在講，真正發心剃度出家不容易，非常非常困難，你對佛法是不是真正懂得?你有沒有想到，你能不能擔當起續佛慧命、弘法利生的工作?這個責任很大，你要說我念佛求往生，那不必要，不必要剃度，你在家念佛一樣往生，一樣上上品往生。如果示現這個樣子，做得不如法敗壞佛門，你的罪業就重。為什麼?你把佛的形象破壞，這個罪過就不得了。佛是天人師，佛的起心動念、言語造作，都是九法界眾生最好的榜樣，你給人做一個壞樣子，你就在滅佛法，你不是在興佛法，你已經在做滅佛的工作。心裡面還有貪心、還有瞋恚、還愚癡，不守戒律、不守法，還放逸，這還得了。所以穿了這件衣，時時刻刻想到佛，天天看佛像，天天展開經卷讀佛經，想想我像不像佛?要不像佛，地獄裡面就掛號、就注冊，還能逃得了嗎?求生淨土，我們的心跟這個經上阿彌陀佛的心比照比照，阿彌陀佛的心是四十八願，哪一願跟我們自己的心相應?四十八願念了，阿彌陀佛的心我們一條都不相應，你還能往生嗎?那就是古人講：你喊破喉嚨也枉然! 阿彌陀佛第一願，大家很清楚，「國無惡道」。西方極樂世界沒有三惡道，我們念這一願有什麼感想?三惡道是果，貪瞋癡慢是因，國無惡道之果就是沒有惡道之因。換句話說，我們念了這一願就要想到，貪瞋癡慢是非斷不可，你要不斷，就跟阿彌陀佛第一願不相應。不是說到西方極樂世界再斷，現在就要斷，不能有一點貪心。今天中午在鴻閣，承蒙藍居士他們這一個團體供齋，我們都參加了。走的時候他送我一袋子，那一袋子都是紅包，我不知道多少錢?我交給悟泓。他說出家人太多，我不能一個人一個人分，每個人供養大概數字也不一樣。我就代你們處分，出家人不可以有貪心，把這個錢全部交給李木源居士供養道場，口袋裡有錢是禍害，不是好事情。所以我們要做到，說到要做到，真正放下、真正能捨。希望我們這身出家了，雖然從前對佛教不清楚，糊裡糊塗出家，出家之後好好的學，從糊裡糊塗變一個正覺出家，也是好事。個人因緣不相同，但是到後來的結果希望相同，這樣就好。 『苦行學道』，生活苦一點好，佛給我們講「以苦為師」，常常受一些苦的生活容易提高警覺性，生活過得太舒服會墮落。李居士對我很關心，我也很感謝他。他告訴我，中國大陸的老法師照顧的人都很多，他看到我沒有人照顧，「沒有人照顧很苦，苦一點好，我的警覺性比較高」，他要找一些人來照顧，我謝謝他。為什麼?恐怕照顧的人一多的時候，我就會墮落，作威作福，那不得了。我的老師就做了一個好樣子給我看，我受他的身教很深。李炳南老居士，他九十五歲都還一個人過日子，沒有人伺候他，洗衣服、燒飯都是自己動手，九十五歲都這樣子。九十五歲以後才接受有個學生照顧他，他九十七歲往生，九十五歲的人都不需要人照顧。不需要人照顧好，為什麼?身體一定很健康。人家照顧走路都要兩個人扶，那是多麻煩、多可憐。所以我謝謝李居士，還是不要替我找好，讓我身體更健康一點，不要兩個人扶著我走路。所以要懂得苦行對自己身心都有幫助，一定身體健康。世間有福的人，不見得真的有福報，為什麼?許多人伺候他，他的體力遠遠不如鄉下的老農夫，不及。那個鄉下老農活到八、九十歲，沒人照顧，自己一定要去干活，不干活就不能生活。 所以諸位一定曉得，中年以上什麼是真實?健康是真的，其他都是假的，身體健康才是真正的福報。如果說一個人非常富有，身體不好，躺在病床上，找三班護士去照顧他，享那種福，我覺得沒有意思，還不如我們身體好的人，到處走走亂蹦亂跳來得活潑。所以這個世間所有一切現象，我們要細心去觀察，要能享受到真正的福報。苦行能夠突破迷惑障難，不求享受，有福讓一切眾生去享，特別要想到世間有很多苦難的人，我們如何去幫助他。幫助他們也要緣分，有緣一定要幫助，沒有緣心裡面常常想到，常常要念著，這樣才好，唯有苦行才能突破障難。「學道」，學是學習，學了之後要做到;道是什麼?道是覺了諸法實相，對於宇宙人生的真相真正覺悟、真正明白，這是道。從什麼地方覺悟?任何一樁事都可以覺悟，任何一法裡面都可以覺悟。所以佛說法門無量，無量無邊的法門，又說「法門平等，無有高下」，門門都可以契入，門門都可以令人覺悟。一切眾生根性不相同、緣分不相同，不定在什麼時候遇到什麼樣的人物，忽然覺悟了。這些事實在中國佛教歷史裡面，我們看到很多，出家人開悟明心見性，在家人開悟明心見性的人也不在少數，這個我們要懂得。末後說： 【作斯示現。順世間故。】 這是把示現的意思說出來。為什麼要這樣做?像釋迦牟尼佛，《法華經》上他老人家說真話，他久遠劫就成佛。《梵網經》上說，他這一次到世間來示現作佛，八相成道是第八千次。他方世界不算，單單到這個地方來，第八千次，來的時候還要做成這個樣子，好像是個凡夫什麼都不懂，作太子出去游玩，看到社會上一切人物，看到生老病死，觸動了修道的心，都是裝樣子，都是在演戲演給我們看。我們天天看生老病死，麻木不仁，好像不以為意，不知不覺就到自己身上來。光陰過得很快，不知不覺就來了，到自己老病死來的時候，後悔就來不及。諺語所謂「人無遠慮，必有近憂」，這個話的意思很深。什麼叫遠慮?有沒有想到你老，有沒有想到你病，有沒有想到你死，有沒有想到來世?人要能想到這些事情才叫遠慮，我們要明了。 這些問題，我們要怎樣才有正確的想法?如何能叫我們這一生當中不老、不病、不死，這叫正知正見。不要以為我將來會老，我要想儲蓄一點錢，想個什麼方法將來要養老，我將來要有病，將來要儲蓄一筆錢做為醫藥費，還要死，死的時候還要怎麼樣喪葬，還要預備一些，你要是這個想法，那就不是遠慮近憂，你就完全錯了。你現在還沒有老，你就准備老，你老得就很快，你很快就老，為什麼?你已經准備了。你現在沒生病，你已經准備醫藥費在那裡等著生病，你怎麼會不生病?甚至於將來死了喪葬，還要找一塊好風水的地方，你死得就很快，全都錯了。真正想到這些事情，趕緊修學大乘，大乘佛法《無量壽經》，說實實在在的話，就是教導我們怎樣不老、怎樣不病、怎樣不死。這三個大問題，佛法確確實實為我們解決，究竟圓滿的解決，往生西方極樂世界不是死，活著去的。 最近這些年來，在新加坡、馬來西亞這一帶，念佛往生的人不少。李木源居士去送往生的，他送得很多，恐怕任何一個人都比不上他。他送往生親眼看到的現象，往生的瑞相，是活著走的，不是死了才走，見到阿彌陀佛來接引，跟守在旁邊的人說：佛來了，我跟他去了。是跟他去了，這個臭皮囊不要，丟掉了，身心世界一切放下，到最後這個臭皮囊也放下、也不要，跟阿彌陀佛走了。到西方極樂世界蓮花化生，得的那個身相是金剛不壞身，經上講的「皆是紫磨真金色身」，相貌之好跟阿彌陀佛一樣，不只三十二相八十種好。他為什麼能去得了?因為他能放得下。他什麼時候放下?現在就放下，不是等臨走的時候放下，現在就放下。因為現在就放下，所以你就不老、就不病。木源好心要找幾個人來照顧我，以為我老了，我不要，我不上當。學佛要懂得佛法的道理，這是真理。所以作這種種示現，順著世間的人情，然後才能令世間人覺悟。雖然經文只有四句十二個字，將佛出家修行學道的過程都形容得相當的圓滿，字字句句都含著無量義。我們再看底下第五小段「降魔」，這是八相裡面的第五相。 【以定慧力。降伏魔怨。】 這兩句話非常非常重要，關系我們一生修學的成敗。『魔』、『怨』是所有業障裡面，這個兩大類非常麻煩，「魔」是折磨，所以稱為魔王。古時候翻經，魔是折磨的「磨」，磨字下面是個石頭，折磨的磨。把這個石頭去掉換個鬼，梁武帝干的，這個字是梁武帝發明。梁武帝說折磨太苦，比鬼都可怕，所以換個鬼，石頭換個鬼，這是魔鬼。「怨」是冤家，所謂是報怨、討債、還債的這一類，這一類冤家叫冤家債主。佛在經上告訴我們，「十善是厚友，十惡是冤家」，佛這個話講得好。十惡是什麼?殺生、偷盜、邪YIN、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪、瞋、癡，這是我們的冤家。我們起心動念要落在這十條裡面，冤家現前，叫我們造業。所以佛講十善是厚友，最厚道的老朋友，我們應當親近善友，遠離冤家，這裡面的意思就多了。冤家不是一生一世結的，有過去生生世世的冤家，我們要想修道，這些人就來找麻煩，為什麼?他要報復。他有一個強烈報復的意願，遇到了一定障難，障礙我們修道，破壞我們修道，不定用什麼手腕，往往我們就上當被騙。 妖魔鬼怪現在在這個社會可以說太多太多。《楞嚴經》上講，「末法時期」，就是講我們現前這個時代，這是釋迦牟尼佛三千年前的預言，「邪師說法，如恆河沙」，到處都是，說的這些佛法似是而非，總是叫你生煩惱，總是叫你不得清淨。我們如何辨別這些魔怨?拿我們經題做一個標准就很好，我們這個經題修學的總綱領五個字，「清淨、平等、覺」。我們接觸一切人事物，使我們感受到心地清淨、平等、覺悟，這是正法，這沒有錯。他說得再好，如果破壞我們的清淨心、破壞平等心，讓我們迷惑顛倒，這個法決定是邪法不是正法。所以佛在此地講，要「以定慧力，降伏魔怨」，你有定力，定力就是自己有主宰，不會被外面境界所動搖，這是定力。慧力就是你看得清清楚楚、明明白白，你有能力辨別邪正、辨別善惡、辨別是非，這是慧。然後你在外面境界一切人事物，才不會被誘惑，境界現前自己能夠如如不動，我們才能夠降伏魔怨。菩提道上魔障、冤家債主太多太多，你沒有定慧，你怎麼可能在這一生當中成就? 我自己念念感激老師的教誨，不是老師，我們是凡夫，怎麼可能有成就?自己細心去想一想，決定不可能。老師教導的善，我們自己能遵守，老師雖然謙虛，我們作學生的人尊重，老師自己不敢以為師，客氣、謙虛。我跟李老師，李老師最初跟我見面，他就說：我的能力只能教你五年;客氣話。他的目的就是希望我能聽他的教誨五年，五年不離開他，五年守住他的規矩，就是聽他一個人講經說法，一門深入，扎根。這個根深，得的就是定慧，然後我們對於一切人事物的變化、觀察，跟從前確確實實就不一樣。多久?三個月就見效，自己就體會到。 最初老師教誡的，我們也是有一點勉強，感覺到老師這個態度好像太傲慢、太跋扈、太自大，似乎這個世間只有你一個人，別人都比不上你，給我們有這個感觸;我們沒有智慧，在家父母沒教過我們。哪裡可以說只有聽他一個，除他一個人，任何人不准聽;一切文字不經過他同意，不可以看;還有一個，從前所學的，他統統不承認，一律作廢，跟他一切從頭學起，沒有二話說。我們總算是還有一點善根福德，真肯聽話、真肯接受，依教奉行。可是這樣做了三個月，自己就發現真有好處，心清淨了。三個月不到處聽，任何人講話都不聽，耳朵封起來。老師指定的課程很有限，除這個之外一律不准看，眼睛也把你遮住。一切法不見不聞，漸漸心就定，用這個方法教我們修禅定，定能開慧。三個月以後，你聽別人講話，看一切事，自己覺得比從前聰明，從前聽話不懂得意思，現在懂得，察言觀色就有這麼一點能力。六個月以後就非常顯著，對老師衷心的佩服，知道老師這個方法高明，從來沒有見到過，也沒有聽說過，不曉得這個方法這麼妙、這麼好。所以我五年之後，跟老師講：我還遵守五年。老師要求我五年，我守他的規矩十年，十年之後講經才得心應手、左右逢源，根是這麼扎下去的。不守規矩自以為聰明決定失敗，失敗的同學很多，老師教的學生有一兩百人，真正能有一點成就，現在只有三個人。怎麼成就?守規矩、聽話、老實，你才能成就。凡是自以為是，最後都失敗。也講經，講個幾年沒有進步，引不起聽眾的興趣，聽眾愈來愈少，緣就沒有了，自己也就不講了。所以我到台中去的時候，我們那麼多同學各個都講得不錯，為什麼現在一個講經的人都沒有?都不講了。我去的時候，他們請我吃飯，老同學還有五、六位，都不講了。所以不能夠順從老師的教誨，你沒有定力、沒有恆心、沒有耐心，你怎麼能成就? 這個是大事業，學佛比世間任何事業都大，世間任何的事業，最大的事業是建立一個國家政權，開國建立一個朝代，建立一個國家，這是世間最大的事業，比不上佛法。佛法是超越三界、超越十法界，成佛作祖。這麼大的事情，你要不是如理如法的來修學，想自己想個什麼辦法，不錯，你是自己可以想，你那個辦法有沒有效果?很難講。祖師大德傳的這個方法，是幾千年代代相傳都用這個模式成就。我們今天捨棄這個模式，另起爐灶來搞一個，試試看，能不能成功?你去試驗，如果試驗失敗，好可惜，這一生的緣捨棄掉了，你試驗成功，了不起，又一個方法成就了。所以我們自己不是上根利智，走老路子可靠。別說上根利智，諸佛如來示現在這個世間，為什麼要用八相成道?為什麼不另外創一個規矩、一種形式?為什麼守老辦法?八相成道是一切諸佛度化眾生的成規，就是一套規矩。諸佛如來出現在世間都守規矩，釋迦牟尼佛守定古人的規矩，古佛的規矩。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡面講，釋迦牟尼佛有沒有給我們說法?沒有，釋迦牟尼佛所說的法都是古佛所說，述而不作;換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說之法，沒有一句是他創新，全是古佛所講。 這一些示現，「作斯示現，順世間故」，都是啟發我們、教導我們，走古聖先賢的老路不會錯，不可以自以為聰明要創新。創新，問題就出來，尤其是在初學不可以，老修行也不能創新，原理原則方法決定不能變更，形式可以隨著時代變的。像我們這個講堂，我們現代化，儀規我們可以節省掉，從前大座儀規要做四十分鐘，現在人工作繁忙，哪可以浪費四十分鐘的時間?所以我們現在講的儀規簡化了，這個可以，我們的講堂現代化，這個可以，這個無傷大雅;如果從理論上、從方法上另外建一套規矩，那就大錯特錯。所以在理論上、原則上、方法上，一定要走古聖先賢的老規矩。居士林要建立念佛堂，木源居士跟我商量，念佛堂采取印光大師的老規矩，不會錯。我們不要搞一套新的，我們怎麼搞比不上古人，如果搞錯，因果擔當不起。完全模仿靈巖山這一套規矩，全套搬過來，這套規矩有錯，印光大師負責任，我們不負責任。這個好，我們有推卸責任的地方。好，今天時間到了，我們就講到此地。
上一篇：淨空法師：大乘無量壽經（第6-10集1998-2006年）
|