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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經（第46-50集1998-2006年）
大乘無量壽經 (第四十六集) 1999/4/24 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0046 請掀開經本第十四面，經文倒數第六行，我們將經文念一段，對對地方： 【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】 從這一段看起。前面我們看到，法藏菩薩向老師請法，也就是請教。老師回答得非常之好，先從比喻裡面鼓勵他，人只要有真心求道，能夠精進不懈，決定會有成就，這也正是佛家常講，「佛氏門中，有求必應」。法藏菩薩因地所希求的太希有了，實在是值得我們衷心的贊歎，他不但要求作佛，而且還要求他的成就超過諸佛，這個大願獲得老師的贊賞。老師教導他說：這一樁事情你要自己去想一想，修學什麼方便法，你才能成就，才能夠滿願。這一句話我們要明了，法藏在世間自在王會下時間很長，不是短時間，平常親近接受教誨就很多了，何況他又是一個上根利智之人。所以佛才這麼說：你自己想想，用什麼方法?意思就是說，無需要我再教你了。這是叫他自修。 又說「如所修行，汝自當知」，怎麼個修法，你也清楚，你也明白。末後說，「清淨佛國」，是他的願望，「汝應自攝」。佛這個答，正所謂是答在問邊。這裡面三個「自」，意思非常之深，與禅宗裡面的機鋒沒有兩樣，是直指人心。像這樣的答覆，實在說，法藏行，他懂得，他明了;可是中下根性的人，聽了之後不得利益。法藏在這個地方，也是我們現在所說的機會教育，這個機會抓得好，為盡虛空、遍法界一切眾生，向世間自在王佛請法。諸位想想，這個因緣多麼殊勝。所以他雖然明白，也裝著不明白，這跟演戲一樣。 法藏成佛，就是西方極樂世界阿彌陀佛，彌陀的大願確實不一樣。他的大願，用今天的話來說，就是多元文化共同生命體，在佛法裡面的術語講五乘齊入報土。這就是多元文化，五乘：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，不是一類，這裡面的族群，眾生的根性程度，千差萬別。如何能教這些眾生，這也就是常講的上至等覺菩薩，下至地獄眾生，九法界的有情，同入諸佛如來的實報莊嚴土?這一樁事情，大概所有的諸佛如來不是辦不到，而是沒想過，從來沒想過;佛有能力辦到，但是沒想到，難為阿彌陀佛想到了。這個想法，這種作法，當然有想法、有作法，就有成就;這個成就，就是今天的西方極樂世界，這個世界確實是十方佛土裡面所沒有的。 當然這一樁事情，不是菩薩自己的智慧所能夠了解的，所以法藏在此地說，這是回答自在王如來。『斯義宏深』，「斯義」，就是指前面講的「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」這三個自，這個意思太深太深了。而這三個「自」，會歸到哪裡?會歸到阿彌陀佛的本願，他要超勝諸佛剎土，都在這三個「自」上。古德有說，法藏是從果向因，這句話現在我們所講的「倒駕慈航」;意思就是說，法藏久遠劫就已經成佛了，這是示現的。這種說法，我們贊同。釋迦牟尼佛三千年前，出現在我們這個世界，在古印度，他也不是真正的凡夫修行成佛的，也是示現的。《梵網經》上他老人家明白的告訴我們，他這一次來表演是第八千次。阿彌陀佛在極樂世界做此示現、做此表演，到底是多少次?佛沒有給我們說，我們想像當中大概也不少次。 這是如來果地上的境界，菩薩當然不知道，所以『非我境界』。這裡面還含著一層很深的意思，菩薩不能徹底了解佛的境界，真的不是假的。菩薩不得諸佛本願威神加持，也沒有辦法為大家說明佛的境界。可是真正發心修行，真正發心弘法，一定得佛力加持，決定得到的。當然我們也要效法祖師大德，求佛加持。法師上講台來講經之前，要在底下禮佛三拜，這個禮佛三拜，求三寶加持，要不然上了台說不出話出來。古大德上台講經，我們沒見過，沒看見，古大德做的這些著作，我們看到很多。你看看他們的著作，一翻開第一篇就是求佛加持的偈頌，一開端求佛加持。下筆之前求佛加持，登台之前沒有例外，都要求佛加持。這一句意思就深了，裡面就含著專求佛力加持。 他接著說，『惟願如來，應正遍知』。「如來、應供、正遍知」，這是佛的十號，此地舉了三個。這三個就是「具足」的代表，這上寫上十個號，那太麻煩了、太累贅了，讓我們讀了這三個名號，就想到十號具足。這是對佛的稱贊，十大願王裡面「稱贊如來」，十號是稱贊的。如來的智慧、德行、慈悲，統統都包括在其中了。後一句這是要求，求佛『廣演諸佛無量妙剎』。「演」是演說，他不用廣說、廣宣，沒有用這個字，用「廣演」。演比說意思更豐富，演是還要表演，不但說，還要表演給我們看看。佛實在講非常慈悲，滿了他的願，為他說明虛空法界無量無邊諸佛剎土，這裡面的體性、法相、邪正、是非、苦樂，種種不同的果報。由此可知，佛法裡面修學，內容之豐富，內容的真實。佛必定為他介紹，一一佛國土，人民幸福，家庭美滿，社會和諧安定，國家豐德，世界和平，極盡其美好，這是佛法教學的目的。法藏在此地要求，世間自在王如來為他開示。 在此地我們要曉得，虛空法界怎麼來的?這到底是怎麼回事情?這是大問題、大學問，唯有如來才能明了，菩薩也不知道。世尊出現在這個世間，《法華經》上講得明了，「佛為一大事因緣，出現於世」。什麼是大事?有人說生死大事，說得也沒錯。但是生死的意思很深，我們現在這個生死不是大事，六道輪回是什麼大事?佛家講生死的意思就廣了、就深了，有分段生死、有變易生死，這裡面很復雜，統統搞清楚、搞明白，那是要佛來教誨。實在說，虛空法界從哪裡來的?這個比生死大事還要大。這個事情要搞清楚、搞明白了，生死大事當然也就解決了。佛告訴我們，它的來源是「一念自性」。如果我們與一念自性相應，思想相應、見解相應、言行相應，極樂妙剎就圓滿的現前。我們剛才所說的，人民幸福，家庭美滿，社會和諧，國家富強，世界和平，就都能兌現了。每一個人都過幸福美好的生活，要相應才行。我們今天諸位都曉得，受苦受難，為什麼會受苦?為什麼會受難?就是我們的思想、言行與自性相違背了。我們想錯了，看錯了，說錯了，做錯了，這個錯誤迷惑顛倒;與心性相悖就是顛倒，不能相應就是迷惑。由於這個原因，造成我們種種的不如意。 為什麼會有這種現象發生?佛說得很清楚，依報隨著正報轉。我們的思想見解是正報，身體跟我們生活環境是依報，依報隨著正報轉。阿彌陀佛為什麼住極樂世界?人家是念念行行都與自性圓滿的相應，所以那個世界叫極樂。我們今天這個世界的眾生，可以說是完全不相應;所以身不自在，身有病痛，有生老病死;生活環境不自在，有求不得苦，有愛別離苦，有怨憎會苦，現在還有天災人禍之苦，麻煩大了!這也是佛法裡面所說的「唯識所變」，也是佛在經上所講的「一切法從心想生」，我們天天打妄想，不曉得這個妄想影響多麼大。我們這個妄想，實在講，不能說是虛空法界都受影響，受影響是必然的。但是這個波動的現象，距離愈遠，那個波就愈弱，很微弱，影響就小。但是在我們太陽系范圍之內，太陽系不大，我們起心動念，給諸位說，影響太陽系裡面這些星球的運行;換句話說，造成太陽系裡面的磁場，這是非常明顯的。 由於一切眾生的妄想分別執著，這個妄想分別執著，用現在的話來講情緒化。我們每一個人情緒，幾天是高潮、幾天是低潮，這個磁場就產生了變化。決定不可能永遠保持高潮，那只有佛菩薩才能做到。我們一個善念起來了就高潮，一個惡念起來了就是低潮，確實有周期性。這個事情，古人就明了，東方跟西方的這一些聰明人都知道。現在我們使用最方便的是星期，一個星期七天，七天是一個循環，小的循環。一個月大的循環，一年更大的循環，這周期性。一年裡面有春夏秋冬，寒暑它有周期性。一個星期來復，我們中國古人也講七天一個來復，七天一個變化。你就曉得七年是一個大變化，一個大的周期性。在中國世俗裡面講三十年一世，所謂是「風水輪流轉」，那就是說明周期性。諸位仔細去讀歷史，你去觀察古往今來，你就看到周期性的變化非常顯著。 這種變化是共業所感，大眾的共業，影響我們自己的別業，不可能不受影響。這一種影響，就是現在所講的波動現象，我們心裡放出的波動。這個身體是個物質，我們知道許許多多細胞組成的，細胞是原子組成的，原子是電子組成的，都是波動。大環境裡面波動的情形很復雜，它影響我們，我們也影響它們，這樣造成一個很復雜的磁場。我們中國人常講「氣氛」，外國人講磁場。大的磁場是宇宙，跟我們最密切的是銀河系跟太陽系，特別是太陽系;銀河系更大，太陽系小，跟我們關系非常非常的密切。如果諸位稍稍明白這個道理，許多同修們在念佛堂，我們居士林四樓念佛堂念佛，感到磁場很殊勝，進入這個念佛堂就能生歡喜心，進入這個講堂也能生歡喜心，磁場不一樣。所以在這個地方念佛，比在別的地方念佛，你細心去體會、去觀察，你的情緒相不相同?你自己就回答了這個答案。你在這個講堂聽經，我們換一個地方，換一個講堂，你看看聽經，我們情緒一不一樣?不一樣。 由此可知，風水還真有。氣氛、磁場、風水一樁事情，說的名稱不一樣，是一樁事情。所以我們在此地講經，居士林為什麼要花這麼多錢莊嚴道場?你們看四周圍的飛天都在中國訂做的，掛上去之後，跟沒掛上去之前，不一樣;換句話說，我們就受它的影響。所以桌子怎麼擺法，莊嚴具怎麼樣布置，它這裡頭都放射著波動，這些波動影響我們的情緒。所以道場的莊嚴，是幫助大家進入道場，自自然然就能放下萬緣，就能夠獲得身心清淨，這是我們聽經聞法、念佛的增上緣。有這樣的增上緣，我們在這個道場身心清淨，一心一意聞法、念佛，感得諸佛的磁場來加持，所以講堂跟念佛堂，有諸佛菩薩在護持。這個道場諸佛如來常常光臨，龍天護法幾乎沒有中斷過，這就是說明我們念佛，為什麼一定要到此地來念。 有一些同修聽說，這個世間有災難，一九九九年有災難。這個說法不能說沒道理，因為這一年我們太陽系的磁場是個低潮，很不好，影響我們地球上所有一切有情眾生的情緒。這個大磁場不好，所以講這個災難有道理，也就是周期性的。這個周期性大概是五百年，五百年一個周期性。這就是太陽系九大行星運行排列，今年這個排列非常特殊，一般星相家說這是大凶之年，不吉利;在空中擺成了十字架，地球在當中，從地球上看，八大行星包括太陽。我們同修發心，從星期一開始，發心二十四小時念佛，每天都二十四小時念佛，好!我們要求佛菩薩本願威神加持我們，不受這個磁場的影響，能夠在這個環境裡面，依舊保持著正念。這個磁場是很容易叫人起邪思，凡是星球有這種排列，社會都很亂，人們都會胡思亂想。這是有根據的，道理很深。 過去我在美國，我也有個朋友夏錦山居士，在美國的同修，特別是住在加州的，大概對他都很熟悉，人家都叫他夏老師，他看風水看得很好。過去雷根做總統的時候，請他到白宮看風水，很出名。他曾經告訴我，我們居住的房捨，每一個房間都應當是正方形、長方形，人住得很舒適。如果住的是多角形的，五角形、六角形的，住那種房子，在那個房子裡面住，超過一百天一定胡思亂想。我記住他這一句話，有的時候也來試驗試驗。上一次我到澳洲，我們澳洲隔壁有一棟房子要賣，這個房主是馬來西亞華人。那個房子也在我們隔壁，買下來很合適，我就到裡面去看看，看看裡面的房子，每一個房間都是五角形的。我就問他：你這裡面住什麼人?他有三個女兒。我說：你的女兒有沒有問題?問題大了。什麼問題?不聽話，一天到晚都亂跑，胡思亂想。沒錯!你的房間都是五角形的，住上一百天一定胡思亂想。只有一個主臥室，他夫妻兩個住的，是個方形的。所以像這種房間，外國人喜歡做多角形的，做客房可以，因為客人住不了一百天，他就離開了，決定不能夠長住。所以我看他的房子要賣，我一看房子房間全是五角形，這個房子我不能要，我們的人住在這裡，也跟你女兒一樣會胡思亂想。 這就是凡夫，會受環境的影響，你不能不留意。除了那些有定功的人，他不在乎，他是什麼?境隨心轉，那就沒事了。我們還會受外面境界影響;換句話說，外面境界還能夠誘惑你，你就不能不選擇環境。中國在古代孟母三遷，為的什麼?為他兒子選擇一個生活環境，他沒有智慧、沒有定力，他會受外面環境誘惑，那怎麼能夠不選擇?居士林這個道場，我們選擇的是諸佛如來的磁場，十方三寶加持，這個境界就殊勝，所以這個道場，從上到下大家所接觸到的一團和氣。俗話說得好，「家和萬事興」，和氣也是磁場造成的，住在別的地方不和，住在這個地方他和了，這我們看到的。我們家裡，自己家裡是住在台灣不和，住在澳洲也不和，到這個地方來他和了。什麼原因?這就是磁場有關系，佛菩薩加持有關系。所以修學不能不選擇道場，道場不能不莊嚴。真正的莊嚴是一心，一心是真正的莊嚴。一心為大眾，一心為佛法，這是真正莊嚴，決不能有一念私心，有一念私心就與魔相應。一念清淨心，一念為眾生、為佛法，就跟諸佛菩薩相應。 這是我們講到「無量妙剎」。「妙剎」，一個人在一生當中不太容易遇到的，遇到了決定不能夠放棄。但是也有少數的同修在這個道場，念了一段時期之後生煩惱，進到這個道場來，他心散亂，心定不下來。這是什麼原因?無始劫來的業障習氣現前，這個現象也是個正常的現象。但是你要有毅力去克服，要發真誠心忏悔，這是修行的一個瓶頸，突破之後，你的境界就往上提升一層;決不能因為這個煩惱折磨而退了心，而不再來了，那你就錯了!諸位要曉得，諺語常講「一家飽暖千家怨」，你一個人過得好，別人看起來眼紅嫉妒障礙，這是決定不能避免的。你修行得不錯，功夫得力，你無始劫的冤親債主找麻煩了;他修得不錯，他要離開六道，要到極樂世界去了，我們的怨沒報，仇也沒報，債也沒討回來，那還行!怎麼能讓他走?想盡方法把他拉住，你就遭受一些魔難。 這些魔難從哪裡來的?冤親債主。你這一生是好人，沒得罪任何人，前一生?再前生?生生世世，我們的冤親債主不曉得有多少?這些人今天看我們修行有成就，哪個不嫉妒?哪個不找麻煩?所以我們每一天讀經也好、聞法也好、念佛也好，真誠回向給這些冤親債主。我修的好處，你們都有分，大家都有分，你們如果障礙我，你們大家功德都沒有分，我們的成就就是大家的成就。自己成佛，將來第一個就是度這些冤親債主，跟他有緣。為什麼回向偈裡面，要「上報四重恩，下濟三途苦」，道理在此地。希望菩提道上，這些冤親債主少找麻煩、少障礙，一定要誠心誠意，把所修積的功德都回向給他們。 念佛堂二十四小時不間斷，我們分班來念，這個念佛堂是正常的念佛堂。悟全師昨天告訴我，現在有劫難，我們念二十四小時，過了劫難我們再恢復正常。什麼叫正常?現在每天念十二個小時是不正常，二十四小時不間斷才叫正常。所以念佛堂既然開了，永遠二十四小時不中斷，諸位要曉得，諸佛看到歡喜，龍天擁護。佛菩薩過去兩、三天來一次，大家這樣干，佛菩薩天天來看你，不至於兩三天、一個星期來看一次，會天天來照顧。我們的念佛堂是對大眾開放的，所以歡迎同修們，只要有時間日夜都可以進念佛堂念佛。念累了，有給你准備休息的場所，休息好了，趕緊就要到念佛堂去念佛。我還是一句老話，休息的時候不脫海青，警覺性比較高，海青一脫，那就呼呼大睡，就忘掉了，佛就忘掉了。不脫海青，稍作休息，休息一個小時、兩個小時就好，很容易警覺起來，這樣念佛功夫就不間斷。我們晝夜佛號不斷，確實不但消自己的業障，也能幫助這個世界一切苦難眾生消災免難。末後這一句： 【若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】 這是做學生的態度，做老師的人得到這樣的學生，這也是寶。過去李炳老給我說過，他說自古以來，一個好的學生想找一個好老師難，可遇不可求。他說一個好老師要找一個好學生，更難!很不容易。今天我們在此地看到，法藏好學生，世間自在王如來好老師，師資道合，所以有這樣殊勝的成就。這是我們應當要明白，如果遇到這個機緣，要知道珍惜。我們怎麼知道他是個好學生?具足三慧，『若我得聞』，下面『思惟修習』，聞思修三慧。真正能將老師教導的，受持讀誦，依教奉行，他真干。 「聞思修」三慧，在此地略為給諸位同修做一個簡單的介紹，千萬不要發生誤會。譬如，我們在此地講經，這兩個小時你在這裡聞，你聽到了。聽了之後，是不是再回去，去多想一想，研究研究?這思惟。想明白了，我們再去照做，這修行。要是這個搞法，你也是菩薩了，三慧是菩薩修的，聲聞、緣覺都做不到，我們這樣子去解聞思修，就全都搞錯了。聞思修叫三慧：聞慧、思慧、修慧，慧是什麼?慧是戒定慧之慧，才知道菩薩修的，跟我們初學的不一樣。小乘修戒定慧，大乘菩薩修三慧;大乘是建立在小乘的基礎上：持戒，得定，開慧，慧開了之後，才有聞思修這三個意思，慧裡面具足這三個意思。 聞是什麼?聞表接觸，耳聽是聞，眼見也叫聞，舌嘗也叫聞，身接觸都叫聞，用一個字做代表。為什麼不用「見」做代表?文殊菩薩在楞嚴會裡面告訴我們，「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界眾生，六根耳根最利，所以用這個字做代表，用聞思修，不用見思修，是這個意思，它代表接觸。思是什麼?思代表明了，一接觸就明了。接觸之後，還想一想才明了，已經墮落在第六意識裡面去了，不能思。所以思在此地代表明了，接觸就明了。明了當然就不迷，不迷就叫修。所以諸位要曉得，聞思修是同時的，沒有先後次第，沒有時間的間隔，所以叫慧，就是戒定慧那個慧。菩薩修三慧，三慧在哪裡修?在布施修，在持戒修，在忍辱修，在精進修，在禅定修，在般若修。所以三慧落實在六波羅蜜，日常生活六個綱領，落實在這裡，這是同修們必須要搞清楚的。法藏在此地不是凡夫，從這一句我們就曉得，他戒定慧成就了。這是世間自在王佛會下的高足、好學生、好弟子，他有這樣的成就。 末後這一句，『誓滿所願』。他發大誓願，只要老師教導他，他能夠聽聞之後，一定能夠實踐他的願望。他的願望，就是後面所講的廣求、選擇。這說明極樂世界不是憑空造的，不是隨著自己意思造的，而是集一切諸佛剎土優良的大成，捨棄一切諸佛剎土粗惡的境界，選擇精美精華的來建造極樂世界，極樂世界殊勝是從這兒來的，這是他的願望。我們繼續再看底下，這是「佛為宣演」，是佛給他開示。 【世間自在王佛知其高明。志願深廣。】 這兩句話是觀機，觀機說法。如果不是這類根機，給他說了，沒用處。佛對於這個學生，知道他『高明』，「高」是說他有德行，「明」是講他有智慧，這是學生接受老師教導基本的條件。有智慧，沒有德行，善知識不會教你的;有德行，沒有智慧，善知識還是很樂意來教你，德行在第一。孔老夫子教學，也是把德行放在第一。夫子四個科目，第一個是德行，第二是言語。我們聽了不能不謹慎，「口為禍福之門」，諸位同修學《內典講座之研究》，這裡面舉了很多例子，一言興邦，一言喪邦。一個人一生的成就，家庭的興旺，國家的興衰，言語是關鍵。所以夫子在德行之下，就是教你怎麼說話，你要會說話。第三才教政事，政事用現在的話來說，就是教給你謀生的一些技術，我們現在講技能的教育，技術能力的教育。你學了之後，你將來在社會上有一技之長，有謀生的能力，有服務社會的能力。最後才是文學，提高你精神的生活，這是像詩詞歌賦這一類的，這一類擺在最後。佛家的教學，也是把德行、智慧擺在第一，言語在本經裡面尤其重視。世尊在本經教給我們修行，必須要遵守三種淨業，把「善護口業」放在第一條，這個意思豈不是跟孔老夫子完全相同嗎?把「善護身業」、「善護意業」擺在後面，口最容易造業。 『志願深廣』，尤其難得。你有德行、有智慧、有學問，你沒有志願、沒有慈悲，那也枉然!你只能自利，不能利他。所以一定要有大慈悲心，這個志願就是大慈大悲，念念為法界一切眾生去想。不僅是大慈悲，清淨的大慈悲，平等的大慈悲，難得!「深廣」，法藏他要普度十方三世一切眾生，平等一起證得阿彌陀佛實報莊嚴土，你說這個多希有!這樣的學生到哪裡去找?諸佛如來生生世世教化一切眾生，也難得遇到這麼一個學生。所以這一句是觀機，科判裡面講「知機」。下面再為他說法，應他所求。 【即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。】 法藏請法要求，世尊為他「廣演諸佛無量妙剎」。佛果然為他宣說，『二百一十億諸佛剎土』，「二百一十億」不是數字，如果要說是數字，這個數字不大。《彌陀經》上告訴我們，極樂世界距離我們娑婆世界，十萬億個佛國土。十萬億跟二百一十億比，這數字太小了，諸位要知道，此地這個數字是表法的。如果我們以《華嚴經》上所說的，《大智度論》上所講的，這是代表圓滿。佛法裡面用數字代表圓滿，常常講的七，七代表圓滿。所以《彌陀經》上講的七，不是數字，是表圓滿。《華嚴經》上用十表圓滿，一到十是表圓滿，它不是數字。 在本經我們前面看到，本經經文雖然不多，這一部經的教義圓滿具足一切義理。所以在這個經裡面，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，這些教義無不具足。前面我們讀到「賢護等十六正士」，十六表圓滿，密宗裡面常用十六表圓滿。二百一十億是七的大圓滿，三個七是二十一，二百一十億就是二十一的大圓滿，密宗裡頭也常用二十一代表圓滿。所以二百一十億諸佛剎土，就是前面法藏所希求的諸佛無量妙剎;佛沒有打折扣，他要求的是無量佛剎，佛只給他講二百一十億，那不是打了大折扣?怎麼能滿足學生的願望?自古以來，老師教導學生，觀察學生的根性，根性裡頭還有一個重要的，看他的誠意;一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。法藏今天有十分誠敬，如果世間自在王只跟他講二百一十億諸佛剎土，對不起他。如果二百一十億是個數字的話，那只一分誠敬，人家十分誠敬，你跟他說一分法，你怎麼對得起他?如果他只有一分誠敬，佛跟他說法不會說兩分。為什麼?兩分他容不下，他只有這麼個量。世尊的示現隨機應量，你需要多少給你多少，你能接受多少給你多少。所以這是代表大圓滿，就是前面講的無量的意思。 佛給他說些什麼?說這一切諸佛剎土裡面的『功德、嚴淨、廣大、圓滿』，這是舉出四個例子做一個代表。「功」，是你修學的功夫，你修學的功夫大，你所得的果報也大，你修學的功夫深，你得的果報也深。所以功德，這個德字跟得失的得一個意思，功是因，德是果報。功德跟福德不一樣，我們必須要辨別清楚。譬如持戒，持戒有功，定就得到，定就是德。持戒要沒有功，你不能得定，但是持戒是福，嚴持禁戒你得福報，你不能得禅定。得禅定，持戒就有功。所以戒律持得再嚴，不能得定，你持戒沒有功，沒功夫。為什麼沒有功夫?你的煩惱還常常起現行，定能伏煩惱，能斷煩惱。 為什麼持戒不能得定，沒有功夫?犯了一個很大的錯失過錯，「常見世間過」，你持戒就沒有功夫了。不但沒有功夫，而且還有麻煩，為什麼?瞧不起別人，自己以為自己戒行很高超，一般修行人都不如，都比不上，這是增長貢高我慢。如果這種修行法，果報就不好了，怎麼?阿修羅裡頭受報。阿修羅有福，貢高我慢，所以果報在修羅道。也許你覺得修羅也不錯，未必。你去讀《楞嚴經》，修羅有人間修羅、有餓鬼修羅、有畜生修羅，你到哪一道去當阿修羅?不一定是天道，你要有天的福分，你才能當天阿修羅;如果沒有天的福德，你的阿修羅不在天上。這些因因果果，我們都要搞得很清楚、很明白，一點都不能夠差錯。 功德跟福德不一樣。世間人施財、施法，都是福。法師在講台上講經說法是法布施，也是福報，也是搞的福德，不是功德。怎樣講經說法，把福德就變成功德?古德告訴我們「隨文入觀」，你講經說法就是功德，就超過福德。你講到這個經文，自己這個心就入了這個境界。如果不能入經文的境界，全都是福德，來生得聰明智慧，得這個果報。所以持戒有功，得定就是德。修定有功，開慧就是德，開智慧。所以你就曉得功是因，德是果。 唯有功德，才是真正的莊嚴。為什麼?功德裡面有德行、有智慧，戒定是德行，從定開慧，那是真實智慧，德行、智慧才是真正的莊嚴。「淨」，清淨，如果不是從戒定慧成就的，哪來的清淨?西方極樂世界是淨土，淨土從哪裡來的?淨土從清淨心來的，心淨則佛土淨。我們在講席裡面，曾經多次的給諸位報告，人到中年以上，都感覺到健康很重要，都愛惜自己的身體，愛惜自己的生命。怎樣保健?清淨心最重要了。心清淨，身就清淨，就得健康長壽。也許有同修曾經聽人說，人的壽命是一定的，長壽是他命中注定得長壽，命裡沒有那麼長的壽命，也沒有辦法延長。現在人說醫藥發達了，很多人壽命比前一個世紀要長，這個話說的，我們聽起來感受不一樣。如果真的這一些醫藥藥物治療保養，能夠把壽命延長，因果定律不是推翻了嗎?哪有這種道理?真正了解事實真相的人，他不會同意這個說法。可以說保健減少疾病，或者讓疾病減輕，決定不能夠延長壽命，不可能的事情。 而且病痛，在佛法裡面講有三種。所以種種保健，只能夠保生理健康，只能保這種病。冤業病保不住，像《慈悲三昧水忏》裡面，悟達國師得的人面瘡，藥就沒用，世間什麼樣的藥對他都沒效果。冤家債主來找你，那不是生理的病，冤業病。現在在這個社會上，在中國、在外國許多地方我們看到，說是有一些東西附在身上，他的身體、意識都不能夠作主，聽別人擺布。那是什麼?冤業附身。再進步的藥物，再高明的大夫，沒有辦法治好，證明藥物的能力很有限，這是治不好的病。另外還有一種是業障病，那更糟糕了!冤業病還有個方法調解，遇到這個，我們誦經、拜忏、念佛給他回向，他要肯接受，他就離開，你病就好了，冤業病。你要真正誠心誠意去做，有的時候很有效，大多數都能接受，都可以化解。第三種叫業障病，是自己或是過去、或是今生，造極重的罪業，那個感得的病痛，既不是冤鬼來找你，又不是生理上的病，那個病就很難治。這三種病態，我們時時刻刻都會遇到，都會見到。業障病只有一個方法可以治療，真正忏悔，徹底忏悔，行!這是忏除業障。 諸位一定要曉得，這個世間一切的醫療，我們中國人常常迷信進補，功效非常有限。清淨心是第一，人心清淨，人心真誠，人心慈悲，就是冤家債主見到，也不敢隨意的來殺害你。為什麼?你有護法神保護你，你有一些善神照顧你，他不能貼近。如果你心地不清淨，你還有自私自利的念頭，還有貪瞋癡慢的念頭，那個麻煩可就大了，你的冤家債主就得其便，有隙可乘，你沒有善神保佑，沒有護法神照顧。我們在《慈悲三昧水忏》裡面看，悟達國師這個冤家債主不是一世的，都是以前的，為什麼不能報復他?他在第二世的時候出家，第三世也出家。這一次遇到的時候是第十世，十世他都出家，他有修持，有護法神保佑，這個冤家不能貼身。到第十世的時候，這才做了國師。諸位要曉得，佛門裡面大德，地位那麼高，決不是一生的成就，一生的修學到不了這個位置。悟達國師十世高僧，使我們想到古時候，被帝王大臣尊敬的這些大善知識，不是一世修行的，多生多世修行的成果。 他是皇帝的老師，誰不尊敬他?皇帝供養他一個沉香寶座，他接受之後，生了一念歡喜心，一念傲慢的念頭，覺得天下出家人都比不上他。這個念頭才生，護法神就趕緊跑掉，你沒有德行退轉了，都走了，冤家債主找上身，幾乎送了命。所以德行不可以虧欠一點，一個念頭錯了，就不得了。如果念念錯，注定墮落，三途去了。我們讀了這些典籍，要知道提高警覺，那些人都是我們的榜樣，我們要學好的樣子，這些人示現種種過失，我們要認真反省，決定不可以犯。十世高僧動一個惡念，惹了這麼大的麻煩，我們是凡夫，我們起心動念造業，將來還得了嗎?《發起菩薩殊勝志樂經》要常常讀，那個經上是世尊大慈大悲，說出末法出家人的弊病，我們常常念念，看看自己有沒有犯?如果自己裡面犯得還很多、犯得還很重，自己就要曉得，我們自己的前途決定是阿鼻地獄。不要以為念佛就能往生，沒那麼容易。 西方世界「諸上善人，俱會一處」。心地不善，古德講念佛念到「風吹不透，雨打不濕」，你也不能往生。所以念佛真正往生，念到什麼?念到心清淨。我們在講席裡也常常提醒同修們，念佛要把煩惱念掉，要把習氣念掉，六根接觸六塵境界，這個心才動，就一句阿彌陀佛，把那個念頭壓下去，這叫功夫。一面念佛，一面打妄想，那有什麼用處?那就是古德講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然!」所以念佛的目的，《彌陀經》上講得很好，「一心不亂」，念佛的目的是要念到一心不亂。一心不亂就是清淨心現前，然後才能真正懂得古人所講的「心淨則土淨」。這是決定得生淨土的條件，心地清淨。 宗門裡面話，「外不著相，內不動心」，心就清淨了。外面這一些五欲六塵在誘惑我們，我們稍稍貪圖就壞了。所以那個念頭才起，「阿彌陀佛」，把這個念頭趕緊換掉，古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」。一句阿彌陀佛提起來，覺了，要覺得快，不要讓這個念頭相續，念佛是這個念法，念佛功夫從這個地方論。內不動心，內裡頭沒有妄想、沒有煩惱。內裡煩惱起來，妄想起來，阿彌陀佛，把它壓下去，在這個地方做功夫。外不著相，內不動心，這個念佛就如法，如理如法，這個念佛就有功德;念佛是功，煩惱伏住是德。不但世間一切法不受誘惑，出世間法也不受誘惑，一句彌陀念到底，在這個世間一切隨緣而不攀緣。隨緣就自在，這是真正的幸福。「淨」這個字，我們要重視它，特別重視它。 「廣大圓滿之相」，廣大圓滿是極其形容，形容什麼?形容功德廣大圓滿，嚴淨廣大圓滿。佛將十方無量無邊諸佛剎土裡面，這一切理事因果、功德嚴淨之相，先給法藏菩薩介紹，給他說明。不但給他說，前面要求廣演，所以底下講『應其心願，悉現與之』，佛說到哪一尊佛國土，就把這一個佛國土的現象，呈現在他的面前。像我們現在看電視一樣，這個世界形形色色的畫面，讓你看清楚。不但給你講，也一個一個的現給你看，「悉現與之」。 十方世界無量無邊，這不是短時間能夠辦得到的，底下說『說是法時，經千億歲』。一歲是一年，你看看法藏比丘在世間自在王佛那裡求學，多少時間?「千億歲」。我們這個地方學上個兩年、三年，這麼長的時間，人家在那裡學的是千億歲，當然他壽命長。前面說過，世間自在王住世，講經說法四十二劫，我們本師釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年。我們這個世間眾生業障重，壽命短促，活在這個世間，一定要受生老病死苦，業報。所以我們從世間自在王那個社會狀況來看，他們的壽命很長，他講經說法四十二劫，他住世決定比這個長。我們釋迦牟尼佛講經說法四十九年，佛的壽命，世壽七十九歲;我們中國人講八十歲，八十歲講虛歲，佛是七十九歲入滅的。如果照這個比例的話，再加一倍的時候，那個時候人的壽命，總得七、八十劫。 所以千億歲的時間，在他們來講，也不算是短時間。有這麼長的時間，才能把「諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相」，才跟他講清楚，才給他示現清楚，沒有這麼長的時間怎麼行?這也是告訴我們，修行一定是長劫，絕對不是短時間就能成就。現在還有人說什麼「本願念佛」，等到臨命終時，念一句阿彌陀佛就能往生，這是太難得了，太殊勝了。平常可以胡作妄為，到臨終一念就行了，大錯特錯!阿彌陀佛求學，要用一千劫的時間來聽經聞法，你什麼都不要聽，臨命終時一句阿彌陀佛就能作佛，哪有這麼便宜的事情?千萬不要把《無量壽經》錯解了。好!今天就講到此地。 大乘無量壽經 (第四十七集) 1999/5/1 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0047 請掀開經本，《無量壽經科會》第十五頁第一行： 【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。】 在前面我們看到，阿彌陀佛在因地勤學的一些事相，無非都是教導我們要學習，佛菩薩就是做一個樣子給我們看。求學，第一個要對老師有信心，我們自己學業、道業能不能成就，關鍵就在此地。所以，印光法師他才說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益」，這就是中國古人所講的「尊師重道」。其實做老師的人，哪裡會希望學生對他尊重，老師要有這個念頭，要存這種心，那就不是個好老師。對老師的尊敬，就是對道業的尊敬，對自己所修、所學的尊敬。而老師教學往往就以這個為標准，這個學生有一分誠敬心就教他一分，有兩分誠敬心就教他兩分。他有十分誠敬心，老師教他九分，對不起這個學生;他只有一分尊敬心，老師教他兩分，太過分了。為什麼?那一分裝不進去，他那個器太小了。好像我們口渴了，問人家要水，我們拿一個小杯，人家把我們杯裝滿，就行了;再多添的時候，不就漫掉了。他要拿個大杯來的時候，你給他裝一半，你怎麼對得起他?我們求學、求道，這個器是什麼?誠敬心，這是我們成敗關鍵之所在。 我們在此地看看，法藏跟世間自在王佛，這師生兩個人，學生有圓滿的誠敬心，所以老師對他圓滿的教導。經上講，老師知道這個學生高明，「志願深廣」，這是具足圓滿的誠敬，所以才跟他說圓滿的大法，宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。不但給他說，而且還把十方一切諸佛剎土展現在他面前，讓他自己看，讓他自己選擇。這些地方我們要學習，我們要明了。我們再看，想想世尊在《觀無量壽佛經》裡面所示現的，韋提希夫人遇到國家的變故，遭遇到大難，不想在這個世間再住下去了，希求諸佛淨土，求釋迦世尊指點她。世尊非常慈悲，也非常高明，將十方諸佛淨土，也是示現在她面前，叫她自己去選擇。韋提希夫人選擇了西方阿彌陀佛的極樂世界。西方極樂世界不是釋迦牟尼佛介紹給她的，不是勸她去的。十方諸佛世界擺在你面前，你自己挑選，你喜歡到哪裡去?諸位想想，韋提希夫人也不是普通人，你要問她為什麼要選擇阿彌陀佛的極樂世界，不選擇其他諸佛剎土?諺語所謂「不怕不識貨，就怕貨比貨」，十方諸佛剎土擺在面前，你一比較，極樂世界好。 有很多人懷疑，為什麼要到西方極樂世界去?你懷疑得不錯。佛家八萬四千法門，門門通大道，你喜歡修哪個法門，就修哪個法門，佛絕不勉強一個人。佛都不勉強一個人，我們有什麼資格勉強人?這是善導大師的話，「各人遇緣不同」，所以他得的善利也就不相同。有緣分遇到這個法門，不是容易事情，佛在這個經裡面講得太清楚了、太明白了，遇到這個緣分一定要珍惜。但是諸位要曉得，法門當中第一殊勝的法門，哪有不遭魔障的道理?哪有不遭嫉妒的道理?我們這個道場也不例外，我們的講堂有人破壞，我們的念佛堂也有人破壞。我不來，我清楚、我明白，為什麼?如果沒有人破壞，大家都很歡喜，這個世界眾生沒有災難了，社會怎麼會這麼亂?不可能。誰來破壞?魔來破壞，魔來擾亂，所謂是「道高一尺，魔高一丈」。 世出世間法你要想做一樁好事，嫉妒你的、障礙你的、破壞你的，太多太多了，這是很正常的現象。如果你做一樁好事很順利，沒有人破壞，那不正常。我們沒見過，自古以來都沒見過。釋迦牟尼佛當年在世，外有六師外道，裡有六群比丘，內外擾亂。世尊在世尚且如此，何況末法時期?所以，問題是我們自己要做得正，我們自己有成就，別人怎麼說法，怎麼作法，他的事情。尤其是現在這個社會，民主自由開放，只要他不犯國家的法律，誰也沒有權力去干涉他。所以在現前我們學教，我們念佛，把自己管好，就對了。別人的事情，有緣幫助他，沒有緣等待後來的機會。後來不一定是這一世，也許是來生，也許是多生多劫以後，不要操之過急。這一生就要讓他成就，諸佛如來都辦不到，你有那麼大的本事嗎?所以看到這種情形，我們就明白了，這是諸佛如來在訓練我們的耐心，訓練我們的定慧。 佛菩薩往往把樣樣東西展現在你面前，讓你自己選擇，這個法子好。我也不是對淨宗法門一開頭就喜歡，李老師當年勸我，他真的是有善巧方便。我跟他十年，勸勉我的次數，我也記不清楚多少次了，可是我只是不反對而已，沒接受。人勸我，你喜歡那個法門，我喜歡另外一門。尤其是佛在《般若經》上講得那麼清楚，法門平等，無有差別;你修那個法門很好，我修這個法門也不錯，何必要一樣?我怎麼會選擇這個法門?真的是得力於過去十七年講《華嚴經》，我在《華嚴經》上做了一個比較，淨土法門不錯，的確是殊勝。古大德講，《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的引導而已，這個話我贊成。為什麼?我走這個路進來的，我是《華嚴》、《法華》把我引到淨土來的。 怎麼引到淨土來的?在《華嚴經》上我看到，文殊、普賢求生極樂世界，這不是普通人，華藏世界毗盧遮那佛的兩個助手，我們叫「華嚴三聖」。這兩個人都是古佛再來，示現為等覺菩薩，他們在無量法門裡面，選擇了西方淨土。所以我深深相信，那是高度智慧的選擇，我們沒這個能力。以後又讀到善財童子五十三參，善財童子也是選擇這個法門，一生成就，圓滿成佛，沒有等到第二生。我是看到這些事相才恍然大悟，知道什麼?依據自己的妄想分別執著不能成就，還是要依照佛陀的教誨，我們才有一條出路。於是乎想到《遺教三經》裡面佛所講的，你沒有證得阿羅漢之前，不要相信自己的意思，要依佛的教誨。證到阿羅漢之後，你可以相信自己的意思，為什麼?你已經成了正覺，你不迷了，能信得過自己。沒證阿羅漢之前，要相信自己，那都是搞輪回業。為什麼?你是輪回心，相信輪回心造業，那不搞輪回搞什麼?這些道理、事實真相，我們不能不清楚，不能不明了。 然後在現前這一個大時代當中，《楞嚴經》上講得好，「邪師說法，如恆河沙」，我們在這個環境裡面腳跟才能夠立穩，才有一生成就的指望。稍稍打一個妄想，麻煩就大了。你只要有一個妄想，魔看到了，魔給你做增上緣，來幫你忙，會把你的妄想增長到七分、八分、九分、十分，你自己不知道。魔幫助你墮落，幫助你落三惡道，你還會很喜歡魔，還會很感謝魔。魔沒有別的，勾引人的方法就是名聞利養、五欲六塵，幫助你增長你貪瞋癡慢。佛菩薩跟這個恰恰相反，佛菩薩要加持你，是助長你的定慧，增長你的戒定慧，息滅貪瞋癡，那是佛法，那是佛力加持。什麼是佛加持，什麼是魔加持，自己要清清楚楚、明明白白。我們起心動念是與佛相應，還是與魔相應，在現在這個時代，不能沒有警覺，不能不明了。 今天這段文，『爾時』，就是世間自在王佛為他講經說法，為他展現諸佛剎土這個時候。佛給他說法，他都聽到了，『聞佛所說』。佛展現給他在面前的境界，他也看到了，『皆悉睹見』。這個地方明顯的得到佛力的加持，為什麼?如果不得佛力加持，十方諸佛剎土你沒有能力見到。他親眼看到，心裡明白了。「睹」是眼見，下面這個「見」，就是心裡面明了、清楚了。於是『起發無上殊勝之願』，這就是阿彌陀佛大願怎麼來的，他為什麼會有四十八願，四十八願是從什麼地方生起來的，這裡給我們說清楚。所以前面這幾品，是西方極樂世界的歷史，大願其來有自。 古德在注解裡面，略舉了幾樁事實。「無上殊勝之願」，指的是「依正莊嚴」，西方極樂世界的依報、正報。依報是修學的環境，生活的環境。正報是往生西方極樂世界的這些人，無比的莊嚴，他方一切諸佛剎土裡面所沒有的。莊嚴在哪裡?莊嚴在不退。十方諸佛剎土裡面的修行人都有退轉，西方極樂世界沒有退轉的。沒有退轉，有些諸佛剎土裡面也許還有，也有不退轉的，但是圓滿的不退轉，確實沒聽說過。西方極樂世界，往生到那裡去，叫圓證三不退。你們想想，這種莊嚴看遍《大藏經》，沒有聽說過，哪一個諸佛剎土裡頭有這個事情。這到底是怎麼回事情，我們到底下一品，四十八願裡面再跟諸位細說。這是法藏菩薩觀察十方諸佛世界，好的地方他采取，不好的地方他捨棄。所以西方極樂世界，是十方諸佛剎土殊勝莊嚴的集大成，一切諸佛剎土裡好處它統統都有，諸佛剎土裡面的缺陷它完全沒有。他的確滿了他的願，他要成佛，而且要超過一切諸佛，他做到了。 第二「受樂」，那個世界叫極樂世界，沒有苦，我們在這個世間多苦。尤其是現在整個世界動蕩不安，人心沒有依靠，在佛法裡面講沒有皈依處，顯示得心浮氣躁。在平常的時候，如果有心浮氣躁的現象出現，這個人要不是生病，就是有災難。為什麼?不正常，心浮氣躁是要生病，或者是要遇災難前面的預兆，這個預兆不好。如果整個社會上，大多數人都心浮氣躁、都惶惶不安，那個就麻煩了，這個地區會有病，這個地區會有災難。我們從過去歷史當中去觀察，你看看中國、看看外國，凡是有這些預兆出現，後面就有災難，禍福都有預兆。這個人心地很安靜，舉止端詳，那也是個預兆，這個人福報快要現前，那是福的預兆。所以禍福都有預兆。西方極樂世界受樂無比，享受快樂是十方一切諸佛剎土裡面所沒有的，所以這個世界叫極樂世界。 第三「光壽殊勝」。光表智慧，佛智慧圓滿，生到西方極樂世界的人，每一個人都得彌陀本願威神的加持，人人充滿了智慧。他不是一個人的智慧，人人都有像佛一樣的智慧，人人都有像佛一樣的壽量，無量壽。這個無量壽多長，後面經文有細說，沒有人能夠算得出來他們的壽量。我們這個世間一切眾生，哪一個不求享福?哪一個不求聰明智慧?哪一個不求長命?西方極樂世界這三樣東西圓滿具足，而且是一切諸佛剎土裡面所比不上的。我們在此地看到，世間自在王佛在世的時候，與眾生講經說法四十二劫，我們看到就很羨慕，那麼長的時間，要比起西方極樂世界小巫見大巫，世間自在王佛壽命太短了。所以，真正要得無量壽，最方便、最容易的就是求生西方淨土。有這麼多的好處，這麼多的利益，他還不想去，這就是業障現前，你自己的業力把這種殊勝的機會障礙住了。這三種，所說的莊嚴、受樂、光壽，都是說的果報。果報太殊勝，令人無限的羨慕。 可是怎麼去?能去得了嗎?一切諸佛剎土都可以往生，每一尊佛剎條件不一樣。有許多同修歡喜彌勒菩薩，很喜歡往生彌勒內院，又聽說彌勒內院很近，在欲界第四天，西方極樂世界太遠了，距離娑婆世界十萬億佛國土太遠了，都想去找彌勒菩薩。可是你有沒有想到，往生兜率內院的條件是什麼?唯心識定，你要不能成就這種大定，彌勒淨土你去不成，條件太高了。說老實話，我們辦不到。在民國初年，虛雲老和尚是生彌勒淨土，在他《年譜》裡面諸位看到，他有定功，真有功夫。你的功夫，要跟虛雲老和尚一樣，行!你才能生彌勒內院;你要比不上虛雲老和尚，恐怕你還是搞輪回。輪回裡面，墮三惡道的機會多，三善道的機會少，這個要清楚、要明了。 法藏比丘了不起，對法界眾生的恩德太大了，為什麼?往生西方極樂世界，條件很簡單、很容易，這個難為他了。因為往生的條件很低，什麼人都能去，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，只要你願意去，只要你想去。你願意去、想去，你就具足「信、願」，你肯念這一句阿彌陀佛名號，那是「行」，「信、願、行」三個條件你具足了，你就能往生。你往生到極樂世界就不退成佛，一生成就，不要等到第二生，這是無上殊勝的大願。生到西方極樂世界利益無量無邊，這個利益是得阿彌陀佛願力加持。在極樂世界真的是思衣得衣，思食得食，無論是精神生活，無論是物質生活，沒有一樣缺乏，樣樣都圓滿。 求學，你所親近的善知識是阿彌陀佛，是十方世界諸佛如來，你天天去接近。跟自己同學的伴侶，諸上善人，都是等覺菩薩。等覺菩薩做同學，諸佛如來是老師，你到哪裡去找去?彌陀接引十方世界無量無邊的眾生，他的方法就是一句名號，名號功德不可思議。我們在經典裡面常常看到，十方一切諸佛如來，贊歎彌陀接引眾生的方法，這個方法就是一句名號。簡單容易，一切眾生無論男女老少，無論你工作閒忙，無論你智愚，都會念這一句阿彌陀佛。只要老實念這一句阿彌陀佛，有信有願，就決定往生。所以這一句是四十八願的根本，四十八願就是從這個理念衍生出來的。我們在科判裡面，「聞睹發願」。底下這一段，「大願所依」，這細說了。請看經文： 【於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。】 這一句是觀察。老師跟他說經講道，介紹十方世界功德莊嚴之相，他自己一一去觀察，一一去比較。『於彼』，「彼」就是前面所講的二百一十億佛剎。二百一十億跟諸位交代過，那不是數字，是表法的。盡虛空、遍法界一切諸佛剎土一個沒有漏，完全說到了，法藏也完全都看到了。他看到什麼?『天人善惡，國土麤妙』。「天人」是正報，「國土」是依報，「善惡」是因，「麤妙」是果，把一切諸佛剎土裡面，依正莊嚴都看清楚、都看明白了。 這個地方講到天人善惡，古德為我們說得很詳細。我們略略的取天台大師所講的六種善惡，給諸位做個簡單的報告。天台講六種：第一個是人天，第二個是二乘，阿羅漢、辟支佛，第三個講小乘菩薩，第四個講通教菩薩，第五講別教菩薩，第六講圓教菩薩。天台總是依四教來說法，藏、通、別、圓。最基本的人天，也是最低的，人天善惡的標准是五戒十善，我們做了沒有?想想我們是不是善人?往往我們在經上所看到，佛都稱「善男子、善女人」。早年我講《地藏經》，曾經有個出家人，聽完之後來問我：「法師，經上所講的都不能兌現。」我說：「為什麼?」「我依照地藏法門修學，沒有感應，經上講的靠不住。」我說：「不至於。」他舉出事實來給我說，再拿著經來對。我說：「經上有一個字，你有沒有注意到?」他說：「哪個字?」「善男子、善女人，你是不是善男子?」你不是善男子，你依照這個修行沒有果報，那當然的。關鍵往往就是在一、兩個字。你用的是什麼心?天天造作一切罪業，還希望佛菩薩保佑他，給他善報，哪有這種道理?你不相應。所以這個善男子、善女人，我們決定不能疏忽。我們自己符不符合這個字的標准?如果真的自己是善男子、善女人，依照佛所講的修學，要是得不到經上講的殊勝果報，你去找佛打官司去! 五戒，我們是不是真的做到?菩薩戒那些都不要談了，太高了。「不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒」，受五戒容易，持五戒可就不容易了。自己想想，五戒清淨嗎?你真做到嗎?如果連五戒都沒有做到，你還談什麼?不容易。不殺生，不但不能夠殺害一切眾生，動個念頭要害眾生都不可以，你有這個念頭，你已經破戒。我們念這個經是大乘經，經題上都明明寫得那麼清楚，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是大乘。大乘的五戒跟小乘的五戒不一樣，小乘的五戒論事不論心，大乘的五戒論心不論事，你心裡動個念、惡念，你就破戒了。 不偷盜就更難持，佛在經上對於偷盜的定義說得很清楚、很明白，「不與取」。凡是物有主，你沒有跟主人商量，沒有得到主人同意，你就自作主張，那就是偷盜，你就犯了盜戒。盜戒的范圍非常非常的廣大，竊取別人財物是偷盜，大家現在都想到這麼一點，不曉得偷盜范圍之廣大，名聞利養、五欲六塵全都包括在其中。奪取別人榮譽，我們今天講名譽，奪取別人權力，奪取別人地位，全是偷盜。這個事權明明是他掌管的，譬如居士林，居士林辦事的權力是林長，你沒有得到林長的同意，沒有得到林長的授權，你就在這裡面自作主張，你就是奪權，奪權不就是偷盜嗎? 今天受戒太容易了，糊裡糊塗受了戒，每一條戒都有它制戒的因緣。佛為什麼要制這一條戒，這一條戒根據什麼道理制訂的，那叫戒體。戒體、戒相、戒行你都不懂，糊裡糊塗去受，糊裡糊塗去犯，還以為自己戒律持得很好，自己的造作，自己不知道反省，不知道檢點。所以我們要求自己，要求同參道友，不能夠好高骛遠，能夠把五戒十善做好，就了不起。真正明白人，明朝末年蕅益大師，蕅益大師出家，受了三壇大戒。受完之後才知道，那不是簡單事情，自己根本做不到，所以到佛面前退戒，他把比丘戒退掉了。一生只奉行沙彌戒跟菩薩戒，他自稱菩薩戒沙彌，不敢稱比丘。他的學生，現在講他的徒弟，成時法師，成時法師對於老師貢獻太大了，蕅益大師一生的注疏能夠流傳下來，成時的功勞，他刻書印行流通。老師是沙彌，他就不敢稱沙彌，他稱什麼?出家優婆塞。真的是一代高僧大德，不敢稱沙彌，真的，沙彌戒做不到。我們這一代當中，誰能夠把沙彌戒做到?難，太難!弘一大師他懂得戒律，他一生也是自稱出家優婆塞。我們怎麼敢狂妄，怎麼敢自大?今天只要把五戒十善做好，就是上上根人。 五戒裡面，不偷盜非常難持。像此地常住，常住物往往我們是隨意在用，而且用的都過分了。諸位想一想，算不算盜戒?我過去親近李炳南老居士十年，李老居士當年在奉祀官府任職，他是奉祀官府的主任秘書。平常跟朋友寫信，用公家的信紙、信封。他用公家信紙、信封，一定要向奉祀官報告：我今天用了幾張信紙，幾個信封。奉祀官覺得他很羅嗦：誰不這樣用，你怎麼這麼羅嗦?他就說：我是佛教徒，你要不答應，我要用了，我就犯盜戒，必須要向你報告，你點頭同意，我就不犯盜戒了。懂規矩! 我早年有個老校長，在台灣就變成跟我同學，他也是李老師的學生。在台灣他作考選部政務次長，公家給他有一輛轎車，家裡面給他裝了電話，不是公事不用公家電話，不是公事不坐公家的車，他去坐公共汽車。為什麼?不犯盜戒。今天誰能做得到?我們現在拿到常住電話，拿起來聊天，聊上半個鐘點、一個鐘點、兩個鐘點，不曉得那麼多廢話。你是不是犯盜戒?將來你到閻羅王那裡去，閻羅王那裡都有檔案，拿到你面前，你抵賴不掉。所以常住物，《地藏經》上講得多清楚。我們天天在犯戒，自己完全不知道，以為很正常。為什麼?每個人都做，你要不這樣做，人家說你傻瓜。我那個老校長周邦道，就有很多人說他傻，說他頭腦太頑固了，轉不過來。公家電話，你怎麼不能用?給你汽車，不就給你代步的嗎?不是公事，還要去坐巴士，哪有這種人?人家看他是個怪物，很不正常。但是在佛法裡面，他是正常的。在世法裡面不正常，佛法裡頭他是正常的。 我們看看前一代人，他們是怎樣修行的?我們今天自以為是，是你自以為是，佛菩薩不以為是。這裡頭這些道理、因果誰懂?我們今天學佛是太粗心了，太大意了。我能不能教大家?不能。為什麼不能?你不會接受。我要教你，你會把我看作老頑固，頭腦過時了，這是什麼時代?在今天這個時代，剛才還有同修告訴我，家裡小孩不聽話，沒有法子管教，這些現象正常的。你自己必須要覺悟，現在這個世間、這個年頭沒有父子，也沒有師徒，大家能做個朋友就不錯了。為什麼?倫理道德的教育完全失掉了。你小孩不聽話，你為什麼不從小教?你從小沒有教，現在不聽話，不能怪他，怪自己疏忽。學生不聽話，從前演培法師就告訴我：現在哪裡有徒弟?朋友;朋友相處能處得好就算不錯了，千萬不要把他當徒弟看待，那你會大失所望，你會傷透了心。這話說得有道理。 現在倫理道德的教育完全沒有了，人與人的結合都結合在利害的關系上，對我有好處，這做朋友，沒有好處，第二天就不認識你了。這個世間會有災難，五戒十善沒有了。但是要曉得，五戒十善是佛法的基礎，你要不肯修學，你要把它捨棄，你修任何佛法都不會成就。無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，不可能有成就，來生的路子，該怎麼墮落還是怎麼墮落。因果，是真的不是假的，諸佛菩薩也不能夠變更因果的法則。能聽進去的，還能夠相信的，這是佛家講的你過去世有善根福德，你這一生有緣分遇到佛法，你還能接近到。沒有善根、沒有福德，一生當中遇不到，也聽不到。 邪YIN，更不必說了。現在是什麼時代，這大家都看得太清楚了。可是要記住，古人所說的「百善孝為先，萬惡YIN為首」，不能小看。全世界的災難從哪裡來的?就從這兒來的，禍害的根源。修行人不能成就道業，最後墮阿鼻地獄，什麼原因?就這個原因。如果我們對這個疏忽了、大意了，這一生希有難逢的一個機會錯過，下一次再遇到，不曉得到哪一生、哪一劫去了。無上甚深微妙法，你以為那麼容易遇得到?遇到了，下定決心把自己的煩惱習氣一定要克服，斷一切惡，修一切善，咬緊牙根要忍過去。你忍不過，阿鼻地獄去了，你能夠忍得過，你才能往生不退成佛。妄語，更要謹慎。為什麼?最容易犯的。現在人，我們看得太多了，不但騙人，還騙自己，真的叫自欺欺人，怎麼能成就?不要看到只是小善，太小了，「莫以小善而不為」。所以五戒一定要守，嚴格的遵守，對我們有大利益。酒，這一條開緣很多，自己一定要清楚，不是開緣你就是犯戒。 戒與善不一樣，戒是佛對我們的約束，對我們的教誨，它有約束的力量在，我們曾經發誓一定要遵守。善則不是，善不是佛菩薩約束我們的，是我們自己的良心，王陽明所謂的良知，良知良能，不是佛菩薩對我們的約束。所以，裡面的條目雖然相同，意思不一樣。十善裡面，身三善跟五戒裡面前面三條完全相同。由此可知，沒有受戒也應當遵守著道德。不殺生、不偷盜、不邪YIN，身三善，善行;口有四善，不但不妄語;不惡口，惡口是說話粗魯，說的話讓人聽起來很難聽;不兩舌，兩舌是挑撥是非，往往都在日常生活當中，不知不覺的犯這些過失;绮語是花言巧語，誘惑眾生，破壞社會善良的風俗。我們今天看看，現代文藝作品裡面是什麼東西?電影、電視，看看外面一些廣告，五花八門，幾乎百分之八十以上都是色情、暴力，都是殺盜YIN妄，都是妄語、兩舌、绮語。社會怎麼會不亂?眾生怎麼能免除災禍?所以，一切天災人禍從哪裡來的?我們自己造的不善因，不善因感不善的果報，豈不是自作自受?不是別人造來給我們受的，自作自受。 五戒十善是我們修行的大根大本，身口能做好了，行善;末後是無貪、無瞋、無癡，那是心善。心善、行善，縱然不學佛，也不會墮三惡道。在這個人世間，諸位要曉得，好人是會吃一點虧，好人會受別人欺負。沒有關系!欺負讓你欺負，吃虧甘心情願吃虧，來生有好報。不求往生，來生必生天道;不要說生很高的天，你能夠生到忉利天、生到四王天，福報比在人間不曉得大多少倍。為什麼不修來生福?來生的時間長，這一生的時間短。人在這個世間，古人常講，一百歲的人畢竟是很少很少數，所謂是「人生七十古來稀」，這個話是杜甫說的。縱然活上一百歲，實在講也是一剎那而已。所以要知道「人生苦短」，這一生當中，甘願受苦，甘願受人欺，決定取得來生的福報。你生到忉利天，佛在經上講得很清楚，忉利天的一天是人間一百年，忉利天的壽命，以他們的年數來計算是一千歲。忉利天的一年，是我們人間三萬六千年。它一天是我們一百年，你說他那個一千歲，壽命多長!享天人的福報，為什麼不干這個事情?五戒十善就生天。以五戒十善這個德行，念佛求生淨土，決定得生。 諸位同修必定要記住，真正想往生極樂世界，這個世間名聞利養、五欲六塵的享受，「財、色、名、食、睡」，要從自己心地上把它斷掉;你心裡面還有這些東西存在，就是你往生的障礙。念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。誰能夠放下萬緣，就是放下這些東西，放下貪瞋癡慢，放下名聞利養，放下五欲六塵，恢復你的清淨心、真誠心。清淨、真誠就充滿了智慧，不再造作一切罪業了，這樣的人才能夠得生淨土，他有把握生淨土。諸位細細去觀察，《往生傳》裡面，《淨土聖賢錄》裡面，以及我們常常看到一些同修道友，臨命終時瑞相希有，真正往生，你想一想他一生的行持，跟一般人什麼地方不一樣，我們就明白了。 可是諸位要曉得，你就是修五戒十善修得很好，如果不願意求生淨土，你生天，天的壽命長，還是會享得盡。你福享盡了，怎麼辦?還是墮落。所以，天福不是究竟的。不要說是欲界天，色界天、無色界天統統不究竟，算不了是果報。佛家講小果，你修行證個小果，小果是從阿羅漢算起。為什麼?不再到六道搞輪回了。超越六道輪回才算是一個果報，沒有出六道輪回不算果報。這些道理、事實真相，我們不能不知道。所以，從真實法裡面去看，生天也不是什麼好事情。別說是生天享天福了，大梵天請我去當大梵天王，我也不干，我也不上那個當;摩醯首羅天王讓位給我，我也不上他的當。你要想他壽命有盡，壽命盡了怎麼辦? 真正聰明人，真正有志氣的人，在這一生奮發努力跳出三界，脫離輪回，這才是個小果報。六種善惡，第一種人天之善，不算果報，但是人天之善是基礎、是根本。我們念佛人殊勝，就殊勝在此地，就這麼一點點善，就決定帶業往生。這是彌陀淨土容易得生，它的水平很低很低，低到不能再低了。如果往這個善的標准向上提升一層，我們一生未必能做到，這個五戒十善我們決定可以做到。問題就是你肯不肯干?你肯干，沒有一個人做不到的。現代的眾生，實在講非常可憐，佛經上常講「可憐憫者」。一接觸到「財色名食睡」立刻就迷了，迷得好快，迷得好可怕。你六根接觸這些境界不迷，心還是冷靜的、清醒的，你就有救了，你學佛就能成就。一遇到這些東西，立刻就昏頭轉向，沒救! 第二，二乘的善，這一個標准，我們就很難做到。聲聞、緣覺這兩類，在佛法稱之為二乘，他是以斷見思煩惱稱之為善。見煩惱，我們今天講錯誤的見解。「身見」，一切眾生執著這個身是我，這叫身見。聲聞、緣覺不再執著這個身是我，他知道這個身不是我，破了身見。身是什麼?身是我所。就好像衣服一樣，衣服是我所有的，那不是我。他懂得這個身是我所有的，跟衣服一樣，不是我，是我所有的，對這個身不再執著了。就像我們衣服一樣，衣服脫下來，再換一件;或者是好的衣服送給人，沒有吝惜。為什麼?不是我。《金剛經》上講破四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。聲聞能破身見，四相就淡了。我們在《般若經》上《金剛般若》看到，須陀洹也離了四相。我們才知道，四相要不破，要不破個一分，身見就沒有辦法斷掉。 第二，「邊見」。邊見就是我們現在所講的相對的見解。我們凡夫都生活在邊見裡面，有人、有我，我是一邊，人是一邊，有大就有小，有長就有短，你觀念裡頭萬事萬法都是兩邊的，科學家叫相對論。相對論就是邊見，這是錯誤的。你有這一邊，執著這一邊，才有對方的那一邊;這一邊不執著，那一邊也沒有。有這個執著，這一切法就空不了，佛家講「萬法皆空」，他空不了，他有執著。縱然他入了空，空跟有還是兩邊，還是對立，還是在邊見裡面，這是對於宇宙人生的觀察錯誤。另外兩種：「見取見」、「戒取見」，我們中國人叫它做成見，某人成見很深。什麼叫成見?自以為是，從自己妄想分別執著裡面產生的。見取見是對於果報上的成見，戒取見是對於修因上的成見，這兩種見解也是錯誤的。這是說了四種。除這四種以外，所有一切錯誤的見解，歸納到最後一條是「邪見」。我們對宇宙人生許許多多的現象、事端、問題看錯了，那不是事實真相，自以為沒有看錯，自以為看得很正確。這五類叫見煩惱，也叫見惑，惑是迷惑，錯誤的見解。 還有五條，你想法想錯了，叫思煩惱，你思想錯誤了。這五條，就是「貪、瞋、癡、慢、疑」。這個疑是對於聖教之疑，對於聖人的教誨懷疑。這五條，貪瞋癡范圍都非常非常之廣。佛告訴我們，這十條見思煩惱，是一切眾生「俱生煩惱」，這個不要學的、不要教的，生下來就有。無量劫來生生世世，在阿賴耶裡面薰習成堅固不破的種子，我們在一切時、一切處，念頭才一起，都是這些東西。就因為這些東西，變現出六道輪回，這是六道輪回的業因。如果你有能力，把見思煩惱斷了，六道輪回就沒有了。 見思煩惱很難懂，也很難說得清楚。我們很想斷，從哪裡斷起?不知道。所以我在講堂裡面，常常提醒同學們，我們總得找一個方便法，找個下手之處，一定要認真努力去做，做多少算多少，對自己決定有好處。從什麼地方下手?這是屬於執著，見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想。我們曉得它既然是屬於執著，我們從這兒下手，不執著了。從什麼地方不執著?我們對於一切人、一切事、一切物，把控制的念頭放下，不執著了。決定不想，決定不會有一個念頭，我要控制一個人，控制一個物，控制一樁事，這個念頭不要了。斷見思煩惱，從這兒下手。再進一步，對於占有一切人、事、物的念頭放下。你就專門從這兩項下功夫，一切人事物，包括世出世間一切法，沒有念頭去控制，沒有意念去占有，從這裡放下。放下之後，我們如何處事待人接物?隨緣。你有控制的念頭，有占有的念頭，那就不是隨緣，那叫攀緣。所以，佛在經上常教給我們，隨緣而不攀緣。攀緣就是你有控制的意念，你有占有的意念，隨緣裡頭沒有這個念頭。這個境界就大大的不一樣，隨緣的心是清淨的，隨緣的心是光明的，隨緣的受用是自在的;如果是攀緣，你的心不清淨，你的心是污染，你的受用絕不自在。真的，什麼樣的因，就什麼樣的果報現前。我們要明白這些道理，了解事實真相。 二乘的善，已經相當不容易了，說實在的話，我們恐怕做不到。我們縱然能把對一切人事物，控制、占有這個念頭滅掉，也不能夠把見思煩惱完全斷掉。你真正能做到這個，大概小乘初果差不多，四果羅漢還不行，這是小乘善裡面最低的標准。我們要做，對我們會非常有利益。剛才講我們生活得自在，心地清淨光明，這是現前的受用;往生西方極樂世界，決定增高品位。這是真正有利的事，跟諸位說，是真正帶得走的事情。佛家常講「萬般將不去，唯有業隨身」，你要曉得，我們在這個世間，哪些東西可以帶得走的，應當要做，哪些東西帶不走的，決定不干。聲色貨利、名聞利養、五欲六塵帶不走，搞這個干什麼?修學五戒十善，斷除一切煩惱，這個功德可以帶走的。但是小乘人，心量窄小，只知道自利，不能度他，所以也不圓滿，這稱之為小果。 第三，比這個殊勝一點，小乘菩薩之善。小乘菩薩是屬於小乘人，但是他跟一般聲聞不同的地方，他有慈悲心，他能夠幫助別人，自動自發的去度眾生，也就是說他肯為社會、為眾生服務。但是他的塵沙煩惱、見思煩惱，沒有斷得干淨，所以也不能算是很善。第四種，通教三乘菩薩之善，比前面又高一層。他們見思煩惱斷盡了，換句話說，在斷煩惱這一層來說，他們跟四果羅漢，跟辟支佛是相等的，程度是相等的。他們比二乘人有慈悲心，能夠主動的去幫助一切眾生，為一切眾生服務。在佛法裡面講度眾生，度的意思就是服務，就是幫助。 幫助，佛法總歸結三樁事情，是菩薩應當做的。第一個幫助眾生斷惡修善，這是菩薩道。如果幫助眾生修惡障善，那就是魔，就不是佛。諸位要細細去思量，魔、佛就是在這個地方辨別。佛幫助一切眾生得清淨心、得真誠心、得慈悲心，這是佛;如果是助長眾生貪瞋癡的欲念，那是魔;魔跟佛要有能力辨別。這是幫助眾生，第一樁事情。第二樁事情，程度高一等的，幫助他破迷開悟;幫助他覺悟，幫助他明了宇宙人生的真相，這是第二類。最後一樁事情，幫助他作佛，這才圓滿。我們想一想，我們用什麼方法幫助他成佛?除了勸導他念佛往生極樂世界，沒有第二個辦法。 勸導眾生念佛往生，要有高度智慧，要有善巧方便。當然能夠相信，能夠理解，能夠修學，還是有緣之人，沒有緣度不了。說這個話，差不多也有五十年前，將近五十年了，香港的同修們，年歲大的也許還記得，何東爵士的老太太念佛往生。何世禮先生一家人虔誠的基督教徒，不過何先生受過中國儒家的教育，雖然母親信佛，他們全家信基督教，還是能夠和睦相處，家人對待母親還能夠盡孝道。這是受中國傳統的教育，現在沒有受這個教育就很難講了。老太太念佛往生預知時至，給她兒子說，她往生這一天請客。家裡親戚朋友都請來，看她往生，給她送行。要求家人，要求她兒子、媳婦，「我們一家人一生，家庭裡面宗教自由，各人信各人的沒有障礙，今天我要往生了，你們總念幾句阿彌陀佛送送我，也算是母子之情」，這合情合理。所以，她的兒子媳婦也都答應。往生這一天，開個往生大會，聽說還有新聞記者在裡頭采訪。這個老人家在大眾念佛聲中，坐在那裡就走了。所以，她全家從此以後都念佛，都不再上教堂了。現在她的房子捐出來做寺院，現在叫「東蓮覺苑」，就是她的房子、故居。 這個老太太高明，最後一招表演給你看，看你信不信?平常跟你講沒用，講不通，用這個方法來度她一家人。不但度一家人，因為這個消息在報章雜志上都登出來了，度了許許多多人。平常這個老太太不講經、不說法，最後這一招叫現身說法，你看見過嗎?讓她一家人，兒子、媳婦家人親眼看到，老太太怎麼走的，清清楚楚、明明白白，這就善巧方便。所以，你要想度你的家人，這個方法好。你要為度你家人，你要認真念佛，不能在何東爵士老太太功夫之下，至少也要跟她等齊。臨終的時候沒有病苦，知道哪一天走，可以下帖子，請你的親朋好友開往生大會。然後才知道，這個事情是真的不是假的。 我跟何東家人沒見過面，他們年齡比我長很多。這個事情是李炳南老居士，我在台中跟他學習的時候，他常常用這個例子來鼓勵我們同學們。以她來做證據，作證轉，這是真的不是假的。她能做得到，我們為什麼做不到?我們要去尋求她能做到的原因，我們做不到的原因。把我們做不到的原因消除，她那一種做得到的原因，我們也能夠學到，我們就成功了。這種往生，品位決定不低。實實在在講，理論方法都在這一部經上，為什麼不好好的認真學習?這一生當中，就能取得大圓滿。所以，這是講到通教菩薩們的善。但是通教菩薩無明煩惱沒斷，還在十法界裡頭，沒有超越十法界，所以還不能算究竟圓滿。好，今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第四十八集) 1999/5/14 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0048 請掀開經本，《科會》第十五面第一行： 【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。】 我們從這一段看起。前面我們曾經讀到，法藏菩薩向老師請教。實際上，我們仔細觀察思惟，他所請教的就是怎樣把幫助一切眾生的工作，做得很圓滿，做得很妥善。他的弘願實在是不可思議，我們在經文裡面讀到，他要作佛，而且要超過諸佛。在佛家的經典裡面，諸佛如來、聲聞、緣覺、諸大菩薩，總而言之，都是發真誠、圓滿的慈悲心，願意為一切眾生工作，幫助眾生離苦得樂。 三界六道很苦，六道裡面尤其是三惡道。可是六道要比起四聖法界，六道統苦，人天也沒有樂可言，大乘經上常說「三界統苦」。欲界的眾生，苦苦、壞苦、行苦，無不具足。色界天人，雖然放下了五欲六塵，放下了貪瞋癡慢，這個貪瞋癡慢裡面，放下粗重的現行，微細的煩惱還是有，還沒有斷盡。但是諸位要記住，色界以上貪瞋癡三種煩惱，瞋恚斷掉了，沒有瞋恚，沒有傲慢。由此可知，你修行修得再好，定功再深，智慧再大，你還有瞋恚心，你還有嫉妒心，肯定你在欲界，你到不了初禅天。我們讀誦經論，對這些地方要特別留意，決定不可以含糊籠統念過去。那一種念法，我們不得利益，一定要細心，要細心去體會，細心去觀察，對治我們自己的毛病習氣。 千萬不要以為平常小小的不高興，看到別人有好事，心裡也有點不太舒服，不是嫉妒嗎?以為這是很小的事情，都沒有留意。但是你不知道，積小過就變成大過失，積小罪業就變成重罪，怎麼能夠不留意?怎麼能夠不檢點?修行就是要在這微細地方，時時刻刻提高警覺。世間人，實在講，多數人都有個通病，以為小善無所謂，不肯認真去做，小惡也無所謂，也就疏忽了，這是我們修行不能夠成就的重大障礙。法藏在此地給我們顯示的不然，他確確實實是修行人的好榜樣，心量大，要平等普度法界一切眾生，所以他的成就無比的殊勝。我們今天想往生極樂世界，展開經卷自己要清楚、要明白，我們的心量不能跟阿彌陀佛相比，至少也要有相似位，才能往生。如果連相似的心量都沒有，這一生念佛，往生就靠不住。真正希求在這一生當中，往生見佛的人，不能不留意。 我們看他的請法，心地的真誠，言詞表態的懇切。他對於老師的希求，老師高明，老師能夠省察，看到有這麼一個真誠心的學生，大心、大願、大行，所以才給他說圓滿的佛法。虛空法界一切諸佛剎土，這裡面性相、理事、因果，一一為法藏菩薩介紹。不但介紹，而且還應他的心願，世間自在王佛將十方諸佛剎土，展現在他的面前，讓他統統看到。這個地方，今天的經文『法藏聞佛所說，皆悉睹見』，他都看到了。於是『起發無上殊勝之願』，這一句非常非常難得，真正沒有辜負老師的教誨，建立了佛法的大事業。古大德將「無上殊勝」，略說了幾樁事情：依正莊嚴，眾生的受樂，光明無量，壽命無量，名號功德不可思議，往生的因緣不可思議;只需要具足「信願行」三個條件，「發菩提心，一向專念」，就能夠往生，生到西方極樂世界利益殊勝無比。這一句就是後面四十八願的總綱領，四十八願無非是滿足「無上殊勝之願」。所以這一句六個字，是四十八願的題目，是四十八願的總綱，真正是無上殊勝，超越諸佛如來。我們今天再接著看底下的經文： 【於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。】 『彼』就是指虛空法界，無量無邊諸佛剎土，前面經上講二百一十億。二百一十億是表法的，不是數字，是代表大圓滿。法藏在此地提出的這幾句話，我們要特別留意，我們學佛學什麼?我們修行修什麼?你看看他，對於正報，善惡、因緣，依報，國土麤妙;善惡是因，麤妙是果。因通依正，果也是講依正。如果我們在此地，真正有所領悟，我們學的是什麼?學的就是善惡因果，麤妙果報。明白這個道理，了解這些事實真相，法藏菩薩末後一句，『思惟究竟』，他想的是這些。我們學佛的人，每天所想的也不離這個。此地的李會長，他天天也在想。他常告訴我，晚上睡眠很少，半夜醒過來，就在想。想什麼?怎麼樣把彌陀村建好，接引大眾到裡面念佛。大眾是正報，彌陀村是依報，也在「思惟究竟」。 我們學些什麼?佛法教給我們隨緣，有這個機會，當然做得愈大愈好。阿彌陀佛的機緣殊勝，他能夠建造極樂世界;李居士的緣比較劣，只能建一個講堂，建一個念佛堂，建個彌陀村;如果我們福報更差，連這一點也辦不到。如何把你的家庭建造成淨土?你的一家人是正報，一個家庭是依報。如何能令你自己一家人，明了善惡業因，然後才享受到麤妙的果報。如果因善，依正都妙，妙好!如果因不善，依正的果報就麤，麤就不好。這是給我們提出一個修學的綱領，非常重要的綱領，我們讀經往往在這裡疏忽了，「這是法藏比丘的事情，好像與我們不相干」，我們學佛幾時才能真正得到佛法殊勝的利益?往往像這些地方，當面錯過。 這一句裡面，關鍵就是在『善惡』。古德對於這一句注解得很多，我們僅僅就天台大師為我們所說的六種善惡，給大家做一個參考。天台大師說六種善惡，第一種是「人天之善」。五戒十善是人天之善，我們對於這些道理要清楚、要明白，對於戒行、戒相要牢牢的記住。在日常生活當中，處事待人接物，起心動念，五戒十善的念頭、教誨要提得起來，決定不能夠違背，如果造作十不善業(十惡業)，果報決定在三途。但是你還要記住，即使你五戒十善修得很圓滿，你來生生天享天福，天福享盡了怎麼辦?諸位必須要知道，在天上修善很困難。天人身語意都善，在那個環境修善不容易，都是享福，他也不會造惡業。換句話說，福享盡了，我們在阿賴耶識裡頭，無量劫來這些惡習種子太多了。所以天人壽命盡了的時候，阿賴耶識的惡業種子起現行，這個種子起現行就牽引他墮三途。這個事情，佛在經典裡面講了很多。由此可知，這個善，人天之善是非常有限的，而且時間並不很長，它不是真善。 佛的教學三個目標，第一個教我們斷惡修善，希望我們能保住人身，不墮三惡道。這不是真正的目的，這是教學的權巧方便。得到人身之後，最重要的是破迷開悟。什麼是迷?我們講淺顯的話，自私自利是迷，貪瞋癡慢是迷，我們有沒有?起心動念想自己的利益。縱然你在世間做許許多多善事善行，幫助社會、幫助眾生，你行善的目的何在?希望自己得福報。我修財布施，希望得更大的財富;修法布施，希望得聰明智慧;修無畏布施，希望得健康長壽，全是為自己。這不是真善，這個心量很小，不能出三界，你還是在迷，你沒有開悟。悟了之後，斷惡修善是為眾生，不為自己。 也許有人說，修善可能是為眾生，那斷惡與眾生有什麼關系?怎麼說斷惡也為眾生?斷惡給作惡眾生做個榜樣。我們大家都作惡，我回頭了，我覺悟、我回頭了，你們也應該回頭。諺語裡面所謂的「現身說法」，給社會大眾做個榜樣，不再為自己了。對於這個世間一切諸法體性、現相，清清楚楚、明明白白，這是接受佛陀的教誨，心地開明了，知道一切諸法緣起性空，了不可得，這人才覺悟。覺悟之後，他就希求脫離六道輪回，離開三界，這是「二乘之善」，比六道凡夫聰明多了。但是二乘人，雖然也樂意的幫助別人，但是是被動，不是主動。所以跟菩薩相比，他的善比菩薩就矮了一大截;菩薩善，二乘不善。 第三種善是講「小乘菩薩之善」。小乘有菩薩，不但有菩薩，小乘也有佛。天台家講的「藏通別圓」，藏教就是小乘，所以藏教有佛，藏教有菩薩。藏教裡面的菩薩，確實有慈悲濟世的行為，這是善。但是藏教我們知道，他煩惱沒有斷盡，從他慈悲濟世，廣度眾生，這是善;煩惱沒有斷盡，那就是惡，他不能夠超越十法界，這是惡。往上比他就是惡，往下看他是善。所以善惡有等級，你是在哪個等級、哪一個層次，我們不能不清楚。 第四種「通教三乘人之善」。通教的菩薩，通教是前面通小乘，後面通大乘。也是沒見性，但是見思煩惱斷了，能夠自行化他，這是善。可是對於中道第一義谛之理，他不明了;換句話說，如果我們是說妄想、分別、執著，他們執著捨掉了，分別猶在。因為有分別，就不能夠見中道之理，依舊見解還是墮在兩邊。無明一品都沒有斷，在經論裡面，佛叫他們做「外凡」。凡夫，我們是凡夫。內外從哪裡分?從六道輪回分。六道輪回以內的眾生是內凡，六道以外，不能夠超越十法界，叫外凡，外凡就是四聖法界。超越了十法界，這才成為聖人。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這是聖人，他們超越十法界。破一品無明，證一分法身，心量就不一樣。通教的佛、通教的菩薩，跟上面比他還是惡，跟下面比他是善，跟上面比他就是惡。 第五種叫「別教菩薩之善」。別教是純粹大乘，跟通教不一樣。這一類的菩薩，對於宇宙人生的真相，清楚明白了，這是善。別教裡面的地上菩薩見了性，也是破一品無明，見一分真性。別教的初地，在斷煩惱層次來講，跟圓教初住菩薩相同，破一品無明，證一分法身。別教的十地菩薩，就是圓教的十住菩薩，別教的等覺菩薩，就是圓教的初行位菩薩，別教的佛就是圓教二行位的菩薩。四十一品無明，破了十二品，別教佛。可是別教的佛，跟圓教的善來相比，那又差得很多。即使是別教地上菩薩到佛，這十二個位次，跟圓教的十住、二行相同。這是講斷證功夫相同，智慧不相同，心量不相同。圓教人的心量，就是我們佛家常常念疏文，前面兩句話，「心包太虛，量周沙界」，那是圓教人的心量。別教沒有這個心量，別教佛菩薩比我們的心量是大多了，他們那個心量，可能是一個大千世界。思考，今天人講思考，思考的范圍，思考的心量，是以三千大千世界一切眾生，為我們所考量的，別教的佛菩薩。圓教佛菩薩不如是，他所考量的是盡虛空、遍法界一切眾生，那怎麼會一樣? 昨天晚上，海峽時報有幾位記者來訪問。問我們訪問其他的宗教，我們也贈送一些錢給他們做為慈善基金，他問我們為什麼要這樣做?我說沒有別的，這是我們應該做的。為什麼應該做的?社會福利事業是我們每一個人應該做的，幫助一切苦難眾生也是我們自己應當做的，現在他們代替我們做，我們求之不得，哪有不盡心盡力幫助他的道理?他說：你們心量很大，都能夠想到社會大眾。對!想到社會大眾，心量還不算大，至少要想到整個地球，全世界這一切苦難眾生。這是個什麼心量?給諸位說，人天的善，比小乘比不上。天台大師講的六種善，愈是往上提升，考量的境界愈大，所以到圓教菩薩，他們考量的是虛空法界一切眾生，平等慈悲，沒有界限。 我們要超越族群，不同的族群，超越宗教，超越國家的界限，以清淨心、平等心、大慈悲心做考量，我們自己有多少能力做多少事情，為一切眾生做。你的心量愈大，在佛法裡面講功德愈大;功德大小，不在你做事的大小，不在出錢出力的多寡，在你的心量。心地真誠、清淨、平等、慈悲的人，他日常生活當中行小善，他所得的功德不可思議。為什麼?稱性。究竟圓滿的心量，就是自性。「心包太虛，量周沙界」，那是自性。你以這樣的心行，無論行什麼事，你布施一文錢，甚至於身上沒有錢，看到人家的好事，合掌歡喜贊歎，功德都是無量無邊。由此可知，圓頓大教的佛菩薩們，念念都修無量無邊功德，我們凡夫能不能?只要拓開心量就能。知道這個世間一切法，不是真實的，是虛妄的，這些假相從我們眼前過一下而已。有智慧的人、聰明人，明白這個道理，了解事實真相，抓住機會成就無量無邊的功德。愚昧之人，往往機會在眼前當面錯過，不但不知道抓住機會去積功累德，而且造作無量的罪業。 人在世間，一切眾生在世間，哪一個不貪圖享受?人為什麼活著?為享受活著，這是實話。什麼是真正的享受?真正的樂受?諸位只以為，自己得到五欲六塵的享受，財色名食睡的享受，以為這是真的。這不是真的享受，「財色名食睡」，佛講是「地獄五條根」。你貪圖這個享受，你就被「地獄五條根」牢牢的捆住了。試問問，你能享受幾天?後面的苦果不堪設想，你有沒有看到?聖人，有大智慧的人，徹底覺悟的人，告訴我們，真正的樂受是幫助別人，助人為快樂之本。所以，諸佛菩薩做給我們看，並不是故意裝樣子做給我們看，他是真的。自己生活過得很清苦，幫助別人得樂，那是大樂、大自在。我們凡夫不能夠覺察，看不出佛菩薩、聖賢的受用，只看到世間享福的人，生活在所謂榮華富貴之中，不知道真正有學問、有智慧，他們那些人生活的樂趣，不知道! 釋迦牟尼佛，我們在佛經上讀到，世間人沒有能力贊佛。為什麼?佛太高了，你望都望不到，你怎麼贊歎他?所以佛也只好自己贊歎自己，「皈依佛，二足尊」，這是佛自己贊歎自己。你懂得「二足」是什麼?智慧、福報兩樣都圓滿。福報是大樂，無比殊勝的大樂，究竟圓滿的大樂，那是福報。我們沒看出來，沒能體會到，為什麼?釋迦牟尼佛當年示現在這個世間，他的生活很清苦，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，那是福報、快樂達到究竟圓滿之相。我們看了，這日子太苦了，我們不要過。真正的大樂，你不能理解，你不能接受，當然你也不會去學習。這就是凡聖、智愚的差別，不同的地方在此地。 我們學佛，要真正想開智慧，要細心去觀察佛菩薩的行誼，深深去領會，你發現到那是真樂。我在講席裡面也講過很多次，身心自在，心地清淨，一塵不染。什麼最快樂?心裡頭沒事，快樂。所以古德常講，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。凡夫是多事，二乘是少事，佛菩薩是無事。你怎麼會體會得到?無事，天天為一切眾生表演，為一切眾生說法，還是無事。身語意三業常住三昧，常住空寂，從來沒有動搖過;換句話說，從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，這是圓教菩薩的善。別教菩薩跟圓教相比，縱然斷證功夫差不多、相等，智慧完全不相同。圓教才真正對於佛在一切大乘經、了義經裡頭，所說的圓滿微妙之理，這是真正的善，這才是真善;如果我們講善惡，講絕對的標准，圓頓的佛菩薩，他們才契入絕對標准。 圓頓的根性，非常希有，非常可貴。但是諸位要曉得，圓頓根性不是天生的，怎麼來的?也是從薰習成就的。這個說法，說明了我們每一個人都有分。所以，萬萬不能夠有個錯誤的念頭，「他們是圓頓根性、上根利智，我的根性不行」，自暴自棄，這就錯了。善導大師在《觀無量壽佛經》注解裡面告訴我們，「九品往生，總在遇緣不同」，這一句話可以引申，五乘的根性也在遇緣不同。這句話講得好，確實能夠振奮人心。我們劣根的人，可以向上，可以依止善知識，依止善友。我們的緣殊勝，把我們這個劣根，也能夠提升到上根。但是遇緣不同，我們又會產生一個疑惑，那就是所謂「善友可遇不可求」。我想親近善友，我到哪裡去找?誰是善友?如果我們向外面去找，難了。 難在哪裡?佛常講心外求法，無有是處。這句話很深，我們往往聽到這句話依文解義，「心外求法，無有是處」，算了，沒地方求了，干脆也就不求。殊不知佛教裡頭，還有一句話說，「佛氏門中，不捨一人」。你要把這兩句話連起來看，你就有悟處。從心內求，你自己真正發心，這是從內求，不從外，自然得佛菩薩感應。你從內求是感，佛菩薩就有應，佛菩薩是善友。我們要想求善知識、求善友，這不是一個很好的方法嗎?問題是你不肯向內求，那就沒法子了。向內求，怎麼個求法?我給諸位講得簡單，講得明白一點，「好學」這兩個字，這就是向內求。你真正有好學的心，就會感動佛菩薩來幫助你，感動一切善友。你不好學，再好的善知識，諸佛菩薩也幫不上忙。 佛法是師道，世出世間師道，都是「只聞來學，未聞往教」。只要你自己真正好學，緣就具足。你親近一個好老師，這個好老師，他的一些朋友也都是好老師。這些人常常在一起聚會，常常在一塊兒聊天，也會談到他們所接觸的一些學生;這些學生修學的態度，他們也常常做話題。你好學，這個老師就會贊歎你，許許多多的好老師，都聽到有這麼個人，你親近善友，這個善友就愈來愈多。像善財童子五十三參，這個老師一個給你介紹一個，你就會認識很多。你本身不好學，那就沒有法子，關鍵在好學。好學就是感，能感，一切善友來幫助你，那就是能應。我們學習，要從這個地方下手。 學習裡面有真正樂趣，這是沒有好學的心，沒有好學的行，他體會不到。《論語》，諸位展開第一句話，「學而時習之，不亦說乎?」，就是贊歎好學。換句話說，《論語》開端這一小段，跟佛法裡面講的親近善友，意思完全能夠相應。感應道交是自然的，成就了「佛氏門中，不捨一人」，這是諸佛菩薩、善知識的弘願，也是他們的本願。四弘誓願諸位都很熟悉，本願，「眾生無邊誓願度」，他怎麼能捨一個人?我們今天說「遇不到善知識」，這個話講錯了。為什麼遇不到善知識?不肯學。真正好學，你就會常常遇到善知識，天天跟善知識在一起，從來沒有離開善知識。 我跟大家講的話，都是實話。我自己今天有這一點點小成就，沒有別的，實在講好學。我對於世間五欲六塵，這種娛樂的生活，一生沒享受過，一生都在學習之中。我年輕的時候，歡喜親近善知識，對於有道德的人、有學問的人，我非常仰慕。我只要有一點點的時間，我去親近他們，聽他們的教誨。所以，我年輕時代的生活非常單純。我所去的地方，幾乎是固定的三個地方。那個地區的名教授，我只要有時間，我去拜訪他們;第二個圖書館，第三個書店，其他地方都不去的。我在台北，台北的書店老板都認識我，我看到好書可以帶回去，可以賒帳的，不必付現金。他們都知道我，我有錢，我一定去還他。他們對我都非常愛護，肯協助。娛樂場所裡面，找不到我。我也有一些朋友，想請我看個電影，我的條件很苛刻，因為看電影是娛樂，如果坐在那個地方位子不好，那受罪。我的條件一定是前三排位子在當中，你買不到這個位子不要請我，我不會去的。而且還交通工具舒舒服服的去，我才肯去，要不然我不會去受罪。我接受人家的邀請都相當不容易，我自己不會請人家到那些地方去。好學是非常非常重要，「學而時習之」真有樂趣，樂在其中，這個樂別人想像不到的。這是感應道交的大道理，你們要是說遇不到善知識，錯在自己，決定不能怪別人。 圓教菩薩對於圓妙之理，透徹了、圓融了。這種圓，圓融微妙之理，都在《華嚴經》上。《華嚴》、《法華》、《無量壽經》，圓妙到了極處。所以這是至善，儒家講「止於至善」。天台大師說這裡頭也有兩個講法，第一個，順實相的圓理這是善，違背是惡。這個話，我們聽起來還是不太好懂。我們換句話講，隨順宇宙人生的真相，這是善。這句話你雖然是聽懂了，比天台家這個文字好懂，可是這裡頭的義趣境界，你還是沒有法子體會。怎麼叫做宇宙人生真相?你怎樣去隨順它?我這一問，也許就提起你的注意，提起你的思惟、你的思考。你想想看，什麼是宇宙人生的真相?你要不能夠了解，你怎麼隨順?天台大師講，「隨順是善，違逆是惡」。宇宙人生的真相是相有體無，性體，相有體無，事有理無，這是從總綱領、總原則上說。然後才曉得，佛菩薩他們的行持就是隨順，隨順這裡頭有大樂、大自在。 再看看我們，我們與這個完全相違背。我們對於事實真相一無所知，雖然佛法學了這麼幾年，名詞術語可以記住，也常常能掛在口頭上，可是起心動念、言語造作，跟這個完全相違背，一絲毫都不能相應。所以我們的修學，雖然耗盡年月，依舊得不到結果。念佛往生有沒有把握?有沒有消息?為什麼修學功夫不得力?總有個道理，總有個原因，你能把這個東西找出來，把不能成就的因素消除，功夫就得力。實在講，一般我們在講席裡面，勸導大家的話說得太多了。那就是真正要看破、要放下，要把心理做一個大的改變。從前迷惑顛倒的時候，一切都不順實相，起心動念都為自己。只要是為自己，就造作無量無邊的業;造善業，三善道受報，造惡業，三惡道受報。總而言之一句話，不能超越六道輪回，不能超越十法界，所以統統都是惡，不是善。這個念頭果然轉過來了，念念為眾生，不再為自己了。為哪些眾生?為盡虛空、遍法界一切眾生，你這就順實相之理。我們自己這個身體，也是虛空法界無量眾生之一，並沒有把自己忘掉，為虛空法界一切眾生，包括自己在裡頭。可是如果你念頭錯了，只為這個眾生，把其他都忘掉，那就完全錯了，實在講，自己這個眾生也保不住。這是與事實真相，完全相違背的理念思想。念念為法界，念念為一切眾生，法界一切眾生就是真正的自己，真我。這是天台大師，對於「圓教菩薩之善」第一個意思。 第二個意思，「達此圓理為善，著之為惡」，這個話說得好，這一句話才真正說到圓妙之極。達是什麼?通達、明了。通達明了好。如果通達明了，你還有分別執著，那錯了。你還分別你的通達，還執著你的明了，那就是惡，何況其余?這個說法，真正是說到了極處。對於宇宙人生的真理通達，不能分別、不能執著，何況世出世間一切法?所以世出世間一切法，哪是世間法?哪是出世間法?我們從最根本的地方來說，五戒是出世間法，十善是世間法。出世法，諸佛菩薩從哪裡學起?從五戒學起。世間所有一切善法，不離開十善業道，所以五戒十善合起來講，就是世出世間的根本善法。著相修學就不善，修學而不著相是大善。無論是自己生活、工作、待人接物，自自然然與五戒十善相應。 五戒跟十善有很多相似的地方，到底從哪裡分別?給諸位講，這裡面有一個根本的差別，那就是五戒是從老師那裡得到的，是從佛陀那個地方傳下來的，遵從佛陀的教誨，這是戒。善，不一定是佛陀，人天善人都能夠教導我們。這是世跟出世差別在此地，這是我們從承傳事相上來講，這兩個不一樣。如果再從深一處來說，從它的流源上來講，五戒與性德相應，十善與識心相應，這個不一樣。十善從意識裡頭流出來的，五戒是稱性的性德，從自性清淨心裡面流出來的，這是它的流源不相同。佛菩薩的行持，五戒十善是自然的，沒有一絲毫造作，絕對沒有說有心要去持戒，有心要去行善。如果有心，那個心是意識心，那個心是妄心，所以就不善。無心之心是真心，這個很不容易辨別。從真誠心裡面，真誠心因為是清淨的，清淨就是沒有污染，也就是講決定沒有執著;它是平等的，平等就決定沒有分別;沒有分別、沒有執著、沒有妄想，自自然然的流露。我們今天講，一切眾生是自己，我應該要這麼做，已經落到意識裡面去，那就不是純善。應該這麼做，說個實在話，充其量別教菩薩的善。這已經把你抬得很高了。再往下貶一貶，實在講是小乘菩薩的善，你還有心在作善。完全出於自然，這才是真善。 一切為眾生，不著為眾生的相，《般若經》上常講「三輪體空」。真正做到三輪體空，斷惡也是三輪體空，行善也是三輪體空，就與圓妙之理相應。什麼叫三輪體空?不執著我相，《金剛經》上講的四相，四相破了，就是三輪體空，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。《金剛經》上說得好，別說是圓乘菩薩離了四相，小乘須陀洹也不執著四相，所以才能夠證得須陀洹的果位。這個話，我們初學的人往往疏忽了，總以為破四相是大乘菩薩的境界。我過去初學也是這個看法，總以為那是大乘菩薩才有的，沒有想到小乘須陀洹也有，這只是功夫淺深不同而已。由此可知，如果不離四相，就不可能超凡入聖。小乘初果叫入流，入聖人之流，說老實話，那就不是凡夫了。所以標准自然有這麼高，這是我們要懂得的，要明了的。 我們在日常生活當中真正做功夫，什麼是功夫?離相是功夫。穿衣吃飯，待人接物，從早到晚學離相。樣樣清楚是智慧，樣樣清楚、樣樣明了是智慧，樣樣都不執著是真實般若智慧，定慧都在其中。不但定慧，「戒定慧」三學圓滿具足。戒，防非止過，你沒有過失，戒具足;定，你從來沒動過心，沒起心動念過，定具足;世出世間一切法樣樣清楚、樣樣明了，慧具足，這叫真正會用功。轉「貪瞋癡」三毒，成「戒定慧」三學。以這個功行，念佛求生淨土，哪有不往生的道理?不但往生，你的品位高，決定生實報莊嚴土，不會在同居土，也不會在方便有余土。這些都在遇緣不同。我們今天的緣可以說是非常殊勝，關鍵，諸位不要忘記，「好學」兩個字，關鍵在好學。這是天台家講的天人善惡，他把善惡講了六種，這是因。 『國土麤妙』，這講果。實在講，正報也是果，這個地方省略掉了。雖然省略，意思具足，為什麼?依報隨著正報轉。正報要不妙，依報怎麼會妙?正報不妙，依報就麤。此地所講的「麤妙」，意思很深很廣，我們要細心去體會。正報妙，正報是講身相。什麼樣才妙?佛經上有標准，三十二相八十種好，那是妙。為什麼一定要用這個做標准?三十二種好相，每一種相都由善因變現出來的，它不是福報、不是福德，是功德成就的，麤妙意思從這個地方定。如果不從這個地方定，從福報，現在世間人相貌好的很多。那是什麼相?福德變的，不是功德，功德跟福德有差別。他的相雖然好，正報好，依報環境也不錯，你仔細再去觀察，他的思想、他的行為依舊在造種種不善業，那就不是真的妙。諸位要曉得，造作大惡，沒有大福報還造不成功。有大福報的人，殺幾千人、殺幾萬人，他沒有罪。沒有福報的人，殺一個人就要去坐監牢，就要處死刑，沒有福報。這個地方我們講正報的善惡、麤妙，這裡頭意思很深很廣，我們要有能力辨別。所以佛菩薩的相，跟世間人的相不一樣。但是現在有一些人造佛菩薩的形像，沒有依照佛經裡面所說的標准。佛經裡頭有一部經，叫《造像量度經》，古時候造像，都依照這個標准來造，現在不依照。現在造的佛菩薩像，叫藝術人像，佛菩薩也變成凡夫，藝術人像。這是我們要明了的，要知道的。 從依報環境上來說，縱然你的小環境還不錯，大環境不好。你的大環境也不錯，像一個城市、一個地區，這是我們生活較大的環境不錯，整個地球不好。我們自己小環境再好，不能脫離這一個大環境，不能不受大環境的影響。我們只知道在小圈圈裡面享樂，把外面大環境疏忽了、忘掉了，早晚要受災難。《法華經》裡面所講的「三界火宅」，你這個地方不錯，很安全，外面都起火、都燒來了，不多久就燒到你家，你跑不掉，就是這麼個道理。因此，我們要想自己過得幸福、過得好，一定要想到我們周邊的環境，要想到一切眾生。唯有一切眾生都過得幸福、都過得好，我們過好日子才是真的，才是真正的幸福。諸佛菩薩就是這麼個想法，我們的思想、見解、行持，跟佛菩薩不相同的地方，也就在此地。 極樂世界是在大宇宙當中集美好之大成，我們從這段經文裡面也能夠體會到，法藏比丘不是憑空想像造極樂世界，不是的，不是閉門造車，他是到處去參學。「彼」，就是前面講的二百一十億諸佛剎土，它真正的意思，就是盡虛空、遍法界一切諸佛世界。他一個不漏，都去參觀，都去考察。取人之長，捨人之短，這樣來造極樂世界。從什麼地方造起，我們懂不懂?從心地造起。大家也常常聽到「心想事成」;換句話說，法藏去參學，是集一切諸佛剎土裡面的善心，消除一切剎土裡面那個惡心、惡念，這樣才成就正報的莊嚴，成就依報的莊嚴。我們今天修學，頂多是學人家的外表，沒有真正學人家的善心、善願、善行。這些地方，我們不能不留意，不能夠疏忽掉。 諸佛剎土都是微妙不可思議。諸佛剎土跟諸佛剎土比較，也有麤妙不同。你要問什麼原因?如果不是盡虛空、遍法界參學，那就難了;這一切諸佛成佛，未必盡虛空、遍法界參學。因此在理上講，佛與佛平等，佛佛道同，決定是平等的。因為見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破盡，哪有不同?可是沒有盡虛空、遍法界參學，斷證功夫諸佛雖然相同，願心不相同。因此果報上還有小差異，我們總可以這麼說，大同小異，還有小差異。唯有阿彌陀佛依正是究竟圓滿，無上殊勝。他就是認真去參學，我們講好學，究竟圓滿的好學是法藏菩薩，好學人當中都比不上他，他是個究竟圓滿的好學。 西方極樂世界，是集諸佛剎土善因、善果之大成，這是他思惟究竟，理事、因果他都明白了。古德說這個究竟是，「一心乃報土之真因」，這個話講得好。也就是我們的修學，一定要做心地功夫，學人家的善心善願，從善心善願做真實功夫，善行自自然然就成就。我們今天達不到佛菩薩的境界，我們出去參學，學人家的善行，善心、善願沒有學到，所以也能夠做到個彷佛。跟人家比賽，不輸給人家，表面上不輸給人家，心行上輸給人家。如果從心行上真正去學習、去下功夫，縱然表面上有一點遜色，也不輸給人家。這其中的道理，諸位要細細去思惟。這是小科裡面講的「觀察」，也就是學習。下面這一段「選擇」： 【便一其心。選擇所欲。結得大願。】 一心，『便一其心』，一心一意為一切眾生。他不是為一個國家，不是為一個地區，不是為一個大千世界，他是為盡虛空、遍法界這裡面的一切眾生。眾生包括的范圍很廣，不是指一切人、一切動物，那個范圍小，這是我們佛法講有情眾生。除有情眾生之外，還有無情眾生。「眾生」兩個字的本意，眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。動物是眾緣和合而生的，植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的，乃至於自然現象，哪一種現象不是眾緣和合而生的?法藏菩薩為這一切眾生，沒有說是只為有情眾生，圓圓滿滿包括了。為一切眾生來學習，為一切眾生來修行，為一切眾生來服務。所以這個眾生的意思，包得圓滿，包括的究竟。 『選擇所欲』。「所欲」，就是前面我們讀到的開化顯示真實之相。這個真實之相，就是法藏菩薩所成就的淨土法門，極樂世界。他所成就的正報、依報，用「極樂」兩個字來形容，實在講，找不到再好的形容詞來形容它，用極樂兩個字來形容。這個地方是他的理念，是他一個心願。怎樣讓這個心願落實?這個願望能落實?底下講『結得大願』，在這個地方講是他的願心成就了。阿彌陀佛建造極樂世界的大願，是這麼來的;幫助虛空法界一切眾生，個個平等圓滿成佛，也從這個地方來的。這真正是稱得上「無上殊勝之願」，因為一切諸佛，實在講可能都沒有想到，沒有想到能令一切眾生平等成佛，沒想到。成佛總是次第，總是慢慢來的，總有過程的，沒有人能想到是一切眾生可以平等成佛。但是這平等成佛確實是可以做得到的，決定不是妄想，有理論的依據;只要有理論，事上就可能辦得到。難得法藏菩薩他想到了，給虛空法界一切眾生，做了一樁真正的好事，做出真實偉大、不思議的貢獻。他這個貢獻，就在這一部經上，有理論、有方法、有境界，希望我們好好的認真努力來學習。今天我們把講經時間提前了一天，明天我到澳洲，參加那邊「多元文化活動中心」的破土典禮。我星期五回來，下個星期六我們講經照常，謝謝大家! 大乘無量壽經 (第四十九集) 1999/5/22 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0049 請掀開經本，《科會》第十五面，經文第四行： 【精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。】 這一段科題是「大願所依」，裡面分四個小段，第一個小段「觀察」，第二個小段「選擇」，前次給諸位介紹過了，今天我們看第三個小段。在這些經文裡面，我們能體會到，阿彌陀佛西方極樂世界的來由;用現代的話來說，就是極樂世界的歷史。在佛法裡面講是極樂世界的緣起，它是從那裡來的?怎麼來的?阿彌陀佛為什麼要建立西方極樂世界?經文雖然不是很長，這裡面的義理無限的深廣，我們要細心去體會。他觀察虛空法界一切諸佛剎土，這裡面的依正莊嚴、業因果報都清楚、都明白了，然後在這裡面選擇，一心選擇，選擇自己所願望的，這個樣子才結成了建立西方極樂世界，幫助一切眾生修行證果的大願。願是有了，如果沒有行持，去充實你的願望，實踐你的願望，這個願望是落空，那是虛願，所以願一定要有行。今天這一段這是講行，怎樣讓他的願望落實?這是非常重要的一個課題，都是值得我們學習的。 『精勤求索』，可見得人家求學，不是隨隨便便的去學習，是很用心專精勤奮去求。「求索」，就是在十方世界挑選諸佛剎土裡面的精華，來建造西方極樂世界。我們知道，一切諸佛如來教導眾生，總不外三個目標，這三個目標要落實，教學才有成績可言。如何落實?一定要有善巧方便，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這兩句話很重要，決不可以把它當作老生常談，漠不關心，你就學不到東西了。慈悲為本，我們有沒有發慈悲心?什麼叫慈悲心?慈悲心就是真誠的愛心。愛護虛空法界一切眾生，決定沒有分別、沒有執著，不分種族，不分宗教信仰，一切平等，這樣的愛心就叫做大慈大悲，所以佛法是慈悲為本。 這個愛心要落實，那一定要方便。哪些是方便?我們在《無量壽經》自始至終看看，阿彌陀佛的行持，無一不是善巧方便。他一開頭，聽從老師的教導，不但老師給他介紹十方世界諸佛剎土，而且老師以神力，將十方世界的狀況變現在他面前，讓他統統都看到，這就是我們中國古人所謂的「讀萬卷書，行萬裡路」。行萬裡路就是我們現在所說的觀光考察，實際上去了解事實真相。讀書的時候，是探討它的理論，了解一些事實，可是還要去考察，還要去觀察，使見聞能相應。所見跟所聞，要沒有差錯，這才能開智慧，這是真實智慧，才知道怎樣作法。 十法界的形成，是一切眾生妄想分別執著所造成的現象，現在要解決問題，還是要依據這個道理。首先要教導眾生，認知輪回。古代印度許許多多宗教家，佛經裡面所講的九十六種外道，可以說是九十六種學派，九十六種宗教，這一些人他們的智慧、他們的功夫，都不是一般人能夠比得上，他們有能力觀察到六道輪回，所以六道的狀況非常清楚。可是六道從哪裡來的，為什麼會有這個現象，如何來化解這個現象，他就不知道，知其當然，不知其所以然，所以這個問題始終沒有辦法解決。諸佛菩薩出現在世間，就是為眾生解決這個問題。可是眾生如果沒有意思，沒有這個意念，想解決這個問題，佛菩薩出世也沒有用處，幫不上忙。這是佛家常講，「佛不度無緣之人」，無緣之人跟佛菩薩沒有感應道交。所以古印度有那麼多高人，那麼多的大德，想解決這個問題，這就有緣了。只要有這個念頭，眾生就有感，念頭就是感，諸佛菩薩就應，應化在那個地區，幫助大家解決這個問題。 輪回既然是妄想分別執著變現出來的幻境，這個境界不是真的，《般若經》上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。特別給我們講六道輪回，這個事實真相，是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛在《金剛經》上講得這麼清楚、這麼透徹，你能夠作如是觀，你就是看破世間了。能看破，當然就能放下。放下什麼?放下一切分別執著。只要你把分別執著放下，六道輪回就沒有了，虛幻的現相就消失了，正常的境界就現前了。正常境界是什麼境界?一真法界;我們今天讀的這個經，極樂世界就現前了。極樂在哪裡?就在此地。你念頭轉不過來，你就見不到極樂世界，見不到一真法界。這才叫凡聖不隔毫端，凡聖之間只是一念之差;一念覺，凡夫就作聖;一念迷，聖人就作凡，就是這麼個道理。也許要問，凡夫作聖，什麼時候他再作凡?我想一定有人有這個問題，好在《楞嚴經》上，富樓那尊者代我們問，就是拿這個問題問釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛怎麼解答的，我在此地不說，你們去讀《楞嚴經》，《楞嚴經》上很詳細的答案，那是開智慧的一部經典。 第一個教學的目的，是教給我們斷惡修善。大家也許聽說過五乘佛法，五乘佛法是三乘之外，加了一個人、天乘，人乘跟天乘。斷惡修善是人天乘的佛法，現在有很多人講人間佛法，人間佛法一定要斷惡修善。善惡的標准是什麼?五戒十善。五戒的意思無盡的深廣，從初發心一直到如來果地，都沒有離開，愈往上愈精彩，無論在理論，無論在形相，精彩絕倫。我們初學要從哪裡下手?古大德弘一大師編的《五戒相經箋要》，這是入門的課程。清朝初年弘贊大師編的《沙彌律儀增注》，那就注得相當詳細。《沙彌律儀》裡面，具足五戒。再往前一點，蓮池、蕅益大師的著作裡面，也有精彩的開示。這些都是我們學習重要的資料，要認真，要努力。但是現在雖然典籍俱在，學習的機會少了，沒有人講，沒有人弘揚。但是這個是佛法修學基礎課程，不在這上奠基礎，無論修學哪個法門，都不能得益。 晚近印光大師，這是諸位都曉得，西方大勢至菩薩應化而來的。印光大師的話就是大勢至菩薩的教誨，我們要明了，應當要信受奉行。印祖以《了凡四訓》，奠定我們因果認知的基礎，這是第一步。如果我們對於業因果報的道理與事實真相一無所知，你的信願就沒有辦法建立，這是實實在在的，所以用這個書奠定我們信願的根基。然後再以《感應篇》、《安士全書》;《安士全書》前面的一半，是《文昌帝君陰骘文》，內容與《太上感應篇》完全相同;另外部分「萬善先資」，特別說明不殺生這一條戒律;第三個部分「欲海回狂」，特別說明YIN欲的過失;最後一篇指歸淨土。印祖用這三種書，教化我們現代眾生，這三種書代替了戒律。你讀了之後，讀一遍是決定不夠的，熟讀深思，依照書本裡面的教誨，認真斷惡修善，人天乘你就得到。達到諸佛菩薩教誨的第一個目標，保住人天身分，絕不墮惡道;不墮惡道，不造三惡道的業因。 我們今天六根接觸外面境界，還是會起心動念，還是會造業，原因在哪裡?這三種書雖然讀過，理解得不夠透徹，認知的功夫不夠;換句話說，你沒有能熟讀，因此你就不能做到深思;換句話說，人天兩道保不住。這一失人身，怎麼辦?到哪裡去?你說念佛求生西方極樂世界，你能真去得了嗎?西方極樂世界真有，一點都不假。祖師大德告訴我們，極樂世界是萬修萬人去，問題我們修了沒有?同學：我們都修了，天天都到念佛堂來念佛。樣子是有，實質有沒有?什麼叫實質?斷一切惡，修一切善，老實念佛，決定往生。如果我們沒有斷惡、沒有修善，你念佛堂二十四小時念佛，還是不能往生，這要懂得。你在念佛堂念佛，口善心不善，古人講「口念彌陀心散亂」，心裡還打妄想，這怎麼行?口念彌陀，心想彌陀，心不能胡思亂想。身禮彌陀，心想彌陀，口念彌陀，三業專精，行!還得要養成習慣，不能說離開念佛堂，又打妄想了，那個沒有用處。離開念佛堂，念佛的心還是不中斷，不懷疑、不夾雜、不間斷，這才能保證決定往生。我們看看阿彌陀佛，因地修學的精神，勇猛精進這種毅力，智慧的選擇，這是我們要學習的。 諸佛教誨第二個目標，是教給我們破迷開悟。第一個目標斷惡修善，你要第一個目標做不到，第二個目標沒有，你的迷破不掉，不會開悟。所以第一個目標，是第二個目標的基礎，諸位同修一定要記住。五戒十善是我們修行的大根大本，我們起心動念、言語造作，一定要相應。《觀無量壽佛經》給我們講的三福，列在第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句做到了，念佛才有把握往生。所以五戒十善多麼重要!這個修好了，再往上提升，深入經藏，你就能破迷開悟。破迷開悟，那就超越六道，就不是人天乘，那就是屬於三乘聖者。你不再六道輪回，你往哪裡去?聲聞法界，緣覺法界，菩薩法界，但是還在十法界裡面，沒超過十法界。更進一步，第三個目標，轉凡成聖。十法界裡面都叫凡，六道是內凡，四聖法界是外凡。轉凡成聖，超越十法界，你就住一真法界。在《華嚴經》上，你住毗盧遮那如來的華藏世界，在淨宗你住阿彌陀佛的極樂世界。阿彌陀佛就是毗盧遮那，西方淨土就是華藏世界，名稱雖然不一樣，是一樁事情，是一個境界。所以我們要懂得、要明了，從哪一個層次去學習，一定要獲得這個層次的效果。 阿彌陀佛在因地，就把這一些事情搞清楚了，搞明白了，所以他的選擇確實超過一切諸佛如來。因為諸佛如來，還有三乘報土，還有五乘報土，諸佛如來度化眾生，還是依靠這個層次逐級向上提升。阿彌陀佛具足無比真實智慧，無比殊勝的慈悲，給我們開一個特別法門，能令五乘齊入報土。這個不可思議，這是諸佛世界裡面沒有，只有西方極樂世界有，所以稱之為特別法門。這個特別法門，就是這一段經文裡面，他所領悟過來的。提供一個特別方便，無比的善巧方便，我們要認識清楚，我們要學習。 他得到了，『恭慎保持』。這四個字非常重要，我們修學成敗關鍵，就在這一句上。我們修行功夫不得力，實在講，這四個字我們沒有。「恭」是恭敬，「慎」是慎重、謹慎;也就是說念茲在茲，念念相續，永遠沒有改變，這才叫恭慎，這才叫保持。我們今天的修學，就缺乏這兩個字，有這兩個字，沒有不成就的。這兩個字，就是印光大師常常教人的恭敬、誠敬，他老人家講「誠敬」，「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益，十分誠敬得十分利益」，恭慎就是誠敬的意思。我們今天的修學，無論在家、出家，研教學經，念佛用功，缺乏的是真誠恭敬。我們的誠心不夠，恭敬也不夠，所以念佛的功夫不得力。 在佛堂，我們見到佛像，沒有把佛像看作真佛，這就是誠敬不夠。真正具足誠敬的人，見到佛像，如見真佛一樣，禮敬承事供養。實在說，在過去半個世紀以前，一般大眾還能有恭敬心。譬如，見到長輩，在世間見到長官、見到總統，他雖然沒有學過，自自然然他就顯得畢恭畢敬;沒有人教他，說話聲音也低了，走路腳步也輕了，那一種真誠恭敬態度，很明顯的你就看出來。但是五十年之後今天不行，今天大家是民主開放自由，大家都一般大，看到總統，你有什麼了不起，你跟我還不是差不多嗎?可以說一點恭敬心都沒有了。見到父母、師長亦復如是，學業、道業怎麼能成就? 現在是機會比從前是多，從前我們得一本經書，談何容易，要去抄寫。得到一部經書，古裝的本子，不敢在上面寫字，不敢在上面做記號，那要用它怎麼辦?另外抄一個本子，抄一個經本，在上面自己做注解，圈圈點點用這個本子;也就是初學上台講經才用這個本子，原本不能糟蹋。這個古書代代相傳，我們看了，還傳到底下一代，你說從前多苦!我初學佛的時候抄經，不敢糟蹋經本，我現在手上線裝書還有一些，諸位你去看看你就曉得，我用的時候還是要手抄、抄本。但是現在方便，現在可以影印，方便太多了。現在緣比過去殊勝太多，但是恭敬心沒有了，成就比從前人難! 我們求學，遇到善知識，善知識為什麼那麼愛護你?為什麼特別照顧你、幫助你、成全你?是因為你有恭敬心，你真正想學，把學習當作一樁大事來看待，你很慎重、很認真。善知識一定要幫助你，他不幫助你，對不起你。如果你對學習的態度，漠不經心，隨隨便便，善知識就不再照顧你。為什麼?照顧你白費心力，沒有用。所以印祖的話我們就懂得，你有一分誠敬，善知識對你照顧一分，你有兩分誠敬對你照顧兩分，不會多照顧，多照顧沒用處，精神時間都浪費了。如果你有十分、九分的誠敬心，他要照顧你只有八分、九分，他對不起你。 所以我們自己求學，「恭慎保持」這四個字一定要具足，我們這一生才會有決定的成就。要把學習當作我一生當中，唯一的一樁大事來看待，認真努力。學習是一輩子的事情，活到老，學到老，還學不了，來生還接著干，生生世世。從初發心一直到如來地，在佛經裡面，大乘經裡面常講「無量劫」。阿彌陀佛在因地修行的時間，滿足五劫;這個五劫是大劫，不是小劫。你不是發長遠心，那怎麼行?決定不能說，我修學，學個十年、八年，二十年、三十年，可以不必那麼樣認真了，你就錯了。十年、二十年、三十年，你能學幾何呢?不可以得少為足。 欲望應當是少欲知足，求學、求道可不能少欲知足，一知足你就不能再向上提升。所以要不斷的精進，一直到如來果地，那才是真正無學，等覺菩薩還要修學。保持最好能做到任運自持，這個功夫才叫真正得力，也就是一絲毫勉強的念頭都沒有，永遠保持高度學習的興趣。可是要達到這個境界，又談何容易?為什麼佛菩薩能達到這個境界，我們不能達到?我們的學習沒得受用，所以距離這個境界就有很大的差距。諸佛菩薩何以能達到這個境界?他的受用得到了。受用是法喜充滿，智慧無量，慈悲無量。慈悲、智慧、法喜都是從內心裡面，像泉水一樣往外面湧現，他怎麼會懈怠?他怎麼會失掉? 我們今天學習，這個境界沒現前，學得很辛苦，學得很苦惱;放個假，非常快樂，今天可以不要學了，你說有什麼法子?人家那個學習，學習有樂，世間什麼樣的快樂，都比不上學習快樂，所以才能夠任運保持。再問，為什麼人家學得快樂，我們學得不快樂?我把這個道理，跟諸位說出來。人家學習的東西，已經落實在生活裡面，所以快樂。我們所學習的，跟我們的生活不相干，那個學了當然很苦;也就是說，學了你馬上去做，認真做到，樂在其中。你看看《論語》第一句話，「學而時習之，不亦說乎」!這是孔老夫子說的。你學，學了怎麼樣?學了，落實，習就是落實。習，我們今天講養成習慣，徹底的落實，真正的落實，時時刻刻都落實;時習之，法喜就充滿。「說」，悅跟樂不一樣，樂是外面的刺激，享受五欲六塵之樂，悅是從內心裡面流出來的喜悅，不是從外面來的。 你能把學的這些道理，這些方法境界，全部落實在日常生活當中就快樂了，快樂無比，法喜充滿才能保持。我們明白這個道理，了解事實真相，認真努力去做，一定要把它做到。快樂就是健康，中國諺語常講「人逢喜事精神爽」，他一天到晚都快樂，他的精神怎麼會不好?身心健康，真的是快樂無比。人都喜歡要離苦得樂，這麼快樂的事情他不要，天天要去搞苦事情，你不叫顛倒嗎?佛法的修學，諸位在這個裡面能夠得大樂，你修學如法了，如理如法的修學必定得樂。得樂，就是離苦。你一定是智慧增長，慈悲心增長，叫破迷開悟。 『修習功德』。「修習功德」是利他，「恭慎保持」是自利，能自利而後才會利他。這四個字，修行發願，再以行踐願，這個願不是假的，是真的。「習」，還是從深一層的意思上說，已經完全落實，已經養成一種新的習慣，古大德所謂「生處轉熟，熟處轉生」。凡夫熟處是造惡，身語意造作十惡業，熟!不要人教，他就會做。現在佛教導我們，十惡業是錯誤的，要把它轉過來，轉過來就是十善。十善我們就不熟，聽佛教導我們來學習，很生疏，但是你能夠很認真、很努力，锲而不捨，把生處慢慢養熟了，起心動念、言語造作都跟十善業道相應，你就熟了。從前與十善業道相違背，那個十惡業的心，十惡業的行為，現在漸漸疏遠了，不再造作，那就熟處轉生。這是一個一百八十度的大轉變，這叫「修習」。 修是修正，修正錯誤的習慣，養成正確的習慣;正確的習慣，就是五戒十善。修學時候有功，功是我們講的功夫，你就修行有功;有功而後必有所得。五戒十善修行有功，德是什麼?不墮三途，這是你得了，不墮惡道。以這個功，來生得人天殊勝的果報，這叫德。如果再提升一級，修學大乘，破迷開悟，這要有定、要有慧。前面五戒十善，那是有戒，你所得的果報是人天福報。假如你要能修定、修慧，你的果報就更殊勝;定慧是功，果報是色界天、無色界天，更殊勝。可是你還沒有出離六道。 定慧有淺深差別不同，愈是甚深的定功，廣大的智慧，這一種功夫所得的果報，非常殊勝。我們在經上看到，阿羅漢修的定是九次第定，超越三界，超越六道。六道裡面的定功到第八級，第八級是非想非非想天。再超過，第九級就出了六道輪回，證得阿羅漢、辟支佛的果報。定慧再要升級，那就是菩薩的果報，十法界裡面佛的果報。再往上提升，那就超越十法界，到一真法界。一真法界裡面，我們在《華嚴經》上看到，還有四十一個階級。所以定慧的功夫，還要不斷的加深，不能夠停止，一分功夫就有一分收獲，收獲就是德。所以功德這個「德」，跟我們得失的「得」，一個意思。 因此，諸位要曉得，我們的福報可以給別人共享，功德沒有辦法，功德各人修各人得。諸佛如來所修的功，我們沒有辦法得到，只有他得到，所謂是「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。不像福報，福報我有的，我可以送給你，我有錢可以送給你用，我有房子可以送給你住，那是福報。功德是什麼?是修行的功夫，是定是慧，戒定慧三學，這個沒有辦法送給別人的，一定要自己修。唯有功德才能解決問題，福德不能解決問題，這一點諸位同修必須要清楚。福德，佛在經論裡面，跟我們講得很清楚，只能夠招來果報裡面的滿業，這是福報、福德。功德是引業，引導你到哪一道，那是功德。你到這一道裡面去受生，你這一生的受用，這是滿業。可是功德裡面具足福德，福德裡面不具足功德。我們把這些事實真相搞清楚，才知道自己應該如何「修習功德」。 從最淺近的處所來說明，利益眾生是功德。但是利益眾生，不著利益眾生的相，這個功德就殊勝，果報不可思議。如果我們做利益眾生的事業，著相布施，著相去做，完全是福德。菩薩修學的綱領，諸位同修都知道是六波羅蜜，前面曾經詳細跟諸位介紹過。這六樁事情，布施，布施的范圍就太廣太大了，凡是造作一切利益社會，利益眾生的事業，都叫布施。布施裡面沒有智慧，這個布施是福德，將來的果報是福報，福報到哪裡享可不一定。我這一次在澳洲，澳洲有個同修告訴我，他們那邊有一位非常富有的一個人，死了留下上億的財產，他沒有給他的兒女，也沒有做社會慈善事業，給他一個寵物，他養了一條狗。讓律師做了一個文件，所有財產歸那個狗，澳洲報紙上都登了，那個狗是大富翁，上億的財產。你說有什麼法子?那麼喜歡狗，我就肯定，他死了之後，轉世一定到狗身;他喜歡狗，愛狗，他死了一定去投狗胎。他不知道，如果拿這一筆財產做社會福利事業，而又不著相，他來生生天作天王，現在當狗，作小狗去了。你看有什麼法子?這叫愚癡，這個機會真是在面前，當面錯過。所以福德與功德，我們要有很清楚的辨別。 布施裡面有智慧，有般若智慧，那叫度。如果沒有般若智慧，這個布施是著相，布施是福。持戒著相，持戒是福，乃至於忍辱、精進、禅定，著相都是福報，離相就是功德。般若是離相，三輪體空。你造作不著造作的相，那是功德，那就不是福德。我們在此地，最近李會長帶領我們去參訪其他的宗教，我們對宗教也有一點供養。你們大家也許都知道，什麼報紙、電視都那麼一播，大家一稱贊，福就沒有了，報掉了。所以做好事不可以讓人知道，我們中國人常講積陰德，就統統都報光了。可是做一些壞事，想盡方法隱瞞，不要人知道，壞事沒有報掉累積，惡是愈累愈多，善事做一點點都揚掉了，都沒有了，將來果報到哪裡去?太可怕了! 可是今天諸位曉得，你做一點好事，媒體決定會來訪問，決定會來給你宣揚，你怎麼辦?一定要三輪體空，我們修的福、功德才能保得住。你宣揚你的事情，我不在意，我心裡頭決定沒有這回事情，你才能保得住。如果要是為到有人宣揚，我們就做，沒有人宣揚就不做，你做也是惡，也不是善。《了凡四訓》裡面講的善，有真假、有邪正、有偏圓、有端曲、有半滿，說得很多。總而言之一句話，你是用什麼心去做事，用什麼態度處事待人接物，這個非常重要。由此可知，般若智慧關系太大了，沒有智慧你所修積的全是福報。福報到哪裡享?不一定。你不要看億萬富翁是一條狗，這個狗前生一定是修大福，所以才有這麼多財富。修福裡面，沒有智慧，變成這個樣子。所以「修習功德」這一句，我們要很清楚，很明白。 末後一句是講時間，『滿足五劫』。這四個字裡頭，特別要注意「滿足」這兩個字。換句話說，「五劫」這個時間，不是斷斷續續修的，斷斷續續修就不能講滿足了。就是他這麼長的時間，每一個時間，他都在修。譬如，我們念佛，我們念一個星期，這一個星期天天都在那裡念，叫滿足。頭一天來了，最後一天來了，當中五天沒有在，不能叫滿足。你念佛沒錯，也有頭有尾，當中沒有，所以不叫滿足。滿足，這個五劫時間天天都在修，沒有一天缺課，才叫滿足。所以「滿足」兩個字的意思要懂得，我們才有學習的地方。 這一句告訴我們，修學要有耐心，要有長遠心，決定不是短時間能成就的，這是個長時間的工作。念佛堂念佛，我們現在是二十四小時不中斷，念累了，可以休息。休息的時候，不要脫海青，休息好了，趕緊到念佛堂接著再念，養成一個習慣。你念佛時間無論多長，你是滿足的，你是圓滿，是具足的，沒有欠缺的，一定要認真。而且我們在念佛堂念佛，不是為自己，為自己事小，為今天全世界一切造惡業的眾生。因為造惡業的眾生，他要受惡報，他不知道念佛，我們代他念，我們幫他念，這個功德就大了。代他念，幫他念，不著代他念的相。我們是真的代他念，真的為他念，心裡面並沒有這一種分別執著，這個念佛是功德，不是福德，這是做了大好事。法藏菩薩給我們做示范，給我們做好榜樣，我們要能體會得到，要能想到，認真努力修學。最後這一段，這是說果報。 【於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。】 小科題是「圓滿」，圓滿是成就、成績、效果。前面「觀察」、「選擇」、「勤修」都是因緣，這個地方講的是果德。『二十一俱胝』，「俱胝」是印度數量的名詞，就是中國的千萬。一個俱胝就是一千萬，二十一俱胝，就是前面講的二百一十億。為什麼前面說二百一十億，此地說二十一俱胝?這是夏蓮居老居士會集原譯本的經文，不是一個本子。會集要忠實原譯本，不可以隨便把這個字改動。字改動，你就不忠實，你就隨便改經，一定要保持原譯本的文字。在講解的時候，我們可以把它說出來。「二十一俱胝」前面說過，它不是數字，它是表法，代表大圓滿。也就是說虛空法界一切諸佛剎土，一個都沒有漏。這些諸佛剎土裡面，『功德莊嚴之事，明了通達』。法藏比丘拿出成績出來了，樣樣清楚，樣樣明了;也就是十方諸佛剎土裡面，依報正報、業因果報的道理，轉變相續的事相，都搞清楚，都搞明白了。那個結果是什麼現象?虛空法界同一個緣起，互融無礙。佛在《華嚴經》上，把這個現象為我們說清楚、說明白。 今天這個世間有許多有智慧聰明的人，在那個地方宣揚多元文化，共存共榮。澳洲政府主動的在推動，他們有多元文化局，政府正式設立機構，委派官員來帶動這樁大事情。什麼叫多元文化?不同的族群，不同的信仰，不同的宗教，不同的文化，如何能在一個國家、一個地區生存，彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮，這就是多元文化。看法、想法沒錯，很正確!可是如何能落實，這是個問題。我昨天在澳洲，早晨昆士蘭多元文化局的局長來看我，也討論到這個問題，怎麼樣有效的落實?我告訴他，這是教育。中國古聖先賢說得非常好，「建國君民，教學為先」。多元文化的落實，還是教學為先。 我特別建議他，希望能夠在大學;我這一次去了幾天，時間不長，每一天訪問一個大學，去訪問過格裡菲斯大學、新英格蘭大學，最後一天是訪問昆士蘭大學;我深深希望，大學裡面要成立一個多元文化學系，大學裡面應當辦多元文化研究所，培養專門人才推動這個事業，很重要。現在大家意識到這個問題，第一個我們要把正確的觀念建立，這是個思想問題，但是也是事實。佛家講虛空法界同一緣起，這個理念好;換句話說，虛空法界就是自己。我們再講一個淺顯的話，大家更容易明了，虛空法界一切眾生共同一個生命體。 我跟他們文化局長舉例子說。譬如，我們一個身體，這個身體一個生命，組成我們身體我們知道是細胞。實際上，細胞是一個族群，為什麼?你再分析，這個細胞是許許多多原子集合而成的;原子再分析，有電子、核子，再分析有粒子。所以一個細胞是一個族群，我們說一個小族群，我們的器官是大的族群，這個比喻他好懂，我們共同一個生命體。我們把細胞，細胞分析原子、電子、粒子，比喻做我們一個人，把這個身體比喻做虛空法界一切眾生。眼睛是個大族群，這很多細胞組織，耳朵又是個大族群，所以身體每一個器官，就是每一個大的族群，這族群不一樣。可是你要曉得，這一些族群個個都第一，沒有第二的。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，個個都是第一。《華嚴經》上講的沒有第二，所以能和平共處。有第一，有第二，有大有小，非打架不可。我們眼睛、耳朵、鼻子統統都打起架來，這個人不就完了，人就生病，再嚴重就死了。要知道全是一個生命共同體，虛空法界一切眾生，是一個生命共同體，同一緣起。你要真的明白了，徹底了解認知，那就叫證得清淨法身。 我們知道諸佛如來有法身，我們也有法身。什麼是法身?虛空法界一切眾生是我們自己的法身。所以我們幫助別人，愛護別人，應該的。眼睛要幫助耳朵，要幫助全身，手足都要幫助到，不能說它與我不相干，我不要理它，哪有這種道理?要曉得這是一個生命共同體。我們今天迷了，迷了就是不知道虛空法界一切眾生，跟自己是一個生命共同體，一個法身。大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛就是各個不同的族群，不同的思想，不同的宗教，共同一法身，同一個生命體。要真正把這些道理、事實真相，搞清楚、搞明白，真正認知，推動多元文化，多元文化的落實就不難。讓一切眾生互相尊敬，互相敬愛，互助合作，那怎麼會辦不到?今天辦不到，沒教。 昨天尤裡局長來看我，我讓他看我的書架，我的書架上面，有天主教的經典，有基督教的，有伊斯蘭教的，有道教的，這經典都在那裡，我說：你看看，我都讀。他是猶太教，我說：猶太教的經典，我這裡沒有，你想辦法給我找。他說：好!沒有問題，我一定給你送來。我們每一個宗教，每一個不同文化東西，我們都要讀，都要了解。他不讀我們的東西，他不了解我們，我們讀他的，我們了解他。我們了解他，我們先要幫助他，我們先要愛護他，先要尊敬他。我們了解，了解就是覺悟了，不了解，還沒覺悟。這是希望我們同修，這經不能白讀，讀了之後一定要落實，跟法藏菩薩一樣。這些「功德莊嚴之事」，這一句話就是全部都包括在其中，性相、理事、因果全都包括在其中，「明了通達」，『如一佛剎』，他了解的程度，認知的程度，就如同一佛剎一樣。 我們再做一個比喻，如同我們一個人身體一樣，對於虛空法界一切眾生的認知，就如同對我們一個身體這種認知一樣的。然後長時間的思惟、選擇、學習、攝取，這樣才結得大願。換句話說，我們的學習，我們的生活，我們的工作，才有一個方向，才有一個目標，方向目標才是正確的，知道我們應該怎樣做人，怎樣幫助人，怎樣幫助一切眾生。如同中國古聖先賢的教導，中國古聖先賢教人也只有三樁事。第一樁教我們通達明了人與人的關系，我們中國人叫倫理的教育。第二樁讓我們通達明了人與大自然的關系，做到仁民愛物，對於自然環境要愛護。現在我們地球病了，自然生態環境被破壞，那是什麼?不懂得人跟自然環境的關系，不曉得愛物，所以破壞我們生活環境;沒有受過教育，沒人教他。第三樁事情是教我們通達明了，人與天地鬼神的關系。這是教育。 佛家的教育比這個更徹底、更透徹、更廣大、更圓滿，是讓我們了解虛空法界一切眾生，都要明了通達。所以我們生活，我們努力的方向目標，你才真正能找到，能掌握到，你的生活才能得到自在，大自在，大圓滿。我們剛才講到的法喜充滿，無量智慧，無量慈悲，自自然然就露出來。你要對於這些事實真相不通達、不明了，叫你發個慈悲心、發個愛心，很勉強發出來，不是真的，不甘心不情願，勉勉強強，那無濟於事，不能解決問題。真實的愛心，真實的慈悲，才能夠度自己，才能夠幫助眾生。末後的結論： 【所攝佛國。超過於彼。】 這是阿彌陀佛造成的極樂世界，此地講的佛國，就是極樂世界。『超過於彼』，「彼」是指前面二十一俱胝佛土;也就是說虛空法界一切諸佛剎土，極樂世界超過了。怎麼超過?我們從前面，法藏修學的態度方法，現代人所說的話，非常符合科學的精神。他不是自己憑空想像去建造的，他是學習、參觀，取人之長，捨人之短，這樣建造的極樂世界。極樂世界是集十方諸佛剎土莊嚴之大成，十方諸佛國土裡面所有的優點，它統統都有，所有的缺點它統統都沒有，它是這麼造成的，你說我們要不要學習?決定不是做一樁事情，憑空在家裡想像，找幾個人商量商量，不成功。一定要多看、多學習、多考察，觀察入微。看看哪些人過失，過失我們要改掉，長處優點我們要學習，你才能成就，才能夠「超過於彼」。 今天居士林道場，有這麼一點小小的成就，我們也是學習法藏菩薩學習的態度，我們虛心。李木源居士非常虛心、非常謙虛，接受批評，認真的改進，而且常常去參訪。最近到中國大陸又去參學去了，今天晚上回來。參觀學習，哪些人家看到好處，我們沒有的，回來趕快做;看到別人有缺點的，細心反省，我們自己有沒有?天天在改過，天天反省，天天才有進步。這個進步，沒有止盡的，到哪一天我們才不要再改進?到了如來果地，還要求改進，阿彌陀佛這在如來果地。所以改進是永遠沒有止盡的。 我們個人要懂得這個學習的心態，才能成就自己的德行。每一天我們接觸許許多多的人，你有沒有看出來，這個人他有什麼長處?他有什麼缺點?我們看別人容易看，看自己太難了。看到別人缺點，立刻回過頭來想一想我有沒有?如果有趕緊要改過。看到別人長處，看看我有沒有?沒有，趕快學習，我們自己德行才會天天有進步。我們這個道場是我們生活環境，看看別人生活環境，哪些長處我們有沒有?沒有要學習。別人生活環境裡面一些缺陷，我們有沒有?我們有，趕緊要改過來。你這一個道場生活環境，就超過別人。再擴大，這個社會、這個地區亦復如是。極樂世界是這樣造成的，合情合理合法，這是我們應當要學習的。所以佛的教誨，佛叫我們學習，確實有道理，我們今天講合情合理合法;決不是憑空想像，要你怎麼作法，不是的，非常活潑，今天講非常符合科學的理念與精神。從這些地方我們也能夠體會到，佛法裡面有高度的科學技術，可以幫助一切眾生，改善一切眾生的生活，提升一切眾生的品質。 我們讀這一段經文，在此地做個小結論。世間自在王如來千億歲的說法，我們有沒有注意到這個問題?一個道場教化這些眾生，要沒有長時間的說法，長時間的教化，就收不到效果，這一點我們要留意到。今天許多人都知道，包括其他國家地區的;現在從外地其他國家地區，來到我們這個地方共學的，一起來念佛的，每個月已經超過三百多人，最保守的估計，最少的都超過三百人;現在人數不斷的在增長，我想明年決定會超過五百人。大家都贊歎這個道場殊勝，殊勝原因在哪裡?天天講經，就是世間自在王這個地方所說的千億歲的說法。這個道場不說法怎麼行?諸位要知道，不說法人就胡思亂想，念佛也不行，念佛堂照樣打架，每一個人想法不一樣。所以我們念佛堂今天還有這一點成就，靠什麼?靠十二年來講經說法，大家逐漸明白了、覺悟了。所以念佛堂念佛相安無事。可是每一天還要講兩個鐘點，不講兩個鐘點，還是會出事情。為什麼?凡夫畢竟是凡夫，他不是聖人。煩惱習氣都很深重，尤其在現在這個時代，我們講社會風氣不好，外國人講磁場不好，我們受這個風氣、磁場的影響，身心都不穩定。情緒不定，心情急躁，容易出事情。每一天聽兩個小時經，把心情穩住，道理在此地。時間愈長，效果就愈殊勝。 世尊當年在世，每一天講經說法八小時，不是兩小時。我們在經上看到，佛菩薩住世二時講經。那個時候的二時，就是現在的八小時，世尊當年在世，印度人用的時間單位，一天一晝夜分六時：晝三時，夜三時。那個時候這個說法，白天叫初日分、中日分、後日分，白天分三時;晚上初夜分、中夜分、後夜分，所以分六時。現在我們時間單位比較精確，我們稱小時。中國古代分一晝夜為十二時，諸位熟悉，子丑寅卯辰巳午未，十二個字來做代表，白天六個時辰，晚上六個時辰。我們現在用西洋人計算的單位，叫小時。現在四個小時，才是釋迦牟尼佛那個時代的一時，我們在經上看到二時講經，就曉得釋迦牟尼佛每天講經八小時。這樣長期的薰修，人才覺悟過來，才明白過來。而且那個時候人心淳厚，社會風氣善良，外面誘惑的力量很薄弱，還要每天聽經八小時，才能轉得過來。現在這個年頭，我看每天講經至少要十六個小時，恐怕念頭才能轉得過來。但是十六個小時，找什麼人去講?找不到人，不容易。諸位一定要記住，道場的興衰決定在講經時間的多寡，這是決定的因素。人都明白了，清楚了，才肯發心修行，真干!道理沒有搞清楚，方法沒有搞清楚，好處不知道，你叫他天天念佛，事情都不干，放下來，人家說你頭腦有問題，你們消極，你說有什麼法子?千億歲講經，就是提醒我們經教要長時間的薰修，這是教師作業。 第二我們看到法藏菩薩五劫的苦行。「精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫」，這一小段用現在的話來說，就是把自己所學的這些理論方法，落實在自己生活當中。包括我們工作，平常處事待人接物這些應酬，與一切人、與一切事、與一切物的接觸，全都落實了，生活在佛法之中，也就是說生活在智慧之中。這是我們要學習的，不能不注意。他們過的是什麼生活?過的是高度圓滿、究竟、智慧的生活，所以他自在，他幸福，他快樂，所以稱為極樂世界。我們今天過的是什麼生活?妄想、分別、執著、煩惱、憂慮，苦不堪言的生活。為什麼會搞成這個樣子?對於這些事實真相，沒有搞清楚，沒有搞明白。這些事情要想搞清楚、搞明白，不是自己在家裡想能想得出來的，想不出來的。要有善知識教導，善知識就是諸佛菩薩，我們一定要虛心接受教誨，這是關鍵的所在。 末後我要提醒大家，法藏比丘為什麼要這樣做?他做的用意何在?他做的目的何在?我們要清楚、要明了。他的目的，他的用意，就是今天講的多元文化的落實，虛空法界一切眾生，和睦相處，互相敬愛，互助合作，共存共榮。知道這是一個生命共同體，一切眾生就是自己，不是別人。我們的愛護、尊敬，無條件的幫助，應該的，是自己本分之事。這就是諸佛菩薩教化的用意，阿彌陀佛建立西方極樂世界也是這個意思。好!今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第五十集) 1999/5/29 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0050 請掀開經本，《科會》第十五面，經文倒數第五行： 【既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。】 從這個地方看起。這一段是禮節，世出世間法都很注重禮節，古人說得很好，人無禮在社會上就不能夠立足，這個話說得非常有道理。我們在佛的經論當中，處處都能看到世尊與他的學生們，乃至於社會一般大眾，他們的禮節多麼周到、多麼誠敬，這是我們應當要學習的。 今天是佛誕節，有一些其他宗教領袖們，對我們佛誕的祝賀，也有寄卡片來，也有送花、送些禮物來，我們都應當要記住。在古人，不但是個社團，連家庭都不例外，家庭接受親戚朋友送禮，都要登記在一個禮簿上。為什麼要登記?到他們有吉慶的日子，你就知道怎樣送禮，所以這禮尚往來。送禮的時候，總得要比他送來的多加一點，厚道;決定不能夠送得比他送的少，那就不好看了，至少要送平等的，最好是多一點。古聖先賢都是這樣教導我們，所以在中國舊社會，每一家都有個禮簿，那個禮簿很重要。我們這個團體更是重要，平常希望同修們對於這樁事情要注意，千萬不能夠疏忽，疏忽之後就變成無禮，我們在社會上做人做事就很困難了，沒有人幫助你，沒有人擁護你。 這一段我們能夠體會到，法藏菩薩是真正的佛弟子，他能夠依教奉行，能夠以最短的時間，快速的圓滿成就他的修學，達到他的願望，這是真正報恩者。『既攝受已』這一句，西方極樂世界，他的理想、願望接近完成，可以說已經完成了。前面結論裡面，「所攝佛國，超過於彼」，西方極樂世界建成了。建成之後，第一樁大事，到老師那個地方去報告。所以再到『世間自在王如來所』，不僅是禮謝老師，還要求老師指導。『稽首禮足，遶佛三匝』，這是最敬禮，以我們的頭頂，禮佛之足，這叫接足禮。經論裡面跟我們解釋，為什麼要行接足禮?折伏自己的傲慢心。諸位要曉得，傲慢可以說是與生俱來的煩惱，這個煩惱不但障礙你證果，連開悟都被它障礙。 我們今天學佛，天天聽經，天天在讀經，為什麼不開悟?我們在經論上看到，在古大德傳記裡面看到，人家讀誦聽經，有些人很短的時間就開悟了，有些人十年、八年開悟了，五年到十年開悟的人數最多。不到五年開悟的有，比較少;二十年、三十年開悟的也有，也比較少。為什麼他能，我們不能?說實在的話，他們修學的環境，跟我們現在人修學環境來做比較，可以說各有利弊。在物質這一方面的方便，古人不如今人。諸位曉得，古人在夜晚哪有這麼明亮的燈光?點蠟燭，點油燈。經本也沒有現在印刷得這麼美觀，數量也少，所以一般自己用的經本都是自己手抄的，那個時候沒有印刷術，買不到經本，只有靠自己手抄。我想諸位沒有念過自己的手抄本，還沒念過。來聽一次經，坐車就來了，很方便。古人聽經，你懂得嗎?走路。要走多遠?受過菩薩戒的人，菩薩戒經上講，四十裡之內有法師講經，你要不去聽，就犯菩薩戒，就犯戒了。四十裡，一個小時走十裡，走四個小時去聽一次經。所以在物質這一方面，古人不如我們，我們現在比他方便多了。 另一方面我們比不上古人，人家心地清淨、真誠，所以他得受用。我們現在心浮躁的，真的是心浮氣躁，所以修行要想成就就非常困難。現在社會名聞利養、五欲六塵誘惑的力量，比古時候不知道要增加幾百倍、幾千倍，從前人沒法子想像的。我們生活在今天這個環境要想成就，那就是《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們的善根福德因緣都超過古人，因為古人要把他拉到現在來，他跟我們一樣不能成就。他在那個環境能成就，我們在這個環境能成就，就超過他太多了，這個道理一定要懂得。阿彌陀佛求學的精神、毅力，值得我們敬佩，值得我們學習。他認真努力，一絲毫不放松，現在人所說的「分秒必爭」，他要滿足他的願望。什麼願望?幫助法界眾生平等成佛，這個願望太大太大了，一般人確實不敢想像。他發這個願，居然成就了，真是有願必成。所以今天到老師這個地方來，給老師行最敬禮，「遶佛三匝，合掌而住」，「住」是站在那個地方。 【白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】 這是對老師提出修學成就的報告。這兩句是總說，『成就莊嚴佛土』是依報，極樂世界，『清淨之行』是正報。這兩句八個字，西方極樂世界依正莊嚴，都烘托出來了。法藏這樣一提出，世間自在王如來哪有不清楚的道理?立刻就明了了。底下這一段，佛就叫他做詳細報告。這個說法佛知道，大眾不知道。 【佛言善哉。】 『善哉』兩個字是贊歎他，意思很深。為什麼?極樂世界的成就，正是世間自在王如來的心願，是他的願望，也是十方一切諸佛如來的願望。諸佛如來為什麼沒做?沒想到。說老實話，不是沒有智慧做，不是沒有能力做，沒有想到，這緣不同。這一樁事情被法藏比丘想到了，他做成功了，諸佛如來沒有嫉妒。你在這裡看，沒有嫉妒，沒有障礙。不像我們現在社會，好事多磨，你要做一樁好事，人家知道了，想盡方法障礙你，想盡方法攔阻你，不讓你成就。這是什麼樣的心?這是裡面有自他，你的成就不是我的成就，所以就產生嫉妒障礙。諸佛如來沒有自他，你的成就就是我的成就，你的美滿就是我的美滿，那怎麼不歡喜?諸佛如來有一個共同的大願，普度眾生，以種種善巧方便，接引度化眾生。可是眾生剛強難化，《地藏菩薩本願經》裡面講得多清楚，真的是剛強難化。 所以諸佛如來就開無量無邊的法門，幫助一切眾生逐漸來提升。眾生在修學過程當中，進進退退，進得少，退得多。諸佛菩薩真的他也不怕困難，他有耐心，生生世世無量劫來不捨一人。諸佛菩薩的慈悲愛護，這種恩德我們凡夫不知道，沒法子體會。他希望我們早一天成佛，早一天脫離六道輪回，脫離十法界。而我們起心動念、所作所為，與佛菩薩的願望完全相反，我們不知道佛菩薩的恩德。今天法藏菩薩他這個作法，真是暢佛本懷，這個佛是十方三世一切諸佛如來。為什麼?西方極樂世界在一切善巧方便當中它是第一，能令五乘齊入報土，不必長時間的修行，像後面四十八願裡面，十念、一念決定得生。這種方法確實諸佛如來沒有想到，而且方法只用一句名號，真正不可思議，這麼簡單、這麼容易，只要如理如法的修學，沒有一個不成就的。所以佛稱「善哉」，你做得太好了，你這個做正是我想做的，你做到了。所以一切諸佛如來都贊助他，都贊助阿彌陀佛，無條件的幫助阿彌陀佛。 諸佛的贊助，不是說個「善哉善哉」就完了，他有行動表現。什麼行動?一切諸佛講經說法，為廣大眾生介紹西方極樂世界，勸導大家念佛求生淨土，這是落實了。換句話說，眾生念阿彌陀佛往生極樂世界，就是諸佛如來自己的成就。這個人是誰度的?我們今天知道念佛，念阿彌陀佛，知道求生西方極樂世界，想想誰度的?本師釋迦牟尼佛度的。釋迦牟尼佛要不把我們介紹到西方極樂世界，要想度我們出輪回、出十法界，可難了，不曉得要費多少勁，不知道要費多少時間。所以彌陀的成就，就是釋迦的成就，彌陀的事業就是釋迦牟尼佛的事業;是釋迦的成就，是釋迦的事業，也就是十方三世一切諸佛如來的成就，一切諸佛如來的事業。諸位要細細想想這個道理，然後你要體會到，這個世間任何一個人所做一樁好事，都等於是我們自己做的，我們看到也稱「善哉」，歡喜贊歎，無條件的協助他。 現在我們做了一些對其他宗教的訪問，也有一些供養幫助，佛門裡面有些同修，人數不多少數，覺得很奇怪，我們為什麼要幫助那些宗教?不知道他們做的那些事情，就是我們想做的、我們要做的，自他不二。我們看到人家做社會福利慈善事業，幫助一切苦難眾生，正如同我們自己做的一樣，我們衷心的贊歎，無條件的去幫助。這是我們在佛經裡面學來的，從釋迦牟尼佛學來的，從阿彌陀佛這裡學來的，要學得像，這才是個佛的學生。下面說： 【今正是時。汝應具說。】 前面這兩句話說得太簡單了，你應當具體陳述，詳細給大眾做出報告。今正是時候，這一句話含義也是很深很廣。怎麼曉得?如果大眾機緣沒有成熟，說了也是白說，一定是大眾機緣成熟了。這些大眾，是世間自在王佛長時間教導的四眾弟子。法藏菩薩的成就無比的殊勝，這個殊勝超過世間自在王自己，超過自己。世間自在王的教學，跟我們釋迦牟尼佛教學很相似，也是以種種不同的法門，教導種種不同的眾生。阿彌陀佛的法門簡單，一句佛號，一個法門，一個方向，一條路子，真的所謂是「會多歸一」，無量無邊的法門，到這個時候就歸到一門了。這個事實真相，《華嚴》裡面顯示得最清楚、最明白。《華嚴經》講許許多多的法門，「離世間品」裡面說了兩千個法門，到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，豈不是「會多歸一」嗎?無論什麼根性，無論你修學哪個法門，無論你有成就或者沒有成就，都能叫你平等往生西方極樂世界，所謂「五乘齊入報土」，這是不可思議的境界。 華藏會上，華藏世界是毗盧遮那佛的世界，文殊、普賢是毗盧遮那的左右助手，這兩個人把大眾統統都引導到極樂世界去見阿彌陀佛了。在我們想想，這成什麼話?這兩個人簡直是背叛老師，怎麼會把信徒全都帶光了、都帶走了?我們的心一定是這個看法。可是毗盧遮那佛跟我們不一樣，毗盧遮那佛看到非常歡喜。為什麼會歡喜?在華藏世界成佛慢，經上常講三大阿僧祇劫，是在華藏世界成佛，要經歷三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住開始算起，諸位要搞清楚，你沒有往生華藏世界之前不算，生到華藏世界那一天開始算起，圓教初住菩薩。第一個阿僧祇劫，修三賢位：十住、十行、十回向;第二個阿僧祇劫，修七個位次：從初地到七地;第三個阿僧祇劫，修三個位次：八地、九地、十地。三大阿僧祇劫是講華藏世界法身大士，我們沒分。 我們修行說老實話，無量劫又無量劫，哪只三個阿僧祇劫?所以毗盧遮那佛看到高興，到極樂世界去了，到極樂世界成佛快，哪裡要三大阿僧祇劫?這些法身大士們到西方極樂世界，實報莊嚴土。三大阿僧祇劫他們才能成就，現在需要多少時間?一劫都不需要。諸位看看《觀無量壽佛經》裡面所說的你就明白，到西方極樂世界幾天就成佛，就成就。毗盧遮那佛看到這個現象，焉能不高興?這些學生在我這裡念書，要多少年才能畢業，到他那邊念書三、四天就畢業了，所以毗盧遮那佛高興都來不及，哪裡還會有嫉妒?這就是佛跟我們凡夫不一樣的地方。我們凡夫這個道場，信徒要被人帶跑掉的時候，那不氣死了。我在這個地方跟諸位同修講經，舌頭都講干了，諸位都不開悟。如果另外一個道場，有個法師在那裡講經，一聽就開悟了，有個人把你們統統帶到那邊去，我歡喜鼓掌，我不會嫉妒。佛菩薩的心跟我們凡夫心不一樣，凡夫心總是想控制別人，控制信徒，所以自己不會開悟。是非人我、名聞利養沒有放下，那怎麼能開得了悟?這是悟門的大障礙。因為這些因素，所以佛才說「今正是時」，你應該趕快說。「汝應具說」，你應當具體跟大家來報告。下面經文： 【令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。】 我們先講這一句。這裡頭有兩個「眾」，『令眾歡喜』，下面又是『亦令大眾』，這個經文好像是重復顛倒。既然說兩個眾，決定是兩個意思，這兩個眾怎麼講都能講得通。「令眾歡喜」這個眾，是盡虛空、遍法界一切眾生。阿彌陀佛只要宣布西方極樂世界依正莊嚴，十法界、虛空法界一切諸佛菩薩，乃至於惡道眾生，聽了之後都歡喜，沒有一個不歡喜。為什麼?可以平等得度，快速成就，誰不歡喜。「亦令大眾」，這個大眾就是當時法會裡面的大眾，所以它不沖突;也就是世間自在王佛講堂，聽佛講經的這些大眾們。所以「眾」有兩個意思。 『聞是法已，得大善利』。這個善，這種利益，是沒有辦法形容的。這個話是真的，決定不是假的。縱然沒有善根、沒有福德，佛經裡面講的一闡提人，聽到這個訊息也得大善利。這個大善利是「一歷耳根，永為道種」，他的業障消除之後，這個善利會現前。我們今天在這個講堂裡面得到這個訊息，不是偶然的，很可能我們在無量劫前，曾經聽到過這個訊息。我們的業障煩惱習氣很重，沒有能認真修學，這一生得人身，又遇到這個法門了，遇到之後真正生歡喜心，這個不容易。世尊希望我們做真正的佛弟子，真正依從他老人家的勸告，念佛求生西方淨土。 《法華經》上所講的六即佛，這是一個重要的佛學常識，我們要知道。天台可以說是中國的佛教，印度沒有，天台是我們中國建立的，中國人建立的，也可以說是中國佛教的特色。天台智者大師，根據經論他開悟了，他體會得了，說了一些教學的方法，將佛分做六種，叫六即;即，「就是」的意思。第一個「理即佛」，從理上講，從心性上講，大家都是佛。你們有人問我，信心生不起來。信心從哪裡生?就從這三個字生，天台大師講的這一句，啟發我們的信心，理即佛。這個理，《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，這就是理。十法界依正莊嚴，一念自性變現出來的。一念自性就是佛，真佛;自性變現出所有的現象，也是佛。所以《華嚴經》上才說，「情與無情，同圓種智」，都是從「理即佛」上說的。 佛在大乘經上，還有一句話說得很明白，「一切眾生皆有佛性」。既有佛性，即當作佛，你就應當要作佛。這些話都是從理上講，我們修行能夠成佛、能夠證果，信心從這裡建立的，這是平等法。正所謂是「生佛平等」，生是眾生，眾生跟佛是平等的，心性上是平等的。諸佛如來一念自性顯現的，我們今天這個身也是一念自性顯現的，乃至於畜生、餓鬼、地獄還是一念心性顯現的，心能現相。現的相不一樣，識能轉變，所以「唯識所變」。相不一樣，識變的，把道理說清楚、說明白了。 可是六道凡夫迷失了一念自性，自性不能作主，誰當了家?八識五十一心所當家，唯識所變。這個事情就麻煩了，愈變愈糟糕，它沒有變好，它往壞處變，真的是每況愈下，一世不如一世。諸佛如來看到眾生這個狀況，他就來了。他為什麼要來?一切眾生就是自己，虛空法界一切眾生是自己，不是別人，所以他就來了。他來度眾生，沒有理由可說;自己幫助自己，自己度自己，還有什麼理由好講。他來幫助我們這些迷惑顛倒的眾生，幫助我們覺悟。諸佛菩薩在覺，我們在迷，除了迷悟之外，沒有什麼不一樣的。眾生跟佛不同的就是迷悟，一念覺眾生成佛，一念迷佛就變成眾生，就這麼回事情。 佛來教導我們，為我們講經說法，還得示現一個榜樣來給我們看，慈悲到了極處。這個相，我們在這個狀況裡面，叫「名字即佛」，現在我們的地位。我們現在學佛，什麼佛?名字佛。我們的心不像佛，我們的言語行為不像佛，可是我們天天在念佛，天天在拜佛，天天在誦經，我們的境界完全沒轉過來;換句話說，有名無實，在名字位中，依舊要搞六道輪回。諸位要知道，我們在名字位中，這個時間可長了，無量劫來一直到今天都在名字位中。怎麼知道?如果不是在名字位中，你就往生了。過去李炳南老居士常講，念佛人多，往生的人少，一萬個念佛人，真正往生也只三個、五個。什麼原因?這一萬個念佛人，只有三個、五個地位提升，觀行位，他往生了;其他不能往生的，名字位。 所以我們要想想，怎樣把自己從名字位提升到觀行位，這個問題解決了。智者大師給我們示現的就是觀行位，他往生的時候，學生們問他：老師，你往生西方極樂世界是什麼品位?他說：五品位。五品是《法華經》上講的五品觀行位：換句話說，他從名字即佛提升到「觀行即佛」。諸位要知道，觀行即佛我們可以做得到，每一個人都能做得到，所以這個法門能普度眾生。再往上那個位次，我們做不到。觀行位在淨土裡面講是功夫成片，再往上去那是一心不亂，那個難了，那個不容易。所以我們要曉得，往生西方極樂世界，最低要具備哪些條件?天台大師是從總綱上說，先把總綱領抓到。 五品裡面，五個綱領第一個「隨喜」，我們有了。我們聽到《大乘無量壽經》，真正生歡喜心，這就是說明，你過去生中曾經聽佛講過這部經，你要是沒有這個宿根，今天遇到這個法門，歡喜心生不起來。你不要認為這個太容易了，我一看一聽就歡喜，哪有那麼難?你要以為那麼容易，你再去問問其他學佛的人，他願不願意修?你問問參禅的、學密的、學其他宗派的，你跟他講，他搖頭，他不相信。甚至於還說，這個會集本是居士編的靠不住，要去念原譯本，你說麻煩不麻煩?所以「隨喜」相當不容易，證明你有深厚的善根福德的基礎。 五個綱領裡面，第二個是「讀誦」。這是我們真正要用功，天天要讀，對於經典裡面的義理，每天要講解，每天要研究討論。經典裡面的義理深廣無盡，確實從初發心一直到如來地，這一部經的意思永遠體會不盡。念一遍有一遍的悟處，念十遍有十遍的悟處，所以念得才歡喜。愈討論愈明白，今天明白一些，明天討論又明白一些，這裡頭道理是沒有止盡的。不要以為我懂得這麼多，大概就行了，差遠了。所以讀誦、聽講、研究、討論，那就是我們每天最重要的功課，這些我們現在都做到了。 尤其難得我們的因緣殊勝，這個講堂天天講《無量壽經》，一年三百六十天沒有一天中斷。這個緣，諸位想想，你到哪裡去找?可是同修們要記住，千萬不要今天星期六來聽了，明天還是講這個，可以不要去聽了，那你就錯了。你明天來聽又有新的悟處，不一樣。不要以為，明天年輕法師在學講，大概沒有什麼，你這麼想全錯了。初學的法師，有時候有我們意想不到的智慧，他有一兩句發明，我們沒想到的。你要不來了，不就漏掉，不就可惜掉了嗎?所以無論什麼人講經，縱然在家居士同修道友講經，你去聽都有悟處，都有好處。所以要養成好學，喜歡讀誦，喜歡聽聞。至於發心要學講經的這些同修，無論出家、在家，聽經就更重要了。你學講經，你不聽經，怎麼會講經?你說這個經要講得好，講得好先要會聽，會聽才會講，你不會聽你怎麼會講?會聽經的人聽門道，不會聽經的人在聽熱鬧，那沒意思。所以會聽經的人簡單說，他有領悟，他能悟入。不會聽經的人，像一般講捧場，沒有悟處，所謂「心不在焉」，那個得不到利益的。所以第二個條件是歡喜讀誦，歡喜聽聞，這是五品第二個原則。 第三個是「說法」。你把你自己的悟處，把你自己的心得，把你自己喜歡佛法，喜歡《無量壽經》，喜歡西方極樂世界，你所得到的這些好處，喜歡告訴別人，與一切大眾分享，這就叫說法。說法不一定是坐在講台上說法，你要學會一天到晚都說法，碰到人就把這個訊息告訴他。人家說你迷了，迷了好，愈迷愈好，不怕人家說我們迷信，處處給人做一個榜樣。宗教裡面講傳福音，我們是真正傳福音，這一句「阿彌陀佛」的名號，就是無上的福音。無論在什麼地方，無論在什麼場合，給人家打招呼，合掌「阿彌陀佛」。你要曉得我們這一個小的舉動，就度了很多眾生，周邊那些人看到，很多不學佛一看到這個樣子，這個形象落在他阿賴耶識裡頭，菩薩的形象。這一句彌陀名號也落在阿賴耶識裡頭，金剛種子種下去了，這就是得大善利，你看我們叫多少人得大善利。 我們居士林餐廳不斷在改進，大家都歡喜，現在二樓跟樓下都平等了。原來我們吃的東西是平等，餐具不平等，樓上好像比較高級一點;大家看了，好像樓上跟我們不一樣，其實內容完全一樣;現在餐具外表也平等，內外都平等。我常常勸導同修，要請客最好把請客的錢捐到彌陀村，我們到這個地方來請客。你要請你這些親戚朋友，到這兒來請好。請哪些?沒有信佛的人，請他到這兒來。可是我們要想想，想到五品位裡面的「說法」，外面餐館還是要去照顧照顧。去干什麼?去度眾生，不是真的去吃飯，是去度眾生。你到外面餐館，跟你同時吃飯的那些人，你都要度他。我們的形象要做菩薩的形象，在家同修你們在外面餐館吃飯，手上都拿著念珠人家看到，有些時候念珠也可以掛起來。人家說在家人不可以掛念珠，我就問他：在家人不能掛念珠，出在哪一部經上，找來我看看?經上沒有。經上沒有，在家人為什麼不能掛念珠?掛念珠不知道度多少人，人家一看你掛上念珠，就曉得那是阿彌陀佛。你知道嗎?他阿賴耶識裡頭，阿彌陀佛印象又加深了，又落下去了，度眾生。 我們交談，談佛法。所以幾個人到餐館去吃飯，吃飯是什麼?去演戲。找一兩個人故意發問題，這一兩個人專門來解答，是讓那些吃飯的人聽，你不就是到餐館裡面去說法了。實在問題答不出來，沒有關系，告訴他居士林每天晚上有講經，到那裡去聽不就解決了嗎?就把那些人都找他到這兒來聽經，不管認識不認識統統普度。我們要懂這個道理，要知道這樣去作法，這就是說法。說法的方式很多，特別是要懂得隨機說法，我們現在講的機會教育，每一個時刻，每一個處所，每一個人，都不放過。我們旅行，旅行坐飛機，同乘一架飛機，那都是我們度化的對象。帶一些小的結緣品，念珠、佛書、小冊子，他們很多人都歡迎。送的時候不要底下送，拿出來，讓大家都看到，不喜歡的人，那個善根種子都種在阿賴耶識裡面去了。送一串念珠拿得高高的，來給你，方式好多，讓大家都看到。有歡喜的，他就問你要;不歡喜的，也看在眼睛裡面，也落在阿賴耶識裡頭去了。所以你一定要懂方法，善巧方便，菩薩有智慧，有無量的善巧方便，能令一切眾生得大善利。你沒有善巧方便，他怎麼能得大善利?所以「說法」綱領裡面，內容就非常豐富了，自己要會體會，要能體會，要真正去做。 第四個綱領叫「兼修六度」。我們學佛，我們念佛，一心一意想求生淨土，日常生活當中怎麼過日子?學習菩薩行的綱領。第一個要學布施，布施裡面最重要是布施佛法，尤其在沒有佛法的地區，沒有念佛的地區，我們更要認真去布施。從今年開始，我接受香港同修的邀請，每個月第一個星期去講三天。我本來對於這個啟請很淡薄，而是李木源居士告訴我，他說香港講經很重要，沒人講，應當去講，我才答應。在香港講經的場所是租借的，租尖沙咀街道福利中心，借他們的場所，這個場所可以容納六、七百人，差不多有我們講堂這麼大。那一邊同修們很發心，有人發心出一天租金，這個功德就很不可思議，這就是學布施供養。 我在前兩個月才知道，租借是租整天的。過去我們在美國租人家場地是論鐘點的，我以為香港還是論鐘點的，香港不是，租整天的。租整天，我們每天只講兩個小時，那麼多的時間不可惜了嗎?所以我就提倡念佛，利用這個場所來念佛。我說大家在這邊念佛，像打佛七一樣，頭一天我供齋，我來發起，我供齋。我們在香港素食餐廳裡面訂便當，在這邊念佛我們招待他吃飯，供給茶水點心。這一提倡，響應的人很多。現在大家都覺得災難很多，那一邊同修告訴我，他說：我們想辦法場所多租幾天，我們來辦佛七法會。我說：很好，我來講三天經，你們老老實實在那邊念七天佛。所以也就有許多同修出錢出力，來成就這樁事情，這是兼修布施，真實功德。我原來以為念佛人，大概只有五、六十個人，原先估計的;沒有想到頭一天就兩百多人，好事。我看到這個現象，香港還是有救，不至於遭太大的災難。為什麼?有這麼多人真誠在念佛，非常難得。這是我們兼修六度裡面的布施。 持戒波羅蜜就是守法、守規矩，決定不做違法的事情。我們在這個道場當中，你能夠愛護道場，能夠遵守規矩，你的功德就很大。你不守規矩，擾亂道場，破壞道場，罪過都在地獄。諸位念念《發起菩薩殊勝志樂經》，你就明了;念念《地藏菩薩本願經》，你就明白。人生在這個世間很短促，為什麼不做好事?為什麼要作惡?作惡，眼前圖到一點便宜，眼前的便宜你能夠享受多久?往後的苦報不堪設想，這個事實不能不明了。真明了之後，絕對不會做惡事了，就會老老實實守法、守規矩，這是持戒波羅蜜。第三忍辱，忍辱是耐心，要有長遠心，要有毅力，無論世法、佛法，你才會有成就。《金剛經》上佛說，「一切法得成於忍」，你沒有忍耐，你就不可能成就。這個佛號沒有念好，耐心去念，再去念就會念好了。第四是精進，精是精純，一門專修，一門深入，锲而不捨，長時間的薰修，就有進步了;而不是雜修，不是雜進，是精進。 禅定，是自己有主張，不受外面境界所動搖，這是禅定。應當曉得，古人早就說過，法弱魔強。我們很難得遇到正法，但是不相信正法的人多，批評的人多，造謠生事的人多，我們聽了信心動搖，那就非常可惜!真的是「百千萬劫難遭遇」，遇到，聽人家幾句話，我們就退心，就動搖，你沒有禅定，沒有定功，也就是你沒有智慧，沒有主宰;智慧是一切清楚、通達、明了。那什麼叫兼修?兼修完全是自利，修六波羅蜜是為了自利叫兼修，如果是利他叫正修。所以最後一條叫「正修六度」，正修六度是自己功夫已經成就，已經有了把握，這個時候完全是為了利他，不是為自利而修。為自利而修是兼修，為利他而修是正修，那是真正的菩薩行。 諸位想想，這五條我們做得到。智者大師一生，就是做這五樁事情。這五樁事情，是世尊在《法華經》裡面所說的。這是真正如來弟子，是如來弟子裡面剛剛夠水平的弟子，並不很高，剛剛夠水平;但是有這種的功德，念佛就決定能往生。智者為我們示現，我們要留意，要認真的學習。可是有些同修說，我是很想學，我煩惱斷不掉，貪瞋癡慢、是非人我伏不住，很想伏住，伏不住。實在說，這一句佛號真的就行了。佛號再要伏不住，煩惱習氣很重，得要用別的方法來幫助;念佛為主。佛號如何能伏住煩惱?煩惱的念頭才動，立刻就用一句「阿彌陀佛」把這個念頭取而代之，這個念佛功夫就得力。換句話說，煩惱習氣起現行，你念佛功夫不得力，是你念頭隨順煩惱，沒有隨順佛號，你不會用功，你不會念佛。會念佛的人，哪有伏不住煩惱的道理?念頭才起來，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，什麼叫覺?佛號就是覺，立刻將佛號提起來。淨宗法門殊勝，就殊勝在此地。 天台家也有方法，這個方法叫「五停心觀」，是幫助我們修清淨心，幫助我們伏煩惱的。它有五個辦法，第一個「不淨觀」，斷貪心，這個方法好。不但是觀身不淨，你看看身體，住在新加坡一天不洗澡，身上氣味就好難聞，有什麼可愛?再看看我們的生活環境，哪一樣不污染?水污染的，空氣污染的，這娑婆世界有什麼可愛的?所以你對於自己身體，對於外面環境，那種貪愛的念頭你就會斷掉了。現在講不淨觀，比古時候殊勝太多了;因為我們的生活環境統統不淨，非常明顯的不淨，污染，嚴重的污染，濁惡到極處，不但我們對身體沒有貪愛，對我們的生活環境也不會生起貪愛之心。這個社會這麼亂，我們吃的，我們吃蔬菜，素食，蔬菜都有農藥。聽說米都摻著化學粉在裡頭，那個米好看。李老師從前說，我們現在過的什麼日子?三餐服毒，吃飯是服毒，所以生起奇奇怪怪的病，病從口入。不淨止貪心。 第二是「慈悲」，慈悲止瞋恚心。也就是說常常要培養自己的愛心，愛護一切眾生，不但是愛人，愛護一切眾生，把瞋恚心換過來。第三是「因緣觀」，因緣觀能破愚癡心，能破癡。佛教給我們觀十二因緣，觀十二因緣確實能夠破我們的愚癡觀念;這是講斷貪瞋癡。第四個是講，教我們「觀十八界、觀五陰、觀十二處」。這些觀法能夠破我執，能夠破我見。但是這一條的觀法，跟前面的因緣觀法很接近，所以天台宗以後的這些大德們，他們把這個觀法換成念佛，就是「觀佛觀」。因為念佛確實能止一切煩惱，是個好方法，改得好，改得沒錯。 可是這個佛要會念，最好念佛的意義要懂得，方法要清楚，理論要明了，境界最好也要知道，你就會歡喜念佛，你知道怎麼念佛，確確實實能得不思議殊勝功德的利益。你念佛沒有得到好處，是你對於理論、方法、境界不明了。這個不明了，就是有口無心，那個得不到什麼好處。古人講得很好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」!古人都說過，說這些話的人都是過來人。所以我們要懂得理論方法境界，而這些理論方法境界都在這部經上，這部經你念透了，你都明白了，你就會很歡喜念佛。不但這一生你歡喜，生生世世都歡喜，你會覺得念佛才是大受用，念佛是真正的大善利。哪個人不求利益?誰不想學善、學好?善中之善，利中之利，無過於念佛。我們今天念佛沒有得到什麼好處，就是因為道理方法境界一無所知，所以這一句佛號念得不如法，不如理、不如法。你要想如理如法的念佛，不聽經不行，不學《無量壽經》不行。學《無量壽經》，聽《無量壽經》，就是精進，一門深入。 今天居士林這個緣無比的殊勝，我常常跟大家講，這個講堂有佛菩薩在護念，念佛堂有佛菩薩、有龍天善神跟我們一起念佛，所以它的氣氛不一樣;現代人講磁場，磁場不相同。是不是諸佛菩薩、龍天善神，特別喜歡新加坡?不見得，如果特別喜歡新加坡，他有私心，他偏心，那哪裡是佛菩薩?一切諸佛菩薩、天龍鬼神跟我們是感應道交，我們有感他就應，我們真想學他歡喜，他就常常來照顧照顧，常常來看看我們;我們如果不想學，他就不來了。所以大家一定要明白這個道理，諸佛菩薩決定沒有私心，我們有誠心，誠敬心感，一分誠敬，這就有一分感應，十分誠敬就有十分感應。 所以念佛堂，有些同修曉得，我很清楚，有的時候佛菩薩很多，有的時候只有一兩尊佛菩薩。為什麼佛菩薩有的時候多，有的時候少?你們感應的力量，你們的心愈虔誠、愈清淨，佛菩薩多了;你們念佛的時候，一面念佛一面胡思亂想，佛菩薩就走了，少了，就是這麼個道理。有時候確實佛菩薩沒有，但是護法神還是有，決定有護法善神在照顧，佛菩薩也常常來光顧，常常來安慰我們，來看看我們。我們體會到這些事，對我們是很大的鼓勵，我們應當要努力，應當要精進，不辜負諸佛菩薩。 五停心最後一個是「數息觀」，數息是斷散亂心，幫助我們得定。實在講，在念佛上計數，我們計數念佛，你用念珠計數。計數念佛，就是數息觀跟念佛合在一起。古人有不用念珠，用心計數的，也是好辦法，這都看個人自己的方便。用念珠是有很大的好處，念珠，我們不是念一句佛號撥一個珠子，這樣攝心比較困難。怎麼念法?念三聲佛號撥一個珠子，就容易攝心;不是念一句佛號撥一個珠子，念三聲佛號撥一個珠子。三聲佛號清清楚楚、明明白白，不是說「阿彌陀佛一」、「阿彌陀佛二」、「阿彌陀佛三」，那就錯了，那裡面就有夾雜了。數字很清楚，數的念頭沒有，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」很清楚，三聲撥一個珠子，容易攝心。你們現在很多同修，念佛這個心還是攝不住，心還是散亂，你用這個方法。這個方法就是五停心裡面的數息觀跟念佛結合在一起，你不妨試試看，會有效果。總要想方法對治自己的煩惱習氣，然後真正是以真誠、清淨、平等心念佛，果報就殊勝，我們往生淨土，不只在五品位，還會往上提升，這是決定得生淨土的要素、因素。「聞是法已，得大善利」，這個大善利裡面說不盡的，不但我們沒有辦法講清楚，諸佛如來都說不盡。 【能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。】 『能於佛剎』，是講極樂世界。『修習』，是講往生的那些人;『攝受』，這是講阿彌陀佛，彌陀攝受我們。不但是現在攝受，將來生到西方極樂世界，還是得彌陀攝受。「攝受」是什麼?用現在話大家好懂得，關心你、照顧你叫攝受。到了西方極樂世界，阿彌陀佛照顧你，阿彌陀佛幫助你，阿彌陀佛關懷你，永遠不會衰退。我們世間人關懷一個人靠不住，時間久了，他就討厭了，他就不照顧你。所以世間人往來，大家一定要曉得，「虛情假意」，絕對不是真的，靠不住的。跟世間人往來過一天算一天，別想明天，日子就很好過了，如果你想得長遠，日子就難過了，這是真話。但是到極樂世界，蒙阿彌陀佛、諸大菩薩、諸上善人的那一種關懷照顧，那是真的，永遠不衰不變。你說這個環境多好，這個環境到哪裡去找?找不到。我們遇到，要不去，你說多可惜! 『滿足無量大願』，這一句是自在王如來獎勵法藏菩薩，他的願望就圓滿了。彌陀的願望，是要普度法界一切眾生，這個願望實在太大太大了。諸佛如來也有這個願望，但是實在講，普度法界眾生願是有，很難做到，做不到，我們世間人所謂「心有余而力不及」，諸佛如來也有這種感觸。實在講，不是諸佛如來沒有這個能力，是眾生不願意接受，這個難;眾生不肯相信，不肯學習。如來確實是有方法，有理論、有方法，可是一切諸佛如來跟我們講的理論方法，都比不上法藏菩薩。就像我們剛才講，天台大師教我們修清淨心的方法，用五停心觀，用五個方法，一個方法對治一個毛病。法藏菩薩的方法妙，一句阿彌陀佛統統對治了，哪有那麼麻煩?實在是高明。 往年我在此地講《金剛經》，我想在座有不少同修聽過，那一部《金剛經》講了四個月。《金剛經》裡講什麼?兩樁事，須菩提尊者提出來的，「雲何降伏其心」，「應雲何住」，就提兩個問題。心是什麼?妄念。怎麼樣把我們妄念降伏住?這第一個大問題。第二個問題，我們的心應該安住在哪裡?釋迦牟尼佛說那麼多，我們費了四個多月的時間，跟諸位詳細解釋，你說多麻煩!現在有些同修把錄音帶整理成文字，八大本，比我們現在《無量壽經講記》是四大本，多了一倍。有一些同修來找我，希望印書，我說我還沒看，等我看完之後再印書。我得找個時間來看這本，這麼多東西。你要是遇到阿彌陀佛，太簡單了，「雲何降伏其心」?「南無阿彌陀佛」就行了;「應雲何住」?「南無阿彌陀佛」，心住在阿彌陀佛那就沒事了。你想想看多簡單，千經萬論，不管什麼疑難雜症，一句阿彌陀佛平等都解決了。你說這個方法，十方諸佛如來疏忽了沒想到，阿彌陀佛他想到了。所以諸佛贊歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，個個都佩服到五體投地。 我們今天遇到還猶豫不決，還懷疑，還不想學，你就知道善根福德多薄。佛在經典裡面常常稱的「可憐憫者」，哪些人可憐?這些人是真正可憐憫者。可憐憫者絕對不是指我們世間貧窮，沒有吃、沒有穿，生活過得很苦，不是指那些人，那些人不是可憐憫者。可憐憫者是百千萬劫難遭遇，遇到這個法門當面錯過;或者是遇到了，也來學了幾天，被其他法門人一勸告，跟別人去了，這才是真正可憐憫者。所以可憐憫者有兩類，一類是世間過去生中修積的福報，他有智慧、有福報，這個智慧叫世智辯聰，不相信佛法，不肯修學，死了以後還是要搞六道輪回，這種人是可憐憫者。有多少學術界的大德們，把佛經當作世間學問來看待、來研究，不能生信心，沒有願力，當然更談不上依教奉行，這也是屬於可憐憫者一類。 我在早年遇到方東美先生，方先生把佛法介紹給我，是從哲學觀點介紹給我，不是佛法，當作哲學來研究。那個時候，方先生才四十多歲，年輕;我二十六歲，他四十多歲。他告訴我，佛教經典裡面，佛經哲學是世界上哲學的最高峰，人生最高的享受。他又說，佛經裡面百分之八十是迷信，百分之二十是最高的哲學。那個時候他是這個觀點，我接受他這個觀點，所以百分之八十就是迷信。佛有十個宗派，他只學相宗跟性宗，這兩宗是哲學，其余的都是迷信。好在他引我入門之後，我的緣不錯，親近章嘉大師，我跟章嘉大師三年，才知道方先生所看到的是佛教的大門口，裡面沒有進去過，沒有契入境界。 但是方先生不錯，他很認真、很努力，不斷的在讀，所以到晚年他的態度不一樣了。尤其是我出家之後，常常跟他在一起，他看到我真干，他也很歡喜，非常贊成。我那個時候出家，說老實話，我這些老師、同學、朋友沒有一個贊成，都說我迷信，唯獨方先生贊成。方先生說：你選擇這個路正確。他到晚年才皈依，七十多歲，將近八十歲的時候才皈依。所以學者們他們所知障重，成見很深，往往也當面錯過了。最值得可憐的就是學佛的同修，學其他法門而不相信念佛往生淨土，那是可憐憫裡頭最可憐憫者了。我們實在也是過來人，也是從許多法門到後來才知道自己是可憐憫者，趕快回頭。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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