|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經（第51-55集1998-2006年）
大乘無量壽經 (第五十一集) 1999/6/5 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0051 請掀開經本，看「發大誓願第六」，這是第六品。第六品是全經真正的核心，最重要的一品。這一品經是本師阿彌陀佛親口宣說，而釋迦世尊為我們轉述;世尊的轉述，就同阿彌陀佛親自演講沒有兩樣。而全經，實在說，就是這一品經的解釋而已。所以我們仔細觀察，《無量壽經》自始至終這四十八品，字字句句都與四十八願有關聯;也就是說字字句句都是四十八願的說明，四十八願的講解。由此可知，這是淨土宗所有一切經論的依據，最原始的依據，是淨土的真經，也可以把它看作極樂世界的大憲章，我們今天講的憲法。而這一品之由來，是法藏菩薩遵從老師的教誨，在大眾當中宣說他所發的殊勝大願。 古代日本對於《無量壽經》的研究注疏，比我們中國人多，這是我們現在在遺留下來的著作當中所看到的。中國古代這些大德們有沒有注疏，很難說，也許有，也許沒有;如果有，戰亂之中失傳的很多。譬如《無量壽經》的原譯本，我們現在知道從漢朝到南宋，這八百年中曾經有過十二次的翻譯。但是現在《大藏經》裡面只收了五種，另外七種失傳了，這是非常遺憾的一樁事情。古來祖師大德的注解，有沒有失傳的，這都很難講。而日本這個國家，可以說是幅員比較小，動亂的范圍也不大，許多的典籍都完完整整的保存下來，所以我們在日本《卍續藏經》裡面，看到《無量壽經》的注解，日本人的注解比我們多了很多倍。其中《甄解》，這也是很有名的一個注子，它說彌陀四十八願功德的成就，而歸一正覺。這個正覺就是佛的名號，「南無阿彌陀佛」，名號功德不可思議!這是我們在開始講經的時候，就曾經多次的向諸位報告過。 名號六個字都是梵文音譯的，「南無」是皈依的意思，皈命的意思;皈是回頭，依是依靠;「阿彌陀佛」這個名號，它的意思是無量覺。確實極樂世界依正莊嚴，顯示出究竟圓滿的無量覺。我們娑婆世界、他方世界，雖然有覺，但是不圓滿。為什麼?不是人人都覺。西方極樂世界沒有一個迷惑顛倒的人，迷惑顛倒的人不能往生。所以他選擇往生的條件，就是要具足正覺，要皈依無量覺。也許諸位同修懷疑，如果是這樣的條件，我們的往生恐怕沒有指望。這一點這一部經上講得就非常清楚，覺有偏圓，有圓滿的、有不圓滿的，有大有小;大的覺悟沒有，小的覺悟我們有。可是在圓教大乘，《無量壽經》的確屬於圓教大乘，古來祖師大德判這一部經，圓中之圓，頓中之頓，一乘當中的一乘，真是把它的地位提高到無以復加。 我們有智慧選擇念佛法門，有信心、有願心，脫離六道輪回，求生極樂世界。這個一念，跟諸位說，你說他是小覺也行，你說他是大覺也行，這個覺沒大小。憑這一念的覺心，這一念是純正之覺，就能往生，生到西方極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神加持。這是一生成就的法門，不是小成就，不是證阿羅漢果、菩薩果，不是的，究竟圓滿的佛果，一生當中成就，所以這個法門是不思議法門。這是彌陀正覺功德，不可思議，所以誓願不可思議。我們學佛，第一要緊的要明理，佛在經上所講的道理要清楚，無論是講根本的大道理，宇宙人生的大道理，或者是講西方極樂世界的由來，我們前面讀過。為什麼會有個阿彌陀佛?阿彌陀佛為什麼要建極樂世界?建了極樂世界之後，又為了是什麼?我們都得清楚，都得明了。阿彌陀佛對我們有些什麼希求?我們想往生要具備哪些條件?這些在前面都曾經跟諸位報告過。 再說我們現在采取的本子，是一個會集本。現在有少數人分別執著很深，所謂是成見很深，尤其是對於在家居士，總是要小看了半截。這是出家人在外面弘法利生，真的是占便宜，大家對你能生起恭敬心。居士上來講經，講得再好都要打對折，聽眾在心裡恭敬心生不起來。除非比出家人，講得好要超過十倍，下面聽經的才會點頭。你講的跟出家人一樣好，人家對你是搖頭，不點頭。會集經本亦復如是，如果這個會集本是出家大德做的，現在這個時代沒有人說話;它是在家居士會集的。這個事情說起來也很奇怪，三種會集本全是在家人做的;第一個會集本，是宋朝時候王龍舒居士做的;第二個會集本，是清朝鹹豐年間，魏默深居士做的;這是第三個會集本，夏蓮居老居士做的。王龍舒的本子，搜集在《龍藏》裡面，日本的《大藏經》也搜集這個本子。古時候祖師大德的著作，如果被收進《大藏經》，那就是說在當時那一代裡面高僧大德，都肯定你的著作是沒有錯誤的，可以流傳給後世，這才能入藏。入藏，那是一個高度的標准，至善的標准。 王龍舒居士，實在講也非常的遺憾，在他那一個時代，他所看到的《無量壽經》的原本只看到四種，《大寶積經》裡面這一種，他沒有看到。由此可知，當時經典得到非常不容易。因為在宋朝那個時候，依舊是手抄本，印刷術還沒有發達，沒有發明。經卷都是手寫的，數量當然是很有限，所以《大寶積經》這一份他沒見到，他只依四種原譯本會集。《大寶積經》裡面還有一些經文，其他四種裡頭沒有的，他就沒有看到了，因此他的會集就不圓滿。同時他在會集的時候，不知道是有意、還是無意，將經文原文改動了幾個字。當然在他來說這是無可厚非，以他學佛的功夫，悟入的境界，文字的造詣，那都是屬於上乘的。但是這個例子不能開，例子開了，後代的人看到前面祖師可以隨便改動經文，後人也照這個樣子辦，這個人改一句，那個人改兩個字，經傳下來之後就面目全非，所以經文是決定不可以改動。這是印光法師對他的批評，對他這一個作法是相當不滿意。祖師批評有他的道理，希望正法能夠常住世間。 清朝末年魏默深的譯本，魏居士五種原譯本他都看到了，所以他的會集確實超過王龍舒的本子。但是對於原譯本的取捨，有些不太妥當的地方，同時也有將原譯的文字改動，這是印光大師也有批評，也不滿意。正因為這個原因，夏老居士發心做第三次的會集，避免前面兩種譯本的過失，他做得格外謹慎。我們在前面序文裡面看到，序文是梅光羲居士做的。這一品經，夏老邀請慧明老法師跟梅光羲居士，三個人用了三個月的時間，會集成這一品，才知道他們是多麼的慎重。三位大德，三個月的時間會集這一品經，非常認真，非常謹慎，還得求佛菩薩加持。而實際上這三位大德，我們細心的去揣摩都是再來人，不是凡夫。尤其是夏蓮居老居士，這是在這個時代出現，會集成這麼一個完善的《無量壽經》。它的作用，就是要普度末法九千年當中的眾生，幫助這些人求生西方極樂世界。 我們要記住，佛家講末法往後還有九千年，跟現在西方人，西方宗教講的不一樣。西方世界宗教講，一九九九年是世界末日，我們佛法的法運還有九千年，還長得很。九千年之後，佛法沒有了，滅法時期。滅法，人就很痛苦，苦在哪裡?苦在沒有人教導。這一種苦難的狀況，我們現代人如果頭腦冷靜一些，也能夠想像得幾分。今天社會動亂，可以說是舉世之人，無論他的生活是什麼樣的狀況，精神生活都很苦悶，都不能夠安定下來，這是什麼原因?說實在的話，遠遠的比不上古人。中國古聖先賢，常常感歎到人與禽獸相差幾希。人是動物，跟其他的動物有什麼兩樣?人之所以能為萬物之靈，是因為人受教育，其他的動物沒有受過教育，真正的差別就在此地。 人受的是什麼教育?受的是做人的教育，所以懂得做人。但是近代這幾十年來，這個教育沒有了，西方沒有，在中國也沒有了。人要是不懂得做人，人就跟禽獸沒有兩樣，人就會做出禽獸的事情來，於是社會就不安定，我們生命財產沒有保障。這些禽獸小動物，他出去覓食，他會不會被別的禽獸吃掉?很難講。他出去能平安回來嗎?靠不住。我們今天活在這個世間，亦復如是，所以生命財產沒有安全感。這是我們捨棄古聖先賢的教育，招致的後果。如果古聖先賢的教育，影響力要是蕩然無存的話，那就是滅法時期。每一個人隨順自己的煩惱，隨順自己的妄想，隨順自己的習氣，自自然然會做出許許多多所謂損人利己之事，那這個社會還得了嗎? 現在在我們地球上，同修們有假期都喜歡到國外去旅游，你們走過許許多多地方，回來還是新加坡好，我問過許多人都有這個感覺。新加坡好在什麼地方?人民守法，規規矩矩的過日子，規規矩矩的工作，這種精神，這種生活習慣，你從小就培養成的。換句話說，新加坡的教育，還有一點人情味在裡頭。比過去那是差多了，但是比起其他國家地區，還保存著有相當的成分。這就是說，是有一個負責任的政府在推動，在教導他的人民，知道怎麼過日子，知道怎樣工作，知道怎樣處事待人接物。所以這個地區雖然很小，它安定，雖然也有不同的族群、不同的宗教，能夠彼此和睦相處，這就很難得了! 今天世界上許許多多國家，上從領導人下至群眾，都希望有個安定的社會，有個繁榮的社會，有個和平的世界。天天在向往，天天在希求，能不能得到?那就要看我們是不是要重視人倫教育這一樁事情。我們在《無量壽經》上，看到西方極樂世界，極樂世界是多元文化。往生到那裡去的人，我們現在換個名詞，移民到西方極樂世界的人，不分種族，不分宗教。從十方世界移民到極樂世界的人，那麼多不同的文化背景，為什麼能在西方極樂世界居住，相安無事，和睦相處?過著真善美慧的生活，令人羨慕。再告訴諸位，我們在這個經典裡面，諸位從頭到尾仔細去看，西方極樂世界沒有政治組織，沒有聽說西方極樂世界哪個作帝王，哪個作總統，沒有，也沒有看到部長。經文裡面也沒有告訴我們，那一邊有軍隊、有警察，沒有，統統都沒有，人民生活過得那麼好。由此可知，這不是政治問題，這也不是軍事問題，經濟、科技那邊也都沒有，都沒提到。 但是提到一樁事情，這一樁事情可重要了。什麼事情?教學。阿彌陀佛與諸大菩薩天天講經說法，教化眾生，一切移民到那邊去的人，天天跟阿彌陀佛學習，跟諸大菩薩學習，生活不亦樂乎。我們再回頭看看，《華嚴經》上毗盧遮那佛的華藏世界，跟阿彌陀佛的極樂世界沒有兩樣。我們才真正覺悟到，諸佛剎土裡頭只做一樁事情，用我們的話來說，辦好教育。什麼教育?多元文化的教育。在我們世間教育種類很多，我們把這一樁事情看作多元文化社會教育，而在諸佛剎土裡面，只有這麼一樁事情，所以我們稱它多元文化的教育就夠了。這一樁事情做好了，什麼問題都解決了，人人都稱心，人人都滿意。 尤其是西方極樂世界，在這個地方我們看到法藏菩薩這一篇報告，這四十八願是他的報告，完美到極處。當然我們能想像得到，法藏比丘當時在世間自在王如來的講堂，面對著世尊，面對著大眾，做這個詳細報告，那個詳細的程度，可能超過我們此地百倍、千倍都不止，我們在他前面學習狀況能夠體會得到。他跟他的老師學習的時間千億歲，他的修持五劫，所以他的報告時間一定很長很長。世尊為我們介紹，那只是介紹報告裡頭的精華，他那一篇報告的目錄而已，四十八願目錄，不是原文。所以這個目錄裡面，字字句句當然含無量義，這是我們一定要能夠理解的。 至於五種原譯本裡面，願文多寡差別很大。漢譯、吳譯只有二十四願，願二十四章，魏譯、唐譯這兩種是四十八，而宋譯是三十六，這個差別太大了。所以古人、古大德有個共同的看法，決定是翻經的法師所根據的原譯本不相同，否則的話，不可能有這麼大的差別。所以從這三種很大差別，他們判斷傳到中國來的《無量壽經》原譯本，至少有三種。這三種不相同，原本不相同，才會有這種情況發生。這個判斷是有理由的，我們可以接受。 為什麼原譯本會有三種?可能有更多種，因為我們的原譯本有七種失傳了，沒有看到，看到之後可能還有很大的差別。於是祖師大德們就想到，釋迦牟尼佛當年在世，必定是這一部經講過很多次。這是一個推斷，但是也確實有根據，不是隨便說的。我們知道世尊當年在世，講經說法只講一次，沒有重復講第二遍的。《無量壽經》既然是多次宣講，那個用意就不一樣。如果不是對我們修行證果，有非常重要的關系，世尊決定不可能一部經、一個法門講好多遍。所以集結也就照樣集結下來了，流傳到中國才有許多不同的原本。從這一個地方來觀察，我們就了解，世尊對於這一部經是多麼重視。隋唐古大德推崇這一部經，是諸佛如來度眾生成佛道的第一經。 因為原譯本有這麼多，內容參差這麼大，而且當時的人獲得多種的譯本又相當困難，所以有心人就發心做會集的工作。王龍舒居士他開端，集所有會集本之大成為一個本子，讀這一個本子，所有譯本你統統都讀到了，對於我們修淨土的人方便太多了，我們要感恩。夏蓮居這個本子，印光法師沒有見到。印祖如果見到這個本子，我相信他一定點頭，這個會集得好。經本不是不能會集，會集是可以的，會集也是應當的。我們曉得王龍舒居士往生是預知時至，他是站著往生的。諸位看看《龍舒淨土文》，這個本子前面有一張畫像，王龍舒居士站著往生的像。如果會集是不應該的，會集是有罪過的，王龍舒居士怎麼能站著往生?從這一點就給我們做了一個證明，他替阿彌陀佛做了一樁好事情，對佛教、對眾生做了巨大的貢獻，他會集得沒錯。蓮池大師，這是我們中國人最敬佩的一位淨宗祖師，他在《彌陀經疏鈔》裡面，《彌陀經疏鈔》的確是大著作，引用《無量壽經》，幾乎是超過一半的文字采取王龍舒的會集本。這就是說明蓮池大師對龍舒會集本肯定。 從這一些事跡，我們對這個本子，必定要生起信心。有一些人毀謗，總不外是有意無意;有意，那就是他別有意圖，我們就不必說了;無意，那是聽人家毀謗，人雲亦雲，那是屬於無意的。這些都不可以采信，我們要堅定信心。這個會集本文字不多，這個義理，五種原譯本的意思，圓圓滿滿的包括在其中。他將漢、吳所譯的二十四願，魏、唐本子裡面的四十八願，宋譯的三十六願，給它會合起來，會集成這一章、這一品，會集成這一品。而它的分段，大段二十四章，本經的段落是二十四章，小的目是四十八願。這是古來原譯本的數字，都顧及到了。所以近代的一些大德們，都贊歎這個本子是《無量壽經》的善本，最圓滿的本子，我們在這一生能夠遇到非常幸運。我們跟阿彌陀佛有緣，跟夏老居士也有緣，夏老居士肯定是大菩薩示現的，決定不是普通人，普通人會集不了這麼圓滿。他來到這個世間，實在講，就是為我們做這一樁事情。這個品題的由來，就介紹到此地。現在請看經文： 【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】 此地法藏所稱的「世尊」，就是世間自在王如來，他的老師。他的報告是在老師的講堂，面對著老師、同學、大眾。這是說法的儀規，我們要學，這裡面圓滿具足真誠恭敬的心態。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。佛法要從哪裡求?從恭敬當中求。我們在這裡看到他的禮節，看到他說話的態度。『白言』，這是最恭敬的態度。『唯願世尊，大慈聽察』，而實在說，今天法藏的成就超過老師了，可是法藏並不以為然。超過老師，那就值得驕傲了，現在人都是這樣的。 我今天下午在中華醫院吃飯，坐在我旁邊的是李居士。李老居士告訴我，他認識的新加坡的朋友，把兒子送到美國去念書，千辛萬苦，供養兒子到美國念書，在那邊學業完成，也成家立業。老夫妻兩個，很多年沒有看到兒子非常想念，到美國去看兒子。在那裡住了一個多月，回來的時候，兒子拿個帳單給他，他說：你在我這裡住了一個月，住宿的費用，每天吃飯供養的費用，一筆一筆都把它算，連洗衣服那個費用都算在裡面。這夫妻兩個一看，意冷心灰，兒子送到外國留學就丟掉了，沒有了，不是的，再遇到的時候是生意買賣，你吃多少錢的飯趕緊付錢。不能怪兒女，要怪誰?怪自己沒教好。你怎麼能怪他?怪他就錯了。你從小沒有教給他倫理的教育，他不懂得孝養父母。美國人確實是這個樣子，父母到他家吃飯要算錢，一起上館子吃飯各人付各人錢。不像中國人搶來搶去，還打架，外國人看到很奇怪，東方人跟西方人的思想不相同。所以他回來之後心裡很難過，給這些老朋友說到這些事情，今天我們在談話當中，偶然的時候提到這一樁事情。我們想到這個，教育非常非常重要。 中華醫院裡面附設一個中醫學院，太難得了。中醫是中國文化的精華，很可惜現在學的人少了。我今天去看，它們的設備非常難得，相當完整，希望有志保存中國國粹的同修，可以到那邊去念它的學院。他們真的都是在行菩薩道，門診、施藥，門診好像只是收一塊錢;拿藥，不管藥是什麼樣的成分，不分貴賤，一律收兩塊錢。我說這些人都是菩薩，發菩薩心，救苦救難。 法藏菩薩的報告，還要請求老師聽察，這是多麼謙虛、多麼恭敬，我們學佛要在這個地方學。想一想我們自己，對長輩、對父母、對老師、甚至於對佛菩薩，佛菩薩不在，對佛菩薩的形像，我們的恭敬不足，這樣的心態來學佛，難怪功夫不得力。所以像這些地方，都要認真努力來學習。下面是他正式的報告，這個報告前面四句是總綱，後面四十八願是別目，所以前面這四句非常重要。 【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。】 就是這四句。『我』是法藏自稱。『若』是很謙虛的話，為什麼?他已經證得了，這不是假設的話，他已經證得。已經證得還說「若」，這是謙虛，一絲毫的傲慢自滿都沒有。我們在日常生活當中，與別人交談要學著會說話，要學謙虛，要學恭敬。言語，在孔老夫子是列在第二門功課。孔老夫子教學是四門功課，第一門是德行，第二門是言語，夫子把言語看得多麼重要，你要學會說話。過去教學，實在講，學說話是從小學開始，念了《詩經》就會說話。小朋友這一開始讀書認字的時候，念《千家詩》、念《唐詩三百首》;以這個為基礎之後，再念《詩經》。教給你說話要含蓄，說話要謙敬，謙虛恭敬，你將來一生無論做什麼事情，就能夠得到許多人的幫助。 如果不會說話，你雖然有能力、有經驗，得不到別人的幫助。說話帶著傲慢自大，到真正自己有困難的時候，沒有一個人幫助你，在言語當中無形，自己都不知道，得罪了許許多多的朋友。平時你不能夠覺察，到能夠覺察到之後，就後悔來不及了。所以說話跟平常寫這些文字，文字是言語符號，都要認真的學習，這是人與人溝通的管道。這個管道要疏暢，你才能夠得到外面的助緣，怎麼能疏忽?怎麼能夠不認真的學習?佛經，實在講是很圓滿的教科書，但是這些文字，我們往往疏忽掉，念得太多了，老生常談，不再留意了，所以沒有學到。我們有機會在一起研究討論，不能不提出來。 『得無上菩提，成正覺已』。「無上菩提」，是他所修學的課程;「成正覺已」，是他所得到的學位，他的課程修圓滿了，學位才得到。這個正覺就是圓教佛果，究竟圓滿的佛果。究竟圓滿佛果，是要把無上正等正覺修圓滿。無上菩提，就是無上正等正覺。這一句非常重要，但是一般同學也把它疏忽掉，粗心大意，你沒有能覺察到。你要真正覺察體會到，你就曉得學佛學的是什麼?求的是什麼?無上菩提，不是人天福報，不是名聞利養。如果我們想學佛，學佛為的是什麼?學佛是為了要作大法師，學佛是為了要建大道場，學佛是為了要統理許許多多的徒眾，那不全搞錯了嗎?所以我們學佛不能成就，人家學佛能成就。人家學佛為什麼?是為無上菩提，是為無量覺。世出世間一切法，法法都能夠覺而不迷，他學這個。 我們今天說老實話，對於一切法，有些也真的在用心學，可是學了怎麼樣?學了就迷了。幾個人能夠學而不迷?為什麼說你學了迷?著相就迷了，分別就迷了。人家的本事，每天學習不著相、不分別，他才是覺而不迷。我們今天愈學愈迷，愈學愈執著，這到哪一年才能成就?馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們覺而不迷的方法，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你只要把這三句話的原則守住，世出世間法無論哪一法，你學習只有覺就沒有迷了，才能真正做到覺而不迷;否則的話，你那個覺還是迷，不是真的覺悟。你所學到的，用現在的話來說，皮毛常識而已，沒有能夠契入境界，你學得再多都是迷而不覺。 法藏菩薩從發心修學，這一部經上介紹得不少，字字句句我們都應當要學習。所以他學得圓滿了，「得無上菩提」，這畢業了;「成正覺已」，這是佛的果位拿到了。問一問，法藏比丘有沒有執著?他說「我證得無上菩提」，又「成正覺已」，明明有分別、有執著，跟我們現在的狀況有什麼差別?表面上看沒有差別，實際上差別就太大太大。這正是宗門所講，「分別亦非意」，這個意思就深了。既然分別亦非意，執著也非意。由此可知，說「我」是隨順眾生說，說「證得」也是隨順眾生說，說「成」還是隨順眾生說，自己決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。我們得明了，然後你才有學習下手之處。這兩句從這一小段來看，這兩句是因，修因，後面兩句是果報。佛法也離不開因果，你修善因，一定得善果。 『所居佛剎』，「佛剎」是依正莊嚴。『具足無量不可思議功德』，「具足」是圓滿的意思，周遍的意思，沒有一絲毫欠缺，才叫具足。「具足無量」這四個字，就是超勝諸佛剎土。他的願望實現了，為我們做了最好的證明，「佛氏門中，有求必應」。阿彌陀佛發的這個願，我們一般人聽起來簡直就是不可能;你要作佛，還要超過諸佛，怎麼可能?居然就兌現了。作佛要超過諸佛，這個願都兌現了，還有什麼願不能兌現?實在說，給我們修學帶來無比的信心。有人說：法師，你為什麼那麼有信心?我信心從這兒來的。信心有來由，有根源，哪有不成就的道理? 「具足」兩個字是沒有欠缺;換句話說，一切諸佛剎土，諸佛所居佛剎都有缺陷，唯獨西方淨土沒有缺陷。法藏怎樣建成西方淨土，前面都曾經說過。他是長時間的修學，老師教得好，老師善教，學生善學。老師不但是把十方世界，我們今天講宇宙人生的真相，跟他講得清楚明白，這裡面有理論、有性相、有因果、有境界。而且老師以神力，將十方諸佛剎土展現在他面前，讓他統統看到，這個時間是千億歲。他聽了，他看到了，他很聰明，他做一個集十方諸佛剎土圓滿的大成。十方諸佛世界優點全部吸收了，十方世界的缺陷完全改進，所以西方極樂世界超過諸佛剎土，是這麼來的。 同樣一個道理，我們要想將這一個道場，建得十全十美而沒有缺陷，我們要學，光憑空在家裡想不行。想多了，頭腦會想壞，會出毛病，一定要多多參學。居士林有計劃成立一個醫療室，所以我們今天去參觀中華醫院，去參學。看看它那個地方有什麼好的，好的地方我們采取，我們吸收;它那裡要有什麼缺陷，我們希望能避免，希望能改進。阿彌陀佛極樂世界是學來的，不是憑空想像的。妄想不能成事，一定要好好的去學習，你才會有成就。古大德告訴我們，一個人「活到老，學到老，學不了」，是真的。在佛法裡面，生生世世繼續不斷的在修學，從初發心到如來地，學習的時間無量劫、三大阿僧祇劫。我們要有耐心，如理如法的去學習，我們才會有成就。所以「具足無量」這四個字意思深了。 「不可思議」，這四個字完全是華嚴境界。清涼大師判《華嚴》四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這個境界就叫做一真法界。諸位要知道，十法界裡頭沒有這個境界。十法界裡面，四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、通教的佛、藏教的佛，可能達到理事無礙，事事無礙沒有。事事無礙是真正的一真法界，十法界裡頭沒有，所以是不可思議，加上一個「具足無量不可思議」。下面講到『功德莊嚴』，這四個字是這一段的總結，關鍵在「具足無量不可思議」這八個字。真的我們沒有辦法想像，也說不出來。 《華嚴經》上講的「六相十玄」，這是華嚴家的祖師大德，不可說當中為我們說出，實在是非常希有。譬如講「一即是多，多即是一，一多不二」，這是事事無礙。我們今天一不是多，多不是一，一跟多決定有障礙。一多無礙，我們想不通。再說大小相融，我們更沒有辦法理解。他說「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，像芝麻粒一樣，須彌山，不要說太大了，以我們地球上大山來講喜瑪拉雅山，喜瑪拉雅山能夠裝到一個芥菜子裡面嗎?你去裝裝看，能不能裝進去?佛在經上給我們講，須彌山沒縮小，芥菜子沒有放大，它就裝進去了。這也是不可思議，事事無礙的境界。 其他的講「廣狹自在，延促同時」，這一句講的是時間。我們現在在時間，過去、現在、未來，過去不是現在，現在不是未來，這當中有障礙。這一句就是我們現在人所說的，突破了時間，超越時間，過去、現在、未來同時存在。這個道理西方科學家說過，好像愛因斯坦講過，過去、現在、未來同時存在。但是現在問題，是我們沒有辦法回到過去，也沒有辦法進入到未來;理上是發現了，事上做不到。西方極樂世界的菩薩，哪些人?剛剛往生的菩薩，下品下生的菩薩，你只要到了西方極樂世界，這個能力你就有了。換句話說，你自己過去，過去這一生，過去第二生，過去第三生，過去無量劫，你全部看到了，未來的境界你也看到了，你突破了時空的界限。 我們要問，他有什麼能力突破這個界限?我們感到非常困惑。實在講，這裡頭有道理的。一多不能相即，大小不能相容，延促不能同時，這一些原因從哪裡來的?佛告訴我們，這一些現象都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這個經文我們念得很熟，佛是給我們說明，事實真相就是這個樣子。這些現象怎麼產生的?是我們自己妄想分別執著裡頭變現出來的，夢幻泡影，你要知道它有來源。到達西方極樂世界之後，妄想分別執著都沒有了，都放棄，都放下，都捨棄了，這些所有一切障礙統統破除，道理在此地。你明白這個道理，你就不感覺得奇怪，你才曉得這麼回事，理所當然。六相十玄在西方極樂世界，是一般人生活的正常現象，那是得大自在。我們今天妄想分別執著斷不了，習氣太重。西方極樂世界，得諸佛威神的加持，得阿彌陀佛本願功德的加持。可是我們去，也必須要有個最低水平的條件，這個條件是什麼?控制自己的煩惱習氣，叫帶業往生。 我們離開此地這幾天，才不過一個星期，我們念佛堂在退步，佛菩薩來的次數少了，妖魔鬼怪乘機會又鑽進來了，你們每天在念佛堂有沒有感覺到?我清楚，很清楚。所以你們諸位要振奮起來，以真誠心、清淨心念佛，佛菩薩到我們這個地方來，我們有感，他有應。我們感的念頭衰了，佛菩薩應的緣就疏了。我們一個念頭打妄想，一時的松懈，佛菩薩才去，妖魔鬼怪乘隙就進來了。由此可知，我們松懈不得。《感應篇》裡面有個故事，我們這幾天講過，很值得我們警惕。這是古時候，有一位參禅的老和尚，在入定的時候看到兩位法師。定中看到兩位法師在談話，有許多護法神圍繞著，站在旁邊。過了一會兒，這護法神走了，他們兩個還繼續在談，沒多久一群妖魔鬼怪來了，也是圍繞他的周邊。他們到底在談什麼?最初這兩個出家人在談佛法，護法神圍繞周邊;佛法談完之後，話家常，護法神沒有了;最後談到名聞利養，妖魔鬼怪都來了。 念頭一轉，境界都變了。這不就是佛在經上常講的「一切法從心想生」，天台大師給我們講的「百界千如」。我們一心向佛的時候，這個時候佛法界現前，我們自己不覺得。你要曉得諸佛護念，佛到我們這個道場來，我們這個道場現在是佛法界。為什麼是佛法界?大家心裡有佛，佛法界現前。一個人心裡有佛，這一尊佛出現了，這個講堂裡面幾百個人，每一個人心裡都有佛，就幾百尊佛出現。只有幾個人心裡有佛，其余人一面念佛，一面還胡思亂想，真的還想到名聞利養，我們這個佛堂，護法神少，妖魔鬼怪多，護法神跟妖魔鬼怪都在。還好他們不吵架，他們也不鬧事情，相安無事。這些境界在明眼人看起來，很清楚、很明白。 諸位一定要存好心，要存個佛心，念念心跟佛菩薩相應，那是多麼殊勝。念念跟佛菩薩相應，念念跟佛菩薩同在，你的氣勢跟別人、跟平常，自然不一樣。你所在之處，一般人跟你接觸，用現在的話來說，磁場不一樣，你的磁場是佛菩薩的磁場，自自然然能令跟你接觸的眾生都生歡喜心，這就是攝受的力量。如果我們念念都是名利，念念都是貪瞋癡，念念都是別人的壞事，你的磁場馬上就改變了，是一個最惡劣的磁場，別人接觸你都嫌棄你，都恨不得趕快遠離你。這些情況，我想我們在一生當中，常常與別人往來，如果留意的話會感觸得到;但是不知道是什麼原因，學了佛之後，我們才知道這什麼原因。你那個心，一念善，善的境界就現前;一念惡，惡的境界也就現前。「境緣無好丑，好丑在人心」，就在自己這一個念頭。所以吉凶禍福也在這一念。 前天我們同修傅居士從法國回來，我問問他那邊的情況，他告訴我，那邊的磁場非常不好。他說現在歐洲社會，到那個地方去，就感覺得身心不安，有一點恐怖感。他告訴我，法國人對於諾查丹瑪斯的預言非常相信;諾查丹瑪斯是法國人，連法國的小孩對他都很熟悉。但是這個問題沒有辦法解決，很可惜法國人沒學佛，要學佛了，這個問題就能解決。他們只知其當然，不知其所以然，佛法了解得真的透徹。他們知道這個世間有災難，災難從哪裡來的?為什麼有這個災難?他不曉得。他也知道這個災難，是世間人造惡而招感來的，但是他沒有辦法擺脫宗教哲學這框架子。認定世間人造作罪業，上帝生氣了，要懲罰世人，把世人消滅掉，上帝發怒了，這個沒有辦法;也找不到一個合適的人，去勸勸上帝，沒法子。但是在佛法裡面講，就不是這個說法。這個境是心造的，命運是心造的，所以命運可以改變，吉凶禍福有轉機，回頭是岸;不是說，回頭也沒有用。回頭也沒有用，是宗教哲學的觀點，在佛法回頭就有用，回頭就能夠消災免難。最殊勝的我們心要存個佛心，佛心是真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲，無條件的幫助一切眾生，無條件的布施供養一切眾生。 我這個話，別人聽去了，現在我們在此地講經，台灣同修告訴我，總有幾十萬到一百多萬聽眾。我們肉眼沒看到，網路傳播出去了，在全世界網路上看的人很多。大家都知道，我們最近在新加坡訪問其他的宗教，我們都熱誠的供養，贈送一些金錢，幫助他們辦這些社會福利事業。於是真的有一些人誤會，淨空法師大概很有錢，這很多化緣都找我來了。其實我哪兒來的錢?哪有那麼多錢?這是有一些同修，知道我在做多元文化的工作，和睦族群，和睦宗教，他們對我這個想法、作法肯定，於是拿一些錢來贊助，錢從這裡來的。這個錢指定的是做這個用途，沒有指定我去做慈善事業，所以一般慈善團體來找我，我愛莫能助，這裡面當然有不少是佛教團體。這些送錢給我的人，沒有指定要幫助佛教慈善事業，他沒有這樣說，我就不能動，他指定的是叫我做和睦宗教、和睦族群這個用途。我受他們的付托，幫助他們做一點好事，所以大家千萬不要誤會。 在居士林，在任何道場，同修們供養我的這些紅包，我都沒有拆開過，沒有看過，全部都送到道場去了。我在哪一個道場，就送給哪個道場，我從來不看的。我也不化緣，我也不向人家要一分錢。我覺得唐朝古人講的話沒錯，講得好，「多一事不如少一事」，龐居士講的，「少一事不如無事」。人家供養我的紅包，統統推出去，無事。我要收了，那就是多一事;我不要，就無事了，無事比好事還要好。古聖先賢的教誨我懂得，我認真的學習，我得受用了。我也教大家，也勸告大家，特別是出家的同修們，真正一生在道業上有把握成就，最好學印光大師，決定會成就。印光大師第一個不收出家徒弟，你要想到出家徒弟不好收，麻煩很大。他老人家這個示現，非常有道理。 也許你們有人問，跟到我的不是很多出家徒弟嗎?我告訴大家，不是我收的，我沒有，韓館長收的。所以這些人能夠出家，要感激韓館長，知恩報恩。沒有韓館長，你們就沒有出家的緣分，她收的。過去台北圖書館道場她建的，她不建，我決定不建道場，她建的道場，她收這些出家人。所以她老人家往生之後，再有人找我出家，我不剃度。再有人找我出家，我剃度，那是我收的。一生不建道場，作客不作主，自在!作主人不自在。作客人我住在這個地方，房子漏了，漏了與我不相干，他的事情。房子壞了，不能住了，我趕緊走路，你說多自在!主人就煩惱了。所以人生快樂是自己找的，痛苦也是自己找的，不是別人給你的。 印祖第三個，他是自己的約法，不傳戒，不給人做傳戒師，他一生不傳戒。除非平常三皈依、五戒，這個可以，三皈五戒，他不做傳戒師。我們想想，他是我們的好榜樣，是我們的模范。一生做弘法利生的工作，把這個心定下來，堅持自己的信願。那我們一生生活有沒有保障?不要以為你自己建個道場，收了很多徒弟，將來老的時候就有人照顧你了，靠不住。李木源居士告訴我，宏船法師大家都曉得，福報多大，收了不少徒弟，病重的時候一個徒弟都沒有。結果有人罵他徒弟，你師父生病病得這個樣子，你們怎麼一個都沒照顧?徒弟大家商量商量，請個護士照顧。護士照顧得很周到，老和尚天天睡大覺。結果李木源很聰明，那個護士給老和尚吃那個藥，偷偷的把這個藥拿出來，從口裡頭拿出來，這一化驗什麼?安眠藥。護士很聰明，讓老和尚一天到晚睡覺，不就沒事了。所以別收徒弟，收徒弟都是這種樣子，不會照顧你的。一切交給佛菩薩好，這是章嘉大師教給我的，只要你真正發心，為佛法、為眾生，你的一生佛菩薩照顧你，這比什麼都可靠。靠人靠不住，靠佛菩薩真正靠得住。好，今天時間到了。 大乘無量壽經 (第五十二集) 1999/6/12 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0052 請掀開經本，《科會》第十六面，倒數第五行，從「國土殊妙」這一段看起： 【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】 阿彌陀佛本願二十四章，包括四十八願。第一章裡面，前面四句是總說，後面就是四十八願的別說。這一句就是別說裡面的第一願，「國無惡道願」，經文看起來好像是很普通，可是意思非常的深廣。十方世界，用我們現代的科學知識也能夠了解到一部分，但是沒有辦法知道得透徹，畢竟科學要是跟外太空，現在講外星人來比，我們的科技還相當幼稚。外太空的人常常能到我們這兒來，我們還沒有辦法到那個地方去自由的旅游觀光，還辦不到，我們的科技不如他們。而十方世界，我們今天講星球，佛家講世界。在太空當中無量無邊的星球，有一些高等的生物，居住的那些星球很多很多。決定不只說，太虛空當中那麼多的星球，只有地球上有人住，其他星球上沒有，這個話說得就太武斷。所以佛告訴我們，無量無邊諸佛剎土都有有情眾生在居住，但是大多數的這些國土世界裡面都有三惡道;沒有三惡道的那些星球，有，不太多。這個不太多，是跟有三惡道做個比較，那是沒有「有三惡道」的處所多。這是阿彌陀佛別願裡面的第一願，第一願我們可想而知，是最重要的一願。 阿彌陀佛在因地是法藏菩薩，法藏菩薩在參學的時候，看到這一類的眾生太苦了，希望將來他的世界裡面沒有這些眾生。所以，那個世界叫極樂世界。樂在哪裡?沒有這些惡道。我們要知道，這裡所講的『地獄、餓鬼』，『禽獸、蜎飛蠕動』是畜生道，他們這些東西是從哪來的，我們要知道。阿彌陀佛極樂世界可以沒有，我們這個世界為什麼有?不但有三惡道，我們現在世間的人生活得都很苦，我們冷靜的觀察，有許多人的生活還比不上畜生、餓鬼。你看作餓鬼，小鬼王，山神、土地，新加坡許多地方供的「大伯公」，初一、十五多少人去拜拜，那個小鬼神也不錯，我想我們人的生活還不如他。這裡頭的道理我們要搞清楚，阿彌陀佛為什麼把這個放在第一願?實在說，是不希望看到眾生受苦，這是慈悲心，佛家講的大慈大悲。 苦果一定有苦的因，苦因是惡因，往後還要細說。地獄的業因當然非常復雜。佛在經裡面，像《地藏菩薩本願經》就說得很詳細，「五逆十惡」，做這些事情他才會墮地獄。地獄從哪裡來的?決不是人造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，是眾生自己做惡業招感來的。你造作惡業，自自然然就有這些果報現前，自作自受，這是正理。西方極樂世界沒有三惡道，就告訴我們一個事實，西方極樂世界的人決定沒有造惡的;換句話說，決定沒有造作五逆十惡之人。所以，它沒有人造因，那個地方就沒有這個果報。 為什麼那個地方的人不造這個業因?第一個，西方極樂世界是個新興的世界，並不很古老，年歲很輕。我們在經上都讀過，阿彌陀佛成佛到現在才只十劫，所以時間很短。哪一個世界都是相當古老，都是經過無量劫，而它才十劫，所以很新。這個新成就的世界，裡面這些人是從哪裡去的?不是那個地方土生土長，是從每個地方移民過去。十方世界移民過去，阿彌陀佛對於這些移民的人把關把得很緊，慎重挑選，如果你的心惡、行惡，你就去不成，他不讓你去。所以，凡是生到西方極樂世界的人都是好人，這是第一個條件。 我們也看到，有些惡人念佛也往生，那是怎麼回事情?我們看到那個人是惡人，阿彌陀佛看到那個人不惡，看到那個人是善人。我們只看一個人的一世，看他現前，阿彌陀佛是看他生生世世。過去生中生生世世積功累德，這一生糊塗，做了一點糊塗事情，那沒有關系，馬上就回頭。所以阿彌陀佛對於善惡的選擇，比我們高明太多了，他從心地上看，從你過去宿根上來觀察，真有善根。這是第一個因素。 第二個因素是教化。這些好人生到極樂世界，好人是心好、行好，但是如果將好的心行長遠保持，不是容易事情。我們這個世間有好心的人，行為也很好，偶爾也做壞事。什麼原因?外面環境不好，誘惑他，一時迷了，這種人常有。阿彌陀佛知道這些事實，所以他老人家每天講經說法教學，要永遠保持你的善好，而不至於退轉，不至於喪失掉，只有一個辦法，就是教學。 中國在幾千年前，我們的老祖宗就懂得這個道理，所以在《禮記・學記》裡面，就有一句很有名的話。「學記」是我們中國古老的教育哲學，它說「建國君民，教學為先」，西方極樂世界這一句話徹底做到了。不但阿彌陀佛自己親自教學，講經說法從來沒有中斷過，而且還聘請了十方世界諸佛如來、諸大菩薩經常到極樂世界去講經，去說法，去教學。所以西方極樂世界真的就像一個大學校一樣，生到那個地方去，無論你想學什麼學科，應有盡有，都是世出世間第一流高明的老師，真正善知識在那個地方幫助你。所以那個世界沒有退緣，也就是說，你想退轉都沒有機會。你所接觸的人都是善人，你所接觸的事都是好事，決定沒有惡緣。惡因惡緣斷了，惡的果報當然就沒有了，這是極樂世界具足無量不可思議功德莊嚴之一。 我們在這個世間，這幾十年的感受不太如意，不太好過，正是所謂「不如意事常八九」，到西方極樂世界，不如意事一樁都沒有。所以這兩個世界我們做一個比較，當然就很樂意移民到極樂世界去了。這一本書，就是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，勸勉我們移民到那個地方去。「發大誓願第六」這一部分，是阿彌陀佛自己講的，是淨土根本的經典。我們看釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，在這一切經當中，字字句句都跟這一篇有關系，都是這一篇詳細說明。此地既然提出了三惡道，我們也要把惡道做一個簡單的介紹。 「地獄」是個名稱，它的意義一定要清楚。不是說地底下有個監牢獄，你這樣看到，這是依文解義，三世佛都喊冤枉!你把這個意思解錯了。這兩個字的意思是「苦地」，也就是說生活狀況最苦的一個社會，就稱之為地獄。在六道裡頭，這一道眾生比起其他的五道都苦，非常辛苦。在古人翻譯經的時候，它有四個意思。第一個意思，這裡面沒有樂受，只有苦沒有樂。第二個意思，佛菩薩很慈悲想幫助他，幫不上忙，佛菩薩想救濟他，都沒有辦法。為什麼?業障太重。譬如餓鬼道裡面，大家曉得有一種鬼叫焰口，焰口是口裡面噴火。他饑餓很苦，你想幫助他，送一點東西給他吃，他還沒有到口邊，就燒焦了，得不到飲食。連漿水都得不到，都被火燒壞了。這就是說你想救他，想幫他忙都幫不上，你說這個多痛苦!第三種是愚癡，不開智慧。居住的環境非常陰暗，他們看不到日月星辰，空中就像煙霧一樣，很濃的煙霧，所以才稱它作地獄。 地獄在什麼地方，是不是在地底下?有些經確實是講在我們地底下，地底下過五百由旬就是地獄所在處。五百由旬到底是多麼大的一個距離?這是古印度的長度計算的單位。古時候譯經的大德，所翻的也不能確定，有人翻合中國八十裡是一由旬，有人翻六十裡是一由旬。但是古時候的一裡，跟我們現在的裡程，度量又不相同了。 像佛經上講，釋迦牟尼佛身高一丈多高，一丈六，叫丈六金身。我們現在要聽到丈六金身，在我們想像當中，比我們普通人大概要高三倍，這麼大的個子看起來嚇人!確實經上記載是丈六金身，但是那個時候的尺比我們現在的尺短。近代弘一大師他曾經做過考證，這一篇考證搜集在《律學三十三種》裡面，我看過。據他的考證，當時那個時候用的尺，大概是我們現在的市尺五寸多一點，不到六寸。這樣一來，丈六金身打了一個對折，八尺。八尺我們就會點頭，釋迦牟尼佛確實是個高個子，不算太高，比我們一般人高一點，高不了太多。要比一般人高成一個人、兩個人，那不變成怪物了?所以一定要知道那個時候的度量，跟我們現在所用的標准不相同。 地獄是化生，經上給我們說，有在海底下，有在地底下，有在曠野之處，也有在海邊、河邊。完全是看造作地獄罪業的人，他造作的輕重，它是變現出來的境界。我在初學佛的時候，朱鏡宙老居士給我講了一個故事，這個故事是真的，不是欺騙人的，確確實實有這個事實。清朝末年，有一個作官的，名字我忘記了，在他那些著作裡能查得出來;好像他有一本《八大人覺經講記》，裡面提到這個事情，我記不太清楚了。 清朝末年作官，大概有些地方有災難，皇帝派他帶著錢去赈災。他把赈災的錢吞沒了，所以在災區裡面許許多多的人得不到衣食，餓死、凍死了很多人。沒有多久，清朝也亡國了。民國成立之後，清朝亡國了，這些人就做了寓公，住在外國租界裡面，很有錢。那時候做了貪官，還算不錯，還有一點良心發現，自己知道干下這個錯事，所以晚年到處燒香，到處拜佛，修橋補路，盡干好事，社會上稱他為大善人。錢從哪裡來的?吞沒赈災之款來的，當了大善人。這樣過了幾年，他死了。 死了之後，家裡人很傷心。他的姨太太有好多個，聽說是第四個姨太太非常想念他。正好那個時候在上海有一個法國人通靈，可以把你家裡亡故人的靈魂找來跟你談話，收的費用很高。她聽到有這麼一樁事情，就去找這個通靈的法國人。錢他收了，找了好久找不到，他就覺得非常奇怪;然後再告訴她，他說：我絕對不是欺騙你，我真找不到。他說：如果你親戚朋友當中有新過世的，我收一半的錢，我替你找出來，給你做個證明，讓你相信。她聽了這個話之後半信半疑。 正好她先生大兒子死了(不是她生的)，她就找大少奶奶來，請這個法國人去找，果然沒有一會兒找到了。找到，就附在一個人身上，說話的音聲跟大少爺聲音完全相同。他們就問他，「你死後的狀況」，他都說了。然後就問他，她說：你爸爸怎麼會找不到?他說：爸爸?聽說他墮地獄了。這個外國人講，地獄他沒辦法，他找不到了。她說：他是個大善人，一生盡做好事，天天拜佛念經，怎麼會墮地獄?他大兒子說了，說出吞沒赈災這筆錢這個事情。他說：這個事情沒有人知道，在上海還有他的老朋友，過去他同事，其中有一兩個人知道這個情形，你們去問問他就好了。於是，這個四姨太就去找他先生的老朋友。從前人厚道，你做惡事，人家都不說。結果他家人找來之後，那個老先生就講，是有這麼一樁事情。但是他究竟吞沒多少錢，那就不知道，就沒人曉得了。 墮阿鼻地獄，通靈的人找不到。你想想看，做了這些惡事，雖然天天拜佛、念經補償，還是沒用，還是要受果報。當時造罪業的時候不曉得，墮落惡道之後後悔莫及，來不及了。這是朱老居士告訴我，有這麼一樁事情，他親眼看見的。那個時候他在上海，知道這些事情。 另外還有一樁事情，證明地獄是化生。朱鏡宙老居士的岳丈，在中國是很出名的一位文學大師，那個時候不叫文學，叫樸學，樸學大師章太炎先生。大概也有不少人聽過「章太炎」這個名字，那也是民國初年的革命家。章先生這個人很正直，曾經被袁世凱關到監牢獄裡面去，關了一個多月。什麼罪名?不罵袁世凱，袁世凱生氣，把他關起來了。他為什麼不罵袁世凱?他說：「這個人不值得我罵」。袁世凱聽到就生氣起來，把他抓起來關了一個多月。不值得他罵。 就在他出獄的時候，東岳大帝請他去作判官。在大陸上曉得五岳，東岳是大鬼王，他上面是閻羅王，閻羅王底下管五岳，東岳管五個省。判官是什麼地位?用現在的職位來做比喻，就是秘書長，東岳大帝的秘書長，這個地位很高。每天晚上，有兩個小鬼抬著轎子接他去上班，早晨雞叫的時候就把他送回來。很辛苦，日夜都不能休息，白天有白天的事情，晚上還要到陰曹地府去上班。他對於鬼神的狀況就知道得很多，這些好朋友在一塊聊天，常常跟人講。 他說他曾經有一次勸導東岳大帝，把地獄裡面炮烙的刑罰廢除。炮烙是什麼?是鐵柱子裡面燒火燒得紅紅的，讓受罪的人去抱。他說這個非常殘酷，希望東岳大帝，像現在的話來說是我們顧及人道，這種殘酷的刑罰應當廢除。東岳大帝聽了之後笑笑，派兩個小鬼，他說：你自己到刑場裡面去看，去參觀。這兩個小鬼就帶他去了，走了一段時期之後，小鬼就告訴他;這個刑場就在此地，你看。他看不到，這才恍然大悟，這個果報是自己業力變現的，不是人造的。所以你沒有造這種罪業，到地獄裡頭你也看不到，這才明白佛經上講的話有道理。 《地藏經》上告訴我們，地獄只有兩種人能見得到;一種是造作地獄罪業的人，果報現前，他要去受罪;另外一種是菩薩，菩薩到地獄裡度眾生。你們諸位在《地藏經》上看到婆羅門女，這是孝女，念佛一天一夜，真正念到一心不亂。事一心不亂，就相當阿羅漢的果位，所以她有能力去參觀地獄，游覽地獄。如果不是菩薩、不是羅漢，地獄在你面前，你也見不到。這是說明地獄的狀況。地獄果報之苦，《地藏經》上說得非常詳細，種類之多，時間之長，都說不盡。 可是我們也曾經在古書裡面看到，有些人墮地獄，可是沒有多少年，這個人又到人道來，或者又到畜生道來了。地獄裡面所講的果報，都是以「劫」來算，時間之長用劫來算。於是有些人就懷疑了，為什麼那麼長的時間，我們看起來不長，沒有多久他又出來了，他作餓鬼、作畜生，或者又到人道來了?這個裡頭，現在說話大家就好懂了，是什麼緣故?時差不一樣。我們人間一年，地獄裡面就是千萬年。世俗不是常言說得好，「度日如年」，地獄苦，度日如年。所以時間不是真的，時間是抽象概念所造成的。我們地球上有時差，其他星球上也有時差。太陽系這八個星球，如果說是以星球繞太陽一周叫一年，時差就很大了。我們地球繞太陽系一周三百六十五天，海王星、冥王星繞太陽一周，以我們地球上的時間來算要一兩百年，它那個圈子大，時差不同。所以，三惡道跟我們人間有很大的時差。在地獄裡面所受罪，確確實實時劫很長很長，通常都是以「大劫」來計算的。 而地獄的業因是五逆十惡。五逆十惡裡頭，第一個因素是瞋恨心重，所以佛家常講瞋恚墮地獄。有些時候我們自己有瞋恚心自己都不知道。所以學佛的人頭腦要清楚，時時刻刻要能觀察到自己的生活行為。我們遇到不如意的事情，心裡有一點不耐煩，有一點不高興，都是瞋恚心在起作用。不要看這個作用很小，這種作用很平常，不會有什麼大的差錯，你這樣想就錯了。從這一點點不平、忿恨，就知道自己瞋恚心的嚴重。如果每天都有個幾次，你這一生當中累積下來可不得了，積小惡就成了大惡，將來墮落到地獄，還不知道怎麼去的，你說冤不冤枉?所以佛教給我們斷貪瞋癡，常常看一切眾生的好處，常常想一切眾生的善行，不要去想人家的過失，不要去記人家的惡行。你想這些、記這些，將來受害的是自己不是別人，為什麼自己跟自己過不去? 五逆罪，這是舉最重的罪業，「殺父親」，「殺母親」。父母的恩德之大，連佛菩薩在經典裡面常常贊歎，佛教人第一句話就是「孝養父母」，所以殺害父母決定墮阿鼻地獄。第三是「殺阿羅漢」。阿羅漢在這個世間，說實在話，你找也找不到，因此與殺阿羅漢相同的罪就是老師。阿羅漢是善知識、好老師，他的德行，他的學問，他的影響，足以能夠教化一方。我們一方人都得到他的教誨，都得到他的利益，這是善知識。你殺害這種人，這個結罪不是對他結罪的，叫這一個地區的人都失掉了好老師，沒有人教導，所以這個罪過重，這也是墮阿鼻地獄。 第四是「出佛身血」。佛的福報太大了，決定沒有人能夠傷害佛，佛有護法神保護，怎麼會受你傷害?那是不可能的事情。但是偶爾讓佛受一點小傷，表皮上流一點血，這是可能的。所以，是以惡意讓佛受傷，這個罪過就重了。佛是天人老師，不但是人間的好老師，也是天人的好老師。天上，我們在佛經上看到，忉利天主(我們中國人稱玉皇大帝、上帝)常常請釋迦牟尼佛到天宮裡面講經說法。連天神都尊敬，你傷害他，罪當然很重了。今天釋迦牟尼佛不在世，等流的罪是佛的形像，無論塑造的像，或者是彩畫的像，你是以瞋恨心惡意把它毀壞，這個罪是相等的。如果不是惡意的，或者是無意的，那就沒有那麼重的罪過了。 五逆罪最後的一條，是「破和合僧」。佛家大眾在一塊修學的團體叫和合僧團，這是世間所有團體裡面模范的團體。因為這個團體裡面的分子，人人都遵守釋迦牟尼佛所講的六個原則(六個規則)。「見和同解」，這一句用現在的話來說，我們有共同的認識，共同的理念，共同的目標，所以大家在一塊生活非常和睦。第二「戒和同修」，這個戒就是生活規約，很多人在一起，當然在日常生活都訂的有規矩，人人都守規矩，都不會違犯規矩，現在講守法。人人守法，這個團體當然就有秩序，社會安定，沒有動亂。第三「身和同住」，第四「口和無诤」，第五「意和同悅」，這是講我們生活，日常生活能夠彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，你說這種團體多難得!最後一條「利和同均」，我們在物質生活上，大家都過著同樣的水平，平等的生活標准。這樣的團體，是社會上所有團體裡面模范的團體，值得人尊敬的團體，值得人效法的團體，這是個好團體，你要是惡意在裡面制造糾紛，破壞這個團體，使這裡面人彼此不和，這個罪過就重了。這個結罪，不是對這一個團體結罪，而是什麼?對這個大社會所有團體，你把人家團體的榜樣，團體好的樣子破壞掉，結罪是從這個地方來說，這個罪就重了。這是造五逆罪。 十惡，身造的是殺生、偷盜、邪YIN;口造妄語、兩舌、惡口、绮語(绮語是花言巧語欺騙別人)，意裡面貪瞋癡，這叫十惡。造作上品十惡，嚴重的十惡業，都是墮地獄的業因。地獄，實在講在我們現在這個社會很容易造這個罪業。可是罪業造了之後，將來受果報墮在地獄裡面，要想出來，難!雖然地獄跟我們人間時差不一樣，可是嚴重的地獄還是很長的時間。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面讀過，佛講那個時候兩個比丘為了嫉妒障礙，破和合僧，墮地獄。以我們人間的年歲來算是一千八百萬年，這是人間的時間算;如果是以地獄時間算，那個時間可長了。但是人間一千八百萬年也很可怕，好像你造罪，給你判刑坐牢，坐一千八百萬年，也嚇人!何況地獄裡面種種苦報，就是菩薩都不忍心說，所以這個地方決定去不得。換句話說，惡的念頭、惡的行為決定做不得。 諸佛菩薩決不是嚇唬人，你要認為這個事情是佛菩薩故意這麼勸人為善，以這個來做手段，你就完全錯了。《金剛經》上說得好，「如來是真語者」，真就不假，如來是真語;「實語者」，實就不虛;「如語者」，如語就是跟事實所說的完全相同，佛所講的不加一點，也不減一點;「不诳語者」，诳是欺騙人，不妄語，不欺騙人;「不異語者」，所說的決定是一樣的，不會是兩個講法。我們要相信，相信佛所說的話句句真實。 第二講「餓鬼」。佛告訴我們，我們現在生活環境，大體上來講有六大類，稱為六道。六道是我們的生活環境，六道輪回，我們出不了這個范圍，生生世世就在這個范圍裡面兜圈圈，過日子。六道裡面最殊勝的是天道，天的種類也很多，佛經裡面告訴我們有二十八層天。天的狀況相當復雜，你要說上帝，這二十八層天上都有上帝，到底是哪一位上帝?不能含糊籠統，總得搞清楚。而且每一層范圍又很廣，譬如地球很大，在地球上國家很多，在從前是皇帝，哪一個國家的皇帝?說總統，哪一個國家總統?你也要搞清楚。天上、人間的復雜沒有兩樣，天上比我們人間(比地球上)還要復雜，你不搞清楚怎麼行?天下來，當中還有一個修羅道，然後再講人道，餓鬼、畜生、地獄，這是佛說我們無量劫來生生世世就在這裡頭打圈圈，出不去。 這個現象從哪兒來的?實在說，六道本來沒有，是我們自己造的，不是別人造的。外面宗教說上帝造的，在佛法裡頭不是講上帝造的，是自己造的。自己怎麼造的?我們在大乘經裡面講得很多，同學們聽得都耳熟了，可是印象還不深。我怎麼知道你們印象不深?你們的心、你們的行為沒有改過來。你們的心不像佛心，你們的行為不像菩薩行，這就是你們的認知還不夠深刻，境界沒轉過來。佛說我們原本的生活跟諸佛如來沒有兩樣，為什麼今天會變成這個樣子?今天迷了。所以諸佛菩薩跟我們這些眾生差別在哪裡?他們覺悟，我們迷惑;他們是覺而不迷，我們是迷而不覺。迷而不覺，就搞六道輪回;覺而不迷，就住一真法界。一真法界，極樂世界是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界。那個世界裡頭沒有餓鬼、地獄、畜生，那個世界裡面人人都是上善之人;不但講善，上善，善人裡面的善人，好人裡頭的好人。我們原來是要過那種環境，現在迷了。 迷的樣子是什麼?我們要知道，否則的話，覺跟迷含含糊糊的講，我們很不容易理解。佛說，覺悟的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著，迷惑的人有妄想、有分別、有執著。從這個標准我們想一想，自己是覺還是迷，不就清清楚楚了嗎?一天到晚胡思亂想，這是迷，不是覺。覺悟的人沒有妄想，佛在經上講，覺心清淨，覺心不動。我們學佛要學得跟佛一樣，從哪裡學?就在這個地方學，這叫從根本學，學不動心。我們眼看外面境界，耳聽一切音聲，鼻聞種種氣味，舌嘗種種味道，要學菩薩，境界清清楚楚、明明白白，智慧!不迷!心裡面干干淨淨，一塵不染。見色聞聲不起心、不動念，不分別、不執著，這種人就是佛菩薩。 我們今天見色聞聲起心動念，那就是迷，就是不覺，這就是凡夫。起什麼心?順自己意思起貪愛之心，不順自己意思起厭惡之心，我們天天干這個。起這種心，就叫造業。不要認為，我才動念頭，我還沒有表現在行為上，已經造業了，這個心就不清淨，心就不善。佛在經論上講得很多，依照佛經的這些術語咱們不好懂，我說話說得白一點、淺一點，大家容易聽得懂。六道怎麼來的?是我們自己妄想分別執著變現出來的，離開妄想分別執著，決定沒有六道。永嘉大師《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這兩句話就說明佛菩薩覺，無大千就是沒有六道輪回。大千世界就是六道輪回，覺悟的人沒有，迷的人有。迷的人像作夢一樣，「夢裡明明有六趣」，有六道輪回。由此可知，六道輪回不是真的。《金剛經》上說得很好，這種境界夢幻泡影而已，哪裡是真實的! 可是我們現在麻煩在哪裡?我們麻煩在不能夠覺悟，這個事在夢中醒不過來，麻煩在這裡。怎麼能夠叫在夢中清醒過來?這一定要在佛法裡面長期的薰修。昨天我們《地藏經》講圓滿，最後青蓮法師在總結勸導我們，要親近善師，涅盤妙音就在此處。所以我們這一生能不能破迷開悟，實在講老師的關系太大。可是在現前社會好老師找不到了，到哪裡去找?為什麼找不到?師道沒有了。大家不知道孝養父母，不知道尊師重道，所以老師沒有了。如果你真正懂得，真正能做到孝親尊師，佛菩薩就會化身來給你作老師，佛家常講「佛氏門中，不捨一人」，佛菩薩多麼慈悲!關鍵還是在你自己肯不肯學，是不是真心想學;真心想學，佛菩薩就來示現做善知識;你沒有誠意，佛菩薩就沒有這個必要，他就不來了。由此可知，我們求善知識有秘訣，不是求不到，你要懂得怎麼個求法，決定有感應道交，要能夠感得善知識來教導我們。真正有心斷惡修善，有願破迷開悟，你就感得善知識。有善知識的指引，長時間的學習，宇宙人生的真相逐漸逐漸明了了，不但曉得我們現前的狀況，過去、未來都能夠通達明了，你的智慧才算開了;智慧開了，這個問題就能解決。 六道是這麼來的：我們在講堂上常說，妄想、分別、執著三種都有，現的境界是六道。如果你有妄想、有分別，沒有執著了，執著放下了，六道就沒有了。那是一個什麼環境?四聖法界。諸位在經上常念聲聞、緣覺、菩薩、佛，就出現這麼一個社會，這麼一個生活環境。假如我們把分別也捨掉，執著沒有、分別沒有，給諸位說，四聖法界也沒有了。那個時候所現出來的生活環境，就是一真法界，諸佛菩薩的生活環境你才能夠進入。進入，實在講，你就能回家了，那是我們真正的老家。回家之後，妄想是很輕，慢慢再斷，那就不要緊。 所以，要曉得六道是從哪裡來的，我們人生究竟是一回什麼事情，不能不搞清楚，不能不多想一想這些問題，這是大問題。說老實話，這個東西也是天性，很少人想到這個問題。我這一生當中，確實也很奇怪，我是十四歲就想這個問題。我十四歲失學，家境清寒，繳不起學費，沒有辦法念書，常常在河邊樹下去想，我到這個世間來干什麼的?我為什麼要來?我想這些問題，我來干什麼的?天天想，以後遇到佛法，我這些答案都解決了。你不想這些問題，你就沒有問題，你怎麼能了解宇宙人生的真相。常常想，這是佛家講「小疑小悟，大疑大悟」，這叫疑情，這不是懷疑，你才有個悟處。 我們現在具足了妄想分別執著，三樣東西都非常嚴重。尤其是堅固的執著，造成我們現在這麼樣苦難的一個生活環境，我們現前生活環境的惡劣，災難之多，在古今歷史上都找不到。說到災難，今天有位同修拿報紙來給我看，是昨天的報紙。我向來不看報紙，也不聽新聞廣播。他們拿來給我看，說是八月十八號有災難，太陽系這十個星球排列成一個十字架。我聽了說：可能有災難。災難到底到什麼程度?我不敢說，大概誰也說不准，可是影響決定是有。 可是諸位要曉得，西方人的預言，都講這個災難是世界末日，是西方人講的，西方人的末日。我們東方人不是末日，東方人沒有說末日，西方人說末日，那當然是他們的末日。我們東方人講，佛經上說，佛的法運還有九千年，怎麼是末日?釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年，現在公歷今年才兩千五百多年，後面還長遠得很，哪裡是末日?所以諸位同修盡管放心。我在這裡說這些，使大家心能夠安下來，知道有這麼回事情，但是決不是末日。何況我們在此地，我們居士林講堂、念佛堂的同修，這個道場現在是世界模范道場。這個道場不是為居士林建的，不是為這個地區建的，是全世界的模范，當然諸佛護念，龍天善神保佑。你得諸佛護念，得龍天善神保佑，這一個地區都得平安。 可是，凡是天象有這些不平常的出現，在我們中國古時候歷史當中，我讀過很多，這種星象的排列是凶相，不是一個好現象。在從前王公大臣，帝王大臣，甚至於地方上的首長、縣市長，那個時候他們懂得，都齋戒沐浴，都知道斷惡行善。飲食起居在這個時候特別節儉，皇帝減膳。皇帝平常吃飯，諸位曉得是一百道菜，不管他吃不吃，一定是一百道菜。減膳是什麼?減少一半，五十道菜。為什麼?祈福，為天下蒼生祈福。但是現在人不講求這個，現在人認為什麼?這些天象與我們人沒有關系。古時候知道，大自然的現象跟我們生活，跟我們的思想行為有關系，不是沒有關系，息息相關。所以，凡是有這種異常的星象出現，他們都有很高的警覺性，斷惡修善。犯罪的人可以原諒的，都把刑罰減輕，叫大赦。做好事，希望能夠彌補改變這些凶災。我們懂得這個道理，了解這個事實，所以在這個環境當中，我們應當斷一切惡，修一切善，以真誠清淨心讀經念佛，給全世界苦難眾生回向。我們盡這一點綿薄之力，希望這些天災人禍能夠減少，時間能夠縮短，盡我們一點誠意，這是自行化他，無量功德。這是說明，六道情況是怎麼來的，世間種種災變是怎麼來的。 餓鬼道的業因，主要的是貪心，貪心墮餓鬼。明明講六道，為什麼世間人常常講人死了就作鬼，說得這麼肯定?我們聽到之後，也感覺得很奇怪，但是仔細想一想，也還挺有道理的。什麼道理?你想想，這個世間人哪個不貪?貪財、貪名、貪色、好吃，「財色名食睡」他都貪愛，只要是貪，就是餓鬼的業因。這麼樣看來，真的大多數人死了都作鬼，所以說是他作鬼，說得也不為過，也還有點道理。但是我們要曉得，人死不一定去作鬼，完全看他的業因。畜生道是愚癡。修羅道是好勝，貢高我慢修一切善法，這是墮在阿修羅道。 六道的業因，我們都清楚、都明了了，就知道因緣果報絲毫不爽。自己在六道、在十法界，完全是自己作主，不是別人作主。這是大學問，這是人生第一樁大事情。佛告訴我們，第一殊勝、最殊勝的是超越六道，超越十法界。六道之外，還有阿羅漢、還有辟支佛，有菩薩、有佛，我們為什麼不去作菩薩、不去作佛?那才是真正聰明人，真正有智慧的人。釋迦牟尼佛給我們講這部經，目的就是叫我們去作佛，超越六道輪回去作佛去。佛的生活空間就大了，盡虛空遍法界是他的生活空間;不像六道的空間小，這個圈子小，很難超越。 我們要想不墮地獄，要修慈悲心、愛心。愛心怎麼修法?每一個人在世間都有你心愛之物，你想一想，你這一生當中什麼事情是你最心愛的?你把這個愛心擴大，愛一切眾生，這就是大慈大悲;把這個愛心擴大，瞋恨就消除了。如果常常心裡想著不高興的事情，「哪個人得罪我，這個人我還沒有報復他」，天天動這個念頭，這個念頭不好，這個念頭是冤冤相報沒完沒了;而且這個念頭是地獄的業因，最不好的一個念頭。為什麼不多想一想別人的好處?多看看別人做的好事?把這個念頭轉過來，地獄這個罪業就消了。縱然有業因，緣沒有了，就不會墮地獄。 餓鬼道是貪心，這一條也很難斷。要有高度的警覺，我們在日常生活當中，要知足常樂，絕不過分的希求，你就過得很快樂、很自在。你的日子過得很辛苦，苦從哪裡來的?貪求，貪心沒有止境，那就苦海無邊。如果知足，你的苦就止住了、停止了，後面的生活是常樂。什麼時候把苦離開?知足，苦就沒有了。穿衣，衣知足了，天天想穿好衣服的那個苦就沒有了。飲食知足了，不再講求色香味，那個苦你也沒有了。所以五欲六塵，你對哪一樣知足，那一樣的苦你就離開了，離苦就得樂。佛菩薩、祖師大德們都這樣示現給我們看。 我過去在學佛的時代，親近李炳南老居士十年，我親近他的時候，他七十多歲了，跟我現在的年齡差不多，我那個時候才三十歲。這個人知足常樂，每天就穿那一套中山裝，幾十年沒有看他換過第二件衣服。到他往生的時候，我們才看到(因為他裡面的衣服看不到)，才知道裡面穿的汗衫他都補補釘的，襪子也是補補釘的。現在你們到台中「李老師紀念館」裡面，你去看看，裡面的內衣、襪子都是補補釘的。誰給他補的?自己補的。他生活快樂得不得了，他不是沒有錢，自己有錢，學生那麼多，有錢的學生很多，送給他的這些供養很豐富。我都沒有想到他裡面穿破衣服，沒想到。為什麼?有些人送他好的衣服，那個送的人走了之後，他就給我，「來來來，你沒有衣服穿，這個給你」。我現在還保留著，有兩套高級裡面的羊毛內衣，老師送給我的，我也捨不得穿，放在那裡，現在還在。轉手就送人，穿的東西，吃的東西，轉手就給人。知足常樂，自己生活所需夠了，決定沒有非分的要求。 他老人家一生，日中一食，他一天吃一餐，吃得很少。工作量，我們三、四個人都比不上他。他工作量多，每天吃一餐，吃那麼一點點。我們今天要問，他這個能力不是我們普通人能做到的，你就完全想錯了。他是人，我們也是人，我們得研究研究，他為什麼能，我為什麼不能?到以後，我才真的想通了。想通了，我就問他，問他我這個想法看法對不對。我想到什麼?人的身體是個機器，這個機器要運作是要消耗能量的，能量就是我們飲食的補充。但是每一個人消耗，消耗的量不一樣;有些人這個機器是耗能量的，他必須要大量補充;有些人是省能量的，一點點他就足夠了。 所以我就想，能量到底消耗到哪裡去?老師每天那麼多工作，那麼多客人、應酬。他是一個很好的中醫師，天天還給人看病，工作量很多，可是他補充的能量很少。所以我就想到，能量的消耗，大概是百分之九十五消耗在妄想上，胡思亂想，對於真正講勞心勞力，消耗的能量都少，都不多。我們凡夫一天吃三餐還不夠，還要吃點心，還要吃七頓，全是胡思亂想，連晚上睡覺作夢都不老實。所以他必須要補充，他不補充他就會生病，他支持不了。所以，百分之九十以上消耗在妄念上，我把我這個觀點向老師報告;老師肯定，沒錯，是這樣的。 所以，修行人心愈清淨，他飲食就愈少。我們在經上看到，釋迦牟尼佛當年在世，那些比丘們日中一食，跟佛一樣，每天到外面托缽，吃一餐;阿羅漢七天去托缽一次，七天吃一餐;辟支佛半個月出去托缽一次，兩個星期吃一餐。這就說明，功夫愈高，心愈清淨;心愈清淨，消耗能量愈少。所以，辟支佛半個月吃一頓，他那一頓的能量足夠維持半個月，他也講經說法，也到處度眾生。我們這才明了，能量的消耗真的都是消耗在妄念上，所以一定要心清淨才行。 這個東西不能學，學會學出病出來，不是說學得好看。「他一天吃一餐，這個人有功夫，有本事」，你要這樣想法，完全錯了，你依舊是打妄想。所以，什麼事情它都有個道理，總得要把它這個道理搞清楚、搞明白，我們才有學習的處所。這是說五欲六塵，捨棄貪愛，只取所需就夠了。取所需之外，還有多余的，那是你有福報，應該幫助別人，幫助那些需要的人，你這個福報就沒有窮盡。 世間人財富，財是你賺來的嗎?不是的。你說你能賺到，為什麼那個人賺不到?由此可知，財不是賺來的。哪裡來的?你命中有的。《了凡四訓》裡面講得清楚，命裡有的。你命裡面有多少財富，你這一生享用多少財富;命裡沒有的，你怎麼求都求不到。命裡頭有的，那個命是誰注定的?命是自己造的，不是別人給你注定的。我們這一生得的財富，財富從哪裡來的?財布施的果報。過去生中修財布施修得多，這一生當中得的果報就大了，得大財富;過去生中修法布施，這一生得大的智慧聰明;過去生中修無畏布施，這一生得健康長壽。有因必有果，有果一定有因，我們看到果報，要知道他所修的因。看到這個因，就想到將來必定有什麼樣的果報，這個決定不會差錯。 我們要想不作餓鬼，就要把貪心斷掉，一定要學知足常樂，肯幫助別人，肯施捨，你的財用永遠不會缺乏，愈施愈多。可是，多的時候還要捨。佛法裡面教給我們「捨得」，捨得的意思很深。淺而言之，你能夠捨，你就會有得，捨財得財，捨法得法，捨什麼你就得什麼。捨是因，得是果。可是你得到之後怎麼辦?得到之後還要捨，把那個「得」也要捨掉。所以這兩個字，有兩重意思在裡頭。你所得的那個東西一定要捨，不捨麻煩就來了，一定要捨。懂得捨的人，這個人有智慧，這個人是真正覺悟的人。得到之後就積蓄藏起來，那個人沒智慧，那是愚人。所以你得到之後立刻要捨，這個樣子你才能夠永遠不墮餓鬼道。 畜生是愚癡。什麼叫愚癡?世出世間一切法，哪些是真的，哪些是假的，你要有能力辨別。哪些是正法，哪些是邪法?哪些是是，哪些是非?哪些是善，哪些是惡?甚至於哪些是害，哪些是利?你一接觸通達明了，這個人叫覺悟。如果這些擺在你面前，你都搞不清，把假的當作真的，把邪當作正，把惡當作善，這叫愚癡。愚癡是畜生道的業因。愚癡的類別千千萬萬，畜生的種類，畜生的果報千差萬別，你不能不知道。正因為如此，所以佛對於「貪瞋癡」說得最多，為我們提出警告，勸我們要斷貪瞋癡，想出種種方法，這是佛家講的善巧方便。很可惜，只有少數的同修們能夠體會到、能夠領悟到，真正懂得佛的意思，依教奉行。還有許許多多同修對這個沒有明了。怎麼說沒有明了?他沒有做到。沒有做到就是沒有明了。 有些人說，「我明白了，我做不到」。說「明白了，做不到」，這個話我不能相信。只有一種情形之下，「我了解得還不夠透徹，我做不到」，這是真的。所以佛法這一樁事情，確確實實是知難行易。講修行，《華嚴經》上善財童子一生圓成佛道，這哪有難處?可見得行不難。《法華經》上說得更妙了，龍女八歲成佛，說明「行易」。大乘法常講眾生跟佛一念之差，一念轉過來，眾生就成佛了，這一念就是覺迷。釋迦牟尼佛又何必要說法四十九年，講經三百余會?這是明明告訴我們「知難」。要用這麼長的時間，讓你真正把宇宙人生過去現在未來這些道理，因因果果，讓你徹底搞清楚、搞明白。清楚明白了，轉過來了。怎麼轉過來?貪瞋癡沒有了，於世出世間一切法再不會有貪心，再不會起心動念、分別執著。你把這個只要放下，你就作佛;放不下是凡夫，放不下是沒搞清楚。搞清楚，哪有放不下的道理! 你要再問，搞清楚為什麼就放下?搞清楚之後，曉得「不可得」，不放下也得放下。《金剛經》上說得最清楚、最了當，「三心不可得」。你能得的不可得，萬法緣生，凡是因緣生法，都沒有實體，所以當體即空，了不可得，「能得、所得」都不可得，這是事實真相。釋迦牟尼佛說這個事情就說了二十二年，二十二年讓他的這些學生才恍然大悟，然後在一切境界裡面，才真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，這樣才過正常的生活，過一個覺而不迷的生活，過諸佛菩薩的生活，永離惡道。永離惡道就是永遠不再造惡因，所以惡道的果報就沒有了。 我們今天讀這一段經文，「無有地獄，餓鬼，禽獸，蜎飛蠕動之類」，這一句念得很輕松，你不曉得這一句裡頭的意思多深多廣，多麼不可思議。這是四十八願的第一願，無比的殊勝。所以是「不可思議功德莊嚴」的第一條，人家道理在此地。你明了之後，我們要想求生西方極樂世界，假如我們念頭裡還有這些東西。這些東西是什麼?貪瞋癡。你還有貪瞋癡的念頭，你的佛號念得再好，不能往生。為什麼?西方極樂世界沒有三惡道，你要明白這個事實。我們這一句佛號，要把自己的貪念、瞋念、愚癡念把它念掉。怎麼念掉?在日常生活當中，我們接觸外面境界，念頭才生起，「阿彌陀佛」，用這一句「阿彌陀佛」把這個念頭打掉。 古人常講，「不怕念起，只怕覺遲」，這一句阿彌陀佛是覺，用這一句阿彌陀佛名號把你貪瞋癡妄念打掉。貪瞋癡妄念才起來，第二個念頭就是阿彌陀佛，這樣念佛就決定得生，跟經上講的意思相應。如果一面念阿彌陀佛一面還想貪瞋癡，這個不行，這決定不能往生。諸位要記住，這是佛菩薩常告訴我們「心淨則佛土淨」。口淨心不淨，沒用處，決定不能往生，要心淨則佛土淨。所以念佛要會念，把我們貪瞋癡慢的念頭念掉，我們的清淨心念出來，平等心念出來，慈悲心念出來，決定得生。這一句裡頭含義很深很深，我們學會了，自己念佛求生淨土才真有把握。好，今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第五十三集) 1999/6/19 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0053 請掀開經本，《科會》第十六頁，倒數第四行，我們將經文念一段對對地方。 【所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】 這是第二願：「不墮惡趣願」。這一願是承前一願而來的，這是西方極樂世界真實殊勝莊嚴之處。在第一願裡面，給諸位報告過，世間最苦的，這是講十法界，無過於惡道。惡道從哪裡來的?從惡業變現出來，正是佛常說的「一切法從心想生」，這是極不善的思想，變現出這種境界。西方極樂世界沒有惡道，就說明了西方極樂世界的人，沒有一個是惡人，凡是生到極樂世界，都與「諸上善人俱會一處」。縱然阿賴耶識裡面，惡習的種子還沒能斷盡，但是西方極樂世界沒有惡緣，無論是人事環境、物質環境，都是美好到極處，惡因遇不到惡緣，不會起現行。這是西方極樂世界，何以沒有惡道的真正原因。 凡是往生到極樂世界的人，這個地方我們要特別留意，我們希求往生到西方極樂世界，就不能不知道，到西方極樂世界需要什麼條件。古德跟我們說過，一定要具足三個條件：信、願、行。這三個字的意思很深很廣，我們絕不能輕看了。什麼叫信?什麼叫願?什麼叫行?如果細細的這一問，問題都問出來了。我們是不是真的相信?蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，跟我們講信有六種，六種少到不能再少了，六種都在《無量壽經》上。第一個相信自己，自己有佛性，自己現在是未成佛，記住自己是佛，但是現在還沒有成就，是沒有成就的佛。所謂沒有成就，帶了許許多多煩惱習氣惡業的這麼一尊佛，這是我們現在的身分。相信阿彌陀佛、釋迦世尊，他們是已成佛。未成、已成拿掉，我們都是佛，這個要相信。不相信自己是佛，自己怎麼能作佛?信心是從這個地方建立的。 佛是什麼身分?所有大乘經論裡面都講得很好，三界導師，天人師范。所以十法界一切眾生，最好的榜樣、最好的模范就是諸佛如來，我們要有信心，我們能做到。清淨心中是我們的真心，是我們的本性，裡面原來沒有煩惱，沒有執著，沒有分別，沒有妄想。現在有沒有?給諸位說，現在還是沒有。如果自性裡面真的有妄想、分別、執著，那就不叫真性，真性裡頭決定沒有。諸佛如來是從自性上看一切眾生，一切眾生包括一切人，一切有情眾生、無情的眾生、器世間，都是諸佛如來。佛眼看一切眾生都是諸佛如來，為什麼?見性，不著相。我們今天迷了，迷在哪裡?著相不見性，跟佛菩薩恰恰相反，所以叫顛倒妄想，我們顛倒了。顛倒就是妄想，不顛倒就叫正念，諸佛菩薩叫正念，我們叫妄想。為什麼有這種名稱，都要搞清楚、搞明白。 第二願跟第一願有什麼差別?差別在西方極樂世界，不但沒有三惡道，不但沒有惡緣，甚至於從『焰摩羅界』去往生的人，「焰摩羅界」是講地獄，六道裡面最下一層。地獄裡面，這一些惡道眾生，緣成熟了也能往生。給諸位說，地藏菩薩在地獄裡度眾生，度哪一種眾生?我們要明了，佛法裡面常說「佛不度無緣之人」，無緣的眾生，佛菩薩度不了。佛度眾生，就像在我們這個世間一樣，佛菩薩在我們這個世間度人，人也要跟他有緣，沒有緣他也度不了。沒有緣就是不聽教誨，不相信，佛菩薩對他無可奈何了。在地獄裡面度眾生，這個情形也是這樣。 再給諸位同修說，地獄裡面的眾生，得度的機會比我們人間少。你要問什麼道理?佛在經上曾經說過，「富貴學道難」、「貧窮學道難」。富貴的人天天享樂，你叫他到這兒來聽經念佛，他受不了，他不會來的。貧窮的人，一天三餐飯都吃不飽，你叫他到此地來聽經兩個小時，他坐立不安，他想到明天飯從哪裡來?所以得度機緣最多的是中等人家，生活過得去，也不是很富貴，也不是很貧賤，生活能過得去，小康之家。諸位細細看看，到我們佛堂來聽經的、來念佛的，不都是這一類眾生嗎?以這個例子來看六道，天上就像富貴人家，佛在天上度眾生不容易，得度的人少;在三惡道度眾生也難，三惡道就好比貧賤之家。尤其是地獄，苦難太多了，很難回頭，佛菩薩遇到他們，教導他們，很不容易接受。 惡道裡面哪一些眾生能得度?給諸位說，還是善根福德深厚的。我要問你，善根福德深厚為什麼墮地獄?墮地獄是一時糊塗，一念之差，造下地獄的惡業，造了五逆十惡業。他的善根的確很厚，這個人墮在地獄，地藏菩薩幫助他比較容易了。菩薩教誨，他真的忏悔了，真正回頭，真正覺悟了，一念也能往生極樂世界。所以淨土法門殊勝，不可思議!九界眾生，從菩薩一直到阿鼻地獄，九法界眾生平等得度，這個法門希有!八萬四千法門，無量法門，令一切眾生平等得度，除此之外，再找不到第二個法門。我們要明了這個事實，這個法門遇到不容易，遇到一定要牢牢的抓住。 什麼時候我們往生極樂世界?愈快愈好，有什麼好等待的。這個世界太苦了，還捨不得，願意多受一點苦，苦還沒受完?愈快愈好，一定要用功，一定要努力。這是第二願跟第一願不同的地方，顯示「五乘平等齊入報土」。這是佛在經上常常說的一句話，我們就這個話的意思，換句話來講，九法界的眾生平等往生不退成佛，這個說法大家概念就更清楚了。九法界包括餓鬼、畜生、地獄，平等往生不退成佛。但是一定要緣具足，因緣都要具足。因是無量劫的善根，只是在這一生當中，一時的糊塗。這個「一時」給諸位說，不是平時，是臨命終的時候一時糊塗，最後一念還是貪瞋癡，這個人就墮三惡道。能不能往生，決定在最後一念是不是念阿彌陀佛，最後一念念阿彌陀佛，這個人是決定往生。所以凡是往生的人，無一不是大善大福，善福才能往生。最後一念念阿彌陀佛，大善、大福報，他到極樂世界去作佛了。 可是我們如何能夠保住，自己最後一念是念佛?這是我們現在最重要的課題。我們在念佛堂，日夜不間斷的念，為什麼?訓練、練習，希望在臨命終時用得上。可是許許多多事實告訴我們，臨命終時生病了、昏迷了，人事不省，那怎麼辦?這是最危險的關頭，人在這種狀況之下，助念都幫不上忙。所以不能沒有福，福是我們平常要修積，積德累功，這是修福。積德就是存好心，念念利益眾生、利益社會;累功，功就是行好事，說好話。我們今天提倡四好，要很認真、很努力的去做，為眾生，不要為自己。有力量，全心全力幫助別人，求什麼?什麼都不求，只求臨命終時清清楚楚、明明白白，不顛倒，不迷惑，這是大福報!因為你很清楚、很明白，十法界由你自己選擇，你有能力選擇。這一迷惑顛倒，你就沒有能力選擇。沒有能力選擇，一定是隨業所轉，被你的業力牽著轉，你自己做不了主，那個人叫沒有福報。在生的時候，享盡榮華富貴，他的福報享完了、享盡了，臨走的時候沒福報。我們明白這些道理，了解事實真相，我們一生當中要學大聖大賢，生活要節儉、要樸實，我們累積的福報，臨終時候來享受。 這就說明十法界到哪一界去投胎，是可以自己選擇的。自己選擇，絕不會選擇惡道，哪有那麼笨的人?一定選擇你自己喜歡去的地方。但是這裡頭有條件的，我們必須具備這些條件，這些條件在平時修積。平常不知道積德累功的人，只知道貪圖享受的人，不要說到臨命終，晚年的時候福報就享盡了，晚年生活就非常清苦，沒有人照顧。甚至於我們也常聽說，有些老人死了，死了好幾天才被鄰居發現，你說這個多可憐!臨命終時自己清楚，不生病，有同參善友送你，幫你助念，這是真實的大福報。 生到西方極樂世界，這經上講得很清楚，這些話一個字我們都不能夠疏忽。「受佛教化」，這一句話很重要。「我」是阿彌陀佛自稱，『受我法化』，西方極樂世界殊勝，也就在這一句。阿彌陀佛為往生的人講經說法，從來沒有間斷過，那個地方六塵說法;不但正報阿彌陀佛示現種種身，阿彌陀佛甚至於還變化成種種眾鳥，你喜歡的，現眾鳥身來給你說法。喜歡孔雀，現孔雀身，喜歡白鶴，現白鶴身，全是阿彌陀佛的化身;連西方極樂世界的小橋流水，都是阿彌陀佛的化身。不可思議!說法不間斷，我們在那個環境就沒有再迷惑的時候，你想迷都沒有機會。六根所接觸的都是佛在說法，我們念頭才起，佛就給我們講一番大道理，聽一聽，念頭就沒有了。我們從這個地方看，西方極樂世界就是阿彌陀佛的大學校，我們到那裡去讀書、去上學，畢業了就作佛，就這麼回事情。看來看去還是講經第一，固然有說到坐禅，有說到經行、念佛，總沒有說法占的比例多，那個世界解行相應。 下面這一句是說他的成就，『悉成阿耨多羅三藐三菩提』，這一句是學佛人所希求的，這是學業的完成。果位?果位是學位，學位是佛陀。這句話完全是梵語音譯的，不是不能翻。古時候翻經，在翻經規矩裡面有五種不翻，這一句是屬於「尊重不翻」，它的意思是無上正等正覺。「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上;無上，阿翻作無，無上;「三」翻成正，「藐」翻成等，下面這個「三」也是正，「菩提」翻作覺，無上正等正覺。正覺揀別不是錯覺，不是邪覺。我們凡夫，說實在的話，凡夫的覺是錯覺。還有一些六道裡面的修行人，他們也有定功、也有智慧，神通德能，我們世間的聰明人都不能跟他相比，這些人在佛法裡面都不能稱之為正覺。 「正」的標准是什麼?佛經有一個標准，標准非常明顯，煩惱障斷盡了，那個覺就叫做正覺。煩惱沒有斷盡，你的覺就不正，你這個覺裡面還摻雜著有煩惱在。什麼煩惱?還有我執在。說得粗淺一點，還有自私自利這個念頭在，只要有自私自利的念頭，有一個我的念頭，就不是正覺。所以在佛法修學過程當中，證得阿羅漢果的人，才能稱為正覺。阿羅漢以下，三果都不能稱正覺，他們是往正覺這一條路上走，還沒有得到正覺。再往上去，要把分別斷掉，塵沙煩惱斷掉，塵沙煩惱是分別，這個要是真的斷掉了，那就叫正等正覺。這個說法，實在講還是方便說，但是也是事實。為什麼?權教菩薩他不是聲聞、緣覺，他確確實實是菩薩，十法界裡面的菩薩。要破一品無明，見一分自性，佛經也有說證一分法身，這才是名實相副的正等正覺。四十一品無明斷盡，才叫無上正等正覺，那是如來的果位，圓教的佛果。 西方極樂世界阿彌陀佛的教化，終極的目的是「無上正等正覺」，不同他方世界諸佛教化眾生。釋迦牟尼佛在娑婆世界教化眾生，就分三個階段：正覺、正等正覺、無上正等正覺，分三個階段。西方極樂世界沒有三個階段，就像我們現在，好比現在學校裡，西方極樂世界只有一個博士班，其他的都沒有。我們今天到西方極樂世界去上學，凡聖同居土下下品往生也是博士班，為什麼?阿彌陀佛教導我們，都是無上正等正覺。這又是西方極樂世界無比殊勝之處，他方世界沒有的。他方世界諸佛如來辦學校，可以說從幼稚園辦到博士班，辦得很辛苦。西方極樂世界沒有，只有博士班，以下統統不辦，這個了不起。地獄眾生，惡道眾生，只要能往生，也是參加博士班。這個地方特別要記住，惡道眾生是他一念錯誤而墮惡道，他有很深厚的善根。這個事情不要看到很奇怪，可能就是我們自己。一時糊塗做錯事情到地獄，那真的就要靠地藏菩薩，地藏菩薩來點化你、點醒你，讓你覺悟，讓你回頭，你就有救了。 『不復更墮惡趣』。如果不是往生西方極樂世界，一般諸佛剎土裡面修行，我們知道進進退退幅度很大，也就是說會退轉。為什麼會退轉?我們的惡習沒有盡，沒有斷盡。這些都是事實，我們在日常生活當中，六根接觸外面境界，還會起不善的念頭，這就證明我們的惡業沒盡。惡業沒盡，在這個時候有善業成熟，就能夠生三善道。但是三善道裡面的福報、壽命，也是空的，也不是真實的，但是一切眾生幾個人明了?生在三善道裡面，還是希求富貴，希求長壽，妄想、貪欲一大堆，因此又造惡業了。這是因享福又造惡業，所以他很可能再墮惡道。 生到西方世界之後，他這一句的意思很深，不但是在西方極樂世界你不會墮惡道，那不可能的，剛才說過了，沒有緣。西方極樂世界的這些人，諸位要曉得，他們的生活活動空間太大太大了，盡虛空、遍法界是他們生活空間。我們在經上讀到，每天幾乎隨時隨刻，他都到十方世界去參訪諸佛如來。《彌陀經》上講，每天供養十萬億佛。十萬億也不是個數字，代表是大圓滿;十是數字圓滿的單位，加上萬億是大圓滿。盡虛空、遍法界，我們講過去、現在、未來，一切諸佛菩薩，他天天都去供養，天天親近諸佛如來。供養佛，佛一定為他說法，到他方世界供佛聞法，也不會墮惡道，這個意思就深了，就廣了。西方世界保證你不會退轉，不會再墮，即使到他方世界也不會再墮，這是真正不可思議! 所以有一類慈悲心重的同修，願意來生還作法師，還度眾生，不願意往生西方極樂世界。我們對這種人不能不佩服，但是他來生能不能如願以償?太難講了。來生自己做不了主，業力在作主，不是來生想作人就作人，想作法師就作法師，想作國王就作國王，那就太好了，真的是稱心如意。難的就難在，所謂是「不如意事常八九」，這個世間種種法不是你想像的，自己完全做不了主宰，也不是佛菩薩給我們做主宰，也不是上帝作主，是業力作主。業力是我們日常生活當中，起心動念、言語造作，它做主宰。六道凡夫沒有一個人不是受業力支配的;不受業力支配，六道裡頭沒有。最低限度，六道之外的四聖法界，這些人確實證得正覺，向正等正覺這個目標邁進，他們可以說不隨業力，就是佛家常講的「乘願再來」，他們可以隨願力。 願力跟業力差別在哪裡?差別在願力來受生的，真的像《金剛經》上所說的「外不著相，內不動心」，那是願力來的。六根接觸六塵境界，《金剛經》上講「不取於相，如如不動」，這個人才是真正乘願再來的。如果我們見色聞聲，還有分別，還會有念頭生起，是業力，不是願力。換句話說，願力來的真看破了，真放下了;業力是沒有看破，也沒放下，這是不相同之處。所以他這一段經文，我們要細心的去參究，我們對於西方極樂世界，就有比較深刻的認識，也知道自己現在應該如何修學，才能符合往生的條件，取得往生的資格，這個很重要。 惡道眾生，雖然裡頭有不少善根福德深厚的，但是惡道的緣很惡劣，能夠觸動他善根福德相當困難，很不容易。即使蒙佛力加持，地藏大士的慈悲，真正能夠覺悟回頭的少之又少。這種情形，我們不難想到，為什麼?人道比三惡道聰明太多了，佛在經上贊歎，六道眾生唯有人道容易覺悟。容易覺悟，有幾個人覺悟?容易覺悟，覺悟的人都這麼少，不容易覺悟的，那就可想而知了。我說這個話意思是什麼?就怕諸位聽錯了，「墮到地獄不要緊，還有佛菩薩，地藏王菩薩還來可以救我;不要緊，多做一點壞事，墮地獄也不怕」，你就搞錯了。所以你要想一想，人道是最容易得度的都這麼難，三惡道那個難度就比人道，不曉得要加多少倍。我們決定不能有個錯誤的觀念，「墮三惡道不要緊，還有佛菩薩來」。佛菩薩雖然來，沒錯，未必你能接受，未必你肯依教奉行。可能你對於佛菩薩的教誨，態度比現在還要惡劣，你怎麼能成就? 這些都是事實真相，只有把事實真相搞清楚、搞明白，才會珍惜現前的因緣，才知道這個緣分，就如開經偈所說的「百千萬劫難遭遇」。唯有認識清楚的人，明白的人，才會把這個機緣抓得緊緊的，這一生當中決定成就。這一生生到世間來就為這樁事情，其他的什麼大事都是雞毛蒜皮，為什麼?都搞六道輪回。唯獨讀經、研教，讀經讀這一部經，研教也研這一部教，不能搞太多太雜了。太多太雜，又把這個機會失掉了，這一點不能不知道。我們在座的同修，每一位無量劫來，積植的善根福德非常深厚，你過去生中為什麼沒有成就?搞多了，搞雜了，把自己往生這個事情耽誤掉了，這一生再要搞多、再要搞雜，不又耽誤掉了嗎?不再干了，專精，一門深入。要想學其他的經論，學其他的法門，到極樂世界去再學，極樂世界諸佛如來所開的無量法門。我們現在第一步，想辦法到極樂世界，學法門，以後再說。所以我教大家四弘誓願，前面兩願現在完成，後面兩願到極樂世界去完成。後面兩願是「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，到極樂世界去完成。 經文愈讀，我們的警覺性就愈高，深深明了不往生是決定不行。無量法門裡面，每一個法門它的條件都要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，還要斷無明煩惱。就以最粗的見思煩惱來說，佛在經上講，三界八十八品見惑，八十一品思惑，這是見思煩惱。我們在一生當中，破一品的能力都沒有，都是講的實話。古人裡頭有，還是很少很少的少數人。我們以禅宗而論，唐朝禅宗六祖惠能大師，這是教化成就最殊勝的一位大德，歷代的宗門大德都沒有他殊勝。他的會下，明心見性，大徹大悟，也只有四十三個人。諸位想想，跟他學佛，跟他參禅的人，有多少?最保守的估計也有幾十萬人，這我們可想而知的。幾十萬人當中，只有四十三個人成就，這才知道斷煩惱之難。那些不能成就的，同樣是接受祖師教導，同樣是在一起參學，煩惱習氣斷不掉，你就不能成就。 念佛往生是容易，不要斷煩惱，伏煩惱就成了，伏比斷容易太多了。伏是什麼?只要煩惱不發作，就叫做伏。所以淨宗往生的條件，只要伏煩惱就行。我們在這裡下功夫，念頭才起來，一句「阿彌陀佛」把它伏住，壓下去。第一個念頭起來了，第二個念頭是阿彌陀佛，絕不讓第一個念頭，會變第二、第三連續下去，連續下去就形成業力。因為第一個念是迷惑，還沒有造業，第二個念頭阿彌陀佛，把它降伏住了，這是我們平時需要做的功夫。為什麼還會造業?就是第一個念頭是妄念，第二個念頭還是妄念，第三個念頭接著還是妄念，阿彌陀佛想不起來，忘掉了，這才會造業。如果第二個念頭就是阿彌陀佛了，他怎麼會造業?念佛人要有這個本事，有這種功夫，所以要會念。這種功夫在心裡面做，綿綿密密，一切時、一切處、一切境緣之中，決定不能疏忽，稍稍疏忽，妄念就起來了，這叫大事因緣。 這一樁事情不難，難在什麼?難在你不肯做，難在你懈怠懶散，你真正用功，所謂是「萬修萬人去」。不是像斷煩惱，斷煩惱難，一萬人當中一個都找不到，甚至於幾十萬人當中，才找這麼一、兩個，那是真難。淨宗這個法門不難，難在我們自己的懈怠懶惰，因循苟且，那就沒法子。只要真正能打起精神，勇猛精進，沒有不成功的。古大德龍樹菩薩說：「若人生彼國，終不墮三趣。」中國善導大師也講：「乃至成佛，不歷生死。」這是給我們做證明，往生西方極樂世界殊勝無比，不會再墮惡道。如果不往生西方極樂世界，再墮惡道的機會太大太大了，幾乎可以說，不墮惡道是決定不可能的。你只要不出六道輪回，三惡道是故鄉，住在三惡道的時間決定長，住三善道的時間短暫，這個要知道。我們在短暫人生當中要覺悟，要去修永恆的幸福。不再墮落的法門，我們今天遇到了。何況生到西方極樂世界，人人都是一生圓滿成佛，一生當中圓滿證得阿耨多羅三藐三菩提，這一種殊勝的利益，所有一切經論裡面都找不到。這是彌陀無盡的慈悲，也是十方三世一切諸佛如來普度眾生的大願，在這一會、在這個法門落實了，實現了。 末後這四句是這一章的總結，這一章有兩願，是兩願的總結。『得是願，乃作佛』，這個願是「國無惡道願」，往生到極樂世界的人，永遠再不會墮惡道願，這兩個願成就了，阿彌陀佛才示現作佛。『不得是願，不取無上正覺』，如果這兩願做不到，他就誓不成佛。世尊為我們介紹，說阿彌陀佛成佛以來，現在已經十劫;換句話說，這兩願他都做到了，圓圓滿滿的兌現了。我們要記住，那邊的生活環境太好了，再看看我們現在生活環境，佛經上講「五濁惡世」，濁惡到極處。今天的報紙，我偶爾的看看，沒有去翻，看到一個標題，說歐洲人對現在食物沒有信心，吃的東西，乃至於罐頭制品，都好像有致癌的毒素在裡頭。濁惡到這樣的程度，恐怕再過幾年水都不能喝了，再過幾年空氣不能呼吸了，怎麼辦?很可能。現在我們飲食裡頭都是毒，怕的將來空氣裡面都有毒，所以聰明人趕快移民到極樂世界去。釋迦牟尼佛給我們介紹這麼好的地方，我們難道還不動心嗎?好，第一章就介紹到此地，請看第二章。這一品經總共有二十四章，裡面四十八願，會集得非常好。 【我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。】 經文上的這些字，我們要特別留意。一開端，阿彌陀佛說，『我作佛時』，他現在已經作佛了，已經示現成佛十劫，這一句話沒有問題了。『十方世界，所有眾生』，包括我們在裡頭。這一句我們在裡頭，你看多親切，我們是十方世界所有眾生之一。彌陀這個願，跟我們的關系非常密切;換句話說，就是為我說法，極樂世界是為我所建。彌陀世尊對我的慈悲愛護，不是父母能夠相比，世間再找不出第二個人。這個地方我們也要學，我們想親近阿彌陀佛，學阿彌陀佛，就在這裡學。人家起心動念，「十方世界，所有眾生」;我們今天起心動念，只有自己一個人，頂多想到我自己家裡親戚朋友，這就很難得了;人家起心動念，是十方世界所有眾生。所以這一句話裡面的含義，第一個意思包括我們在內，我們是佛所護念的眾生;第二個意思，我們一定要效法阿彌陀佛，念念要想到一切眾生。 底下這是第三願，『令生我剎，皆具紫磨真金色身』，「紫磨」是什麼意思?是說他清淨無染，清淨沒有染污，精純到了極處，真金色身。金色在此地也是表法的意思，我們今天著相了，看到佛是真金色身，塑個佛像趕緊把他貼金，全身都是金色的。諸位要想想，現在我們一個人，要出現這麼一個人，全身都是金色的，一定把人嚇跑掉了，誰還敢接觸他?必定把他當作怪物看待。金是表法的，我們今天造佛菩薩形像，上面也用金色，或者是貼金，貼金是比較上多，表法的意思。表什麼?表真。世間所有一切金屬當中，只有金不會變色，其他這些礦物都會變，會氧化。唯有金，顏色始終不變，所以它叫做貴重的金屬。佛菩薩金色身，也就是取這個意思，佛菩薩的心永遠不會變，真心。 我們現在做為修學的綱領，真心我們寫了十個字;平等不會變，清淨不會變，正覺不會變，慈悲不會變，不會變就叫做金色，會變的就不是金，我們要明白這個意思。所以見到佛像金色的，菩薩像金色的，懂得它表法的意思，我們從這個地方學習。我們對一切人也像佛一樣，對十方世界所有眾生，我們的真誠永遠不變，我們的清淨永遠不變。「真誠」就是一絲毫虛偽都沒有，你真的作佛了，你是佛心。清淨是一絲毫的污染都沒有，自私自利是污染，貪瞋癡慢是污染，愛好是污染，這些東西統統捨得干干淨淨，永遠不再受污染，這是你的「清淨」金色身。平等是講高下，凡夫有高下之心，高下就不平，所以十方世界所有一切眾生，沒有高下之分，「平等」的真心。一切時、一切處、一切境緣之中，念念覺而不迷，「正覺」金色身。慈悲是無條件的愛心，愛護一切眾生，永遠不變，「慈悲」的金色身。諸位要懂得這個意思，否則的話，你就全都搞錯了。 善導大師也說過，「諸佛欲顯常住不變之相，是故現黃金色」，他們都懂得表法的意思。日本古大德《會疏》裡面講，介紹極樂世界，「我國人民，純一金色，無有好惡，彼我平等，情絕違順」。這說法都說得好，西方世界落實了。諸位要懂得它表法意思，不是說西方極樂世界人，統統都是黃金色。這個說法，很多人聽了之後會皺眉頭，搖搖頭，這個世界沒什麼好，不想去，一個個都是黃咚咚的，沒什麼意思。所以要懂得它的真實義，真實的美好。真實的美好有沒有標准?一有標准，就不美好。為什麼?每一個人審美的標准都不一樣，這是顯而易見的。五種顏色擺在面前，這個人喜歡紅的，那個人喜歡綠的，他就不一樣。喜歡紅的，紅的好，綠的不好。喜歡綠的，綠的好，紅的不好。到底哪個好、哪個不好? 西方世界這麼多人去，每一個人審美的觀念也不相同，到那裡是各隨所好，這就好了。所以要知道，好壞沒有標准才是真好，有標准就不好了。但是沒有標准裡頭，有一個絕對的標准，就是真實，永遠不變，這是個絕對的標准。你喜歡什麼，什麼樣子，它就變現什麼樣子，這個佛經上講的有，自己要能體會到。佛在經上說，到西方極樂世界你所居住的處所，經上講的宮殿樓閣。我不喜歡住宮殿樓閣，我喜歡住茅篷，它就會變現茅篷，隨心所欲。你想大，居住的房子就變大，想小就變小，想在空中，它就浮在空中，想在地面，它就落下在地面。一樁事情隨心所欲，樣樣都隨心所欲，這才叫做真善美慧。 過去有人跟我說過，西方極樂世界不想去，為什麼?那個地方不好。我說：什麼地方不好?他說：房子都一樣的，有什麼好看?家家都是七重欄楯、七重行樹，我看過一家，不想再看第二家。比不上舊金山，舊金山每家房子都不一樣，每一家房子他們的格式、彩色都不相同，非常明顯，好看!西方極樂世界也是這個樣子，沒有一樣不是隨心所欲，變化無窮。「七」，它不是數字，都是著了相的毛病，認為每一家都七重欄楯、七重行樹，他不懂七的意思。七是代表圓滿，什麼叫圓滿?隨心所欲就是圓滿，所以沒有一樣不是稱心如意，這才叫圓滿。所以表法的義趣，是一定要曉得。 這是講身相之好，清淨無染，永恆不變;永恆不變就是健康長壽。我們現在這個身體變化，不是一年一年變，不是一天一天的變，剎那剎那在變，變老了，變壞了。西方極樂世界人的身體永遠不變，不老不壞，不衰不病;西方世界沒有看到有一個生病的人，所以那個地方沒有醫生，也沒有醫藥。你要問他醫藥、問病，他不懂，沒聽說過。不但沒有這些事實，名字都沒有，有這麼好的一個世界。第四願： 【三十二種。大丈夫相。】 這一句就是「三十二相願」。在一般講十方世界的眾生，大概跟娑婆世界類似。我們的形狀、皮膚的顏色不一樣，長相也不相同，在這種情形之下，難免會造成人心的不平。相貌端正莊嚴美好的，人家接觸喜愛，自己就產生貢高，「我色相端嚴，你們很多人比不上我」，驕慢。如果身體體質衰弱，相貌不好，產生自卑感。統統生煩惱，為自己的身體，為自己的容貌，常生煩惱。阿彌陀佛很聰明，看出我們的心思，所以生到西方極樂世界，每一個人相貌都非常圓滿。「三十二種，大丈夫相」，諸位要知道，這是古時候印度人，以為人有這三十二種相，是貴相。印度人有這個說法，中國人也有這個講法，福相，中國人講貴相、福相。 這個福相是很有道理的，相貌是福報，體質也是福報。唯識經論上告訴我們，我們大家都到人道來投生，在這個階段，在這個地區，我們生活在一起，得的都是人身，這是引業引導我們到這一道來受生。業力裡面有兩種，這是屬於引業，我們大家相同，都到人道來投生，得人身。可是我們每一個人得的身體不一樣，體質就是講健康程度不一樣，壽命長短不一樣，面貌膚色不一樣，生活享受不一樣，這一些叫滿業。滿業是過去生中，作善、作惡的果報。如果過去生中善多惡少，我們的滿業就殊勝。佛跟我們說布施的果報，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，我們就曉得，滿業是怎麼造成的。 這個人有錢很富有，是他過去生中施財多，他這一生得財富的果報。他如果布施，布施得很痛快，布施得很歡喜，他這一生得財富就得來很容易。無論從事哪個行業，很快，沒有費什麼大的力氣，就賺了很多錢，這是他的滿業。如果布施是很勉強的，布施之後又後悔，他還是有福報，賺錢賺得很辛苦。所以因跟果決定相應，絲毫都不差錯，我們要曉得這個道理，然後知道自己怎樣修積。我們要想學習的，要修無漏的福報，這個要懂。什麼叫無漏?我們就不能在此地細講，細講耽誤很長的時間。總而言之，修福我不願意享福，這就是無漏的。修福自己一定得福報，得的福報給社會大眾去享，自己專求淨土、專求佛道，這就好，你所修的是無漏的福報。無漏的福報，享不盡的。有漏的福報，前面說過，享福的時候又造業，所以他會再墮惡道。無漏的福報，不會再墮惡道。 所以這三十二種相，大丈夫相，是古時候人的標准。每一個相好都有業因，譬如佛在經上常講「廣長舌相」，這是好相。業因是什麼?不妄語。佛在經上說，一個人三世不妄語，他的舌頭伸出來可以舔到鼻尖。釋迦牟尼佛常常講經說法，說我不騙人，他做證明，他的舌頭伸出來把臉蓋起來了。你們有沒有本事?說明什麼?生生世世不妄語，從來不欺騙人，才有這個好相。所以佛家造像要把因果造出來，造佛像、造菩薩像、造羅漢像，都有一定的表法，教育意義在其中，不是隨便造的。現在我們看到許多佛菩薩的像，造的是藝術人像，為什麼?三十二相沒造出來。 古時候造像，根據《造像量度經》裡面所說的來造，要把「三十二種大丈夫相」造出來，讓人家看到之後，就曉得什麼樣的因，修什麼樣的因，得什麼樣的果報。除三十二相之外，還有八十種隨形好，這叫相好光明。三十二相、八十隨形好，因果統統說到，說得很詳細、很明白，是江味農居士《金剛經講義》，諸位要想知道，可以去參考。往年我們在此地講過《金剛經》，我們采取的也是江味農居士的本子，但是三十二相我們也沒有細說，細說太麻煩了，提一提就好了。諸位要想多知道，這個《講義》我們這裡都很多，自己可以去看。特別提醒大家，就是造佛像一定要依照這個規矩，這才是如法的。 而實際上來說，不只三十二相。大乘經論裡面常說，「佛有無量相，相有無量好」，那是真的，無量無盡的相好光明，自性圓滿的流露。諸佛菩薩應化在世間要隨俗，所謂是「隨類化身」，《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，這是諸位都知道的。《普門品》大家都念過，三十二應就是三十二種，每一種裡面又是無量無邊。譬如說，應以童男身、童女身而為說法，童男的樣子很多，童女也不只一種，那是講一類，三十二類。他化現不是有意的，不是隨自己意思來變化的，隨自己的意思變化是凡夫，不是聖人。諸位要曉得，六道裡面這些天神、鬼神、精靈，也會變現人身，隨自己的意思。佛菩薩不是，佛菩薩是隨眾生的意思，《楞嚴經》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」。隨眾生也有個原則，眾生喜歡什麼樣的身相，他就現什麼樣的身相，身相就不定了。現這樣的身相，眾生歡喜，歡喜就容易度他。所以佛菩薩現身是為眾生，不是為自己，都是幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幫助眾生開悟修行證果，沒有一念是為自己，這才是諸佛菩薩的示現。 這裡頭有個道理，這個道理是恆順眾生。眾生有妄想、有分別、有執著，他看到他喜歡的這種色相，他就能生起敬愛之心。他敬這個人，喜歡這個人，這個人說話他就聽了。同樣一句話，不喜歡的人，說再多遍都不聽;喜歡的人說一句，他就會聽進去了。所以佛菩薩度眾生，一定要投眾生之所好，才能令眾生得利益。這是講身相，三十二相。這個地方特別記住，此地講的「三十二種，大丈夫相」，是我們世間人的標准，真正到西方極樂世界不是這個樣子，是「身有無量相，相有無量好」，說不盡的。再下面這四句，是第五願「身無差別願」。請看經文： 【端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好丑者。】 到這個地方是一段。後面這一句： 【不取正覺。】 是這三願的總結。這個願文只到此地，只有這四句。『端正』，這是講容貌，容貌端正，佛法裡面講莊嚴，世間人講美好。『淨潔』，這更難得了，身心清淨，所謂是一塵不染。『悉同一類』，在西方極樂世界完全相同，每一個人的容貌，端正淨潔，跟佛相好完全相同。『若形貌差別，有好丑者』，這就有了問題。「形貌差別，有好丑者」，我們娑婆世界很明顯、很顯著，我們在一生當中，曾經見過幾次兩個人相貌長得一樣的?我在這一生當中只有一次，只見過一次，兩個人相貌長得完全相同，他們不是兄弟，不是一家人，很難見到。我是在抗戰期間，在貴州讀書的時候，我同班一個同學。抗戰勝利之後，我在南京念書，班上又有一個同學，跟以前那個同學相貌長得一樣，動作也一樣，走路的樣子都一樣，很奇怪。我有一天把他找來，我說你有哪些優點，哪些缺點，一樣一樣把他指出來。他非常驚訝!他說：你怎麼知道?你是不是會算命看相?我說：我不會算命，我會看相。他說：你怎麼看的?我就告訴他，我說：從前有一個同學，長得跟你一模一樣，你們的性情大概也一樣，嗜好也一樣，果然沒錯。不容易遇到，這個對於我以後學佛，有這麼一個體驗。 相貌怎麼來的?看相的人他會說「相隨心轉」。這個相貌就是你的心思，不要以為你的心思，藏在心裡沒人曉得，其實都露在表面上。粗心大意的人看不出來，心思細密的人，有時候是有學問的人，有定功的人，有智慧的人，他一看就知道，你的心思都在臉上，相隨心轉!只有一個人相貌完全相同，成佛。因為佛的心都一樣，佛佛道同，佛跟佛的相貌完全相同，這相是心變的。菩薩的相大同小異，羅漢的相差別就很大，你們看看，我們底下大殿供養十八羅漢，每個人相貌不一樣;但是菩薩的相就很接近，羅漢相不一樣。為什麼?羅漢妄想分別沒斷，所以相貌就有差別。但是他的見思煩惱斷了，雖然那個相貌奇奇怪怪的，你仔細去看，他是很善良的，他不惡。為什麼?見思煩惱斷了。 相貌不一樣也引起眾生的煩惱，阿彌陀佛曉得這個情形，所以以他的願力，造成凡是往生西方極樂世界的人，絕對沒有這個煩惱。這個世間人因相貌不相同，而造的惡業很多很多，不勝枚舉。所以阿彌陀佛慈悲，把眾生造作惡業的緣，全給我們斷掉了，西方世界只有善緣，沒有惡緣，這是無比希有殊勝。今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第五十四集) 1999/6/26 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0054 請掀開經本，《科會》第十七面，經文第六行，這是第三章，我們將經文念一段對對地方。 【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】 從這一段看起。第六品經文總共有二十四章，裡面一共有四十八願。這是第六「宿命通願」，第七「天眼通願」，第八「天耳通願」，這一章裡面有三願。佛在大經上告訴我們，這個通是通達，沒有障礙，也正是清涼大師在《華嚴》裡面告訴我們，理事無礙，事事無礙。佛說我們眼見的能力是盡虛空、遍法界，不但能夠見現在，也能夠見過去，也能夠見未來，這才叫做無障礙的德能。眼見色如是，耳聞聲也如是，六根的能力都是究竟圓滿的。可是我們現在這個能力喪失掉了，我們現在這個見，如果有障礙就不能夠突破。像我們現在這個講堂，講堂四面的牆這是障礙，我們只能夠見到這個障礙之內，障礙之外面我們就見不到。我們現在講堂在五層樓，四層樓下面我們也見不到了。現在見的能量，變成這種樣子。不但見如此，聽也是如此，聽近的聲音，我們能聽得見，遠的就聽不見，大的聲音能聽見，小的聲音就聽不見，都產生了障礙。佛告訴我們，障礙怎麼生起來的?昧於因果，起是非人我，貪瞋無明，我們常講的妄想、分別、執著，於是把我們的本能障礙住。我們不能夠說喪失，現在眼也能見，耳也能聽，范圍太小了，不能達到虛空法界，不能知道過去、未來，這是產生了嚴重的障礙。 這一段經文講三種能力：宿命，宿命是知道過去、未來;眼是見;耳是聽。通常在佛法裡面叫六通，六種神通，六通就是宿命、天眼、天耳、他心、神足與漏盡通。這六種前面五種，有修得，有報得。像天人、鬼神他們是報得的五通，通的能力大小，也是各個不同。修得的，那看他自己的定慧功夫，發通的狀況也不一樣。只有第六漏盡通，是聖人才有，聖人是指小乘四果羅漢。漏是煩惱的代名詞，這個地方專指見思煩惱，漏盡是煩惱斷盡了。見思煩惱斷盡，這才證阿羅漢果，所以稱為聖者。前面這五種，凡聖都具足。 這個地方我們要注意，此地所講的能力，這六通的能力，跟一般經論上所講的不一樣。佛在經上告訴我們，凡夫宿命通最大，只能夠知八萬劫，超過八萬劫，他就不知道了。這八萬劫，在我們聽起來了不起，天文數字。可是極樂世界的這些人，我們曉得都是十方世界念佛往生到那個地方去的，念佛功夫有淺深不同，所以到西方極樂世界品位也不一樣。即使功夫最差的下下品往生，諸位要知道，我們念佛不往生則已，要往生決定不是下下品。何以故?經上講得清楚，下下品都是造五逆十惡之業，我們雖然造業，還沒這麼嚴重。五逆十惡罪，忏悔念佛往生，多半是在凡聖同居土的下下品。就是這樣往生，他所得的神通能力，也超過一般菩薩，不但超過一般菩薩，超過一般的大菩薩。甚至於我們可以說，華藏世界的四十一位法身大士，三賢位的菩薩，都比不上。 極樂世界何以有這麼殊勝?這是因為得阿彌陀佛本願威神的加持。本願在哪裡?我們現在念的就是他的本願。如果我們生到西方極樂世界沒有這種能力，阿彌陀佛就不成佛;他現在已經成佛十劫，可見得他每一願都兌現了，這是我們大可以放心。諸位同修一定要知道、要記住，決定求生淨土，萬萬不可以發心來生還作人，或者來生就生天，你就大錯特錯了。你發這個願，你會得到，但是很可惜，人天福報有，人天不算是果報，你沒有超越六道輪回。既不能超越六道輪回;換句話說，你就不免要墮三惡道，這是肯定的。所以佛經不能不讀、不能不聽，六道輪回的情形不能不搞清楚，我們今天一個念頭錯了，實在講太可惜了。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，好不容易有這麼一個機會，遇到可以脫離輪回、可以圓成佛道的方法，你遇到了，你要是認識不清楚，念頭錯了，豈不可惜嗎?世出世間再沒有一樁事情，比這個更可惜的。 我們要曉得，經文字字句句都不可以疏忽。一開端，阿彌陀佛自己說，『我作佛時，所有眾生，生我國者』，你們想一想，他這一句話什麼意思?這是講十方無量無邊的世界，只要有眾生具足信願，要發心求生西方極樂世界，都能得生。我們今天能信，能發願，這一句話裡面，就包括我們自己在內，我們就是西方極樂世界的一分子。既然是西方極樂世界的一分子，是阿彌陀佛真正的弟子，我們對於這一部經的義理要是不通達、不明白、不相信，不能夠依教奉行，你是假的，不是真的。真正阿彌陀佛的弟子，對於經典的義趣清清楚楚、明明白白，深信發願，依教奉行，決定往生。這一段經文，是講生到西方極樂世界正報微妙，說的這一部分，你們在「科判」裡面都看到。 『自知無量劫時宿命，所作善惡』，這是第六願：「宿命通願」，這一句話不能輕易看過。「自知」，生到西方極樂世界，你自己自自然然就知道了。知道什麼?「無量劫時」，過去生中生生世世你的生活狀況，你全都知道。過去生中，你也做過天王，你也墮過阿鼻地獄，這每個人都干過的。現在是忘掉了，這個能力喪失，不知道了。到達西方極樂世界，阿彌陀佛這一願的加持，我們這個能力立刻就恢復。說到這些能力的問題，可以見到西方極樂世界這些人，能力不是修來的，不是修得的，也不同於欲界、色界諸天報得的五通，完全是依靠阿彌陀佛本願威神任運生得的果報，這是得大自在。 古大德跟我們講，佛菩薩與二乘、天人，這些能力有許許多多的不同處。第一個「廣狹不同」。佛在經上講，小乘羅漢他們的能力，能夠達到二千國土。我們一個佛的世界是三千大千世界，也就是說他有能力，五通的能力，他沒有漏盡通，五通的能力，他能夠知道兩個，就是我們講的中千世界，小千世界、中千世界，他有這麼大的能力。緣覺比阿羅漢要高一層，他的能力可以能夠知道三千大千世界。可是我們在這個經裡面所看到，范圍是億那由他百千佛剎，這個差別太大太大了。諸位想想，要修成阿羅漢果，要證得辟支佛果，談何容易!憑我們這一生決定做不到。不但這麼高的果位做不到，說老實話，小乘須陀洹，我們盡一生的功力也做不到;不相信，你可以試試看。小乘須陀洹要斷盡三界八十八品見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，三界總共有八十八品，我們一品都破不了，所以是道道地地的凡夫，哪有能力超越三界?不憑彌陀本願威神，末法時期可以說，沒有一個人得度。億億人修行，沒有一個得度，這說老實話。我們心裡總要清楚、總要明白，今天我們得救，唯有靠阿彌陀佛，你不念阿彌陀佛，你念什麼?生到西方淨土，得阿彌陀佛本願威神的加持，這個能力幾乎跟阿彌陀佛差不多了，決不是聲聞、緣覺能相比，法身菩薩也比不了。這說真話，法身菩薩要能夠比得上，文殊、普賢為什麼要發願求生淨土? 第二個不同是「多少不同」。聲聞、緣覺「一心一作，不能眾多」，也就是說他要作意想知道一樁事情，就知道這一樣，不能同時什麼都知道，他做不到。我們今天講就是「注意」，注意你才能明白一樁事情，不注意一樁事情也搞不清楚。佛經裡面也常常講「作意」，作意就是我們講注意這個意思。我們在《地藏經》上看過，婆羅門女、光目女，遇到佛菩薩，遇到阿羅漢;阿羅漢一定要入定，才能看到她親人在什麼地方;佛就不需要作意，顯示出佛的能力比阿羅漢大多了。而且佛菩薩有能力同時現無量無邊身，像《普門品》裡面所說的，真的是「千處祈求千處應」。同時不同的處所，眾生有感，菩薩統統都能應，無量無邊的化身，示現種種不同身。 《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，給諸位說，觀世音菩薩時時刻刻、在在處處都是三十二應。怎麼知道的?我們只要稍微想一想就知道了。這個世間眾生太多、太復雜，眾生有苦難的時候，心裡有求佛菩薩幫助，觀音菩薩都知道了，眾生起心動念，佛菩薩就曉得了。所以眾生有感，佛立刻就有應，感應非常快速。菩薩現什麼身相?不一定，隨眾生之感現相，不是佛菩薩有意現相，佛菩薩無意，佛菩薩沒有心，沒有念頭，所以能現無量無邊身。《楞嚴》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩現身是隨眾生的念頭來現。所以同時隨處以無量無邊身，示現幫助一切苦難眾生，這個能力太大太大。這是「多少不同」。 第三是「大小不同」。二乘人如果現大身，他那個大身不能入小，他要是現個小身，小身不能容大。可是佛菩薩就不一樣，他能現大身，大身能入小，所謂是須彌比喻大身，能夠入芥菜子裡面，他可以入。菩薩也能夠現小身，小身又能夠包容一切，小能容大，自在無礙，這是二乘人做不到的。為什麼會有這種情形?我們學佛學到現在，經論讀多了，也有一點認知。一切法凡是稱性就自在無礙，二乘人沒見性，所以他縱然能現大身、能現小身，他不得自在，不稱性。諸佛菩薩，這個菩薩至少都是法身大士，破一品無明，見一分真性，這是見性。見性之後，無有一法不稱性，所以他自在無礙，就是《華嚴》講四無礙的境界：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。 這樣才曉得，稱性之可貴，不稱性不能解決問題。禅宗修學是以這個為目標，所謂「大徹大悟，明心見性」，修學以這個為目標。宗門如是，教下哪有例外的?教下在名相上說的不一樣，教下叫大開圓解，宗門叫明心見性，我們淨土宗裡面講理一心不亂，密宗裡面講三密相應，名詞講得不一樣，其實一樁事情。我們要學佛，學佛要懂得學什麼?我們的目標在哪裡?決定不能搞錯。見性、圓解、相應，說實在話，連理一心，我們統統辦不到。你要能辦到，不但六道超越，十法界也超越，你就成佛，你就是法身大士，你是佛家所說的大聖，不是小聖。雖然做不到，不能不知道，不能不向這個方向去走。只要不違背這個方向，我們的修學就正確，思想就純正，正知正見，我們的行持叫正行，那就沒錯了。所以正知、正見、正行，念佛求生淨土，我們就決定有把握往生。生到西方極樂世界，得阿彌陀佛的加持，我們能力立刻就恢復。恢復的狀況跟如來果地相彷佛，所以這是不可思議的境界，難信之法。比任何一個法門，都快速，都穩當，修學又方便。 我們道場有一些同學來自遠方，到此地來參學，加入我們法會來共同學習。可是現代社會，我們要清楚、要明白，古人所謂「道高一尺，魔高一丈」，諸位同修仔細觀察，你應當明白，今天佛法跟一些外道相比，跟一些魔、魔外相比，遠遠不如別人，無論在哪一方面都比不上，比不過別人。我們根據經論學習念佛法門，外面破壞的人很多，說念佛不能成就，一定還要修其他什麼法門。他為什麼要這麼作法?不希望你往生淨土，不希望你超越輪回。他為什麼要這樣做?佛在經典裡面講得很清楚，世尊晚年的時候，魔王波旬找過釋迦牟尼佛，佛很慈悲，什麼人都接見。波旬跟釋迦牟尼佛說，他要破壞佛法。佛告訴他，佛所說的一切法是純正之法，沒有任何人能破壞。波旬就講，等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟來破壞你的佛法。釋迦牟尼佛聽了流眼淚，一句話不說。末法時期，魔子魔孫就很多，專門障礙人修行，專門破壞人信心。 所以世尊入滅之前，告誡後世弟子四句話，叫「四依法」。你要是能夠依這四句話去做，魔力量再大，也不能破壞你。第一句「依法不依人」。法是什麼?法是經典。我們依照經典裡面所說的去修學，人不管他怎麼講法，他講跟經典上講的不一樣，我們不能聽他的。我們聽他的，你就跟他學了，就不是跟佛學;你換了老師，也換了法門，你怎麼可能在佛法裡有成就?「依法不依人」這句話，善導大師在《觀無量壽佛經》注解，「上品上生章」裡面所說的，他舉的例子舉得太多了。《觀無量壽佛經》我們講過，上品上生這一章還特別說過，都有錄音帶流通，諸位可以多聽幾遍，你的信心就不會動搖。 還有許多人，反對我們現在念的《無量壽經》會集本，極力反對，說這個本子是在家居士會集的，不能相信，一定要叫人去念原譯本。這話說起來，好像也滿有道理，他究竟是什麼用意?諸位想想就曉得，我就不必講了。會集不是夏蓮居開頭，王龍舒居士開頭，魏默深居士後繼，夏蓮居是第三個。為什麼前面兩個不反對，偏偏反對這個?而且王龍舒居士的會集本已經入藏，清朝《龍藏》就收入了。你應該跟乾隆皇帝打官司，說乾隆皇帝錯了，清朝初年那些高僧大德都沒有眼睛，你才是真善知識，哪有這種道理?你說這個經不行，這個經這十幾年流通，依這個本子修行念佛的，往生瑞相希有，我們親眼所見，親耳所聞，有幾十個人之多，這是證據。你今天反對，你表演一下往生給我看看，如果你把他痛罵一頓，批評、駁斥，你站在那裡就走了，我們馬上相信。沒有這個本事，我們看你以後怎麼走法?所以不能夠意氣用事。 印光大師，大家知道，這幾乎沒有人敢反駁，西方世界大勢至菩薩再來的。印光大師對前面兩種會集本，沒有說會集有錯誤，他的批評是會集把原譯本的文字改動了，他指責這一點，沒有說會集有過失。他批評得對，這沒有話說。正因為這麼一個緣故，夏老居士做第三次會集，避免前人的過失。這個會集本，字字句句都是原譯本上的，沒有改動，諸位可以拿五種原譯本去對照著讀。夏老在往生之前跟他的學生說，那個時候講話，就是我們今天講的預言，他說對了。他說他會集的《無量壽經》，將來是從海外傳到中國。當時學生聽了，都莫名其妙，怎麼會從海外傳到中國?第二句話說，他會集的本子會傳遍全世界。今天我們看到這個現象，他講的話兌現了，果然沒錯。所以我們要「依法不依人」，人所講的與經教的義趣相應，我們可以相信;他講的與經典所說的不相應，我們不聽就好了，也不必去批評，不必去辨別。為什麼?現在這個時代民主自由開放，每一個人有言論自由，他不犯法，我們管不著。他說他的，我們干我們的，我們不聽就行了。世尊在三千年前，對於今天社會狀況一清二楚，所以這四句是防止現在的弊病，唯恐破壞我們的道業，慈悲到了極處。 第二句說「依義不依語」。這一句話重要，這一句話就可以把會集的問題解決了。你說會集得對不對?有世尊這一句話就行了。講解經文，翻譯經文，意思對了就可以，不必照著言語翻，「依義不依語」。同一個梵文原本，在中國有很多人翻譯，翻譯出來的文字當然不一樣，這些本子同樣都流通，都是好本子，文字不一樣，意思相同。像諸位常常念的《金剛經》，《金剛經》就有六種譯本，原來的梵文譯本只有一種。在中國六次翻譯，翻譯的不一樣，諸位在《大藏經》上可以看到。意思一樣，文字大同小異，意思一樣這就可以。不能說這個翻譯得對，那個翻譯得不對，不可以。這是說明翻譯沒有問題，可以翻譯的;會集也沒有問題，可以會集的。 第三句佛教給我們，「依了義，不依不了義」，這句話非常非常重要。什麼叫了義?什麼叫不了義?了義、不了義不是從經典上分，是從我們根性上分。我們學了，真正能得利益，就叫了義;學了不得利益，那就是不了義。什麼利益?了生死，出三界，成佛道。八萬四千法門，哪一個法門適合我，哪一個法門我修學，在這一生當中，可以了生死，可以成佛道，可以超越六道輪回，超越十法界，這個法門對我來講是了義，我應當選擇這個法門。世尊真的慈悲到極處，他老人家四十九年說了那麼多經，唯恐我們自己不會選擇，給我們指出一個方向，讓我們循著這個方向去選擇。他老人家講，正法時期，戒律成就;像法時期，禅定成就;末法時期，淨土成就;世尊給我們指了一個方向。我們今天生在釋迦牟尼佛末法時代，遵循佛陀指示的方向，我們選擇淨土，那就不錯。 淨土的經論，只有三經一論;三經佛說的，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，這是淨土三經;一論，是天親菩薩造的《往生論》。後來大德、祖師又加了兩種進去，魏默深居士將《行願品》末後一品，附在三經之後，稱為淨土四經。民國初年印光大師，將《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，附在淨土四經後面，稱為淨土五經。現在我們看到「五經一論」，總共六種。這六種裡面，哪一種適合我們根性，任選一種，一生當中專修專弘，一門深入，锲而不捨，你決定有成就。我們今天在此地選擇《無量壽經》，《無量壽經》現在總共有九個不同的本子，我們選擇夏蓮居老居士的會集本。為什麼要選擇這個本子?諸位把九個本子展開來看一看，你就了解。這個本子好，文字淺顯容易懂，段落層次分明，讀起來爽口。而且將五種原譯本裡面的教誨，可以說是圓圓滿滿都摘錄在其中，沒有遺失，沒有脫漏。這個本子就是五種原譯本的集大成，讀這一本，等於五種原譯本全都讀了，你說這個多方便!所以我們選擇這個本子，不是沒有道理。這是個了義的法門，讓我們在這一生當中，決定往生不退成佛，不但超越六道，超越十法界。這是「依了義，不依不了義」。 世尊第四句的教誨，「依智不依識」。這一句針對我們現前的社會，也就是說破壞我們修學的人太多了。侮辱我們、毀謗我們、糟蹋我們的人，到處皆是，所以佛這一句話叮咛我們，我們要有智慧。識是什麼?感情用事。我們要依理智，絕不依感情。什麼叫依智?你能夠依前面佛所說的三句，就是智，違背前面三句，你就是感情用事。再多的人來給我說，佛沒有這個說法，我們聽誰的?聽佛的。再多的人說這個法門不能成就，甚至於還有毀謗，這經是偽造的，不是真的，決定沒有西方極樂世界，說阿彌陀佛是太陽神，出家人法師講的。有些同修聽了來告訴我，他問我：說阿彌陀佛是太陽神，出在哪個經上?來問我。我說：我不知道，你去請教那位法師，哪個法師講的，他一定知道，請他把經拿出來我們看看。那有什麼法子，現在言論自由，胡說八道也不犯法。所以佛這個「依智不依識」，我們愈想愈有道理，他這四句話針對我們現在學佛同修們說的。我們能夠理解，能夠記住，依教奉行，不會再受外面境緣動搖了，我們才有成就的可能。唯有往生不退成佛，我們才能恢復性德，才能恢復經上講的這許多智慧神通，這個能力我們就都恢復了。 菩薩與二乘相比，第四個有「快慢不同」。譬如，二乘聖者、權教菩薩要去參訪諸佛如來，要費很長的時間他才能到達，而且不能同時參訪許許多多諸佛如來，可是佛菩薩一念就能周遍法界，這個能力不能相比。第五「虛實不同」。二乘人能變化，變化的是相似而已，沒有實際的作用，可是佛菩薩所變化的都有實用。第六「所作不同」。諸佛菩薩能同時現無量無邊的形色，就是隨類化身，同時隨類化身，不是一個一個的，同時的。而且所化的這些身，每一個身都有他自己的主張，都有他自己教化眾生一套辦法，都有他們自己的說法，各個不相同。譬如說，同在我們這一個地區，同在佛教裡，菩薩可以化很多很多身，變化成許許多多的法師、居士，有學淨的、有學禅的、有學教的，他能化很多身，各個不相同。不僅是在佛門裡他能這樣示現，他還示現外道，示現其他宗教，乃至於示現社會裡面各行各業、男女老少，各個所做的不相同。這是聲聞、緣覺辦不到的。 我們曾經在《高僧傳》裡面、《神僧傳》裡面見到，大概是唐朝時代，西域有一位高僧，名字我記不得了，這都是我很年輕初學佛的時候，喜歡看這些書，有這麼個印象。有一個西域的高僧，他要回國去，當時跟他學佛的人很多，聽到老法師要回去了，都是要供養老法師。那個時候的法師不要錢，你供養紅包他不收的，怎麼供養?請他吃飯。到第二天，到十裡長亭送法師，每一個人都非常歡喜;昨天法師看得起我，到我家來應供;那個人說不對，昨天明明在我家裡應供。這一傳了之後，才曉得這個法師有分身的本事，同時應五百人家供養。他有分身，但是五百身都是一樣的身，不是各式各樣的。菩薩能現各個不同的身;他不行，他只能現一種身;一種身能夠現很多身，他不能夠變現不同的身分，不能夠變現不同的形相;這是「所現不同」。所作不同，所現不同。 還有一種能力，《楞嚴經》上講六根互用，佛菩薩行，眼能見，耳也能見，整個身都能見。耳能聽，眼也能聽，手腳都能聽。這是聲聞、緣覺做不到的，所以佛與大菩薩六根互用。第九種「自在不同」，這是有感斯應。雖然做種種應現，幫助一切眾生，教導一切眾生，佛菩薩自己從來沒有起心動念，從來沒有妄想執著，真正是一切時、一切處，不分別、不執著，不起心、不動念，《無量壽經》後面所講的「不失定意」，這也是聲聞、緣覺、權教菩薩所不能。所以雖然講神通，從這種種方面來觀察，往生到西方極樂世界，你所得的這六種神通的能力，不但超過天人，超過四聖法界，乃至於超過法身大士裡面的三賢位菩薩，真正不可思議!這樣殊勝的功德利益到哪裡去找? 說到宿命通，這一條實在講也很有意義，也很重要。古德說，這裡面至少有兩個意思。第一個意思是如果不知道宿命通，我們人不知道過去，所以對於善不想修，不願意修;對於惡，也不怕，也不想斷。什麼原因?不知道過去生中，這些業因果報。佛在經上講過，他說有阿羅漢，阿羅漢得漏盡通，他宿命通的能力能知過去五百世，就想到過去生中造作罪業，墮阿鼻地獄受苦受難那個狀況，一想起來還心有余悸，身上流血汗，恐怖!已經離開很久了，現在已經修行證阿羅漢果，想到那個時候的狀況，恐怖得還流血汗。我們凡夫哪一個人沒有墮過阿鼻地獄?哪一個人沒有變過畜生、變過餓鬼?三惡道裡面，我們時間待得太長太長了，可惜沒有宿命通，不曉得了，忘掉了。所以今天敢作惡，不肯修善，這有什麼法子?這是第一點。 第二點，有法師說如果我們能夠知道宿命通，決定不會再有自高自大，你自自然然就謙虛。想想過去跟我們一起修行的人，人家已經修行證果，許許多多的同參道友都已經作佛、作菩薩，我們自己還落得這個狀況，有什麼值得自高自大的?慚愧的心生起來，自卑的心生起來，這是自利，對自己有好處。幫助別人，能夠知道別人過去生中，生生世世業因果報，你教導他一定會契機。為什麼佛菩薩為人講經說法，話還沒說完，聽的人已經開悟證果，我們在經上常常看到。我們今天苦口婆心，一而再，再而三，三而四，聽的人好像沒聽到一樣，充耳不聞;或者聽到、看到、講到，你們表情不錯，點頭笑一笑，出了大門忘得干干淨淨。什麼原因?不知道宿命，所以只是說法，很難契機，道理在此地。宿命通就非常非常重要了，我們自己曉得不是一世、二世，阿羅漢才知道五百世，極樂世界的人「自知無量劫時宿命」，無量劫當中所造的善惡，所受的一切果報，這是真正不可思議。 向下經文，『洞視』是天眼通，『徹聽』是天耳通，『知十方去來現在之事』，這是天眼、天耳的功能，這個功能不可思議。「十方」，這個好懂，「去來現在」，去是過去，來是未來，現在。從這一句經文，我們就完全明了了，他們對於現代科學家所講的無量時空的維次，全部突破了。空間遍十方，時間盡三際，過去、現在、未來，他全都能看到，全都能夠聽到。視加個「洞視」，洞是看得很深，看得很清楚，看得很微細。「徹聽」，極其微弱的音波，甚至於我們自己還沒有發現，佛菩薩已經聽到，他已經接收到了。六種神通都有密切連帶的關系，前面宿命裡面講，十方過去無量劫中所做一切善惡，現在自己自性的德能恢復了，過去無量劫看到了，過去無量劫所做的這些音聲聽到了。諸位要想想，阿羅漢對於過去在阿鼻地獄裡面受的一些苦難，如果沒有見到、沒有聽到，他怎麼會恐怖?宿命知道，天眼見到，天耳聽到，所以才有這種反應。 天眼通也叫做天眼智通，也叫做生死智通。因為他能夠見過去、現在、未來，能夠見一切眾生生死的狀況;實在講，在佛法裡講「死生的狀況」。死了，接著他又生了，生死是一個段落，死生是一個輪回的現象。你在六道當中，死生輪回的現象，他統統看到，統統清楚，統統明了。所以世間有一些預言家，跟我們講未來的這些狀況。我在早年學佛的時候看到這些書，向李老師請教，這些預言家他們依據的是什麼理論來推測?老師當時告訴我，他說大概不外乎兩大類。第一大類是數學，在中國無論是算命看相、看風水，這些種種都離不開《易經》，《易經》是數學之母。中國古老的這些預言，最著名的像《皇極經世書》，都收在《四庫全書》裡面，都是根據《易經》，根據數學來推算的。 外國也是如此，外國人講占星術，那是一種高深的數學。在幾百年前，法國諾查丹瑪斯差不多距離我們現在有五百年，他推算今年八月十八日天象，以地球為中心，排成十字架，是從數學上推算出來的。算得很准確，果然這個現象發生了，這是一類。這一類可靠的程度有多少?李老師告訴我，可靠的程度只有百分之七、八十。為什麼?有的時候會算錯了。我們自己給人家算命看相的時候，很多看錯誤的，不是完全准確，那要看他的功夫，還要看我們提供的資料正確不正確。 另外一種是禅定。諸位要曉得，定能發通，禅定當中天眼、天耳、他心能力恢復了。這個完全准確，為什麼?他親眼見到，叫現量境界，數學裡推算的是比量境界，不一定完全正確。可是從禅定裡面見到的話，那是很准確，但是這種不多。李老師那個時候給我舉出來，像黃檗禅師的預言，但他那個預言，他是用詩歌的方式寫出來的，很難懂，都看不懂。他說那個准確性很高，他們說的話都是奇奇怪怪的，等到事情發生之後，再想想說得沒錯。事情沒有發生之前，怎麼想也想不出來，像謎語一樣，你要有智慧，你才能猜測得到。所以這是通的能力。但是禅定發通是修得，修得的通會不會失掉?會失掉，心一亂就失掉了。所以有很多我們看到修定的人，入定的時候他有境界，出定就沒有了。這是一個很平常的現象，為什麼?定功不夠深，不能保持。 在最近幾年當中，我也曾經見過，中國大陸在美國訪問，有一些特異功能的人，我也曾經見到過。好像前後見到三位，年齡都不太大，好像都不超過三十歲。他們有天眼通，大陸同胞們稱他們作「X光眼」，他的眼睛能夠透視，能看一個人的內髒，所以你有什麼疾病的話，他能看到。看得確實是相當准確，那倒不是騙人的。我們曾經請教他，你這個能力從哪裡來的?他能力是天生的，也是屬於報得的，非常非常希有。我們問他，你這個能力會不會失掉?會失掉。怎麼會失掉?年齡愈大，能力就愈差。為什麼?在外面看的世面多，聽的東西多，心亂了。所以要保持這個能力，就是要保持清淨心，很有道理。他們並沒有學過佛，跟佛講的原理原則相同，能力是從清淨心裡面發現的，心不清淨決定沒有這個能力。 西方極樂世界這個能力是佛菩薩加持的，阿彌陀佛本願加持的。本願給你加持，你本身確實有這個能力，他才能加得上，本身沒有能力，怎麼會加得上?而且一定要跟阿彌陀佛合作，你的能力才不會失掉，才能永遠保持。跟阿彌陀佛合作，就是要跟阿彌陀佛「同心同德，同願同行」，佛的本願威神圓圓滿滿的加得上。我們的心願，我們的解行，跟阿彌陀佛背道而馳，佛是想加也加不上。這種能力如果有，不但對於自己修學有方便，幫助一切眾生，教化眾生，度眾生，便利就太多了，這是本願殊勝的利益。 經文裡面「徹聽」，它的范圍也是十方未來、現在之事。空間遍十方，時間徹三際，這是天耳通。耳能聞聲，六道眾生的音聲都聽得到，而且都能夠通達無礙。不像我們現在語言有障礙，外國人說話我們聽不懂，如果有了天耳通，不管他說的什麼話，我們聽都能聽得懂。不但人間這些言語不要學，也不需要翻譯，全通達了;鳥獸的言語你也懂，鬼神的言語你也懂得。像佛經上常講，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個能力就現前。我們在《高僧傳》裡面，曾經讀過安世高的傳記。因為過去講過幾部經，是安世高大師翻譯的，我們要介紹翻譯的人，必須去讀他的傳記。安世高大師就有能力懂得鳥獸的語言，我們只聽到鳥在樹梢上叫，叽叽喳喳在叫，其實它們在談話，我們聽不懂。安世高聽它們在談話，就告訴同伴;這個鳥它看得遠，看到遠方有人，有幾個人走過來，挑了些什麼東西;過了一會兒，那邊人來的時候，果然沒錯;鳥說的，鳥在那裡說那邊有人來，他能聽得懂。 為什麼有這個能力?學，他到哪裡學來的?這個能力，跟諸位講，甚深禅定當中發通。清淨心當中本能恢復，這個能力是本有的，無有障礙的能力。在這個地方值得我們注意，是西方極樂世界的天人，即使凡聖同居土下下品往生的人，經上講「下至」，我們注意這兩個字，這是魏譯的本子上有。魏譯是康僧铠的本子，流通最廣，他裡面是四十八願，「國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺」。「下至」是什麼意思?古人有解釋，是講最低的水平，最低的能力，也能夠聽到百千億那由他佛說。這個范圍多大，決不是六道裡面欲界天、色界天人，四聖法界裡面的聖者，不能比。所以他們的能力，幾乎是完全恢復了，跟如來果地上非常相似。 這兩種能力很重要，為什麼?有這種能力現前，我們修學，自己修學就會很認真、很努力。為什麼?親眼看到地獄、餓鬼之苦;你看到這些狀況，你聽到他們痛苦的、淒慘的呼叫，不敢不發憤，不敢不努力，幫助我們斷惡修善，幫助我們看破、放下，一心一意專求淨土。為什麼?對於淨土裡面狀況，你也看到了，你也聽到了。生到西方極樂世界，這個能力幾乎完全恢復，十方世界諸佛說法，菩薩們在一起研究討論，你統統見到，統統聽到。所以西方極樂世界是一個最完備、最完善的佛教大學;諸佛剎土都是佛教大學，而西方極樂世界是最善。因為他們德能恢復得最快，恢復得最究竟、最徹底、最圓滿，他方世界諸佛剎土所不及的。再看底下這段經文，這第四章只有一願，「他心通願」。 【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】 這一願很重要，他心通也叫『他心智通』，就是知道別人心裡的念頭。過去李炳老講，「知己知彼，才能契機」。所以度眾生，也可以取作觀摩。經文一開端，我們都有分，只要深信發願，求願往生，這裡面就有我們。因為『所有眾生』，包括我們在內，『生我國者』，『皆得』是平等的，沒有一個不得到的。「通」的能力，是『悉知億那由他百千佛剎，眾生心念』。今天我們讀這一段經文，讀了以後，不知做何感想?敢不敢想?西方極樂世界人數之多，沒有法子計算的，不是算術能夠計算得出來。這在本經後面講得很清楚，每一個人都有這個能力，天眼洞視，天耳徹聽，我們在這個地方一舉一動，人家都看得清楚，我們說悄悄話，人家聽得清清楚楚，我們起心動念，他都知道了，你有什麼能瞞過人的? 早年我讀這一段經文寒毛直豎，極微細的一個念頭，西方極樂世界的佛菩薩早就知道。我們要想往生西方極樂世界，我們今天這種念頭、這種行為，他會不會點頭?我們相信極樂世界，相信阿彌陀佛，我們情願往生，可是你的心行，恐怕阿彌陀佛跟西方極樂世界所有的人都搖頭，不會點頭。大家都搖頭，阿彌陀佛就不能來接你了。我們要真正希望生到極樂世界，真正想在這一生當中成就，你不乖乖的學怎麼行?祖師大德教給我們「老實念佛」，起心動念違背了佛陀的教誨，就是不老實。不老實的人，「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。 這一段經文，如果用現代人的話來講，這屬於心理學，懂得人的心理。一般心理學，揣測、觀摩，揣測、推測，這是完全知道，特殊的能力，不需要觀摩，不需要推測，清清楚楚，明明白白。我們這幾天在早餐裡面跟諸位報告過，正好念到《感應篇》勸導我們「積德累功」。注解裡頭教導我們，存心是德，力行是功。我們存一個什麼心?你想一想諸佛如來，諸佛如來很清楚、很明白，認知虛空法界一切眾生是自己;我們不知道，不知道虛空法界一切眾生是自己。佛在大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，法身是自己，是自己的真身。禅宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，本來面目就是講清淨法身。 基於這個認知、這個事實，所以諸佛如來為一切眾生，現種種身，說種種法，只是為一樁事情，佛家的術語說「普度眾生」，用現在的話說，為一切眾生服務;度就是服務的意思，為一切眾生服務。佛存的什麼心?真誠利益一切眾生心，平等愛護一切眾生心，清淨布施一切眾生心，這是佛心。這也就是我們平常講的「大菩提心」，這是阿彌陀佛的佛心，我們有沒有?沒有，趕緊發，發出來之後，念念不捨。利益、愛護、布施落實，就是功德。你發的這個心，這個心要落實、要兌現，於一切眾生決定沒有分別，不分族類，九法界一切有情眾生，我們為他服務，還有無情的眾生也要為它服務。為什麼?「情與無情，同圓種智」，同一個法性，這樣才是真正學佛，與佛的「心願解行」才相應;不如是學，就不相應。我們讀到這個經文，就要知道，就要能體會得到，我們的心願解行與佛不相應，不能往生;心願解行與佛相應，真的就念佛了。佛是心，我們平常念佛，是把這一句佛號，把佛心給念出來;「真誠利益眾生心，平等愛護眾生心，清淨布施一切心」，我這三句大家好記。清淨布施，是布施裡面絕不夾雜名聞利養，決不是說布施還要報酬，沒有的，這是清淨布施。常存這樣的心，常行這些事，真念佛人。你有願求生淨土，親近阿彌陀佛，臨命終時佛一定來接引。所以這個經文，我們要記住。 「悉知億那由他百千佛剎」，包括我們娑婆佛剎在內，眾生心念包括我們自己起心動念，往生西方極樂世界的所有眾生統統知道，都有這個能力，何況阿彌陀佛、觀音、勢至?我們今天遇到苦難，有求於觀音菩薩，還用得著求嗎?還用得著去禱告嗎?不用了，他都知道;我們起心動念，他都曉得。所以只要如教修行，決定得諸佛護念，菩薩善神擁護，再大的災難，你也能夠平平安安、穩穩當當度過。我們讀這一段經文，有信心，不要怕，「我做這麼多好事，佛菩薩都不知道，我天天禱告，不曉得他聽到沒有?」現在我們才明了，不但他看到、聽到，我們心裡動個念頭，自己還沒有注意到，他們都統統清楚了。好!今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第五十五集) 1999/7/3 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0055 請掀開經本，《科會》第十七面，倒數第二行，看「神足通願」。 【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅密多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】 這一章有兩願：神足通願、遍供諸佛願。這兩樁事情，都是我們念念希求的，可是很不容易得到。彌陀願文裡面，開頭這兩句，我們要仔細的看清楚。『所有眾生，生我國者』，這是說明凡是往生極樂世界的人都有分，當然也包括我們自己在內。我說這個話，是真正發心想生極樂世界的，他就有分。可是極樂世界能不能去得了?古德給我們說，這個法門叫「萬修萬人去」，這是善導大師講的;永明大師也這麼說法。可是在今天事實上我們看到，一萬個念佛人，真正得往生三、五個而已，這又是什麼原因?我們必須把這個原因找出來，把這個原因消除，往生西方極樂世界就沒有障礙。 這是同學們一定要認真，要細心觀察，冷靜的思惟，多想想我們這個世間苦，苦的果報還在後頭。你這一生所受的苦，學佛的同修都知道，這叫花報，果報決定在三途。三途狀況是什麼樣子?我們不清楚，所以也沒有畏懼之心;換句話說，不怕，墮地獄不怕，這真了不起。不怕墮地獄，不怕變畜生，這樣的人，諸佛如來來到現前也救不了他，這就是經上講的「一闡提」;一闡提是沒有善根。佛來勸他，他都不相信，他都不能接受，這就沒救了。 自古以來祖師大德們，幾乎沒有不勸人念《地藏經》，學習《地藏經》;念《地藏經》，說實在講，就是學習《地藏經》。我們今天只講念經，古人念是學習，我們現在是專念不學，所以沒用處。現在這個念是口念，那個「念」上要加個口，有口無心。古人「念」沒有「口」，那是心裡頭真正有，那個叫念。現在口裡有，心裡沒有;古人這個念是心裡有，那叫真念。念佛，心裡頭真有佛，真有就是真心想學習，學佛、學菩薩，他才管用。只是口念，沒有心去學習，那怎麼行?所以念佛不能往生。念阿彌陀佛，要學阿彌陀佛，阿彌陀佛有沒有私心?沒有;阿彌陀佛有沒有是非人我?阿彌陀佛有沒有貪瞋癡慢?阿彌陀佛還造不造業?我們要在這個地方去思量、去觀察，認真努力來學習。學的跟阿彌陀佛一模一樣，那哪有不往生的道理? 經文我還恐怕它太長了，諸位有不少人工作很繁忙，沒有時間來讀誦，所以我就把它簡化。在淨宗《朝暮課誦》裡面，早課我就選第六品四十八願，選這一段經文做為早晨讀誦。讀誦的目的何在?希望自己跟阿彌陀佛發同樣的心、同樣的願，心同佛，願同佛，目的在此地。晚課也選了一段經文，《無量壽經》三十二品到三十七品。這一段經文的內容是什麼?是五戒十善。祖師大德教我們持戒念佛，我們的行同佛，那是佛的行為。所以特別選出這兩段經文早晚讀誦，尤其是晚課，讀這一段經文要檢點自己、反省自己，佛在經上教我們做的，我們有沒有做到?佛在經上告訴我們不可以做的，我們有沒有違犯?有則改之，無則嘉勉，天天才有進步。佛教給我們做的，我們沒有去做，佛教給我們不可以做的偏偏去做，這種人即使一天念十萬聲佛號，還是要墮阿鼻地獄。這個話是真的，不是假的，也不是我說的。 我早年初學佛的時候，讀灌頂法師，清朝乾隆時間的人，讀他的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，他後面講念佛人有一百種不同的果報，第一條就是地獄。我看到這一條，我疑惑，真的不懂：念佛是好事情，念佛人怎麼會墮地獄?我拿著這個本子去請教老師。那個時候我跟李炳南老居士學講經，我說：這個我不懂，我有疑惑。我這個問題提出來之後，他說：你問得好，這個問題我不給你一個人講，我上台講經給大眾講。什麼原因?拿著佛教的幌子，欺騙眾生。開個念佛堂，開個淨宗道場，目的何在?名聞利養。這樣的心建道場、領眾念佛，很可能眾生裡頭真的有念佛往生了，他自己墮阿鼻地獄。我才明白這個事情，想一想老師講的話很有理，有道理。 所以境界的轉變，是在極其微細的一念;一念覺，眾生作佛;一念迷，佛作眾生。眾生跟佛沒有差別，大乘佛法常講「生佛不二」，眾生跟佛不二。差別在哪裡?覺迷不同，所以我們一定要求覺悟。怎麼樣才能覺悟?不讀經，不聽經，不行。聽經、讀經還不覺悟，那原因在哪裡?你沒有學佛，真正發心向佛菩薩學習，你就覺悟了。古德教給我們讀經「隨文入觀」，隨著經文字字句句提起觀照功夫，這是真正學佛。什麼叫觀照?怎麼個觀照法?這些佛學名詞術語，現在人聽起來不懂，我們不能不換一句白話來講。「觀照」兩個字，就是改變觀念，改變念頭。「觀」，就是你對於宇宙人生，你對於人事物的看法，那是觀;「照」是智慧，你用智慧看宇宙、看人生，看一切事，看一切物;你沒有看錯，沒有看偏差，這叫做觀照。我們凡夫起心動念、思想行為，都是錯誤的。錯誤的思想，錯誤的見解，錯誤的行為，造作無量無邊的罪業，罪業感來的果報。大家共同造的業叫共業，共業感來的果報就是災難，天災人禍。 這個世間為什麼會有這些災難?我在講席裡也講過不少次。這個災難是我們自己修行不好，不如法，所感召來的。學佛的人是個明白人、是個有智慧的人，既然明白、有智慧，決定不能把責任推給別人。眾生為什麼迷惑?我們做佛的弟子，沒有將正法弘揚，這就是出家弟子的大罪業、大過失。你出家干什麼?出家就是弘法利生的，人家見到你，稱你一聲「法師」，你是老師;你這個老師沒有教學，那人家叫你老師，不是罵你?你要負起教化眾生的責任，不能說我這個老師，我沒有做壞事，不過就是沒有給學生上課。你們想想，在學校做個老師，這行嗎?品行很端正，做人很好，但是天天不上課;學校、政府還是要撤你職，還是要處分你。我們今天發心出家，披上這個衣服，就是當教員。這個教員沒有負起教學的責任，雖然現在社會上法律不會開除我們，佛菩薩把我們開除掉，護法龍天把我們開除掉，圍繞在我們周邊的妖魔鬼怪，你還會有好日子過嗎?你還能不墮落嗎?這些都是事實，決不是假話。 生到西方極樂世界，種種殊勝，種種莊嚴，我們說不盡。不但我們說不盡，佛在經上講，十方一切諸佛如來共同來說，說上一千劫、一萬劫，也說不盡。這麼殊勝的地方不想去，還要留在娑婆世界造業，你說這種人，不是糊塗到所以然處。這一生當中，人生壽命很短促，能活一百歲的人很稀少、很稀少。古人常講「人生七十古來稀」，能活七十歲就不多了。不要以為我現在還很年輕，將來日子還長，不見得。你沒有跟閻王簽合同，曉得他什麼時候來找你?「黃泉路上無老少」，一口氣不來，就是隔世。所以覺悟的人珍惜自己的命光，比珍惜什麼都重要，掌握時間，愛惜光陰，認真努力修行。以我們有限的時光，修往生這個法門，希望得永恆的無量壽;西方極樂世界無量壽是真的，不是假的;這才是一個聰明人，才是一個真正覺悟的人。 可是我們聽講經、讀佛經，有時候也有感觸、也有覺悟、也有向好之心，可是名利一放在面前，又迷惑了，又顛倒了，又做不了主。這是什麼原因?這個原因，是過去生中煩惱習氣太深，這一生當中從小沒有好的栽培，社會風氣不善。中國過去，淳厚善良的風俗習慣，被西方人破壞了。現在一般中國人，心裡什麼都是外國好，連外國的月亮都比中國月亮圓。存這種心理，什麼時候你才能回頭?什麼時候，你才能恢復民族的自信心?才能夠恢復自強之道?這個不能不知道。所以佛法不能不天天講，不能不細講，古人講經好講，現在講經難講，古人講經點到為止，他一聽就覺悟了，現在我們把古人那些話，他說一句話，我們今天講十句話、講一百句話，大家還是聽不懂，那有什麼法子?現在比從前難得太多了。難的原因，我們曉得，古人從小就有家庭教育，社會善良風氣薰陶，知道因果，知道善惡，知道是非利害;現在人不懂，現在人不相信。 外國人說現在世界上有大災難，一九九九年世界末日，大家聽了心裡頭慌張。尤其現在這些東西，資訊在網路上，諸位家裡有電腦都能看得到。看了之後，多恐怖!有許多同修來問我：法師，怎麼辦?我跟他講世界末日有沒有?在理論上講有。什麼理論?佛經上講「一切法從心想生」，天天想世界末日，末日當然就來了。它被你想出來的，本來沒有，是你想出來的，大家都這麼想，那末日就來了。可是你要記住，外國人想世界末日，中國人沒想，你懂這個意思嗎?我們中國人沒有想世界末日，他們想，我們沒想。我們肯定世世代代都有諸佛菩薩在東方示現，《普門品》裡面所講的三十二應，「千處祈求千處應」。暴露身分的不多，太少太少了;始終不暴露身分的，很多! 我們就歷史上所記載的，身分暴露的人，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的;隋唐時代的智者大師，是釋迦牟尼佛再來的;善導大師，也是阿彌陀佛再來的;傅居士就是傅大士，是彌勒菩薩再來的。再晚一點，國清寺的寒山、拾得，是文殊、普賢再來的，豐干是阿彌陀佛再來的;宋朝時代，布袋和尚是彌勒菩薩再來的。這距離我們都不算太遠，有的幾百年，有的一千多年。這一些諸佛菩薩是了不起的人，如果說今天世界上會有這麼大的災難，他應該會告訴我們，他沒說。最近的民國初年印光大師，大家都知道，是西方世界大勢至菩薩再來的。他老人家的確是跟我們講有災難，有很大的災難，諸位念《文鈔》你會看到很多;但是沒有講，像西方人講的災難，沒說。所以我們聽了西方人說的那些話，也不要害怕，也不要憂慮，照印光大師教導我們的方法去做，就決定正確。印光大師教我們「深信因果」，諸位要曉得，世出世間的善法都是建立在因果的基礎上，一定要懂。這是事實，現在人講真理，因緣果報是真理。善因決定得善果，惡因決定得惡報，因緣果報，絲毫不爽。 學佛，佛菩薩、祖師大德是我們最好的榜樣。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，這是我們好樣子。印光大師一生住別人的道場，他自己給自己制三條戒律：第一個不作住持，第二個不收出家弟子，第三個不傳戒，他一生做到了。他生活得很自在，一生作客，不作主。我對他很欣賞、很羨慕，我這一生學老法師，我這一生沒有道場。最近香港有個因緣，說有一個樓房要賣，我看到很滿意。我們在香港最近成立一個會，「香港佛陀教育協會」，沒有會所，想去買一個會所。最近那一邊有個賴居士，跟我在那裡談判，沒談成功。今天給我一個傳真來，好，沒有談成功，我就不要了。我們拿這個買房子錢，趕快送到大陸去救災，大陸最近又有災難發生了。救災重要，比我們建道場還要重要;佛法裡常講「救人一命，勝造七級浮屠」，不要道場了。所以要向佛菩薩學習，佛菩薩是我們最好的榜樣。 學佛，如果要想有成就，我常講、常常勸勉同學們，要放下自私自利，念念絕不可以為自己著想。念念想自己，念念想自己的道場，錯了。你們看到居士林現在這個道場不錯，好像挺興旺的，它怎麼會興旺起來的?在這個地方的老同修知道，從前這個道場上上下下的同修們，都為自己道場著想，想自己，想自己的道場，沒有護法神，佛菩薩不來。這些年來，李木源居士在這個地方負責任，領導大家，他念念為眾生著想，念念為佛法著想。他說居士林不是新加坡的居士林，是全世界的居士林，所以佛也來了，龍天護法也來了，這才興旺起來。由此可知，道場的興衰，是在你的心量大小。我們建這個道場，是為全世界念佛眾生而建的;他想到了，事實也做到了。每天，現在還沒有到每天，大概每一個星期;每一個星期，都有許許多多從其他國家地區，到這個地方來念佛的。道場從上到下，這些人員都是義工，都是為這一些同參道友們服務;我也在此地為大家服務。所以這個道場是屬於全世界的，這才偉大!對整個佛法，對整個世界，做出真實的貢獻。所以這個地區人有福報，有緣分為一切眾生服務。 建立這個道場，規模雖然不大，有道風，有學風，而且非常殊勝，一門深入。這一點，希望初學的同學們，要特別留意。在古時候，無論是中國、還是印度，佛法、世法都講求師承。師承就是你有老師，你這個法門，修學的方法，跟什麼人學的?誰傳給你的?決定不能說無師自通，沒這個道理，自古以來沒聽說過，真實的學問必定是代代相傳的。所以學佛，只能有一個老師，兩個老師是兩條路，三個老師是三岔路口，四個老師是十字街頭，你無所適從，你怎麼能夠學得成功?我在早年教過佛學院，也有人請我辦過佛學院，我也做過佛學院的院長。以後我明白，我錯了，所以在佛菩薩面前忏悔，再不敢建佛學院了。想一想，早年方東美先生給我說的話，我沒有在意，以後覺悟了之後才知道，老師，我一接觸佛法頭一天，他就教給我了，我把它忘得干干淨淨。他給我說什麼話?現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去學東西，什麼都學不到。以後我辦佛學院，我才恍然大悟。 佛學院開很多課程，請很多老師，這個老師說這個好，那個老師說那個好。學生在聽的時候，聽到第二堂課，老師批評，頭一堂課教《彌陀經》，第二堂課教《金剛經》，《金剛經》的老師說淨土不好，不能成就。學生來問我：院長，這怎麼辦?我們到底是學《彌陀經》，還是聽《金剛經》?我也愣住了。不是互相贊歎，不是互相融洽，是互相排斥，各人說各人的好，別人都不好。從此以後，我不辦佛學院。佛學院請我教書，我都不去，為什麼?誤人子弟。他們已經思想亂七八糟了，我去再添一條路，不是更麻煩?這不能去了。 我自己這一點成就，還幸虧沾到一點師承的邊緣，跟一個老師學。學多久?十年。老師給我的戒條，三條：第一條只准聽他講經說法，聽他一個人的，除他之外，任何人講經說法，不准聽，這是第一條;第二條讀書，不管是讀佛書，或者是讀世間書，沒有經過他同意，一律不准看;第三條，因為我過去學過三年，你那三年學習的，我不承認，一律作廢，從今天起從頭學起。那個時候聽老師這三條約法，感到這個老師很專制、很跋扈，不講理。可是聽說這個老師不錯，有德有學，於是也就接受了。接受這三條，依照這三條認真去學習，學了三個月就有感受，覺得這個方法是不錯。為什麼?煩惱少了，智慧增長了。不准你聽，耳朵閉塞;什麼都不准你看，眼睛也閉塞了;只可以聽一個人，只能接受一個人的教誨，走一條路，這一條路就走通了。所以今天有人請我去講經，我得先問問那個道場學什麼法門?哪些法師在那裡教?一聽說很多很多法師，「謝謝!不錯，你們很好，很難得」，我不去了，我哪有那麼多時間去糟蹋掉?世學、佛學要想成就，「一門深入，長時薰修」，決定能成功。 什麼時候才可以參學?開悟了。有很多同修問，那開悟是什麼樣子?開悟那個樣子，怎麼說也說不出來，你也沒有辦法體會，但是我可以指一個彷佛的形相，你慢慢去體會。開悟的人，六根決定不會受外面六塵誘惑;眼見色，耳聞聲，不會被外頭誘惑。如果見色聞聲，心裡還起心動念，還有喜歡的，還有討厭的，你准沒有開悟;你要開悟了之後，絕對不受誘惑。《金剛經》上講「不取於相，如如不動」，那個人是開悟的人;心地清淨，決定沒有一絲毫污染，外面境界了了分明，清清楚楚，絕對不會被誘惑，這是開悟的相。開悟的人，心地清淨，只生智慧，不生煩惱。禅宗六祖惠能，他去參訪五祖的時候，跟五祖講「弟子心中，常生智慧」，那就開悟了。我們現在是「弟子心中，常生雜念，常生煩惱」，天天打妄想，搞貪瞋癡慢，這哪裡是開悟?要曉得，開悟的人不造業了。沒有開悟的人，念念都在造業，怎麼能往生? 西方世界看到這麼殊勝莊嚴，這麼多的好處，那我們怎麼會得到?首先要知道老實念佛。我說這個道場殊勝，可以說自古以來，這個道場第一殊勝。我說這句話憑什麼?是不是自己在這裡誇耀自己?不是，我是實話實說。念佛堂一句佛號，二十四小時不中斷，這個不稀奇，這個世間有不少念佛堂也做到了。講堂每天兩個小時講經，這個很難得，一年三百六十天一天都不缺，現在在這個世界就找不到了。更難得的，所以說第一殊勝，都是講《無量壽經》，沒有講第二種經，每天都在講《無量壽經》，天天受《無量壽經》的薰習，這是世界第一，真正是「一門深入，長時薰修」。天天聽經，幫助你念佛，天天勸你念佛，天天講念佛的好處，天天講西方世界依正莊嚴，使你堅定信心、堅定願心，一心求生西方極樂世界，這才是真正世界第一，再找不到了。縱然找到有天天講經地方，不是專講一部經，這個道場就講一部經。同學們聽，好!這一部經聽不厭，一遍一遍的聽;聽一百遍，聽一千遍，聽一萬遍，都聽不厭。為什麼聽不厭?遍遍有悟處，遍遍都是新鮮的，這不就是說常生智慧嗎? 我們今天最重要的就是「生我國者」，我們怎樣生到西方極樂世界去?要真正發心，要把這個世間統統放下。放下，跟諸位同修說，千萬不要誤會，是心上放下，不是事上放下。大陸同修有帶信給我說，還有寫信告訴我;他聽我講經，說要看破、放下，他看破、放下了，工作也辭掉了，天天在家裡念佛，念到最後沒飯吃，一家都埋怨，來問我怎麼辦?我說：我沒有叫你放下工作，我叫你放下，但是沒有叫放下工作，你沒有把我的話意思聽清楚。放下，是放下心裡面的妄想分別執著，放下這個。釋迦牟尼佛要是放下了，他就不講經、不說法，那佛法就沒有了。他還是講經說法四十九年，到處奔波，熱心教誨，事沒有放下。心裡放下了，身心清淨，一塵不染，一生過著三衣一缽，過這種生活，放下了，放下的是這個。不是把工作放下，不是把責任放下，那你就完全錯誤了，這是你逃避責任，你曲解佛的意思。開經偈講「願解如來真實義」，你怎麼可以把佛的意思解錯了? 我們發心出家，出家第一樁事情，要認真學習，修養自己的品德學問，有好的品德、好的學問，才能夠教化眾生。出家人在社會上是什麼樣的身分?我也講得很清楚。釋迦牟尼佛他所表演的，是義務，義務就是不接受報酬，多元文化社會教育家、社會教育工作者，這是佛在世間的身分。我們做佛的弟子，學佛就要知道我們自己的身分，是個義務多元文化社會教育的工作者，那你就沒錯了。我們必須把這一份工作做好，做得圓滿，這份工作如果做得不好，我們就是佛菩薩的罪人，怎麼對得起佛菩薩?怎麼對得起祖師大德?怎麼對得起四眾同修的照顧供養?要常常想著。所以每一位同學，出家的同學，要認真努力，要弘法利生。以自己的真誠心、慈悲心，無私、無條件的供養一切眾生，布施一切眾生，佛法的教學在這個世間推動，就沒有障礙，沒有困難了。 佛法是教育，多元文化的教育;佛法不是宗教，諸位一定要搞清楚、搞明白，佛法融合一切宗教，圓融和合。大乘經上諸位常常看到，許許多多宗教的領導人，宗教裡面的大德、長老都在學佛，都是釋迦牟尼佛的學生。《華嚴經》上我們看到勝熱婆羅門、遍行外道，是宗教領袖;《地藏經》上你們看到婆羅門女，那是宗教的信徒，都接受佛陀教育。佛陀教育是智慧的教育，是高度道德的教育，一切眾生應當要學習的，所以佛教育沒有任何界限。 我們在新加坡，在這個地方修學、傳播，現在已經有很好的回響，興都教請我們去講經。他們的信徒聽眾都是聽英文的，我沒有辦法去，我派我們悟琳法師。我們有一個翻譯小組，對於語言上沒有障礙，我就請他們幾位到他們那邊去上課。這個真的是多元文化的落實，從來沒有過的。伊斯蘭教通知李木源居士，要請我去講經，要我自己帶翻譯，我們哪一天來研究研究，我們接受他的邀請。將來慢慢的宗教就真的互相交流了，互相請講經。 我們計劃當中要辦佛學院，佛學院將來批准，我們佛學院開課了，我們會請各個宗教到我們佛學院來上課。這個理念很早很早就有了，我跟李居士談過，我們請他來講宗教概論，我們對他要有認識，對他要了解。他們宗教的理論、教義，他們的儀式，他們修學的境界，請他們的傳教師來為我們上課。我們有這個念頭，還沒有落實，他先請我們了，他比我們高，我們不能不尊敬，不能不佩服。這是在全世界新加坡第一個做，為全世界多元文化奠定基礎，做一個最佳的榜樣，這是新加坡宗教界對全世界最大的貢獻，將來在歷史上一定會寫下去的，這是開端。宗教之間互相圓融合作，從這個地方開始，所以這個地方是福地。 大家聽到福地，就不要發狂，「有災難，這個地方大概沒問題，可以放心去造業了」，那你還是逃不了災難，一定要斷惡修善，一定要奉持三皈、五戒十善。我們提倡：存好心，行好事，說好話，做好人，我們提倡這四好。四好要落實，要真正去做到，不是喊口號;喊口號，沒有用，一定要做到。 我們跟其他宗教往來，我們是真誠，無私、無條件對他們奉獻供養。昨天李居士告訴我一個消息，他跟這些宗教領袖們開會，當中是回教、還是印度教?有人在他們教會裡說話，說淨空法師很喜歡布施，我們有困難去找他。他們宗教裡面的長老告訴他，他說：你們這個念頭錯了，我們要有錢，要供養淨空法師，讓他去多做好事，他很公平，沒有私心。你們想想看，將來決定是其他宗教送供養到這邊來，不同的宗教怎麼能不和合?所以圓融和合，互相尊重，互相敬愛，互助合作，這不是理論，決定可以落實的。所以我教大家最簡單，但是一定要認真去做，真誠的善心，真實的愛心，無私、無條件的供養布施，你只能把這三條做到，多元文化的教學決定沒有障礙。多元文化的教學就是弘法利生，效果是社會安定，世界和平，人人都能夠互相敬愛，和睦相處，互助合作，才能過到真正幸福美滿的生活。這是佛法，佛法不是空談，不是談玄說妙，佛法是教人過幸福美滿的生活。 諸位仔細看看經典，尤其是我們現在所講的《華嚴經》，我跟大家講解，字字句句都落實在生活上，教我們怎麼過日子，怎樣工作，怎樣處事待人接物?這是真實的學問。我們現在要認真努力學習，才取得進入佛國土修學的資格。極樂世界是佛教大學，大門常開，只要我們真正想去。想去，這個世間名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，要徹底放下。我天天在這裡教人，一定要把自己對於一切人、一切事、一切物，控制那個念頭捨掉，這個念頭是一切六道眾生俱生煩惱，這不是學來的。你看嬰兒，兩、三個月的，他就去抓奶瓶，他要控制它，他不放棄它。你就能觀察到，這是什麼?私心，自私自利，佛家講的俱生煩惱，是過去生中帶來的習氣。這個習氣不好，我們覺悟了，明白了，徹底放下。放下之後，你的心地清涼自在，你不再生煩惱，你天天生智慧。可是這個念頭放不下，你心裡面就生煩惱，不生智慧。比這個更嚴重的，是對於一切人、一切事、一切物占有的念頭。占有就造業，控制是迷惑，不能不放下，一定要放下。 為什麼?大家念過《金剛經》，《金剛經》上講的「三心不可得」。你要真正明了「三心不可得」，控制一切人事物的念頭，自然就沒有了。你要明了諸法因緣生，凡是因緣生法，都沒有自性，當體即空，了不可得。《金剛經》末後說，「一切有為法，如夢幻泡影」，你對於一切人事物占有的念頭，自然就沒有了。你能把這兩個念頭捨掉，你得大自在，你很容易入大乘之門。入大乘之門，就是大乘菩薩，不但超越六道，還超越十法界。由此可知，佛菩薩跟凡夫一念之間，你這個一念放不下，你是凡夫;你那個一念放下了，那就是佛菩薩。我們念佛，往生、不能往生，決定在這一念。 這些話好像是題外之話，沒錯，與題也扯得上關系。為什麼說這麼多話?有一些同學從外地來的，有從黑龍江來的，這麼遠，很不容易到這個地方住幾天，我要不跟他說，我對不起他們。你們住在新加坡的同修常常聽，聽了沒做到，所以多說幾遍，多聽幾遍，還是有必要的，沒做到。你們做到了，我就不說了;沒有做到，天天要講，這就是長時間的薰修。做不到，如果能夠常常聽，不要說是「這個話我已經聽了多少次，不去了，不要再去聽了」，那你就永遠墮落了。要知道，雖然做不到，多聽，肯聽，聽上個十年、八年，自自然然那個心就變了，就會做到了。這是我的經驗，我原先也是凡夫，樣樣放不下，樣樣執著，但是我肯學，我聽老師的話;老師叫我做，我總是勉強去做，做久了就自然，就一點都不勉強，就會做得很自在、很快樂，才知道這過佛菩薩的生活。 下面這第十願，十願只有一句話：『皆得神通自在，波羅密多』，這一句是「神足通願」。我們先講「神通」這個名詞，世間人對於神通的觀念錯誤了。什麼叫神通?大概是《西游記》上講的孫悟空七十二變，那叫神通。沒有錯，七十二變確確實實是屬於神足通，但是神通的本意，沒有顯示出來。通是通達、沒有障礙的意思;說到究竟處，對於宇宙人生的道理，你能夠通達;對於宇宙之間無量無邊，現在講星球，再講得深一點，無量無邊不同的空間維次，你都能夠通達明了，這是通的意思。世出世間因緣果報，無量無邊的變化，你也能夠通達明了，這叫神通。神是什麼?神奇，超越我們世間人的常識。所以這種通達的能力，沒有辦法再形容了，加個神通。神就是不可思議，他這個能力不可思議，我們沒有辦法想像得到。現在在中國稱為特異功能，也是說的這樁事情。但是特異功能也好，七十二變也好，都沒有盡「神通」這個名相的本意。 佛告訴我們，這一種智慧能力，是我們自己本來具足的，不是從外面來的。所以諸佛如來果地上這些德能，是我們每一個人自性裡頭本有的。我們雖然有，很可憐，現在不起作用。就好比是你很有錢，你在銀行存款幾百萬，身上一毛錢都沒有，出去叫計程車，人家不載你，沒錢，我們現在就變成這樣的人。自性裡雖然具足無量智慧德能，現在是糊裡糊塗，一身的煩惱，天天造罪業。能力哪裡去?佛告訴我們，你的能力被障礙了。障礙的事情雖然很多，歸納起來不外乎兩大類：佛家叫煩惱障、叫所知障。這兩種障礙把你的智慧德能全妨礙住，雖有，不起作用。 佛菩薩慈悲，佛菩薩教導我們，教我們什麼?除去障礙而已。佛菩薩只能教我們除去障礙，他不能幫助我們除去障礙。這個道理事實，一定要懂。為什麼他不能幫助我們除去障礙?障礙是自己造成的，不是他造的，自作自受。自己造作，還要自己把它解除，任何一個人都沒有辦法代你來解除，這是真理。所以諸佛菩薩大慈大悲，對我們只能做到兩個字，就是「開示」。開示就是屬於教學，開啟我們認識自己、了解自己，所謂「自知則明」，這是佛能做得到的。怎樣把障礙去掉?我們自己不知道有障礙，佛這麼一說，我們曉得了，我們有障礙，我們明白了，智慧開了。障礙怎麼去掉?佛做出樣子來給我們看，那叫「示」，示是示范。所以佛在經上常常教給我們，要學他「受持讀誦，為人演說」;說就是開，演就是示，做示范，做榜樣。 前幾天，中國駐新加坡的大使，陳大使來訪問我們，他問我，他說：法師，你現在講經的題目是什麼?我說我們有個總題目：「學為人師，行為世范」，我們今天講經不離開這八個字，所有一切經都是從這個方向、這個途徑，來敘說，來修學。師是表率，范是模范，諸佛菩薩、祖師大德是一切眾生最好的表率、最佳的模范，所以我們尊稱釋迦牟尼佛為天人導師。我們遵守佛的教誨，我們心裡頭想的念頭，想一想這個念頭，可不可以做世間一切大眾的好樣子?如果這種想法看法，不能為社會大眾做好樣子，這個想法看法就要放棄，就得要放下;能給世間眾生做好樣子，那可以。道場要給一切道場做好榜樣，個人要給一切人做好榜樣，在家同學，你們的家庭要給社會所有家庭做好榜樣，這叫做學佛。我們要常常存這個心，常常存這個念頭，常常如教修行。 修行，行是行為;念頭是意業的行為，念頭思想是意業的行為，言語是口業的行為，身體的造作是身體的行為，三業行為有了錯誤，趕緊把它修正過來，這叫修行。所以大家千萬不要誤會，把修行兩個字的意思搞錯了，什麼叫修行?天天念經是修行，天天拜佛是修行。口裡念經，心裡胡思亂想;身體在拜佛，心裡還想那個人跟我過不去，我要怎麼整他，這怎麼叫修行?全都錯了。所以今天修行，大家只搞一個形式，沒有實質，只偏重在形式上。形式做得再好，如果沒有實質，那就是從前李老師講，「該怎麼生死，還怎麼生死」;慈雲灌頂法師講，一天念十萬聲佛號，還是要墮阿鼻地獄。所以一定要懂得修行真正的意義，修正我們一切錯誤的行為，這叫修行。修行不著重形式，真干! 寺院道場著重形式，那是干什麼?唱戲表演。表演給還沒有入佛門，給他們看的;讓他們看，佛教是這個樣子，佛教教學是這個樣子，讓他們生起信心，接引他們來學佛。所以要表演，是這麼個意思。都要懂得，表演是接引眾生的。我們念佛，心裡念佛就好了，何必要裝個念佛的樣子?何必要拿個念珠?裝一個作佛的樣子，拿個念珠是干什麼?是化他，是大慈大悲，利益眾生。你在馬路上走路，你搭乘公共汽車，你在那裡念阿彌陀佛;你念，別人聽都討厭。怎麼念法?口在動，不要有聲音，金剛持，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，不要有聲音。讓別人看到，他口在動，手上念珠，他在念佛。那個形象，他就進去了，阿賴耶識就落了種子，你就度了他，所以這是度眾生的。自己真干，沒有這個形式一樣成就。有這個形式，是接引眾生的，是替佛菩薩招生的。 佛家沒有招生，招生那個口氣多大，還得了?諸佛菩薩都謙虛，所以說「只聞來學，未聞往教」。釋迦牟尼佛一生講經說法，哪一個時候貼了一個招生廣告?沒有，沒有撒廣告。人怎麼來的?學生去找人來的，不是佛到外頭找人。佛說：我自己不行，無德無能，沒有智慧，我怎麼敢做你老師?都是這麼謙虛。所以學生得到老師的好處，要向別人介紹我的老師。介紹還不能明說，明說老師不答應，只能夠暗示。暗示是什麼?就是做個樣子給別人看，讓別人看了之後，他來問，他來向你請教，你再給他介紹。這個樣子是真正來發心學的，是真心來學的。撒廣告招來的，未必是真心，靠不住。佛法教導，勸化眾生，都是用潛移默化，所以能夠收到很好的效果。我們要懂得，要做好榜樣給別人看。 有不少佛菩薩化現在這個世間，常常到市場裡面去度人，外國人講Mall，我們現在講百貨公司。怎麼個度法?天天到裡面去逛，樣樣貨品都看得很仔細，一樣也不買。每天去就會被人發現，這個人奇怪，他天天來看，從來沒有買過東西;就會有人向你請教，常常去，大家都熟了，連店員都熟了。他來請教，菩薩就講經說法了;我天天來看是修慧，我樣樣都明了，樣樣都清楚，我增長智慧;我樣樣都不買，我修定，我不動心;我在這個地方是定慧雙修，這是我的道場，我到這兒來成就我的定慧。這不就弘法利生了?大家一聽，不都開悟了。你們看到這些商品的時候都起心動念，這個也想要，那個也想要，心裡亂成一團，自己辛辛苦苦賺的一點錢，全部被人騙跑了，既沒有定，又沒有慧。菩薩在這個市場裡，天天在那裡逛街，是修定修慧，教化眾生，那怎麼會一樣?所以說法，沒有定法可說，隨類現身，隨緣說法，起心動念都是利益眾生，都是幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，所以他的一舉一動，都是「神通自在」。 「波羅密多」，這一句是圓滿的意思，他的神通自在都達到究竟圓滿。誰做得到?說實在話，我們每個人都能做得到，到達西方極樂世界圓滿的做到了。現在還沒有到西方極樂世界之前，你如果真正能放下、能看破;「看破」這兩個字，也要搞清楚、搞明白，看破是真正明了叫看破，它是屬於慧;放下是決定不執著，不分別、不執著是屬於定;放下是定，看破是慧。對於事實真相，特別是因緣果報，真正搞清楚、搞明白了，你自然不造業。為什麼?知道造業有果報。起心動念，我們在前面跟諸位同修講過，《地藏經》上講過。現在每天早晨跟大家談話，有同學要我把《感應篇》再講一遍，所以現在都用《感應篇》這個句子，我們來討論。 中國古人常講「舉頭三尺有神明」，這話不是迷信，真有。不但「舉頭三尺有神明」，我們這個身體裡面，就有神明住在裡頭。道教，今天我們去參觀道教，道教講三屍神，住在我們身體裡面;上屍神住在我們頭部，中屍神住在我們胸部，下屍神住在我們的手足。所以我們裡面起心動念，極微細的念頭，他都知道。每逢庚申日，每逢庚申日就是每兩個月，我們中國過去用甲子，一個甲子是六十天，一個甲子裡頭有一個庚申。就是兩個月，他會向中國人講玉皇大帝，向上帝那裡去會報一次，你這兩個月當中，動的、起的是什麼心念，去報告。所以我們起心動念，天地鬼神都知道，而且那邊都有檔案、都有記載。閻羅王那裡有一份檔案，忉利天主那裡有一份檔案，還有專門管這些懲罰，那些神明統統都有檔案，我們自己那裡曉得?在佛經裡面講，《華嚴經》上講，每一個人一出生下來，就有兩個神常常跟隨著你，一個叫同名，一個叫同生，這兩個神住在我們左右肩膀上，時時刻刻不離開，我們信不信?如果你相信，決定不敢為非作歹。知道什麼?起心動念，一舉一動，神明鑒察，自然不敢造罪業了，你就會歡喜修善。為什麼?修善好。這些神每兩個月都上去會報一次，我們行善，心善行善，自然有好果報。 人天福報決定不要，沒有什麼好想處的。人天福，我們仔細觀察，哪裡是享福，簡直是受罪。真正享福，逍遙自在，那才叫福報。世間富貴之人，你說應酬多少?這是我們現在所看到的，天天要跟那麼多人去拉手，喜歡拉的要拉，不喜歡也要拉一拉，你說這個多煩人、多累人?許多應酬場合不能不去，尤其現在會太多了，我看到那個害怕。所以福報是清福好，洪福不好享;清福好，清淨自在，真的是一生生活在定慧之中，不要生活在煩惱裡面，不要生活在應酬裡面。以應酬，以煩惱，去度生活，沒有不墮落;不但是佛法修學不能成就，世法也不能成就，「波羅密多」那就更談不上了。 說到神通，說到小的，神通自在隨著你定慧功夫淺深，有大小深度不同。在我們人間，有少數報得的，有一些修得的。佛在經上說，你有禅定，你就有神通，你就有這個能力。能力大小隨著你定功的淺深，定功愈深，你知道的范圍愈廣，也能知道得很詳細。所以這個世間有很多預言，預言根據什麼?我年輕時候好學也好問，我曾經就這一樁事情，向章嘉大師請教過，向李炳南老居士請教過。他們的答覆都是一樣的，所有預言的根據不外乎兩大類;一類是數學，像中國古代許許多多預言，根據《易經》，《易經》是數學，從數理上推斷的。 現在大家都知道，中世紀、十六世紀法國的預言家諾查丹瑪斯，他的預言也是數學。他精通天文，他是看到西方人講占星術，占星術是高深的數學，推斷的。今年八月十八日，十大行星聚集在一起，他推算出來的。這是在四、五百年前，他能夠推算到太陽系星球的運行，所以這個預言是根據數學。根據數學的不能完全可靠，有的時候算差誤了，很小的差誤，就有很大的不同變化。另外一個來源是禅定，定中親自看到的境界，那就沒有差別，但是這個少。定中能看到這個境界，這個可靠程度就高了。 但是現在我們發現有一些預言，不是數理，也不是禅定，而是從哪裡來的?從靈媒來的，這個不是自力，他力來的。他力來的，那靠得住、靠不住?很難講。中國的駕乩扶鸾，是靠他力。我過去在台灣住，台灣有個緣玄學社，那裡頭有幾個人，我跟他很熟，他們經常扶鸾，我去參觀過。參觀之後我非常懷疑，我向章嘉大師請教，我說這東西有沒有道理?我說我很小時候，在福建念書，十一、二歲，福建扶鸾風氣很盛，但是那個扶鸾我看到，我相信。為什麼?他那個乩，沙盤是兩個人扶的，不是一個人。而且這兩個人，扶鸾的這兩個人，多半不認識字。找些什麼人?拉黃包車的、挑水的、賣柴的，找這些人，隨便找他來，請他來扶。他扶的時候很慢，字寫得很規矩，我們在旁邊看都認識。大概一個小時，可以能夠寫三、四十個字的樣子，多半都是詩詞偈頌，我們在旁邊看得很清楚。這兩個人不會寫字，不認識字，所以我看到那個很相信。 可是我在台灣看到，我不相信。為什麼?扶鸾是一個人包辦的，別人就不行，就不靈。而且我在旁邊看，看了很久，一個字都沒看出來，只看到那個筆就在那裡動，動的速度很快，他嘴巴裡頭念，不到幾分鐘，底下記錄寫幾千字。所以我把這個情形，向章嘉大師報告。章嘉大師告訴我，他說扶鸾靈鬼假借佛菩薩神仙的名義，他也來修功德，做一點好事情，多半是勸人行善，絕對不是佛菩薩，也不是上帝。許多假借濟公，絕對不是濟公，都是冒充的。但是這些靈鬼，都不算是壞鬼，都算是好鬼、善鬼。他們也有一些小神通，所以小事情他說得很准，大事他就胡說八道，騙人了。很近的事情，三天、五天的事情，講得很准很靈;如果說上幾年、幾十年的事情，決定不可靠。他說了也不負責任，你也找不到他。章嘉大師最後告訴我一句話，「滿清亡國，亡國在扶鸾」，慈禧太後很相信這個，國家的大事是駕乩扶鸾來請示，把國家搞亡掉了。中國古人有一句話說：「國家要興，聽於民;國家要亡，聽於神。」聽鬼神，國家就會亡國;聽老百姓的，國家會興旺;我們老祖宗、古聖先賢有智慧，不迷信。 所以我們今天看到外國這些預言，只可以提供參考、警覺，可不可以相信它?你要相信它，你就被鬼神欺騙了。對我們的警覺，愈是有災難，愈要提高警覺心，斷惡修善。我們是佛弟子，我們肯定佛是一個究竟圓滿高智慧的人，他對於宇宙人生過去、現在、未來，看得很清楚、很明白。而且告訴我們，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」;又告訴我們，「一切法唯心想生」;又告訴我們，「依報隨著正報轉」;我們遵守這些原理原則，就知道如何把這些災難化解。為什麼?你知道這個災難是怎麼形成的，是怎麼來的，你只要把這個業因給它解除掉，果報自然就變了。 所以佛法有大道理在，決定不迷信。個人能夠斷惡修善，改造自己的命運;一家人能夠斷惡修善，你就改造你的家運。這個社會、這個地區多數人都能夠學佛，多數人都能夠斷惡修善、相信因果，這個地區不遭難，一定的道理。所以災難決不是說天然災害，沒有這個道理，講不通的;天然災害，也是人善惡業力感召得來的。所以要解除這個災難，化解這個劫難，我們每一個同修都有責任，到處勸人相信因果，勸人斷惡修善，能夠接受的人愈多，回頭的人愈多，向善的人愈多，這個地區災難就沒有了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
上一篇：宣化上人：我們為什麼不認識本來面目？
|