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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經（第76-80集1998-2006年）
大乘無量壽經 (第七十六集) 2000/1/15 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0076 請掀開經本第二十一面，經文第二行，從第二十八願看起： 【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。】 這是阿彌陀佛本願的第八段，「生獲法益」，說明往生到極樂世界所獲得的利益。前面第七段，從第十八願一直到二十七願，一共有十願，為我們說聞名所得的殊勝功德利益，這一大段跟諸位介紹過了。今天接著我們看往生西方極樂世界利益無比的殊勝，往下總共有九願，第一就是二十八願：『我作佛時，國中無不善名』，名尚且都聽不到，當然不善的事、不善的果報決定沒有。哪些是不善?在我們這個世間，不善的事情太多太多了。像我們每天在報紙、廣播裡面，所看到許許多多的災難，這是不善的果報。不善的果報怎麼來的?我們學佛的同學常常讀經，世尊告訴我們，是不善業之所感。這些地方我們要特別留意，業因果報是宇宙眾生的真相，我說眾生不說人生，如果說人生，在十法界裡面只有人法界;說眾生，十法界統統包括了。種善因則得善果，這是真理，是事實真相。 西方極樂世界果報殊勝，是一切諸佛剎土裡面都不能夠相比的，這裡面原因我們在經上也讀得很多了，西方極樂世界是個新興的國土，阿彌陀佛成佛以來才只十劫。由此可知，其他諸佛剎土都歷經無量劫，極樂世界是新興的世界，是阿彌陀佛願力成就的。諸佛剎土一般來講，是眾生業力跟佛的願力這樣成就的，西方極樂世界是彌陀願力成就的。十方世界這一切眾生與彌陀願力相應，這才能往生。所以往生西方極樂世界的條件，我們這個經上世尊明白的告訴我們，「發菩提心，一向專念」。歷代祖師大德根據經教告訴我們，「心淨則佛土淨」，這一句話跟經上講的「發菩提心，一向專念」一個意思。由此可知，往生西方極樂世界真正的條件，就是心清淨。清淨心所感的是佛土，念佛如果心不清淨，不能往生，所以念佛的人多，往生的人少。這是我們要記住，千萬不能把佛在經上說的意思錯會了，到將來得不到這種殊勝的果報，千萬不要誤會釋迦牟尼佛、阿彌陀佛騙了我。我天天念佛，到最後為什麼還不能往生?是因為你不了解念佛的真正意思，你錯會了佛的意思，誤會了佛的意思，只能怪自己，不能怪別人。 所以佛在一切大乘經論裡面常常勸導我們，要深解義趣，可見得佛經我們讀誦是第一個階段，第一個階段熟記經文，修清淨心。我們在講席曾經說過多次，讀經是戒、定、慧三學一次完成。經讀熟了之後，第二個階段求解，不但要求解，佛教導我們要深解，解得淺還不行，要解得深。深解義趣，義是經中所講的道理，趣是經中所說的方向、趣向。我們一般人學佛能夠做到讀誦就不錯了，深解義趣沒有做到。我們讀誦、念佛有沒有好處?有好處，不能說好處沒有，但是往生未必有把握。也有往生的人，原因又何在?那是過去生中善根福德因緣成熟，這一生雖然有讀誦、念佛，不解其義，他也能往生，這是得力於過去生中的善根福德，我們要清楚。因此不解其義，他也能夠專心讀誦，一心持名，他清淨心得到了。所以無論怎麼往生，都是心清淨。如果我們自己心不清淨，怎麼不清淨?妄想還是多，分別執著還是多，起心動念依舊是自私自利，依舊不能夠離開名聞利養、五欲六塵，那怎麼辦?那就要聽佛的話，深解義趣，你對於佛在經典裡面這些道理，你解得深，解得透徹，自然就放下了。把自己的妄想、分別、執著，這才能放下，放下就能往生，我們要明白這個道理。 放下什麼?這個經上講的，「放下一切不善」，我們的善根福德就具足了，就達到往生西方極樂世界要求的標准。淨宗諸位都知道，「帶業往生」，放下一切不善，這不就不帶業了嗎?給諸位說，還是帶業。你放下一切不善這是緣，你帶的是什麼?帶的是一切不善的習氣種子，種子在，你沒有把它消掉，所以還是屬於帶業往生。這個意思就是說明，帶業是可以帶習氣種子，絕不帶現行，大家千萬不要搞錯了。我現在還造一切不善業，這個不能帶去，這絕對是障礙。雖然有惡業、不善業的這些種子習氣，有!種子習氣它不發作，它不起作用，這就能帶去;種子習氣要常常發作，發作是叫現行，那是你往生的障礙。所以「修行」，大家要特別注意這兩個字真正的意思，修是修正、是修理，行是錯誤的行為、不善的行為，這個佛家講現行，要把這個修正過來，我們念佛才能夠往生。 這個事情要怎麼個修法?我想我們的同修都非常關心。今天晚上我們原本要邀請一位天主教的老修女，她最近在看佛經，佛經大概看了相當一段時期了，對於佛法非常敬仰。李木源居士邀請她來聽經，她今天晚上在上課教別人。這個修女今年一百零一歲，她是一九00年出生的，今天二千年，她今天晚上去上課了，她教別人。我聽說有這麼一個人，因為她托李木源居士問我好，她在看我的書，聽我講經的錄相帶，所以我聽說有這麼一個人，我去看看她。看了之後我非常驚訝，我看她不像五十歲的人，大概就四十幾歲人的樣子，所以要不把身分證拿出來給你看的時候，怎麼能相信她一百零一歲?所以她給我們大家說，她是一百零一歲的年輕人。聽說去年新加坡新聞界曾經訪問過她，在報紙上登了很大的篇幅報導她。我特別請她來干什麼?來教我們怎樣修學永離一切不善，她做到了! 她一生辦了十幾個養老院，在新加坡，在其他國家地區，連非洲都有，一生照顧老人，照顧病人。她是一個護士，她告訴我五十多歲的時候，將近六十歲的時候，她才到英國去學護士、學護理，這幾十年當中，她一天吃一餐，日中一食。她是吃長素的，她是生下來就吃素，聞到葷腥她就吐，這我們中國人講「胎裡素」。一天吃一餐，她只吃生菜，因為她一個人生活，沒有人照顧她，她還照顧別人，生活非常簡單。有的時候就吃生菜，怕麻煩!有的時候生菜就用水煮，不吃油、不吃鹽、不吃糖，所有一切有味道的佐料，她統統不吃，完全恢復到大自然，心地清淨一塵不染。 我們問她，你發不發脾氣?沒有，從來沒有發過脾氣。她告訴我們，發脾氣，發一分鐘的脾氣，要三天才能恢復得過來。這個話我懂，我們這個身體實在講就跟地球一樣，喜怒哀樂都會讓我們的生理產生不正常的振動，我們現在講地震，不正常的振動。要讓這個振動恢復，是需要時間的，恢復正常需要時間。發怒這是最嚴重的振動，大地震;歡喜，喜是小地震。我們現在講的地震分級，那是一級、二級、三級，發脾氣大概總是八級、九級、十級，一分鐘的大地震，要三天我們身體才能恢復正常。你要是常常發脾氣，你永遠不能夠恢復正常，而且愈來愈嚴重，所以你壽命短促。我看了她之後，我才想起來從前李老師跟我們說，中國的醫學不是治病的，是講長生之道。按照中國古老的醫學醫書裡面，像《黃帝內經》「靈樞」裡面所講的，人的壽命至少是兩百歲，人活兩百歲是正常的，你會保養，你懂得養生之道，所以兩百歲是正常。活三百歲、四百歲、五百歲都有，真有不是假的，那是完全懂得調身調心，懂得養生之道。你要是活不了兩百歲，都是你自己把你自己身體糟蹋掉了。 所以我們一幫去訪問的人問她，那你見到這個社會上很多造惡的這些事情，造惡的人，你心裡頭怎麼樣感受?她告訴我們，她看到惡人、看到惡事，就像我們平常在馬路上走，看到一些陌生人一樣，不著心，一點印象都沒有。你們到馬路上走，馬路上來來去去的人，你有什麼印象?沒有印象。她說她見到一切惡人、見到一切惡事，就像這個現象，完全是不落印象，她做到這一點了。看到好事善人，她會記住，為什麼?向他學習。所以這一位老修女，我們常常講經說心善、念善、行善，她圓圓滿滿做到。她非常向往佛法，她問我她有沒有資格作佛門弟子?我跟她講：「你三皈、五戒、十善都打了一百分，沒有一絲毫欠缺，你是一個標准的佛門弟子。」佛家重實質不重形式，她雖然沒有形式，她是實質佛弟子，真正的佛弟子，諸佛護念，龍天善神守護。我們天天在這裡講，人家做到了，圓圓滿滿的做到，一點私心都沒有，真的如《金剛經》上所說的，「離一切相，修一切善」。 一切相，《金剛經》上講得很具體，「我相、人相、眾生相、壽者相」，她離了，她真正做到無我，起心動念都是想世間可憐人，如何去幫助他們?她告訴我們，自己幾十年沒有用過錢，錢對她完全沒有用，可是送錢給她的人很多，她說那些人為什麼送錢給我?是要我替他們做好事。所以她常常到外面去，看到有貧窮的人，沒有錢繳房租，沒有錢繳水電費，她就幫他繳。每天為一切苦難眾生解決問題，我們常講「日行一善」，她一日總要行十善以上，身心清淨，生活那麼簡單!衣服，從來不買一件衣服，衣服是撿別人舊衣服，人家丟掉了不要的，她撿來穿，真的叫糞掃衣。為什麼不去買一件新衣服?我問她，她說：「我要去買一件新衣服，我看到世間還有很多人沒有吃的，沒有穿的，我穿一件新衣服穿得很好看，覺得對不起那一些苦難的人。」人家存什麼心?我看她住的房子裡面，干干淨淨、一塵不染，自己整理的。喜歡讀書，書架上擺了不少書，整整齊齊。她是潮州人，她懂潮州話，懂廣東話，在英國念書的，懂英語、華語。我一定會請她到這邊來跟大家見見面，為我們來做證明，人確實可以活兩百歲。李木源居士說：再活一百歲，決定沒有問題。她要發願往生西方極樂世界，決定是上上品往生，善!西方極樂世界沒有不善名，她現在已經沒有不善名。 在養老院裡面，要跟這些同事們處不好，她總不說別人的過失，她說我自己不會做人、不會做事，做得讓別人不歡喜，絕不說別人過失，不是普通人能做到!六祖在《壇經》裡面講，「若真修道人，不見世間過」，這是我們親眼看到這麼一個人，不見世間過，不見別人過，只見自己過。我們在《壇經》上讀到的是惠能大師，今天我們親眼看到有這麼一個人，不見別人過，只見自己過，心裡面沒有一絲毫不善的念頭，這是個真正修行人，熱心幫助別人。那一天給我們表演，表演翻筋斗給我們看，你看看，所以哪裡像是老人?她自稱一百零一歲的年輕人，翻筋斗給我們看，全身柔軟。我問她平常生活?她平常靜坐的時間多，靜坐的時候一個妄想都沒有。 所以我們今天讀到這一願：「國無不善」。她完全符合阿彌陀佛這個標准，只要想往生那就去了，條件具足，我們應當要學習。怎麼學法?在日常生活當中，我們對於一切人、一切事、一切物，只念別人善，絕不記別人惡;只稱揚別人善，絕不說別人惡。本經在前面序分裡面我們讀過，佛教我們修學，首先教我們善護三業，第一句話「善護口業，不譏他過。善護身業，不犯律儀。善護意業，清淨無染」，我們看到她做到了，五戒十善她真的是打一百分。我跟李居士談過了，我們要對她做一次訪問，我們給她出一個錄相的光碟，向全世界介紹。我們今天講佛法，有的人不相信，說長壽大家都高興，你們想不想長壽?想不想做一百歲的年輕人?你要想做一百歲的年輕人，你看看人家怎麼做的。所以我們在經上講，學佛的人不老，真不老;不但不老，還不死，一點都不假。她不怕死，她知道死了以後會有很好的地方去，歡歡喜喜，一絲毫恐怖都沒有，自己有把握。也就是心善、念善、行善，純善之人，縱然不求生西方淨土，決定生天，天人，不是凡人。我們真的是很有福報，在新加坡居然有這個見證在，這麼好的證明!她今天晚上是上課去了，要不然她一定來，她去教人打坐。所以那麼大的歲數，她的工作跟年輕人一樣，還是很繁忙，這是我們說出一個明顯的證明，增長我們的信心。 也許有同學懷疑，《彌陀經》上講，「其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」，西方極樂世界有眾鳥說法，那個鳥不是畜生道嗎?畜生是惡道，畜生是惡名，與這一願有沒有抵觸?沒有，西方極樂世界的眾鳥，是阿彌陀佛變化所作，不是真的，鳥是阿彌陀佛。所以在西方世界，正如《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，即現什麼樣的身而為說法。有一類眾生見到佛感覺得很拘束，一定要規規矩矩在那裡聽經，不敢放逸，如果鳥在樹上講經說法，他就可以躺在那裡一面欣賞，那個約束就沒有了，他就覺得很自在。你看看阿彌陀佛多慈悲，滿你的願望。不但鳥說法，風吹樹梢也會說法，流水也會說法，六塵都說法。西方極樂世界阿彌陀佛與諸佛如來，演說一切妙法，從無間斷。我們為什麼要到極樂世界去?原因就在此地。我們這個世間要想聽佛法，太難!太難!現在這個世間說法的人太少了，我們很想學習，遇不到這個機緣，所以我們要到極樂世界去，極樂世界的緣第一殊勝，一切諸佛剎土都不能夠相比的。佛說法、菩薩說法、善友說法，所有一切有情、無情統統說法，而且日夜都不間斷，無論修學哪一個法門，直接得佛的傳授，不是間接。這是我們要想往生極樂世界的根本原因。 第二個原因，極樂世界壽命長遠，所以一生決定成就，不要等第二生。十方世界我們要想成就，都要經過很長很長時間，三大阿僧祇劫、無量劫。我們在這個世間，捨身受生不知道多少次，到西方極樂世界沒有這個麻煩，到西方極樂世界得大自在，這一些都是說明我們為什麼一定要求生西方極樂世界。真的要求，我們一定要捨棄自己的妄想、分別、執著，這個東西叫業障，不但障礙我們修道，障礙我們開悟，障礙我們種種善行。只要有這些東西在，我們一定造作一切不善業，造作一切惡業，果報在三途。所以這又何必?天堂地獄就在一念之間，一念善感得是天堂，一念惡地獄就現前。明白這個道理，了解事實真相，何必要作惡?你作惡，實在講，於別人利害很少很少，可以說是微不足道。如果是個覺悟的人，你作惡對他絲毫沒有妨害，就像這個修女一樣，你以種種不善的行為對待她、毀謗她、侮辱她、陷害她，她無動於衷，她絲毫沒有受到妨害，害的是你自己，我們要明白這個道理。 修道的人遭受別人侮辱陷害，不但沒有煩惱，心裡反而生感恩之心，為什麼?我無始劫來的業障就消了。他加害於我是替我消業障，我感激都來不及，我怎麼會以不善的念頭對人?所以真正修道人，無論順境、逆境、善緣、惡緣，都是有利而無害。為什麼?境界轉過來了，不會再受外面境界的影響，這個就叫自己得禅定，自己得一心，不再受外面境界影響，這一生的道業決定成就。名聞利養、五欲六塵無動於衷，也能夠效法佛菩薩應機說法，恆順眾生，隨喜功德，入境隨俗，與一切眾生結善緣，皆大歡喜。 我今天下午五點鐘參加此地印度教的豐年節，因為晚上要回來講經，所以我六點鐘就離開了，他們六點鐘之後有表演，我沒有來得及看。他們豐年節做的點心招待賓客，我也吃了，歡歡喜喜。一切時、一切處、一切境緣之中，保持自己心地真誠、清淨、平等、慈悲，這叫修行，這才是真正心無不善，感得的國土就是「國無不善」。所以我們一定要記住，西方極樂世界是純善的世界，往生到西方極樂世界的人，個個都是善心、善念、善行。我們學佛要達不到這個標准，往生就沒有把握;達到這個標准，往生就肯定有把握。這是大家一定要記住的。 其實極樂世界這些眾鳥，佛自己也說了，釋迦牟尼佛告訴我們，「汝勿謂此鳥，實是罪報所生」。這就說明了，極樂世界這些說法的眾鳥，它不是業報生的，是阿彌陀佛變化所作的，阿彌陀佛用這些方法來幫助我們覺悟，幫助我們提升境界。西方世界我們都知道，有四土三輩九品，我們這個世間的眾生，生到極樂世界去了，我們的習氣還沒有斷，什麼習氣?聞法，這好的習氣，所謂是「此方真教體，清淨在音聞」，我們到西方極樂世界，以我們全部的時間、精力在那裡學習佛法，等於上學讀書一樣，從聞法裡面才能達到大徹大悟，究竟圓滿的覺悟，這是依我們的根性。所以祖師大德說：「極樂世界眾鳥、六塵，都是性德之美稱」，這個說法說得好，說得妙!如來的性德也是我們自性功德的流露。 下面一願二十九願：『所有眾生，生我國者』。這兩句話要記住，從實報土上上品到同居土下下品，沒有例外的，『皆同一心，住於定聚』，一心是因，定聚是果。所以我們念佛目的在哪裡?一心不亂，這是我們念佛所要求的。一心有淺深不相同，功夫深的，祖師大德在注疏裡面告訴我們，理一心不亂;功夫淺的，事一心不亂。無論是事是理，各有淺深等級不同。我們念佛、讀經也一樣，要以「一心不亂」為目標。說到一心，有一些同學聽了就害怕，為什麼?一心做不到，做不到不就沒指望了，那這個法門就不能修了，再去找別的法門。那你就錯了，完全錯了!深的一心我們沒有希望，淺的一心有希望。最淺的一心，我們常講「功夫成片」，要以這個為標准，所有一切眾生，念佛的同學都能夠做得到，問題就怕你不肯做，你要肯做沒有做不到的。 什麼叫功夫成片?這裡頭也分事理，理我們不談，我們講事，像許哲修女她得的是事，功夫成片。念佛人一切時、一切處，心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這叫功夫成片，求願往生就決定得生。這一句話我們還要把它說清楚，同學們不能夠誤會，究竟這最淺近的事一心如何落實?也許你說我家裡事情很多，我工作很多，我沒有辦法放下。佛家講放下，不是你所想像的，你的事情、工作照做，事情做完之後，心裡就不要再想，不要再執著了，執持名號。事情來的時候，名號放下，專心辦事;事情辦好了，事情放下，一心念佛，這個樣子佛也念好了，事也辦好了。不是說事都不做了，沒有這個道理的，那就與佛所說的法相違背了。佛常講，「佛法在世間，不壞世間法」，世間法有沒有影響?沒有影響，特別是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。我們看這位許修女你就很清楚，你看她一天到晚忙得不亦樂乎，許多需要幫忙的人都找她，她很慈悲，從來不拒絕，總是盡心盡力幫助別人，心裡面一塵不染，那叫放下。 換句話說，放下什麼?放下妄想，放下分別，放下執著，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋癡慢，就是放下這些。放下妄念，她有正念，什麼是正念?為一切眾生服務，這是正念。換句話說，想自己是過失、是妄想;想別人是正念，念念為眾生，為眾生服務。為眾生服務裡面，決定不能忘掉幫助眾生覺悟，你與佛的心、佛的願就相應。世間人也有為一切眾生服務的，但是服務裡面，幫助眾生覺悟疏忽了，你這個服務，你所得的是世間的福報，不出三界。如果幫助一切眾生覺悟，那就是出世間的福報，我們說功德，不是福德。出世間的功德，幫助人覺悟，覺悟能超越三界，不覺悟再大的福報，你能夠生到欲界天、色界天，生到摩醯首羅天，這是世間的福報，沒有開悟。沒有開悟，沒有離相，開悟的人離相。 我們今天要求生西方極樂世界，這個世間要放下。放下什麼?決定沒有留戀的念頭。你對這個世間一切人、一切事、一切物還有貪戀，你就不能往生。決定沒有這個念頭，一切人事物都是利益眾生的，與自己毫不相關，宗門的話常講「了無干涉」。我們的善心、善願、善行能夠做得圓滿，眾生有福，自己不居功;我的善心、善行做不圓滿，障礙很多，眾生福薄，與我也不相干，我也沒有過失。做圓滿了沒有功勞，做不圓滿沒有過失，清淨自在。這是佛法裡頭常講的，「作而無作，無作而作」，做從來沒有中斷過的，天天在做利益眾生的事業，心地清淨，毫不沾染，這是佛教給我們的。 我們去看許修女，她的房間裡面我們只看到一張照片，她母親的，其他的什麼都沒有。社會裡頭不少人送了她很多紀念品，表揚她的，她從來沒有掛過，都收拾起來了，有的都丟掉了。她不需要這些東西，斷惡修善是我們自己本分事情，不是要人家表揚我才干的，那人家不贊歎、不表揚，我就不做?不是的，與這些事情毫不相關。正確的，跟諸佛菩薩、古聖先賢的教誨圓滿的相應，這不是少分多分，是圓滿的相應。 所以我們修行，一定要懂得我們到底修的什麼?我們修的是一心不亂。一心是真心，我們在講大經的時候，也曾經說過多次，一心是因、真因，一真法界是真果，一心才能證得一真法界。由此可知，華藏是一心所證，極樂世界也是一心所證;華藏是一真法界，極樂世界也是一真法界，三心二意不能證得。這樣說起來，標准是很高，是很不容易做到，但是淨宗妙就妙在我們只要短暫時間得一心就行。平常你每天有個幾秒鐘的時間得一心不亂，你的功夫就算不錯了。慢慢這個時間就可以延長，幾秒鐘就可以到十幾秒鐘，二、三十秒鐘。這個短時間能做得到，長時間做不到，天天在培養，臨命終那個時候，那個一剎那，也是一心不亂，就往生了。這是其他法門裡頭沒有的，這是淨宗之殊勝。要想在臨終時候有把握，完全在平常放得下。所以平常對於世緣，不但世緣，法緣也不例外，要看得很淡，要看得很輕，不可以過分的執著，我們容易得一心。要學著什麼?什麼都好，好事好，不好的事也好;好人很好，不好的人也好。你的心才會清淨，於一切境緣當中，真的不起分別、不生執著，你才容易得一心。 到西方極樂世界，證平等的果，一心才平等。我們在前面第五願裡面看到，生到西方極樂世界的人，形狀、容貌都一樣，都沒有差別，「悉同一類」，為什麼同一類?心同。這個話我在年輕的時候，有過這樣的經驗，我講經的時候也跟諸位同學報告過幾次。抗戰期間，我在貴州，我同班有個同學姓張的，個子小小的。抗戰勝利之後，我在南京念書，我們南京班上也有這麼一個同學，跟他不是一個人，相貌長得一樣，動作也一樣。所以有一天我就把他叫來，我說你有哪些長處，有哪些毛病。他嚇呆了，他說你怎麼都知道?你會看相?我說我不會看相，我猜想的，過去我有個同學跟你面貌相同，你的動作、走路的時候都很相像，所以我就想，我那個同學的優點缺點大概你也具足，這一說果然沒錯。這就證明佛在經上說的，心相同，面貌就相同，業報也相同。西方極樂世界的人個個都是得一心不亂，就是得一心程度淺深不一樣，所以才有四土九品的差別。換句話說，都沒有妄想，都沒有分別，都沒有執著，心同佛心，那就是佛心，就是我們的真心。 所以心同了，果報就相同，果報是定聚。定聚是佛家的術語，佛說一切眾生可以分為三類：正定聚、邪定聚、不定聚。這個三類說一切眾生，是講一切學佛的眾生，不學佛的不包括在這裡面，一切修行人分這三類。定聚就是說決定得正果，為什麼?他的因正，因純正，將來果報一定是真實的，這叫定聚。此地講「皆同一心」，人已經到一心不亂了，不希求西方極樂世界，他也證正果。什麼樣的正果?功夫高的得理一心不亂，他的果報是法身大士;功夫淺的，果報次一等的，他證阿羅漢、辟支佛、權教菩薩的果位，因正。往生到西方極樂世界也要具備這個條件，正定聚，決定證成正果。 第二種叫邪定聚，邪定聚是他的因不正，我們常講「因地不真，果招迂曲」。因為什麼不真?四相沒離，再說得淺一點，自私自利的念頭沒有斷得干淨。不管修什麼法門，自私自利的念頭還存在，夾雜在其中，這因地就不真了，果報那要打很大的折扣。他所修習的將來是三界福報，三界的福報到哪裡去享不一定，那要看他的行業。善業在天上享，其次在人間享，如果他有惡業，那就在畜生道、餓鬼道裡面享福，各個不相同，這叫邪定聚，他不能成正果。還有一類叫不定聚，不定聚的人也不少，那要看緣分，他要是親近善知識，他就變成正定聚;他要是親近邪知識，跟錯了人，他就變成邪定聚，所以他不定，要看緣分，這種人占大多數。 凡是不定聚的人，跟對了老師，學對了法門，修學淨宗法門，他往生到極樂世界就變成正定聚，不定就變成正定。在西方極樂世界，一生決定證得無上菩提。本經所說的「皆是阿惟越致菩薩」，《彌陀經》上講的「阿鞞跋致」，這是梵語音譯，完全相同，意思是不退轉。這個不退轉，祖師大德在注解裡面講的「圓證三不退」，這還得了嗎?圓證三不退，世尊在一般大乘經論裡面告訴我們，七地以上的菩薩才能圓證三不退，這顯示西方世界的殊勝，他方諸佛剎土不能為比。西方世界凡聖同居土下下品往生的人，生到極樂世界也是阿惟越致菩薩，說明位不退、行不退、念不退，真正不可思議。 所以讀到這一節經文，釋迦牟尼佛明白的告訴我們，他老人家告訴我們，就是代表十方一切諸佛同時教誨我們，這話還能錯得了嗎?憑這個教誨我們就要發心，非到西方不可，非去不可!為什麼?太殊勝了，這個緣分到哪裡去找!我們今天講機會，這個機會別的地方找不到。哪一個法門要想作阿惟越致菩薩，在經上講的是至少要修兩個阿僧祇劫。兩個阿僧祇劫還是法身大士，從圓教初住開始，不是我們凡夫。我們凡夫不曉得修到哪一劫才能夠達到這個地位，可是在西方極樂世界，我們一生就成就，這是我們一定要知道的，一定要清楚的。彭際清居士講，這一次的機會是「無量劫來，希有難逢之一日」，唯有清楚明了他才會珍惜，才不會把這個機會輕易放過。諸位要知道世間種種法都是假的，都不是真的。我們要把時間、精力浪費在那個地方，可惜、太可惜了!不但追求世法你可惜了，追求佛法其他的法門也可惜了。為什麼?這一生不能成就，充其量得人天福報，不能出離三界，豈不是可惜嗎?末法時期眾生要想在一生當中圓滿菩提，只有這個法門，所以我們一定要珍惜，當生成就。世尊在經典裡面，勉勵我們的話太多了。再看下面這一願： 【永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。】 這一願是「樂如漏盡願」，第三十願，西方世界稱為極樂，意思在這個地方顯示出來了。『永離熱惱』，熱惱是指我們這個世界，我們這個世界眾生，不但人間，天上也不例外，天上包括色界的四禅，甚至於再往大說，包括了四空天人，六道所有眾生都有煩惱，只是煩惱輕重不一樣。身熱心惱，身有苦受，心有憂慮，所以稱之為熱惱。《法華經》裡面說：「以三苦故，於生死中，受諸熱惱」，眾生的苦太多太多了!佛將一切苦分為三類，欲界的眾生這三類苦統統具足，八苦，八苦交煎，壞苦、行苦我們統統具足。到色界天人他煩惱輕了，八苦沒有了，但是他有壞苦，因為他有色相，壽命終了的時候，這個色相要壞，壞的時候他就感到苦了。色身沒有壞的時候，他沒有苦受，色身將要壞的時候，他有苦受，所以還是離不開。無色界天人，身都不要了，所以壞苦沒有了，但是他有行苦。什麼叫行苦?他的境界不能夠永恆的保持。六道裡面功夫最好的是非想非非想天人，定功深，定的時間長，佛在經上告訴我們八萬大劫，這個時間不可思議。一個大劫是我們這個世界一次「成住壞空」，叫一個大劫;換句話說，我們這個世界成住壞空八萬次，他的壽命才到，這是住無色界天人。八萬大劫我們看起來太長，可是在無盡的時空裡面，它還是很短暫，它不算長。定失掉的時候又要墮落輪回，不究竟、不圓滿，這叫行苦。 所以佛在法華會上說，「三界火宅，三界統苦」。覺悟的人要發心出離三界，出離三界，以我們的根性來說，最好的方法是念佛求生淨土。只要我們在一切時、一切處、一切境緣之中，萬緣放下，一心念佛。諸位要記住這個「念」，念不一定是口念，念是心上真有。也就是說心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼事都不著心，你就得一心不亂，你就功夫成片;換句話說，你就肯定往生。什麼時候往生?我再給諸位說，隨意自在，什麼時候想往生，什麼時候都能往生，只要你功夫達到這個境界，生死自在，沒有絲毫的約束了。想去，我這個壽命還有、還沒有盡，不要緊，可以提前去;看到這個世間苦難眾生多，發了慈悲心，還想幫助大眾，壽命已經盡了，不要緊，可以延長，這就叫生死自在。所以只要諸位得一心，生死就自在。生死自在叫「了生死」，生死對你沒有障礙了。你永離熱惱，『心得清涼』，這個清涼就是我們講的清淨心、平等心。 今天我們祈求世界和平，世界和平、社會安定，自古以來一切眾生都在希求、都在祈禱，為什麼世界還是這樣亂?為什麼和平永遠不能實現?原因到底在哪裡?我們要追究、要反省、要檢點。我們祈求和平，天天喊和平，和平的根沒有找到，所以和平永遠得不到。和平的根是什麼?平等，我們的心要不平，和平永遠達不到。和平的定義：和睦相處，平等對待。我們所希求的大家能和睦相處，為什麼不能和睦?不平等。所以一定要平等對待，和平就落實了。佛家教我們，實在講第一堂課就是教人，我們一進山門、走進山門，面對的彌勒菩薩，彌勒菩薩就是教我們和平，彌勒是和平的象徵。你看和，一團和氣，滿面笑容，和!平是什麼?平等待人，表現的是什麼?大肚能容，能包容，平等就能包容。所以古德對彌勒菩薩有兩句話教我們：「生平等心，成喜悅相」。布袋和尚造像，教我們這兩句話，我們要生平等心，自自然然流露出來是喜悅的相。常生歡喜心，常現喜悅相，我們這個把和平的根找到了，所以決定沒有高下、沒有分別。 我對待其他這些宗教領袖們，我給他們講和平的根，我怎麼說法?我說你們所崇拜的上帝、崇拜的神，我心目當中都是佛陀，諸佛如來的化身。我禮敬諸佛，對你們上帝、對你們崇奉的神，我跟對佛陀一樣的禮敬，我有根據。要從你的角度上來看，你敬仰的是上帝，佛菩薩也是上帝的化身，我們不就擺平了嗎?我看你是佛陀的化身，你看我是上帝的化身，所以平了，這是和平的基礎，這是和平的根本。如果我比你好，你不如我，永遠擺不平，和平永遠只是個口號，決定不可能落實。所以我們看所有宗教裡頭崇拜的神明，都看作是諸佛如來，他們看我們佛教裡供奉的諸佛菩薩，都是上帝神聖的化身，擺平了。我們的禮敬、稱贊、供養決定沒有分別，決定沒有執著，和平就落實了。所以我們常想和平，叫了幾千年，都還是不斷的在動亂，而且動亂一天比一天擴張。所以我們今天祈禱和平，要把和平的根本找到，理論依據找到，我們大家共同努力的來學習，糾正自己的錯誤。 什麼錯誤?貢高我慢的錯誤。以前總覺得我們學佛的人佛高，他們都是邪教;基督教、天主教是他們唯一的真神，佛教是魔鬼，這怎麼能擺得平?這個社會怎麼會不動亂?我們今天把這和平的根找到了，說佛也好、說菩薩也好、說上帝也好、說眾神也好，都是一個，我們每一個人叫的名字不一樣，其實是一樁事情，一個真理，一個真神，在佛家講一個自性，這不就擺平了嗎?佛法第一，基督教也第一，天主教也第一，伊斯蘭教也第一，印度教也第一，個個第一，沒有第二，我們有這個理念，這個認知，這是和平有根，我們真的走向和平的道路。如果沒有這個理念、沒有這個認知，和平還是一句口號，社會還是永遠在動亂，我們的日子還是個苦日子。佛教給我們要有智慧，要去找根本，根找出來之後，依教奉行，心就得清涼了。清淨心生智慧，《金剛經》上說的「信心清淨，則生實相」，所以我們要生智慧，不能生煩惱。不平你就生煩惱，心平了就生智慧。清淨、平等生智慧，我們要覺悟，不可以再污染，我們的污染已經相當嚴重。什麼是污染?自私自利是污染，貪瞋癡慢是污染，是非人我是污染，所有一切污染要把它掃得干干淨淨，恢復到清淨，清淨就是平等，平等就是清淨，然後才能得清涼自在。 『所受快樂』，這是講你的感受。這個快樂我們沒有辦法想像得到，我們今天所講的樂，苦樂相對的樂，這個不是真樂。他們所說的樂，苦樂兩邊都沒有了，那叫真樂。我們這個有苦有樂，那個樂不是真樂，那個樂叫壞苦。必須苦樂兩邊都離開，這個樂才是真樂，所以極樂世界的樂是苦樂兩邊都沒有。所以大家千萬不要誤會，極樂世界很快樂，到那裡去享樂去，你錯了，那個樂還是煩惱，你把極樂世界看成我們凡夫世界了。所以底下一句話說得好：『猶如漏盡比丘』。漏盡比丘，漏是煩惱的代名詞，因為你有煩惱，你的智慧漏掉了，智慧沒有了，功德沒有了。所以佛用漏來做比喻，像我們這個茶杯，茶杯如果有破損，有個洞的話，裡面裝的東西不都漏掉了?智慧、功德、法財全漏掉了。無漏它是完好的，是比喻這個，你的智慧功德圓圓滿滿、沒有缺失，稱之為無漏。 小乘阿羅漢無漏，見思煩惱斷了，這個稱無漏比丘。在大乘法裡面，我們在大乘經上常常看到大比丘，大比丘是大乘的無漏，什麼地位?法雲地的菩薩，法雲地的菩薩也稱作大比丘。通常我們講十地菩薩，第十地的菩薩，他們享受的那個快樂，我們怎麼會知道?沒有法子想像。在《華嚴》裡面佛有過輕描淡寫，清涼大師也有給我們提示，我們總得細心去體會。清涼講無障礙的法界：理無礙，世出世間萬事萬物的道理，他完全通達沒有障礙了;世出世間無量無邊的事相，他也圓滿通達明了，事沒有障礙了;再深入一層，理跟事沒有障礙，理不礙事，事不礙理，理事無礙;達到落實到生活受用，事事無礙。是什麼境界?究竟圓滿的和平境界，事事無礙，這個境界我們今天在經典裡面所看到的是法身菩薩。十法界裡面佛菩薩，我們講四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，他們只能夠達到理事無礙，還不能夠事事無礙。所以他那個樂不是極樂，事事無礙才叫極樂，我們從這個地方稍稍能夠體會到一點。否則的話，極樂怎麼講法?法身大士到事事無礙才叫極樂，這是漏盡比丘他的樂受。 那我們要問，法身大士這個境界，我們在這一生當中能不能得到?答案是肯定的，決定能得到。為什麼我說得這麼肯定?因為佛說法不妄語，《金剛經》上佛所說的，「如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者」。我們憑這個我們就能體會到，凡是我們這個世間人修行不能夠達到的，佛決定不說，佛要說那是诳妄語，我們做不到。凡是佛在這個世界上所宣說的，都是我們可以辦得到，問題是我們肯不肯干。怎麼干法?依照《金剛經》上的教誨去做，你就達到了。我舉《金剛經》，《金剛經》是中國人最喜歡讀的一部經，修學、讀誦最普遍的一部經。《金剛經》的宗旨是離相修善，「離一切相，修一切善」，你就能達到事事無礙。 所以我舉的許哲這一位老修女，她縱然是沒有達到這個境界，我們可以說她達到了相似的境界，天台大師講的六即，她是相似位，那我肯定。不是分證位，決定也是相似位，相似位是什麼境界?十法界裡面四聖法界的境界，阿羅漢、辟支佛、菩薩的這個地位。由此可知，不是做不到，是我們不肯把自私自利放下，不肯一心一意為別人著想，我們的毛病、病根就在此地。如果我們找到病根，把這個病根消除，從今而後把自己忘記，起心動念，言語造作，為社會、為眾生、為佛法，我們很快就能夠契入這個境界，可見得這是事在人為。每天讀誦、研究、討論，不肯認真去做，永遠沒有辦法達到。總而言之，我們要真正發心。今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第七十七集) 2000/1/29 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0077 諸位法師，諸位同學：今天晚上我們在此地聚會，李林長帶了一位一百零一歲的年輕人，到我們此地來跟諸位同修見見面，我們先請李林長跟這個年輕人給我們講幾句話，然後我們再來講經，現在請他們上來。 尊敬的導師淨空上人、諸位法師、諸位同修：我這邊這位小妹妹，她每次跟我講，她是一百零一歲的年輕人。可是你看，她沒戴眼鏡，眼不花、耳不聾。她每天為眾生做事，晚上看書看到一、二點，有時看到三點多。自己坐在那邊想：我看這些書看的是什麼?好的就留下來，不好的就當作陌生人走過一樣，完全不為所動。她早上起來要學瑜珈，還要去走路，下雨天拿了雨傘還要走路。早上只喝一杯牛奶，中午吃一餐。從小就是吃素，沒有吃魚，沒有吃肉，吃魚身體會癢、會腫。她吃的東西沒有油、沒有鹽，沒有煮過。中午有時只吃一粒蘋果而已，有時候青菜攪水，有的時候青菜切了就這樣吃。晚餐就是一杯酸牛奶就好了。她來這邊，剛才倒水給她，她不喝水的。整天為眾生做事，她頭腦想的是：怎樣幫忙別人。人家給她錢，為什麼給她錢?說是人家看我做好事給我，所以我應該做好事。她從來沒有買衣服，以前是垃圾桶撿回來的，洗一下能夠穿;不能穿，改。她說窮人沒有飯吃，我們在這邊買衣服太浪費了。我們能夠做到嗎?她在今天還為眾生。 她目前在看師父的經，自己還在看經，《認識佛教》，她還堅持看中文。她五十歲才去學護士，辦老人院。目前還經常去幫忙一些窮人，她還去打聽，去看怎樣幫忙他，整天出門做事。而我們在這邊做事，我很累，我想睡覺。她沒有，她還在年輕，所以她做到這樣。那一天，我們跟師父去找她，她問師父：我有資格做佛陀的弟子嗎?師父說有。她說我給你做學生，所以師父接受她，皈依師父，這是千真萬確的。所以今天我請她來，她叫許哲，因為小時候很傻，所以她的父親叫她阿憨，現在我們請我們憨妹妹，跟我們講一下，講她的行事。 各位兄弟姊妹們：我很高興來這裡參訪。謝謝!謝謝!李先生要我說華語，我的華語很差。我今晚很高興來見你們，謝謝你們請我來。李兄弟要我說我每天做什麼事情，第一件就是說我一百零一，年輕不是老。我們不要老，我們想老就是老，我們想年輕就是年輕，一百多歲還是可以做很多事情，假如你腦筋不要想老，你不會老的。現在我暫時還是照顧二十幾個很窮的老人家，她們在十幾歲、二十多歲的時候，到新加坡來。她們做人家的家庭工作，一個月是兩塊錢的人工。同時不是說一個星期一天休息，是一年一天休息。她們的薪水就是一個月兩塊錢，那兩塊錢還是要送到中國照顧比她更窮的兄弟姊妹的兒子。現在我就覺得很需要照顧她們，一個月我送她們頂少就是給她們的需要的米、油、糖。她們很喜歡喝咖啡，就給她咖啡。有的不要的，就給她Milo，這樣子的。同時給她們罐頭的東西給她們吃，假如是下雨了，還是一天覺得不舒服，她不要到外面去買東西，她就在家裡煮一點飯，再開一點的罐頭，就可以過一天。那就給她們多少的方便，暫時就這樣子做。同時假如有人捐錢給我，我就送給她們。人家問我，你送給她們多少錢?我說我不知道，有人捐多少，我就給她們多少，給她們付屋租，給她們還電費、水費。同時有的時候她們要去看朋友坐車，還是要去看醫生，給她們付醫生金，同時買藥，需要的就給她們。給她們錢，給她們還。有的時候不夠，就沒有辦法。就是這麼多的工作，謝謝! 我看我用訪問的方式會比較適合，好不好?好。 請問你在哪一年出世的? 一九00。一九00，現在是公元兩千，所以華人一百零一歲。 請問你貴姓?許。她姓許，言午許。 早上你是幾點睡醒的?早上做什麼? 早上幾點起來，不曉得!有的時候四點，大概是四點。起來的時候就會靜坐，靜坐好了，就打瑜珈運動，過後就到外面去走，練腳力，去走來走去，走好了再回來，才喝一點牛奶就算了。 你中午吃什麼? 中午有的時候吃菜，就是不要煮的菜，水果、蘋果這種不要煮的，因為煮的失掉它很多的營養。是不是營養?營養!就是這樣。 為什麼你不吃三餐?吃很多很多，為什麼你不吃? 一個人不需要吃那麼多。因為習慣你就吃三次、四次、五次，其實很浪費時間。同時你要去買東西，你要煮，你要洗，你要吃，你要洗碗，這很多事浪費很多時間。假如你吃生的，洗、吃就算了，其他的時間可以看書，做有益人的事情。不要浪費那麼多時間，不需要的。 晚餐有吃嗎?晚餐吃些什麼? 晚餐有的時候就吃一點酸奶，有的時候不需要就不要再吃，所以晚餐有時候連酸奶都沒有吃。 請問你這些衣服是自己做的，還是買的? 這是在垃圾籃拿出來的。因為我從來沒有浪費一分錢去買東西，因為我照顧的人很窮的，我一定要跟她一樣的窮。這些東西都是人家不要給我的，丟掉了我拿來。 目前你每天還在看書嗎?你現在看什麼書? 我現在看師父寫的書，《認識佛教》，暫時是在看一部書，就是《認識佛教》。 你看這樣多書，看了以後，你對這些書的思想，你有沒有留下來?還是怎樣?好像很多很多書你看過了，你認為書好的東西怎樣?不好的東西又怎樣? 暫時我看佛書，我這個心就想要多多學佛教，因為佛教的教訓很好，我覺得很好，我就要多多學佛教，暫時。 你本身每天打坐，你是雙盤還是單盤?還是怎樣? 雙盤。 你能夠坐給大家看嗎? 一百零一歲的骨頭。就是這樣嗎?可以!看得到!這邊看得到嗎?你看她坐下去，像不像個老禅和。所以本身就是整天在檢討自己，在忏!所以我們本身，我看有些年輕人，兩個腳就不能盤上來。而且一盤幾個小時，自己的瑜珈術又是很高明，在教人家。你看她坐的姿態夠不夠直?好，謝謝! 請問你這樣穿，來這邊會不會冷? 不會冷，我不知道熱、不知道冷，不懂! 所以你看，心沒有雜念，也不懂冷、不懂熱，也不懂餓。只是整天你的頭腦是想些什麼?想阿彌陀佛。 所以你看!你沒有想為自己做些什麼嗎?從你出世到現在，為自己做了什麼，還是為別人做?你每天想什麼? 我自己不需要，我相信老天會照顧我，不需要我照顧自己，我就是照顧別人。 諸位同修，師父講的，我們心有雜念、有狂想，想自己，所以我們要吃很多。她吃要去買、要來煮、要來切、還要洗碗，從來沒有。她從出世起就吃素是嗎? 吃素，我不能吃別的，因為假如我吃一點點的魚，還是什麼，我一身發紅的，我不能吃別的，就是吃菜，吃蕃薯、菜。魚、什麼海味不能吃的，我吃了周身會發紅的，不能吃。 在你的心目中，什麼叫做宗教? 沒有宗教，就是愛人的宗教，大家都是兄弟姊妹，這種就是我的宗教，沒有別的。 老修女認識我三十多年，三十多年我認識她，因為我們拿一些東西去，有一個同修，年輕人，把那些糕果弄破了，她講一句話，你沒有耐性，你坐在那邊，她放好好給老人吃，她對待一個窮人，像對待我們總統一樣，要非常高興的對待他。上個禮拜去見她，她還帶人去申請屋子，帶年輕人去。一百零一歲，自己不必戴眼鏡，不必裝耳機，耳不聾，眼不花，整天看書，晚上看到，有時候看到幾點?最遲。 兩三點，假如好看的就忘記睡覺。 已經到了忘我境界，所以師父說她心清淨。今天我們邀請老修女來，也給大家知道，她心是多麼的清淨，她整天頭腦是為眾生，為大家服務，絕對沒有個我字。她自己有一個姊姊，一個妹妹，一個弟弟，弟弟是個神父，姊姊是校長，妹妹是校長，她們都往生了，她還在，她整天起來還在想做什麼。目前她已經有十多所老人院，在南非是嗎?老人院在哪裡? 靠近清水路大坡那邊。外國?外國就是我忘記了。外國，印度也有，印度很多，有的時候寄東西到馬來西亞去，有的時候寄到尼泊爾去，還有一個地方，那邊我們常常寄東西，那邊很多窮人，很多!印度也是很多窮人，我們有錢的時候寄錢去。 她目前還有個願望，是不是想要辦一所老人院? 我現在希望辦一個老人院，不是一個機關的家庭，好像是自己的家庭一樣。老人來到這邊，我們照顧她，好像我們自己的婆婆、自己的母親、父親，這樣子的態度，不是醫院、機關，就是自己的家庭。我們還希望有個很大的一個地方，假如老人有朋友在外國、在聯邦(馬來西亞)來的，我們還希望有個地方，可以請他們過夜，是這樣子想的。 她要的老人院，不是目前關著老人的，就像我們彌陀村的老人院，每個人來這邊休息，像自己兄弟姊妹一樣，外國來的也可以來掛單，就是家庭式的，像自己家人的。剛才我早一點去跟她談，她的心願跟師父的心願是完全一樣，一百零一歲還要創業。所以我們在座，你們別說老，如果你們說老，就對不起她。今天也要見證師父所講經的，師父說的是真正的，說一個人亂想，要吃很多，她完全沒有，完全清淨。連這些衣服垃圾桶拾回來，洗一下能夠穿，不能穿，改，自己不去買。這是像我們地藏菩薩「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」;「地獄不空，誓不成佛」，窮人沒有解決困難，我不買衣服。她的睡覺房間，我們去看一個床低低的，一個比單人床更小，低低的，一張桌子，一個小風扇。她什麼電氣都不會，她上來這邊，東南西北，你問她左邊右邊，她分不清楚。她跟我講，她去樓上幾十次，左右邊她不會分，她不會，她很簡單很單純，只有一個念頭，心清淨。她說從來沒有發脾氣，如果發脾氣，要多少天才能夠靜回來? 三天.假如發脾氣一次，三天才能平靜下來，那就很浪費時間，很浪費腦筋。 為什麼你不發脾氣?發脾氣對你、對別人有什麼不好嗎? 發脾氣傷害自己，傷害了生氣的人，假如你告訴第三個人的話，說這個人很壞很壞，那第三個人也是受你的影響，這個不好的。因為生氣害自己，害別人，害很多人，不要浪費時間、浪費精神，不要! 所以要發脾氣的人，我們檢討，不要發脾氣，你不好，他不好，第三者看到或聽到，也會影響到第三者。所以為自己，不要發脾氣。發脾氣要三天才能夠平靜，所以她從來沒有。你知道新加坡有個男的老人院，「大悲老人院」，演培法師的「福利協會老人院」，都是老修女幫他們組織上來的，在那邊做義工，一分一厘沒有拿。她五十年前來廣慧肇，廣慧肇那時候病人就是床上挖一個洞，放個面盆，一天倒大便一次，從來沒有人洗。她去幫忙，要給她薪水她不拿，「我不拿病人的錢，我拿了我會麻煩」，她是這樣一個人。所以你們看，錢在她不重要，她做善事。為什麼人家會給你錢?人家給你錢，你拿去做什麼?人家給我錢，因為他看見我，錢我不是自己收下來的，他給我錢，我立刻拿去給頂窮頂窮的人，他知道我的工作，他們就很相信我，他就常常給我錢，我立刻拿去給窮人，我自己不需要。所以她褲袋不必放錢。 剛才車上跟我講，最近去兩家很窮的，她不是聽他窮，就幫忙他，她去調查，有一個兒子女兒吸毒，在監牢，女婿販毒，判死刑，孫子小小，她本身去。我說你調查，那你有沒有錢?她說我褲袋我不懂錢在那裡?我先去問他，當她需要錢的時候，就有人送來，所以那一天，有一個人送三百塊錢是嗎? 對!對!那一天有一個報紙的人，他剛剛給我三百塊錢。立刻有個人說，有個老人家她五十六歲，她的三個兒子都是關在裡頭，因為吃白粉;還有她一個女兒，她的女兒的丈夫，女兒二十八歲，她的丈夫也是賣白粉的，給政府吊死了，現在這個女兒就沒有丈夫，三個小孩子，一個女的八歲，兩個雙生的才六歲。她說兩個小孩不能到學校去，因為三個月還沒有交書金，她不能去，那錢就給她。 所以她做事情，沒有想後面有沒有錢。我們做佛教的事情，她所說的有一個菩薩在幫忙，只要你要做，錢自動來，她從來沒有煩惱。所以今天來我們看得到，我們要生慚愧心，她真正是一位佛教徒，因為真正落實師父講經的。所以那一天她問師父，我有資格做佛陀的弟子嗎?我們聽了很感動。師父說有，她說好，這樣我拜你作師父，師父很高興，還跟師父坐在一起拍相片，所以今天師父要把皈依證送給她。來! 她說要跪，師父說不必，你看!她所信的是一個愛，「永遠愛世人」。這個送她，四好：存好心、說好話、行好事、做好人，她完全做到了，如果打分數她得的是滿分。這是一些佛書，送給她看的，她很喜歡讀書。謝謝大家!謝謝! 請掀開經本，《科會》第二十一面第六行，從三十一願看起： 【若起想念。貪計身者。不取正覺。】 這是第十五章最後的一段，「不貪計身願」。今天因緣非常殊勝，許哲她現在是居士了，正式受了皈依，她是修女居士。修女居士來到我們講堂給我們做見證，證明不貪計身這一願，今天正好講到這一願。凡夫學道，無論學的是哪一種宗教，哪一種法門，他之所以不能夠修成功，毛病就是過分的執著這個身相，起心動念都為這個身體，這是迷惑、煩惱、苦難的根源。在佛法裡面，這是屬於身見，身見是見思煩惱裡面第一條，身見要不除，決定不能夠入聖流，也就是說不能夠契入聖人的境界。這個地方講的「聖」，不是大聖，是小聖，小聖是小乘須陀洹果，小乘初果。小乘初果已經將五種見惑斷盡了，我們在經上常常看到三界八十八品見惑，八十八品歸納起來有五種，第一種是身見，執著這個身是自己，這個事情麻煩了。不但是舉世之人，哪一個不執著身是自己?乃至於六道眾生，即使到大梵天、摩醯首羅天、非想非非想處天，身見沒有斷。所以他是六道凡夫，福報雖然大，生到天上，福報享盡，還要受輪回之苦。 你要問為什麼會受輪回之苦?執著這個身是自己。哪一天把這個身忘掉，身不是我;身不是我，誰是我?剛才許哲居士在此地跟大家說的話，你們仔細聽，仔細想想，她不執著身是我了。你問她什麼是我?一切苦難的眾生是我。你看看她一百零一歲還想辦老人院，辦什麼樣的老人院?跟世間一般老人院不一樣，她辦的老人院是家庭式的老人院，把老人看作是自己的父母，自己的兄弟姊妹，這樣的來照顧苦難的眾生，她的我不是這個身，是一切苦難的眾生。所以她發心要受三皈，我連五戒證書都給她。她問有沒有這個資格?我說你是標准的三皈弟子、五戒弟子，三皈五戒都可以打滿分的。正式在佛前受過三皈五戒的跟她比，比不上!她是實質上如來弟子。 她從小吃素，我們一般人講「胎裡素」，她聞見葷腥，她就有很不好的反應，所以從小就不吃葷腥，吃蔬菜，生活多麼簡單。我們今天生活要調味，色香味。現在我們體會到，色香味不是健康的食品，為什麼?那是加工的，凡是加工都是有害的，違背自然的法則，你所吃的味愈濃，害愈深，對身體決定沒有好處。她生活多簡單，飲食簡單，衣著簡單。你看她穿得那麼單薄，有些人說講堂冷氣太冷，還要帶很厚的衣服，她不知道冷熱，她不曉得冷熱，天氣再熱她也是一件衣服，再冷也是一件衣服，她很正常。為什麼?不計身願，她不計較這個身是自己。我們過分重視這個身體，要怎樣去保養它，要怎樣去愛惜它，實際上是完全害了它。人家那一種生活方式，真正所謂是養生之道，健康長壽。 她一百歲了，沒有生過病;一百歲了，沒有煩惱，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，沒有討厭過任何一個人。有人討厭她、嫌棄她，但是她不討厭別人、她不嫌棄別人，不是一般人能做得到的，她都做到了。這一兩年來看佛書，實際上她是其他的宗教的書，她都喜歡看，所以天主教的教友們，看她看其他宗教的書、看佛教的書，給她講，你為什麼看魔鬼的東西?她回答得很好，她說「我看所有宗教是一片光明」，她沒有分別了，沒有執著了。佛在經上告訴我們，離開一切執著，就超越六道輪回;放下一切分別，就超越十法界。你想想看，她是什麼境界?她在這裡跟我們大家見見面，立刻就離開講堂，她還有很多事情要辦。什麼事情?一般苦難的人需要她幫忙，她沒有休息。一個人住一個小房子，沒有人照顧她，她要經常日夜不斷的去照顧別人，一百零一歲還沒有休息。她的身體狀況，我仔細看她就掉一個牙齒，看報紙不要戴眼鏡，耳目聰明，反應很快，這是不計較身相所得殊勝的利益。我們今天講這一願，大家親眼看到了。 我們看到很羨慕，長壽一定要健康才是福報，長壽不健康不是福。即使有許多人侍候你、照顧你也不是福報，為什麼?麻煩很多人。你看看她一生不麻煩人，也不願意麻煩自己，吃飯要去煮飯，要去炒菜，麻煩自己，不願意找這個麻煩。吃生菜，油鹽醬醋統統斷絕，完全恢復自然，生菜買回來洗一洗，就那麼吃。她穿的衣服，到這邊來是見客，穿的衣服，穿得很漂亮，就是那個樣子。衣服從哪裡來的?她說從垃圾桶裡撿來的。有很多人送錢給她，她說錢不是送給我享受的，是人家信任我，是救濟需要幫助的苦難人。她一分錢沒有自己用過，起心動念一切都是為別人，心地清淨，充滿了慈悲、愛心。 所以李居士問她，你到底信什麼教?她的回答，她信「愛」的宗教。愛就是宗教，這個話說得一點都不錯，佛家講「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是愛。她的天主教，「上帝愛世人」;基督教，「神愛世人」。我們今天與新加坡九個宗教往來非常密切，九個宗教教義裡面，如果說完全相同，絲毫沒有違背的，就是一個「愛」。她真的是抓到重點了，愛的宗教，所有宗教全部都包括在其中了，一個宗教都沒有漏掉。我們今天講多元文化，她是把多元文化的核心掌握到了。所以她不想自己，她剛才講的「老天會保佑我」，什麼都不求。我在初學佛的時候，我記得我二十六歲的時候，剛剛學佛，親近章嘉大師，章嘉大師告訴我、勉勵我，將這個身心奉獻給佛教，奉獻給一切眾生，你的一生自然有佛菩薩照顧，你什麼都不要操心。我聽這個話很有道理，這一生交給佛菩薩照顧，那多自在!可是世間人想不通，他要自己照顧自己，別人照顧不放心，要自己照顧自己，那個苦頭就多了，你這一生要受許許多多苦難，還未必把自己照顧好。許哲居士說老天爺照顧她，就是諸佛菩薩眾神照顧她。 我們明白這個道理了，就要覺悟。所有宗教我們仔細觀察，都能夠融通而沒有隔礙，沒有隔閡、沒有障礙。所有的隔礙是我們自己妄想、分別、執著造成的，離開妄想分別執著，我們就看到事實真相。事實真相正如《大方廣佛華嚴經》上所說的，一切宗教的根是一，一個根，所謂是「本是同根生」。這個根叫什麼名字?在佛法裡面講稱為自性、稱為真心、稱為真如、稱為如來，佛經裡面有很多這樣的名詞。在他們宗教裡面稱為上帝、稱為神，名稱不一樣，事實是一個。不能因為稱呼不同，我們就起了分別執著，這就是執著言說相，執著名字相，執著心緣相，這樣才產生了偏差，產生了誤會。這個誤會愈來愈嚴重，於是矛盾發生，甚至於不幸而引起流血沖突、戰爭災難，這個原因就是沒有更深入的一層去找根。世間人所謂是尋枝摘葉，到一個枝叉那個地方就終止了，不肯再往下去尋找，這是迷惑之所以然。 佛法他們接觸之後，都能生歡喜心。我這一次到美國，在洛杉矶座談會裡面，有一位神父是美國人，過去他曾經在台灣住過十二年，他的普通話講得還不錯，在輔仁大學教過書。看到我很歡喜，他知道我早年在輔仁大學後面，有一個天主教「多瑪斯修道院」裡面教過書，他很清楚、很熟悉。凡是接觸過佛法的，對佛法都非常敬佩，為什麼?佛法找到根。如果我們對其他的宗教，世間縱然作惡多端的人還存有成見，這個成見是見惑，你的見惑沒斷。你天天讀佛經，佛在經上講的意思，你沒了解。《普門品》哪一個學佛的人不念?《金剛經》哪一個學佛的人不讀?最普遍的這兩本書，許許多多同修都能夠背誦。《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，即現什麼樣的身而為說法，你懂這個意思嗎?如果你真懂得、真明白了，你對於所有一切宗教的成見決定化解。為什麼?應以基督身而得度者，如來就現基督身而為說法;應以上帝身得度者，即現上帝身而為說法，這一家人!菩薩三十二應，那個菩薩是如來，我們的見惑就斷了。《金剛般若》說得更透徹，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。不但是思惑斷了，塵沙無明也不存在了，這是真正將宇宙人生的根源找出來了。我們要懂得，要明了，這一生才不至於空過，才能夠契入諸佛菩薩的境界。所以古德講「見惑不除，則不能入聖流」，這句話決定不能看輕了。 怎樣破見惑?要依靠經典的教誨，還要深解義趣，依教奉行，才能突破這個關口。同學們都知道，我們每一位論修行，無量劫前就種下善根，人人都有深厚善根的基礎。雖有善根基礎，可惜身見不能放下，所以無量劫到今天還作凡夫，還在輪回裡打滾，這個已經是很可憐了。佛在經上常常歎息「可憐憫者」!不僅如此，我們一直到今天還非常容易受環境的誘惑，稍有順違道心就失掉了。順境，貪愛的心起來了，精進的心忘掉了;逆境現前，立刻就灰心退轉了，所以無論是順境是逆境，禁不起風浪。小風小浪都禁不起，何況是大風大浪?古德常講的「八風吹不動」，我們今天小小的八風，已經就飄搖不定，這是無量劫修行到今天，沒有成就原因之所在。 三十七道品裡面講的五根、五力，我們今天連根都沒有。這個五種：信、進、念、定、慧，我們連這五種根都沒有。我們今天講信，飄浮不定的信。五根頭一個信根沒有，其余的四個就不用談了，這怎麼能往生?怎麼能成就?為什麼我們連這個根都沒有?雖然講你善根深厚，你那個善根是潛伏在你阿賴耶識裡頭，它不起現行、不起作用。要想善根起現行，真的你有信根、有念根、有定根，一定要靠教育。我們今天苦的是沒有佛陀的教誨，雖然天天讀經，經會念，不懂它的意思，縱然明白一點意思，知道得太淺薄了，不能夠改變我們的生活，不能夠影響我們的生活，還是沒用，只可以說比不念好些。到什麼時候才能起作用?才能發生作用?它改變了我們的思想，改變了我們的見解，改變了我們的生活，這才叫根。根起作用，產生力量，五根進入到五力了。 我們今天的根，沒有!再仔細想想，五根前面，必須修學的是哪些科目?四念處、四正勤、四如意足，然後才到五根，你才會有根。四念處是建立我們正確的觀念，我們今天講的人生觀、宇宙觀。四念處的頭一條是破身見，「觀身不淨」，我們沒有做到。「觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，誰肯在這上下功夫?這是佛法的根本法。修行從哪裡?修行從這兒開始，真正叫你入道，擺脫無始劫以來的煩惱習氣，你要從這裡下手。天台大師對於「四念處」講得非常詳細，這四句話他的注解厚厚的一本書。我早年所讀到，感到非常驚訝，認為這四句很好懂，看看他的注解，愈看愈難懂。他用「藏、通、別、圓」四個層次，來說明「四念處」的修學，這是教給我們，對於世出世間法觀察的方法。藏教是怎麼看法?通教是怎麼看法?別教、圓教又是怎麼看法?層次境界不斷的提升，觀察入微，於是我們才曉得聖賢人怎樣解脫的，怎樣成就的。 再回頭看看自己，為什麼我們出不了三界?為什麼不能脫輪回?為什麼還受世間五欲六塵、名聞利養的誘惑?他為什麼能超越?我為什麼會墮落?原因就找到了。找到之後，我們消除自己墮落的原因，學習別人超越的原因，我們這一生也能成就，這叫真正修道。所以諸位一定要記住，身見不除，決定淪落在生死輪回，沒有辦法超越。 經上講的『貪計身者』，什麼叫「貪」?貪容易懂，貪愛。順境則貪戀，捨不得離開，逆境貪圖趕快脫離，順逆境界都是一個貪。「計」是計度、分別，我們常講計較、計劃、度量，就是這個意思。總而言之，在佛法的名相上就叫做「我執」。六道凡夫都以為這個身是我，貪執計較，愛護備至，順身見的就起貪愛，違逆身見的就起瞋恚，種種分別妄想，無量無邊的煩惱就從此而生了，從來沒有人發現這是病根，這是苦本。中國幾千年前老子就說過：「吾所以有大患者，為吾有身」。老子覺悟了，他跟別人見解就不一樣，他認為這個身是累贅、身是禍患，比一般人聰明多了。但是這個東西是不是累贅?是不是禍患?不見得!這個東西是個工具，看你怎麼用法，你會用這個東西很好，不會用，它是禍害。這話怎麼說?不會用的用這個東西來造業，所以它是禍害;會用的，用這個東西服務一切苦難眾生，它功德無量，它是工具。幾個人把這個東西看成工具?覺悟的人，三乘聖者。最低的位次小乘須陀洹果，不再執著身是我了，從此開始知道這個東西是工具。佛家有所謂的「借假修真」，這個工具是假的，我們借這個工具去修真，真是什麼?明心見性，見性成佛，不能離開這個工具。 這一次我到美國加州去走一趟，原因是我在二樓辦公室，李木源居士桌上放了一本雜志，偶而翻了一翻，看到裡面有一個統計，這個統計數字我一看，非常驚訝!裡面講的美國小學生、中學生犯罪的記錄，看到真的是驚人。美國是個科學很發達的國家，他們經常有不斷的調查統計數字公布，世界上其他國家地區，類似這個情形，沒有數字報導。我們想像這個問題非常非常的嚴重，人文教育疏忽，倫理道德幾乎斷絕，功利的思想已經深植青少年的內心了，這樣發展下去，非常可怕。孟夫子見梁惠王，梁惠王跟他一見面，頭一句話就問他：「先生你到我的國家來，對我國家」，用現在的話來說，「帶給我們什麼樣的好處、利益?」孟子的回答，好!其中有一句話說，這是最後的結論，當中我就不說了，「上下交征利，其國危矣」!上是諸侯、天子，下是庶民，從上到下都要講功利，你的國家就危險。這一國的人不講道義，只著重功利，這還得了!有利就是朋友，沒有利就是敵人;有利就連手，沒有利就消滅對方，禍患無窮。今天不是「上下交征利，其國危矣」!舉世之人都在那裡競爭圖利，舉世危矣!我們這個世界危矣!不是一個國家，你說多可怕!一個國家遭這個災難、危難，還有別的國家，我們還可以移民，還可以避免。今天是全世界，你說這個事情多麼可怕! 我個人無所謂了，這麼大年歲，什麼時候死都可以，我現在對於死很歡喜，沒有忌諱。看到這個世間許許多多苦難人，將來到哪裡去?所以我到美國之前，跟李會長談到這個問題，現在趕快做，亡羊補牢，是已經太晚了，但是做比不做好。李會長同意，怎麼作法?唯一的辦法，利用好的工具，工具是電視，如何能把正面、善的教育，在電視上傳播。所以我們這一次去，主要是那邊的同修聽說，我們曾經在馬來西亞舉辦一個法會，一萬多人參加，他們打電話告訴我，希望我到美國去，他們也可以能夠有一兩萬人場面，來參與這個法會。我搖頭，我告訴他們：我說我不喜歡出風頭，我不需要這個場面。馬來西亞情形特殊，它是回教國家，過去對於佛教的活動，是有很多限制的。所以那邊邀請我會去，美國是個民主自由開放的國家，要搞這個大型活動，我沒有興趣。 他就問我，他說那法師的意思?廣播電台，衛星電視廣播，我立刻就去。他們果然就找北美衛星電視台，那個電視台董事長、總經理雖然沒有見過面，聽說我要去，就給我們六個小時免費，我也感到很驚訝。去了之後，跟董事長、總經理一見面，法師，我們認識很久很久了。我說怎麼回事情?原來他看我的錄相帶看了好幾年。他說：我們全家都看你的，盡量找你的錄相帶在家裡看，所以難怪他給我們六個小時免費。這一次談了之後，六個小時不夠，那怎麼辦?長期!要免費播放我們講經的錄相帶。我向他們說，三十多年前，有人向方東美先生請教，美國是世界上超級大國，超級大國也會有滅亡的一天，這個世間沒有永遠存在的，也會有滅亡的一天。美國將來滅亡，第一個因素是什麼?方先生毫不猶豫立刻就回答：「電視，美國將來亡國亡在電視上。」 所以我跟他們電視台的領導人說，你們可以毀滅這個社會，毀滅這個世界，你們也能夠挽救這個社會，挽救這個世界，就在你一念之間。如果發心拯救社會，挽救這一切眾生的劫難，你們功德之大，無能稱說，即使諸佛如來，異口同音的來贊歎也贊歎不盡。我說一天不必多，每天能夠播放半個小時、一個小時，一年之後，社會風氣一定就改觀了。諺語講得好，「不怕不識貨，就怕貨比貨」，所以經營衛星電視，不應該以營利為目的，要以救世救人為目的。你董事長就是如來，就是佛陀，你的員工都是菩薩。他們聽了很歡喜，他要作佛、要作菩薩，那好!我們這個講經的錄相帶，就源源不斷的供給他們。佛家講因果，主持衛星電視廣播的這些領導人，他們相信因果，種善因一定得善果，他們歡喜接受。當然我們這個錄相，還達不到他們要求的水平，所以我們回來，我們還要更新我們的設備，希望我們的錄相能夠達到他們的水平。希望美國首先帶動，然後其他國家地區所有衛星電視台、大眾傳播跟網路，能夠普遍播放正面的教學，我想這樣才能夠收到一些效果。電視沒有罪，它是工具，就好像我們的身體，身體是工具，我們要好好的用它，用它來積功累德，用它來超越六道，超越十法界，成佛作祖。你要善用它、會用它。不會用的用它造業，用它將來墮地獄、墮惡鬼、變畜生，這就是你錯用了身體。 黃老居士在注解裡面引用《往生論》裡頭一段話來說，《往生論》裡面講「遠離我心，貪著自身」，這是一句。這個我心是妄心，就是我們現在講的自私自利的心，這是錯誤的，應當要遠離，應當要捨棄，要覺悟。覺悟什麼?身是工具，是我們生活的工具，是我們造作的工具，我要利用這個工具，過正常的生活。許哲居士在這裡表演給你們看，她是過正常的生活。菩薩生活的守則是六波羅蜜，她全做到了。布施波羅蜜，「布施」是為一切眾生服務，她一生為老人服務、為病人服務、為一切苦難的眾生服務。服務裡面包括三種布施，「財布施」，你們看她沒有錢，她一分錢也沒有，她用內財布施，內財是勞力，我們今天講義工，這是屬於內財，內財比外財更可貴，得的福報更大。用「法布施」，法布施佛經裡面講的為人演說，演是表演，她做到了，做出來給你看，讓人看了生覺悟的心、生仰慕的心，生向她學習的心，這法布施。「無畏布施」，她能夠令苦難的人、生病的人，得到她的照顧，得到她的安慰，所以我說她是世間真富貴。 什麼叫做富?日常生活所需沒有缺乏，那就是富，不必要多，她每天生活不缺乏，這就是富。什麼叫貴?不是她有地位，而是受到社會大眾普遍的尊敬，這就是貴，真富貴!佛法裡面講的富貴，古大德常講，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。有一些人把這個話想錯了，總落在妄想分別裡面，一定是佛高高在上，這是佛之尊貴、佛富有，看看華藏世界、極樂世界，那一種物質的享受，應有盡有，都會想到這上去了，這個把意思想偏了，想差了。真正的意思，就像許哲這種生活方式。釋迦牟尼佛當年在世，就是過真富貴的日子，他的物質生活三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這是大富;捨身、捨己，義務教學。所以我稱釋迦牟尼佛是「多元文化社會教育義務的工作者」，得到當時、後世所有人的尊敬，這是大貴，決不是世間帝王、將相、豪富之所能夠比的，那不能比的!這叫真富貴。 何以能得真富貴?善用工具!我們今天不善用，糟蹋這個工具。我們每天在這裡講經，為大家解釋，信的人很少，真正能聽懂、能信的人不多。這也是新加坡的同學們有福，來了什麼?來了一個證明，上台表演一下給我們看看，三轉法輪作證轉，她來做證明。今天在這個地方，還是不太方便，為什麼?沒有叫她翻幾個筋斗給你們看看，你才曉得她的體力多好!她那個體力，我們看起來才三、四十歲的人，生活那麼簡單，佛家的真富貴!我們不是在經上看到，活生生的看到。誰能夠比她?世間稍稍富貴的人，出門都要保镳，你說多苦!一個人不敢走路，怕人家殺他。真富貴的人出去，不要保镳，隨心所欲，他哪裡都去。所以不貪計自身，善用工具，有這樣殊勝的利益。你看看圓滿的布施波羅蜜，她得的果報。財布施，物質生活不缺乏;法布施，聰明智慧，她這個頭腦反應快，很多年輕人不如她;健康長壽，無畏布施。這三種施、三種果報，你們都看到。 「持戒」就是守法，在自己日常生活當中，有秩序，有條不紊。我們到她家裡面去參觀，她雖然一個人住一棟房子，房子不大，收拾得非常干淨，整齊清潔，簡單樸素。家裡面最多的是書籍，我們看她有幾個書架，書整整齊齊的擺在那邊，喜歡讀書。你們剛才聽她自己講的，有的時候看書看到喜歡的，睡覺忘掉了，兩三點鐘還看書，睡覺忘掉了。她睡得也少，吃得也少，精神飽滿，體力充沛。《往生論》上頭一句：「遠離我心，貪著自身」，她做到了。所以「忍辱」，她有耐心，她不發脾氣，她很聰明有智慧，她知道發脾氣是自害害他。害他無所謂，自害，自己會不會害自己?所以你發一次脾氣，縱然這個脾氣只有一分鐘，三天才能恢復，你就曉得對於自己生理的傷害多大!天天發脾氣，那個人當然短命，一定的道理。由此可知，發脾氣是自殺，這個要知道。他不是在養生，他是在自殺。心地充滿了愛心，一生沒有討厭過任何一個人，也沒有討厭過任何一樁事。忍辱波羅蜜，她圓滿了。 「精進」波羅蜜，你看到一百零一歲了，還想建老人院。她一生已經建了十幾個老人院，現在還想建老人院，把老人院建成家庭式的，讓住在這裡面的老人，就像住在家裡面一樣，這是精進波羅蜜。「禅定」，她一生走的方向，希求的目的，決沒有被社會任何風浪所動搖。順境也好，逆境也好;別人贊歎也好，毀謗也好，如如不動，正是《金剛經》上所說的：「不取於相，如如不動」，她做到了。「般若」波羅蜜，她有智慧，世出世間一切諸法，她很清楚、很明白。她看書知道取捨，與人交往亦復如是，只見人善，不見人過。《壇經》裡面所講的：「若真修道人，不見世間過。」這一句她也做到了。她心地清淨、慈悲，充滿了智慧，心裡頭沒有貪瞋癡三毒，所以不容易生病。人之所以生病，就是自私自利，貪瞋癡慢，內有病毒，外就很容易感染，就是這個道理。 《往生論》第二句講：「遠離無安眾生心」。這一句話實際上講非常重要!是什麼意思?一切眾生因我而不安，這一種心行要遠離。我們起心動念，言語造作，如果是負面的，就會造成社會的傷害。哪些?凡是自私自利，凡是貪圖名聞利養，決定傷害別人。所以今天社會，我們走過許許多多地區，尤其我們的身分，最容易接觸社會各個層面的人物，我們明了無論是哪個階層的人物，不管男女老少，不論哪一個行業，都沒有安全感。 我們讀《往生論》這一句，這個感觸比古人來得深刻。古時候的社會，大家有安全感，生活安逸，今天在全世界已經找不到了，這是我們這一代人可悲!佛在此地教給我們，這樣的心態，我們要放下、要遠離。換句話說，翻過來，佛是教我們要培養慈悲心，佛家常講：「慈悲為本，方便為門。」慈悲、方便就是令一切眾生身心安穩，我們要懂這個道理。出家人天天念佛、聽經、參禅，可是境界現前完全用不上，這一些例子太多太多了。我這一次在美國，又遇到同修來跟我說：兒女不聽話，學生不聽話。學生不聽老師的，兒女不聽父母的，悖逆的行為不勝枚舉，來提出，來問我。我告訴他，你們的兒女沒有錯;我告訴一些老師，你們的學生沒錯。誰錯了?你們自己錯了，他聽了很茫然。 我分析給他聽，佛在經上教我們講經說法，最重要的原則是契機、契理。機是什麼?機是現代社會的實際狀況，我們要了解，這叫契機。今天的社會是什麼社會?你以為你自己是父母，看到你小孩是兒女，用父母來教兒女，你錯了!今天社會沒有父子關系，沒有師徒關系，誰聽你的?所以倫理的教育沒有，你的兒女不聽你的，你能聽你老爸的嗎?一樣的事情，你也不會聽他的。怎麼樣跟這些兒女、學生處好?我教他：朋友!全是朋友，連夫妻都是朋友。父子是朋友，兄弟是朋友，師徒也是朋友。你要把他都當朋友看待，客客氣氣，什麼事情交換意見，那你就好相處。所以你不認識社會狀況，你不了解眾生根機，出家人到你那裡講經說法，「我是法師升座」，不行!朋友，大家是平等的，什麼話才好商量。客客氣氣相處，就沒事了。他有過失不能教訓，勸勉，他聽你勸，很好!不聽勸也很好。聽你勸、接受是人情，不聽勸是他的本分，我們用這個心態面對現實，什麼煩惱都沒有了。 我去教他們這一套，老板跟員工是朋友，一切都是朋友相待，才能夠真正做到和睦相處，平等對待。你要說你比別人高，誰聽你的!他比你還高，你們兩個比，一個比一個高。儒家、佛法裡面教導我們許多原理原則是好的，我們要深深去體會、認真去學習。儒家講禮，禮的精神是自卑而尊人，多尊重別人，自己卑下。社會已經走到這個地步，就像這個江河，堤防已經崩潰了，水已經泛濫了，決不能用倫理正常的方法來看眾生。非常時期，要有非常的眼光、非常的手段，令一切眾生身心能得安穩。 末後第三句，「遠離供養恭敬自身心」。這一條非常重要，戒除我們自己的貪心，絕不希求別人恭敬我們，絕不希求別人供養我們，非常非常重要。這一段話，意思還沒講完，今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第七十八集) 2000/3/4 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0078 請掀開經本《科會》第二十一面，經文第七行，從第三十二願看起： 【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。】 我們先看這一願。在這一章裡面，夏蓮居老居士會集這一品經用的功力最深，而且是三個人合作會集成的。我們在梅光羲大師序文裡面，看到會集這一品經，有當時顯密大德慧明老和尚、夏老跟梅老三個人，用了三個月的時間，完成這個四十八願。會集的形式是將原譯本經文的格式都保全了，所以他分為二十四章，每一章有願文若干，並不相等，合起來四十八願。在二十四章裡面，這一段是第十六章，包括三十二、三十三、三十四這三願。 『生我國者，善根無量』，這一句是總說。我們學佛，諸位必須要深深體會到「佛」是什麼?學佛，問你佛是什麼，答不出來，你這個佛叫白學了。「佛」這個字是古印度梵文的音譯，中國古時候沒有這個字，佛教傳到中國來，中國當時為了翻譯經典，造了不少的新字，所以佛這個字，是佛教傳到中國來所造新字之一。中國古時候有一個弗字，沒有人字邊，你們在古籍裡頭看到的。印度這個佛陀他是個人，所以我們就假借「弗」字的音加一個「人」，說這個佛是人，是這麼樣造成的，音譯。意思是什麼?要用現在的話來說，是一位具有圓滿智慧的人，就叫佛。智慧要不圓滿，那就稱菩薩。菩薩的智慧還沒有達到究竟圓滿，達到究竟圓滿這個人就稱之為佛，所以佛不只一個人，佛太多太多了。釋迦牟尼佛真是很簡單隨便給我們介紹一下，《佛名經》裡面就給我們介紹了一萬二千多尊的佛號，虛空法界智慧達到究竟圓滿的人很多，不是一個人，這是我們必須要把它搞清楚的。既然知道佛是圓滿的智慧，我們學佛學什麼?我們學圓滿的智慧，這叫學佛。 佛法裡面沒有迷信，佛法修學的總綱領，我們把它寫成十句、二十個字，諸位同修都能夠記得很清楚、很明白，這二十個字把整個佛法都已經包括了。佛對一切眾生的教誨，不外乎：一個是教你怎麼存心，一個是教你怎麼生活。它是非常實用的教學，絕不談玄說妙，踏踏實實，對我們好處利益太多太多了，所以它是生活教育。佛教給我們用心，要用「真誠心」，真誠決定沒有虛偽;用「清淨心」，清淨決定沒有染污。諸位要曉得，自私自利的念頭是污染，是非人我是污染，貪瞋癡慢是污染，佛這些全都沒有，心地清淨，一塵不染。佛心平等，決定沒有貢高我慢。我們在經典裡面看到些記載，佛對於任何一個人都非常謙虛恭敬，遇到人有困難的時候，佛隨時盡心盡力幫助大家。佛在行走的時候，看到有年歲大的人，挑一個擔子挑得很重，他就接過來替人家挑一段路;佛看到老太婆年歲大了，穿針穿多少次都穿不進去，釋迦牟尼佛看到趕緊接過來，把它穿好交給她，佛慈悲!你看看佛雖接受乞丐的供養，他的態度跟接受國王的供養沒有兩樣，我們在這裡看到人家「平等心」。諸佛菩薩，連中國孔夫子、孟夫子這些聖賢人，我們在《論語》、《孟子》裡面所看到的，他們對於任何一個人，社會上沒有地位、非常卑微之人，他們都是鞠躬致敬，決定不會輕慢一個人，平等心!第四句是「正覺心」，正覺是什麼?充滿了智慧。前面講的「真誠、清淨、平等」是心之體，真誠、清淨、平等如何落實?落實就是智慧，就是愛心、慈悲，這兩句是落實。我們常講圓滿的智慧、高度的藝術，那是愛心，平等愛護一切眾生，關懷一切眾生，這是教我們用心。 這個心如何落實在生活上、工作上、處事待人接物應酬上?佛指示我們，我們把它歸納四點：看破、放下、自在、隨緣，這是佛華嚴的生活，佛菩薩的生活。何謂看破?看破是對於世出世間一切諸法、性相、理事、因果，清清楚楚，明明白白，這叫看破。一絲毫沒有疑惑，沒有差誤，這是智慧的流露，放下是慈悲的流露。放下什麼?不是叫你把工作放下，那你就錯誤了。不能說學了佛，家也不要了，事業也不要了，你完全把佛的教誨誤會，那佛真是喊冤枉!佛沒有這樣教人的。佛教給我們放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋癡慢，教我們放下這些，而積極為一切眾生服務。我們在這個社會上，無論從事哪一個行業，我們有我們的職責、有我們的本分，我們職分之內的事情，盡心盡力把它做好。做好是對社會服務，不是為自己，為自己的事情馬虎一點無所謂，我們所做的一切工作，為社會，為眾生，馬虎不得! 如果你要是「我這個事情是我自己的，與社會眾生沒有關系，可以馬虎一點」。不可以!諸佛菩薩不如是，諸佛菩薩這個身體，身體是不是為自己?不是的!這個身體是為一切眾生服務的工具，我把這個身體照顧好是為一切眾生，不是為自己。你們想一想，這個意思深，起心動念點點滴滴為眾生。那我一個人在房間裡，沒有人看到，我可不可以隨便馬虎一點?不可以!為什麼不可以?人沒有看到，鬼神看到，我們做好榜樣並不是只是做給人看的，也做給鬼神看。連儒家也是這樣教導我們，「君子慎獨」，獨是你一個人居住，沒有人看到，也不可以失禮，也不可以疏忽小節，也如同十目所視、十手所指，恭恭敬敬，哪裡敢輕慢?古時候世間讀書的君子都明白這個道理，都能夠謹守不犯，所以他德行能成就，學問能成就，功業能成就，不是沒有道理。 今人不如古人，哪些地方不如?所受的教育不如，現在這種氣象，我們已經看不到了，想想自己也做不到。毛病到底出在哪裡?《無量壽經》上佛給我們說了幾句話，「先人不善，不識道德，無有語者」，我們的前一輩對我們的教育疏忽了，我們的前一輩，父母、師長、長輩沒有做好樣子給我們看。這個話佛說的，想一想有道理，我們今天所做的榜樣，比我們上一代更差，這就所謂是，真的一代不如一代，我們自己的形象壞了，底下一代看著我們這個形象以為是正常的。我對於這一樁事情非常憂慮，我不曉得同學們有沒有想到這問題的嚴重性，我們眼看底下這一代，二十年後、三十年後他們是社會中堅，如果思想言行還不如我們這一代，這個世界災難就不能避免。災難的因是什麼?因是種種不善業，這是世出世間聖人都是這樣教導我們的：善因善果，惡因則有惡報。我們社會一般大眾心裡想什麼?他想的是善還是惡?他說什麼?說的是善還是惡?做的是什麼?我們只要從這三方面觀察，這個社會安危、吉凶禍福就都明白了。 所以佛教導我們要放下一切不善，不善的思想、不善的見解、不善的言語、不善的行為，放下這個，提起善的。善惡有沒有標准?有!佛給我們一個很簡單的標准：五戒十善。道家也給我們做了一個標准：《感應篇》、《文昌帝君陰骘文》，這是印光大師在清末民初極力提倡的，是善惡的標准。我們以這個標准來觀察現前的社會，看看海內外每一個國家地區，世界上有一些宗教家們所說的世界末日，我們就明白了。到底有沒有世界末日?世界末日可不可能避免?我們就一目了然，清清楚楚，明明白白。所以放下一切不善，提起一切善法，這是佛菩薩。佛法不消極，佛法是真積極，佛法不落伍，佛法永遠在精進，能夠遵守佛的教誨，放棄我們自己的成見，接受佛菩薩的教訓，依教奉行，我們的生活就能得到大自在。佛教給我們在世間，如何能過到真正自在的生活?要懂得隨緣，隨緣而不攀緣，我們就得自在。 我末後加上個「念佛」，這都是佛教給我們，如果不知道念佛求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛世尊，我們縱有成就，不圓滿!佛說了，你這一生有能力、有修持，你能夠超越六道，超越十法界，生到一真法界。你剛剛到一真法界，這是圓教初住菩薩。《華嚴》的教義，初住菩薩要圓滿成佛，需要多長時間?要三大阿僧祇劫，在華藏世界修行，時間太長太長!所以我們在《華嚴經》上看到華藏世界的等覺菩薩，文殊、普賢都發願求生西方極樂世界。為什麼?西方極樂世界成就快，在華藏世界修成佛果需要三個阿僧祇劫，到極樂世界去修行，像他們這些法身大士、圓教初住的人，宗門常講「破一品無明，證一分法身」，這一種人生到西方極樂世界，不用三天就成就了，然後你才明了為什麼文殊、普賢要去。所以西方世界得到十方三世一切諸佛如來贊歎，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上做代表，諸佛的代表，贊歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。 我們今天再念這一句經文，「生我國者，善根無量」，我們要不修積善根怎麼行!什麼是善根?我們總結世尊一代的教誨，這十句二十個字就是善根，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是無量無邊的善根，我們要不認真修學，不行!《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以決定不是說我每天念佛，一天念十萬聲佛號就能往生，未必!沒有善根的不行。天天念佛，一天十萬聲佛號，沒錯!如果你生到西方極樂世界，你沒有善根，到了極樂世界，這個看不順眼，那個不願意，天天跟人吵架，那怎麼可以，是不是?我們在經上看到世尊給我們講得很清楚，西方世界是「諸上善人俱會一處」，那問問你自己是不是上善?你要不是上善，到那裡天天跟人鬧別扭，不是把極樂世界給鬧翻了。 於是我們就想到，我們要想往生，最低限度要做到許哲居士的標准，一生沒有發過脾氣。「這不行!我過去沒有學佛，常發脾氣」，從今天起就不要發脾氣，一直到你往生不發脾氣，你才能真的往生，真的想見阿彌陀佛。你常常發脾氣，換句話說，你這一生見阿彌陀佛的機會沒有了，你等來生來世，哪一生哪一世你不發氣，不怨恨一個人，不埋怨一樁事，你念阿彌陀佛才有資格到極樂世界去。「可是這個事情難，好難!」告訴你不難，為什麼?求人難，這個事情求自己，不是求別人。要有智慧，發脾氣只有害事，害自己，害別人，於事無補，應當放下的一定要放下，應當提起的一定要提起。經論裡面所說的善根：無貪、無瞋、無癡，這叫三善根，我講的話雖然不一樣，意思可以貫通。所以學佛的人，六根接觸外面境界，眼見色，耳聞聲，念頭才動，趕緊「阿彌陀佛」，把那個念頭壓下去。要想自己功夫得力，沒有別的，決定要把自私自利放下。起心動念想到我自己的利益，告訴諸位，你這一生不能往生。 我跟大家講的話是真話，不是假話。真正想往生、想成就，你要從這個地方把念頭轉過來，起心動念想社會大眾的幸福，不想自己。我們要學諸佛菩薩，捨己為人，念念之中都要為一切眾生服務。服務的項目是什麼?我要出這個題目來考你，你能答得上來嗎?佛教我們為一切眾生服務的項目是哪些?菩薩的六波羅蜜，六個項目，第一個是「布施」，我們有沒有做到?布施裡面有三大類：「財布施」，我們有財力，願不願意幫助一切苦難的眾生?財力有內財、有外財，外財是身外之物，看到人家有缺乏的，我們是不是願意幫助他，歡喜很快樂的幫助他;內財是體力，今天講做義工，他需要人照顧、需要服務，我們用我們的勞力為他服務，這叫布施，財布施。「法布施」是影響他、教導他，佛給我們說了法布施三個目標：第一個是轉惡為善，他不懂，我們要表演，要做給他看。法布施不但是言語教導他，身體要做榜樣給他看，讓他看了之後會覺悟，幫他「轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖」。我們有沒有做這個法布施?第三種叫「無畏布施」，無畏布施是眾生遇到危難的時候，恐怖的時候，我們去安慰他、去保護他，解除他的恐怖危難，這一類的屬於無畏布施。佛教我們第一個項目，我們有沒有落實?這叫行善，只有眾生，我活在這個世間就是為一切眾生服務的，決不是為自己的。 「無我、無私」，我常常念著這兩句話。今天有位同修送我一個印章「無私無我」，這真是有感應，我看了刻得不錯。我們要從這個地方轉，轉迷為悟，轉凡成聖，就從這個地方轉。眾生念念當中希求的名聞利養、五欲六塵，這是惡，我們怎樣幫助他斷惡?我們自己先把它離開。你們要，你看我都不要;你們求，我都不求。你們世間人要求富貴，要求名利，你看釋迦牟尼佛示現的，他是王子出身，他要不出家，可以繼承王位，他捨棄掉了。世間人所希求的榮華富貴，釋迦牟尼佛全都得到，統統捨得干干淨淨，做出樣子來給你們看。為什麼?那個東西是假的，不是真的，希求這個、享受這些，你冷靜去思惟，那是造業。你造的是善業，也不過是三善道的果報，造的惡業那就更可怕。總而言之，你脫離不了六道輪回。釋迦牟尼佛教給我們怎樣脫離六道輪回?你把這些東西放下、捨棄掉，名聞利養，釋迦牟尼佛連邊都不沾，飲食起居得大自在，別人供養什麼就吃什麼，沒有分別，沒有執著，沒有選擇，這個人叫佛。他是示現給我們看的，教我們的。 我在早年念皈依誓詞，念到「皈依佛，二足尊」，我常常懷疑，我想不通。「二足尊」這個二是智慧、福報，智慧沒有問題，我相信。為什麼?如果不是圓滿的智慧，他怎麼能說出這一部《大藏經》，我們世間人說不出，不要說那麼多，我們說一部也說不出，所以智慧沒有問題。福報那就有問題，釋迦牟尼佛天天出去討飯，這哪裡叫福報?到以後慢慢深入經藏，才恍然大悟，我才承認釋迦牟尼佛大富大貴。什麼叫大富?生活沒有缺乏，物質生活不缺乏就是大富。何必要堆積一大堆，堆在那裡，用不著!他不缺乏。大貴是什麼?他並沒有地位，他也沒有頭銜，他受到一切眾生的尊敬，一切眾生都願意聽他教誨，大貴!帝王也做不到，人家未必是對你心服口服，可是釋迦牟尼佛一切眾生對他真的是心服口服。所以我在這個地方看出佛家的富貴，不是世間人所能夠相比的，他的成就就是無量善根的成熟，無量善根的感應，我們不修怎麼行? 有許多同修問我，這「善」從哪裡修起?我不曉得講了多少遍，放下自私自利，為一切眾生服務。標准就是佛給我們講的十善業道，「不殺生、不偷盜、不邪YIN;不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語;不貪、不瞋、不癡」，落實在布施裡面，布施記住：就是為一切眾生服務，要落實在這裡面，這個人叫真修行，這個人叫行菩薩道。 菩薩行持，第二條是「持戒波羅蜜」。什麼叫持戒?六度裡面的持戒跟通常持戒的意義不一樣，六度是廣義的，不是狹義的。所以持戒廣義的就是守法，世尊對我們的教誡我們要遵守，國家的法律規章我們要遵守，這個地方的風俗習慣、道德禮俗，我們都要遵守，這些全都在持戒這個范圍當中。我們為別人服務，要懂規矩，要守法，不是說我為你服務就可以馬虎一點，不可以!守法裡面有一個根本的原則：敬人、敬事、敬物。普賢十願第一條「禮敬諸佛」，如果你對於一切人事物沒有恭敬心，你遵守那個法，那是假的不是真的，你是別有企圖、不懷好意。所以內心要真誠恭敬，自然符合法度。守法，好事!世間第一等好事。別人並沒有明了，我們介紹他，他不能接受，你要懂得，他不能接受的時候，我們這個時候就不能送禮，不要送錯了，人家起了疑惑、起了誤會，一定要懂得時節因緣。 然後佛又教給我們「忍辱波羅蜜」，忍辱是什麼?耐心。諸佛菩薩都有耐心，這個眾生這一生不能度，不要緊，來生再度他;來生還不能度，十生、一千生、一萬生之後，佛很有耐心，不著急。不像我們眾生心裡毛毛躁躁的，恨不得立刻把眾生都度成佛，哪有這個道理!行不通的。要學諸佛菩薩的耐心，一點都不著急，等待時節因緣。因緣沒成熟，充實自己;因緣成熟了，為一切眾生服務，時間決定不空過，充實自己是准備將來要更圓滿的服務。由此可知，「獨善其身」還是為「兼善天下」，並沒有一時一刻把眾生忘掉，沒有!念念為眾生服務，這是真實善根。第四條叫「精進」，精進用今天的話來說，「日新又新」，天天求進步。絕對不是墨守成規，他天天在求進步，無論是在智慧要有進步，德行要有進步，幫助眾生服務的技巧也要有進步。 第五個項目是「禅定」。什麼叫禅定?禅定不是叫你每天盤腿面壁，那個禅定有什麼用處?禅定是指胸有主宰，不輕易被外面境界所動搖，這叫禅定。六根接觸六塵境界，能夠如如不動，我們在講席裡面所說：不起心、不動念、不分別、不執著，這是禅定。輕易被人家幾句話就動搖，你完全沒有定力，沒有定力你成就就很難。我剛才在二樓客廳，我們一些同學來告訴我，大家受持《無量壽經》會集本，也在講這個本子，說台灣今天有不少人反對這個本子，聽了之後心裡就疑惑。這就說明什麼?你沒有定力。如果自己有定力，全世界的人反對，我還是依教奉行，我有成就。沒有定力，哪裡能成就?不但「一心」你得不到，「功夫成片」都得不到。最後是「智慧」，智慧是對於一切事理、性相、因果，清清楚楚，明明白白，世出世法一切通達，這是智慧。 佛教給我們這個六條，我們能用在生活上?能用在工作上?你能夠應用在工作上，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你是行菩薩道。什麼叫行菩薩道?換句話說，你過的是菩薩生活，你不是凡人生活，過菩薩生活的人。你們想一想是不是已經超凡入聖，達到世尊教學最高的境界：超凡入聖，這才叫真學佛，這個佛法學了才管用。如果不能落實，這佛法學了，學了多少年，一條也沒用上，白學了!還是隨順煩惱，每天還是憂愁，還是苦悶，對人對事依舊是許許多多的障難，這不但是說學佛功夫不得力;不得力這一句話還談不上，你簡直沒有入門，佛的門路沒有摸到。說功夫不得力那對你就很恭惟，連佛的門路都沒有摸到。 經教字字句句含無量義，我們要能體會。同學們修學，當然也難怪你們，你們對佛法的薰習時間太少，心用錯了!心用錯了就是自私自利，錯用了心，怎麼樣薰習都沒有薰習得上。所以你們受什麼薰習?受煩惱薰習。每天所接受的薰習，貪瞋癡慢的薰習，五欲六塵的薰習，名聞利養的薰習，這還得了嗎?這個不得了!我們學佛，說一句最白的話，就是學做人，學做好人，學做一個正人。佛是人中最完美的人，找不到絲毫缺陷的人，這個人叫做佛。佛是我們的榜樣，佛是我們的典型，我們向他學習，學得跟他一模一樣。諸佛當中尤其是阿彌陀佛，我們看阿彌陀佛四十八願，願願都是為眾生服務，沒有一願說有自己利益的。這四十八願你們仔細去看，哪一願是阿彌陀佛為自利，對阿彌陀佛自己有好處?一條都找不到，我們要在這裡學。 為什麼諸佛菩薩他不為自己，他為眾生?如果對於經教稍稍明了的人，應該能夠答得出來。雖然答得出來，你做不到;你做不到，還是枉然。佛告訴我們，法界原本是一真，六道十法界是假的，不是真的。《金剛般若經》大家念得很熟，末後總結在一首偈上，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這一句話講的是什麼?講的是六道十法界，六道十法界的形象是「夢幻泡影」，六道十法界的存在是「如露亦如電」。我們今天很不幸，落在這個裡頭去。為什麼落在這個裡頭?佛說你有妄想分別執著，變現出這個境界，執著裡面最嚴重的執著，「我」，所以你只要執著有我，從我這個地方就產生嚴重的自私自利，好了!你就別想出六道，六道就這麼來的。如果「我」沒有了，給諸位說，六道就沒有了。所以佛為什麼沒有自私自利?用這個方法把六道打掉了，有我就有六道、就有三途;無我，不但沒有三途，六道就沒有了，這是正理。但是執著沒有，他還有分別，所以雖然六道沒有了，還有四聖法界。哪一天對於世出世間法，連分別的念頭都沒有了，十法界就沒有了。 所以諸位同修要記住，你們現在學教，還要執著這個本子是對的，那個本子是不對的，你有執著，你有分別，你永遠在六道，你永遠在六道裡當法師，你出不了六道輪回，你開不了智慧。真開智慧，對於所有一切經教是什麼看法?佛在《金剛經》上說過：「諸法平等，無有高下」。再告訴你，我們拿《無量壽經》來說，原譯本、會集本、節校本，諸法平等，無有高下，這對我們這一部經說的。再展開釋迦牟尼佛所說的一切經，今天講不管是顯宗密宗、宗門教下，也是法法平等，無有高下。所以我們對於任何教派的典籍，我們同樣尊重，決定沒有高下這個念頭;起這個念頭，我們錯了。蕅益大師講得好，「境緣無好丑，好丑起於心」，外面境界沒有過失，我們起心動念是過失。 不僅是佛教裡面所有宗派沒有高下，我們再擴大，現在在新加坡，我們接觸九個宗教，任何宗教的典籍，我一展開也是「諸法平等，無有高下」，你們能相信嗎?我今天念《古蘭經》，我今天念《新舊約》，我都會往生極樂世界。你們沒有這個本事，為什麼你們沒有本事?你們有分別心，有執著心。我有這個本事，《新舊約》展開，原來就是《大方廣佛華嚴經》;《古蘭經》展開，它就是《阿彌陀經》。你有分別，我沒有分別;你有執著，我沒有執著，虛空法界一切眾生，一個自性變現的。所以我們常講「同一個生命共同體」，說這個話大家比較好懂，容易體會;給你說真話，你不懂。真話是什麼?盡虛空遍法界一切眾生是自己，我說這個話你們不懂。所以為一切眾生服務是真正為我服務，為自己服務，誰知道?諸佛如來知道，法身大士知道，這是真實智慧，圓滿的佛法，圓滿的教學。諸位學習不斷不斷的向上提升，漸漸能契入這個境界，入這個境界才大自在，入這個境界才真隨緣。你們現在不自在，你們現在沒有法子隨緣，契入這個境界就自在，就隨緣，才曉得佛教給我們是什麼? 《華嚴》上說：「情與無情，同圓種智」，這個話我想每一位同修都記得住，什麼意思?不知道。而且這一句話仔細想來疑惑重重，的確這一句話的意思太深太廣。「情」是有情眾生，「無情」是我們今天講的植物、礦物，用現在人的說法，有情是動物，無情是植物跟礦物。「同圓種智」，圓種智是什麼?成佛。成的什麼佛?一個佛，你能懂嗎?愈說愈迷惑了，同成一個佛，這一個佛在《華嚴經》裡面叫法身佛，同成一個法身佛，經上說的「十方三世佛，共同一法身」，所以法身佛是一個佛，真佛!純真無妄。報身佛是圓滿智慧;應化身佛，用現代話來說就是高度的藝術，得大自在，落實才有受用，不落實你就不得受用。經中字字句句的教誨，你真的不要多，能得個幾句，這一生受用無窮，帶給你無盡的幸福。你要不會，那就沒有法子。大家要記住，佛教給我們學做人，學做好人，學做完美之人，沒有缺陷的人，你抓住這個方向，抓住這個目標，你就真的在佛法裡學到東西了，而且是非常現實的利益。 一切眾生，哪一個不是六根接觸外面六塵境界，眼見色，耳聞聲。我們凡夫，六道凡夫，六根接觸六塵境界生煩惱，順境生貪愛，逆境生厭惡、生瞋恚，這就是迷惑，這就是造業，這就是錯用了心，你不是一個完美的人。諸佛菩薩也是六根接觸外面六塵境界，人家生智慧，人家得自在，人家成就無量功德。為什麼有這麼大的差別，我們有沒有去想過?總在用心不同。這個用心就是「根」，一切凡夫我們的心不善，諸佛菩薩是善，我們不會用善心，根源在此地。說到最現實，人與人之間的交往，只要跟人接觸，一切時、一切處，跟一個人接觸，跟很多人接觸，有沒有想到諸佛如來他們是用什麼樣心態接觸?我要向他學，我要把這一套本事學來。 諸佛如來跟一切眾生接觸，就是「四攝法」，所以「四攝法」在諸佛如來須臾不離，他用在生活上，用在六根接觸六塵境界上。我們不會用，實在講我們也不懂四攝真正的意思，心裡一看這個名詞，四樣，四樣攝受眾生的方法，我現在還沒有攝受眾生，那就不要用這個方法，那攝受的意思我們搞錯了。那個「攝」的意思就是接觸的方法，現在用接觸大家好懂，我們與外面境界接觸有四個方法，這就是諸佛菩薩接觸外境跟我們不一樣。他一接觸用「布施」，一接觸用現在話說，就動一個為他服務這個念頭。我們現在跟一切人接觸，這個念頭生不起來，他是佛、他是菩薩，他跟我們不一樣。所以要懂得，無論在什麼時候，無論在什麼處所，與一切眾生接觸，想到我要為他服務。以真誠、恭敬、平等心為他服務，就叫做供養;真誠、清淨、平等心不圓滿就叫布施，圓滿那就叫供養。我們有沒有起這個念頭?沒有起這個念頭，沒有善根，雖有善根它不起作用。念念都有這個心，這就是「善根無量」，你真正是善人，極樂世界就符合它的標准，符合它的要求，「諸上善人俱會一處」，你上善，起心動念都願意幫助別人，盡心盡力幫助別人，捨己為人。 第二條「愛語」，愛語裡面范圍包括得好廣，這是言詞表現出愛護眾生，關懷眾生，言語柔和，態度謙忍，謙卑、忍讓，處處尊重別人。「利行」，從我們日常生活到我們的工作，沒有一樣不是利益一切眾生的，私生活也是做給別人看，給別人做一個榜樣，給鬼神做一個榜樣。我們這個講堂鬼神在聽經，這大家都知道，鬼神的數量超過我們人數不曉得超過多少倍，你們大家都相信。我們不但幫助眼睛能看得見的這些人物，還要幫助我們眼睛看不見的這些鬼神，從起心動念處做起。最後一條「同事」，同事是不否定眾生的文化，不否定他們的生活方式，不否定他們的愛好，與他相同，這樣接觸大眾、教化大眾，就能收到成果。這個成果是幫助他們斷惡修善，幫助他們轉迷為悟，幫助他們轉凡成聖，全部落實在生活當中。不是說你到哪裡去講經的時候，你再用這個方法，不是，來不及了!我們在教學，教諸位講經方法的時候，「三番觀機」，到你臨上台再觀機，來不及了。什麼時候觀機?一切時、一切處，仔細觀察「人、時、處」這三種機。一切時、一切處，不是說上講台預備講經之前，那來不及了。由此可知，佛法所講的是我們實際的生活，剎那之間都沒有離開。 然後你才真正懂得這個地方講的「善根無量」，這一句話，「生我國者，善根無量」，凡是往生西方極樂世界的人，都具備這個條件。所以《彌陀經》上世尊為我們介紹，那個地區是「諸上善人俱會一處」，什麼叫上善?善根無量，我們要不具備這個條件怎麼行。念佛不能往生，到最後還倒過回來，倒打一把，「釋迦牟尼佛騙我，我念了一輩子也沒有往生，我上了釋迦牟尼佛的當」。釋迦牟尼佛講得這麼清楚，你沒有懂得，你錯會了意思，自己不好好的學，不具備這些條件，還怪別人，這罪過就重了，毀謗三寶，墮阿鼻地獄，所以這一句話比什麼都重要。 下面這是講果報，『皆得金剛那羅延身，堅固之力』，所以這一願叫「那羅延身願」。「那羅延」是梵語，這是金剛神的名字，是古印度話，它的意思翻譯成勝力、堅牢，就是他有殊勝的能力，我們今天講有超人的能力，所以稱他作金剛神。這是古印度宗教裡面，一般肯定體力最健壯的這樣一個人，他的體力沒有人能夠跟他相比，所以「金剛不壞身」有這個意思在裡面，他有「堅固之力」。這種「身」跟「力」從哪裡來的?無量善根成就的，你修善這是因，你感得的果報這樣的殊勝。下面這兩願都是善根無量的果德，由此可知，斷惡修善的重要性，特別是念佛人不可以不知道。 在這個地方我們要跟諸位略略的做一個解釋，你才能看到釋迦牟尼佛真實智慧、善巧方便。金剛神是古印度婆羅門教裡面所崇拜的，就是我們佛經裡面所講的大梵天王、摩醯首羅天王，也都用這個金剛那羅延。佛經裡面有許許多多的神眾、天眾，都是古印度古老宗教裡面所崇奉的神明，佛都把他們收來，都到佛門裡面來作護法神。我們佛教道場裡面也供奉他們，釋迦牟尼佛最高明的是以他們來表法，讓我們見到這一些天神、眾神，我們就開了智慧。名號、形像完全充滿了教學的義趣，金剛神端正，相貌端莊，形像魁梧，我們聽到這個名稱，見到這個形像，這見到果。佛教給我們，見到果要知道因，我們也想得這個形像，也想得金剛不壞身，那你要懂得修因，你才能夠得到。你不懂得修因，哪裡來的果報?善因善果，你一定要懂。金剛不壞身從哪裡得來的?無畏布施得來的。佛在經上常說無畏布施得健康長壽，財布施得財富，法布施得聰明智慧。我們世間人，哪個不想求多財富，求聰明智慧，求健康長壽?佛教給我們修因，他能夠得到，他曾經修善根，今天得這個果報。我們希求這個果報，我們要懂得修因。 上一次我們這裡講經，請許哲居士跟大家見面，她今天一百零一歲，你看她的身體、她的體力、她的反應，大概就是三、四十歲的人。我們看了很羨慕，請教請教她，她日常生活如何?她給我們講的那是她的因，她說她一百歲，一生當中沒有發過脾氣。我們要想得到這麼好的身體，要學不發脾氣，善因!一生沒有怨恨過一個人，善因!一生沒有想自己，了不起!這是善根。一生當中起心動念，她想老人、想病人，如何為老人、病人服務。照顧老人、病人，跟照顧自己父母一樣，孝順心照顧，恭敬心照顧，所以她得的果報是健康長壽。所以我們仔細觀察，她三種布施具足，她是用體力照顧人，這是內財布施;時時開導別人，法布施;安慰老人，安慰病人，幫他們解除苦難，無畏布施。種善因得善果，我們親自看見。我讓許居士到這兒跟大家見面，她為我們做證明，我們天天在講，找個證明來給大家看看。真的，不是假的。 我們在這個道場，這個道場新加坡的同修們都知道，新加坡佛教第一興旺的道場，到我們這兒，這個道場好旺!這旺是果報。為什麼我們這個道場旺，別的道場旺不起來?不是風水好，與風水不相干。怎麼旺起來的，你們知道不知道?每天一千多人到這兒來吃飯不要錢，這是善因。其他道場沒有這樣作法，所以旺不起來。如果他們道場每天也幾千人吃飯不要錢，它的旺超過我們。旺從哪裡來?布施、愛語、利行、同事，這麼旺起來的。所以悟道法師這個地方事情做完，後天他就要到澳洲去，我勸他在澳洲搞一個道場，頭一樁事情就是布施供養，供養所有一切大眾。當然澳洲環境跟此地不一樣，因為那一邊人不信佛法，全都是基督教徒，你要跟他們接觸，必須有高度智慧。如何在那裡建立關系?開素菜館，開素食館歡迎大家來吃，但是不能不要錢，不要錢他受不了。怎麼辦?只收成本，以不謀利為目的。人家餐廳裡面吃一餐飯要十塊錢，你這裡只要三塊錢，大家都到你這兒來了，你的法緣不就盛了，不就旺起來了。如果你要賺錢，你就不會旺。你們同修將來自己有道場，你學這個方法，你一定會興旺。 佛教徒多的地方可以不要錢，為什麼?所有佛教徒都願意修福。居士林每天這麼多人吃飯，星期假日三、四千人吃飯，你們都知道居士林沒有買過米、沒有買過油，沒有買，什麼都沒有買過，人家都往這裡送，送得太多吃不完。所以每天你們看到有小卡車裝米、油、菜，送給許許多多其他宗教辦的孤兒院、養老院，我們經常不斷的幫助他。這個道場興旺，那是佛教徒多的地方，都知道修福，都往這兒來送。新的環境外國地方，他們都是信其他宗教，沒有布施的觀念，所以我們只收回成本就可以，不賺錢，這就對了。世尊教我們的四攝、六度落實，哪有不興旺的道理!就怕你自己不肯做，你自己想要錢，錢就要不到;不想要錢，錢是源源不斷、滾滾而來，太多太多!你要有個貪心要的時候，要不到。我們錢來為什麼?為眾生，替眾生修福，替眾生造福，決不是自己享受的，這樣做就對了。我們一切為別人，一切決定不為自己。 所以讀經仔細看看諸佛菩薩人家怎麼作法?我們真的要向他學習，真正能夠關懷這個地區的大眾，關懷這個社會，常常想到我要替社會做些什麼?要為大眾做些什麼?不要想到「他為我做些什麼」，不想這個，絕不考慮這些，只有付出，絕不求回報。我們的回報像什麼?就像許哲居士一樣，健康長壽，前途一片光明。許哲相信老天爺照顧她，我們深深相信，諸佛菩薩、天龍善神照顧。所以千萬不要求人，你要常常求人，佛菩薩看到了，「他有人照顧他，我們可以不必理他」，那護法神也就走了，你有人照顧。我們一無所求，諸佛菩薩看到，不行，他沒有人幫助他，所有佛菩薩、善神都來幫助你。理如是，事實亦如是。世尊在此地給我們舉出那羅延金剛神給我們做榜樣，古大德也有說那羅延金剛神是佛的化身，我們也能相信。這是我們在經上讀到的，諸佛如來、法身大士，應以什麼身得度，他就現什麼身，應以金剛那羅延身得度，他就可以現金剛那羅延身，這些都是事實。 古德在經論注解裡面，有所謂「眾生身心相依」，六道眾生哪個不如是?身有苦樂，心有憂喜，心有憂喜我們這個身就受很大的影響。所以中國醫學典籍推到最原始的《黃帝內經》「靈樞」，這都是中國最古老的醫學，這個醫書裡面講的理論，人的壽命正常兩百歲，你活不到兩百歲，是你不懂得保養，你自己把你自己身體糟蹋掉了。而糟蹋最嚴重的是什麼?就是你的情緒、你的心理，「憂能使人老」，你就想到這個傷害多麼嚴重!憂能使人老，歡樂也不是好事情，也會減損你的壽命。如何能維持正常?心沒有憂喜，身沒有苦樂，我們佛法講這叫正受。受是享受，正常的享受，正常的享受是心地清淨，佛家講的定慧等學，這是正常享受。心，不起心、不動念、不分別、不執著，對於外面境界清清楚楚、了了分明，那是慧，如如不動是定，這叫正受。如果被外面境緣動了念頭，一般中國文人講動了感情，生起喜怒哀樂，你的身體就有損害，你怎麼能不老?你怎麼能不生病?這是把我們自己生命縮短了的原因。 諸佛如來，尤其是我們在這個經上所看到的，極樂世界無量壽佛，壽命無量。我們看到這種經文又起了疑惑，這「無量」，到底是真的無量，還是假的無量?所以我們學佛總是不老實，老實的人都成就了。哪些人老實?跟鄉下老太婆說無量壽，「無量壽」，她從來不想是有量無量，是真無量還是假無量，她真的往生了，真的成就了。我們聽了之後，真的是無量?假的無量?聽說阿彌陀佛將來入涅盤，觀世音菩薩接著成佛，那到底是真無量，還是假無量?自己反而依舊搞六道輪回，虧吃大了。這是什麼?這是學佛我常常講不老實，凡是有很多問題來問我的，我都說你不老實。為什麼?你要是老實，一個問題都沒有，你不會來找我。我說的話也是真話，老實人心是定的，定能開慧;不老實的人心是浮的，疑慮重重，沒有智慧，你跟他講也講不清楚。實在講，你講得再明白，他也很難體會。不老實! 古大德教我們老實念佛，我們偏偏不老實，所以很難有成就。也正因為我們沒有辦法老實，所以經文字字句句不能不細說，天天鼓勵，天天勸勉。可是我們還是收不到效果，原因在什麼地方，你們懂得嗎?一星期講一次，所以效果收不到。真正要收效果，天天講，天天羅嗦，天天這樣勸勉，人才會回頭。七天勸一次，這個時候勸得不錯，點頭了，有的忏悔，出了大門就忘掉，很不容易收到效果，這種情形我了解得很深。所以我這一生當中，能有這麼一點小小的成就，沒有別的，天天講經，天天勸自己，講經不是講給別人聽的，講給我自己聽的。這就是古德所謂「一門深入，長時薰修」，才真正搞清楚明白、覺悟了，能夠將世尊的教學落實在生活上，落實在觀念當中，觀念改過來了，生活行為完全變了，能夠得到佛法真實的受用，真實的利益。 這個殊勝的身相，這是一切眾生所向往的，我們能夠得到。可是諸位必須要記住，《無量壽經》世尊一開端就把修學的總綱領傳授給我們，「鹹共遵修普賢大士之德」，這一句是淨宗修學的總綱領。所以古人稱《無量壽經》是中本《華嚴》，就從這一句說的。「禮敬」我們做到沒有?一切恭敬、稱贊，決定沒有毀謗。「供養」，捨己為人。對自己「忏除業障」，我們干了沒有?忏除業障從哪裡落實?經上講得很清楚，「善護三業」，你能把這個做到，你就得金剛不壞身，你就能類似那羅延金剛神同樣殊勝的身業。我們緊緊記住這幾句話，這一願就知道怎樣學習。今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第七十九集) 2000/3/11 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0079 請掀開經本《科會》第二十一面，倒數第六行，從第三十三願看起： 【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】 這是「光明慧辯願」。我們再把下一願念出來： 【善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】 前面第三十三願，上面我們曾經讀過，彼佛壽命無量，國中天人，也就是往生到西方極樂世界的人，壽命跟阿彌陀佛一樣的無量。佛的光明無量，所以西方極樂世界的人，即使凡聖土下下品往生的人，『身頂皆有光明照耀』。從這個地方我們能夠看得出來，西方世界確實是平等法界。「身頂皆有光明」，這個地方要注意到，身是身光。我們在有些地方看到佛的畫像，畫像佛的身邊統統都有光，頂有圓光，身光是這個意思。 「光」代表智慧。我們在經上看到，阿彌陀佛身頂光中，都能化現無量無邊的諸佛。佛又放光，遍照虛空法界一切眾生，你從這裡看，這個景觀多麼的殊勝。佛如是，生到那個地方的人也如是。這一種景象究竟從哪裡來的?佛有這個景象，大概我們不覺得希奇。佛是證得圓滿的果位，換句話說，見思煩惱斷盡，塵沙煩惱也斷盡，無明煩惱亦盡，當然自性本具圓滿的般若智光，也是圓圓滿滿顯示出來。這是古人所講的「內光外發」，發現在外面，這個光遍照法界，所以稱為「光明照耀」。 世尊在大乘經裡面常常告訴我們，佛的光照，也就是說我們的自性本具般若智光，不但智光，而且還有德能、還有相好，統統圓滿具足。我們今天為什麼搞成這個樣子?我們把自己的智光，轉變成無量無邊的煩惱習氣。所以你要問你的般若智光在哪裡?你的煩惱習氣就是，你把它變成煩惱習氣。你的德能，變成我們現在拙笨的形態;相好，變成丑陋的身相。都是自性本具智慧德相，我們今天把它變成這個樣子，很可悲哀! 佛教導我們沒有別的，恢復自性般若智慧德相而已，我們要明了。佛告訴我們，我們為什麼會變成這個樣子?這是很不幸，無量劫前迷失了自性。迷失了智慧，就變成煩惱;迷失了德相，就變成我們現在有漏的身體。佛與法身大士覺悟了。覺悟了，就把有漏的身相，又恢復到自性性德圓滿現前，就是這麼一樁事情而已!我們現在每一位同修，都非常羨慕佛菩薩的智慧、羨慕佛菩薩的相好。佛確確實實教導我們，我們要能夠聽懂，要能理解，要能夠相信，要能夠依教奉行。什麼叫依教奉行?認真去轉境界。迷得太久了，迷得太深了，轉境界談何容易?可是不能不轉。不轉，你就不能成就，你依舊還去搞六道輪回，六道輪回是太可怕!我們不能不知道。 頭一樁大事，開智慧。智慧從哪裡開?清淨心開。如何能得清淨心?放下緣慮，你心才得清淨。我們能不能真正放下?古時候修學的環境好，身外誘惑少，比較容易成就。我們現在學佛，實在是大難，大難!心定不下來。 我們如果稍稍留意一點，你就會發現，古人所說的「父不父」、「子不子」，今天這個社會就如是。方東美先生早年告訴我，這個話四十多年前、將近五十年前，半個世紀了。我跟他老人家學哲學，要求到學校裡去聽他的課，他告訴我，現在的學校，先生不像先生、學生不像學生。我當時聽到這個話，很不容易體會到這個意思，現在完全明了。現在整個社會，真是先生不像先生、學生不像學生。我們想學東西，到底跟誰學?不知道!你還能學得出來嗎?你說我跟這個老師學，未見得!別人說幾句話，聽他的，馬上就跟他走了，背師叛道!但是這個罪名不應該加給他，為什麼?他根本就沒有把那個人當作老師，他哪裡背師叛道?他根本就沒有師，他也沒有道!背師叛道，他還有個師、他還有個道，現在是你根本連師道都沒有，他背什麼?他叛什麼?所以說背師叛道，那是尊重他、抬舉他。不管什麼人說的話都聽。 現在書店裡面，我到書店去過幾次，這邊的大眾書局，很大的書店，我一進去，這個磁場非常不好，不像從前，從前那個書店進去，磁場好，書香味。現在書店一進去，頭腦要爆炸，烏煙瘴氣，這是什麼東西?充斥了邪知邪見，它不是正法，所以走進去人會頭昏，很不正常。如果你們細心去比較比較，你們到幾個大書店去逛逛，在裡面待上半個小時，你到這個地方的佛堂來待半個小時，你感受一下兩邊氣氛，立刻就能辨別，真的不相同。這就曉得，現在書店裡賣的是些什麼書，那個書本裡頭是些什麼內容，教人干什麼。今天報章、雜志、電視，連書店，網路就更不必說了，這些是社會教育，把社會教成這個樣子;什麼社會?動亂的社會，不安的社會。住在這個世間，身心不安，顯得憂郁、煩躁。為什麼這個世界上許許多多的兒童、學生自殺?自殺率一天比一天多，為什麼會有這個現象?活得不耐煩，這個世間太煩了。 我們算是有幸，無量劫來種的這一點善根福德因緣，遇到正法。要想修學有成就，不論古今中外，還是一個老規矩、老原則，永遠顛撲不破的，那就是老師。釋迦牟尼佛在《阿難問事佛吉凶經》，第一句話就教給我們親近明師、親近善知識。《華嚴經》末後做出示范給我們看，善財童子參訪善友，善友是老師。尋師訪道。我們能不能學善財?沒有資格!什麼樣的條件才可以像善財那樣尋師訪道?佛家有標准，過去儒家也有標准，一定要開悟。五十三參是悟後起修，善財童子開悟了，他悟的是什麼境界?中國禅宗裡面所說的大徹大悟、明心見性，他是這個境界。他的老師是文殊師利菩薩，文殊表智慧，從文殊菩薩那裡開智慧。換句話說，妄想分別執著總斷了，見思煩惱沒有了，塵沙煩惱沒有了，無明也破一品了，這是他在文殊師利會下，文殊是他的老師，他有師承。 「破一品無明，證一分法身」，用我們現在的話來說，你畢業了。古人講出師，你可以離開老師，可以有資格到外面去參學。如果你一品無明沒有破，你沒有資格參學。怕的是什麼?聽這個也不錯、聽那個也不錯，你的信心就動搖，你的前途就毀掉了。所以老師對待學生，約束非常嚴格。我過去學習的經歷，曾經跟諸位報告很多遍，提供諸位做參考。你要想真有成就的話，要守老規矩。現在善知識不只是可遇不可求，遇也遇不到，求更不必想了。在這個時代，我們怎麼辦?古大德、前一輩的善友教導我們，做古人的私淑弟子，這個辦法好!找一位古大德作老師，那人不在了，人不在他的著作在。李炳南老居士教我以印光大師為師。印光大師是他的老師，他謙虛，他說我們是同學，我們都依靠印光大師。怎麼個依靠法?天天讀《文鈔》，天天學習《文鈔》。《文鈔》是印光大師對大眾的教誨，我們發願做印光大師的好學生，接受他的教訓，依教奉行，這就是印光大師的學生。什麼時候自己真的有覺悟、有見地了，什麼叫見地?有能力辨別世出世間法的邪正是非真妄，有這個能力辨別，你就可以去參學;沒有能力辨別，不能參學，這個自己要知道，因為現在沒有人約束你，自己勢必要約束自己。如果沒有能力，聽到別人說話，還會被外頭境界動搖，這就不行。對自己所學產生疑惑，這還得了嗎? 譬如我們今天學的這個經本，這是一個新的會集本，七十年前會集的。夏蓮居老居士傳給他的學生，在中國大陸接受這個承傳是黃念祖居士;另外他有一個學生，也是在家人，黃胪初居士，親近夏老多年，跟黃念祖居士同學，跋文裡面提到他，以後他到台灣，在台灣出家，叫律航法師，住在台中。律航法師，這個會集本就是他帶到台灣去的。李炳南老居士在台中講經說法，他把這個本子送給李老居士，李老居士一看非常歡喜。前面很長一篇序文，是他老師寫的，梅光羲居士;梅光羲居士是李炳南居士的老師，李老師的教是跟他學的。他也有好幾位老師，淨土是傳印光大師，所以有這麼一個淵源在、師承在。梅老跟夏老是同學，他們兩個的緣很深，關系非常好，年齡也差不多。黃念祖老居士告訴我，晚年梅光羲拜夏蓮居作老師。這個事情知道的人少，梅光羲是黃念祖居士的舅父，晚年能拜同學作老師，那要不是佩服到五體投地，怎麼能做得到?不是普通人!這幾個人承傳這一部大經。李老居士接到這個本子之後，立刻就在台中開講，同時他自己寫了一個眉注，我們都印出來了，諸位看到這個眉注的本子，一九五0年寫的，今年正好五十年。這一次不少從外來參加韓館長三周年紀念，我把這個本子原本拿出來，不少人看過了。五十年前的一個舊本子，我保存得非常完整，沒有損壞。 我在台中十年，李老居士把這個本子傳給我，我有責任依這個本子修學，我也有使命弘揚這個本子。悟聞師法會期間他也來了兩天，帶了一些雜志給我看，說：「法師，有人批評這個本子。」我說：「我知道，批評的人太多了!」你們可以聽，我不會聽的。我如果聽信這些人，我在台中十年叫白學了，李老師把這個本子傳給我，他看錯人了。你們想對不對?別說是一般泛泛之人毀謗這個本子、曲解這個本子，我不會理會。諸佛菩薩現前說這個本子不可靠，還有更好的本子，我也不會理他，我也不會接受。為什麼?我要接受，那就真的叫背師叛道、忘恩負義，連做人的人格都沒有了，你還學什麼佛?世尊教人學道，淨業三福頭一句話「孝養父母，奉事師長」，這兩句話我就完全相違背，那後頭就不必談了。所以我說：「你們學道沒有老師，那當然，你們什麼人都可以聽。我有老師，除老師之外的，我不會聽。你們說的，與我老師說的相應，我聽;不相應，我決定不會聽。」我的修學、弘法，有方向、有軌道、有依循，怎麼會輕而易舉就被人動搖，那還能成就嗎?成就尚且不能，你還有能力荷擔如來家業嗎?弘法利生是如來家業。這個大道理我們要懂，我們的根才能扎得住，我們道業才有成就的指望。 正像這一願所說的，『成就一切智慧，獲得無邊辯才』，辯才從哪裡來?辯才從智慧來的。首先要成就一切智慧，一切智慧這個緣是善知識。我親近老師，年輕的時候我有三個老師，三個老師所教給我的，原理原則完全相同，那就是聽老師一個人的，不能聽別人所說。不是說別人講的不好，不是這樣說法。每個人有每個人思想的路子，不一樣;每一個人有每一個人修學的方法，也不盡相同。我們只能學一個，不能學多，要在一個裡面扎根，根深蒂固，然後才能夠觸類旁通。這是中國古老的教學法，跟現在學校教學法不相同，根深! 我跟方先生學哲學，方先生不讓我到學校去聽課。什麼原因?怕我認識老師太多、認識同學太多，東聽聽、西聽聽，我們的思想就亂了。換句話說，你只能得到一些哲學的常識，哲學的精髓你得不到。所以他非常慈悲，他讓我到他家裡去學。每一個星期天，他給我上兩個小時課，在他家裡上課，學生就我一個，我們一對一的上課。慈悲到了極處，這是師承，不容易!我沒有繳學費，我沒有供養，我那個時候生活非常困苦。老師對我們這麼好，這樣愛護，什麼原因?肯學、好學。就是這一點真誠感動老師，跟一個人學。 接觸佛法之後，很幸運認識章嘉大師，我跟他三年。他老人家那個方式跟方先生一樣，也是每個星期給我兩個小時，我親近他三年，一直到他往生，我這個根從這裡扎的。章嘉大師往生一年之後，我親近台中李炳南老居士，見面的頭一天，條件就談出來了。第一個條件，只可以跟他學，除他之外任何法師、居士大德講經說法，不可以聽。第二個條件，無論看什麼書，佛書也好，一般書籍也好，沒有得他同意，不許看。第三個條件，他知道我過去親近過章嘉大師，親近過方東美先生，這兩個人他都非常佩服。但是他說：「你從前跟他們所學的一律作廢，我不承認，從頭學起。三個條件，三個條件你接受，可以，你在我這兒學;不接受，你到別的地方去學。」我接受他的條件，這叫師承。老師不錯，有時限，五年。這個條件有效期間五年，五年之後，什麼書你可以看，什麼人講的東西你可以聽，五年之內決定不可以。 我用這個方法得到好處，大概兩三個月就感覺到心地清淨，眼根清淨了，耳根清淨了，意根清淨了。眼根，很多東西不可以看了;耳根，很多東西不能聽了;意，很多東西也不能想了，清淨就生智慧。生一點智慧，聽李老師講經說法，體會的就不一樣。我聽經所領悟的、體會的，比一般同學來得深、來得廣，就得好處。半年之後效果顯著，我感謝老師，我跟老師說：「方法好，有效。您老人家限制我五年，我自動加五年。」我遵守李老師的方法十年。所以你心才有主宰，六波羅蜜裡頭，你才有禅定、才有般若，諺語所謂「八風吹不動」，八風吹不動，你是小小有一點定功了。你所看的、你所聽的，我們以這個比喻來說，反對的意見一笑了之，絕對不為他所動。他的一些言論、他的一些舉止，我們清清楚楚、明明白白，這是智慧，一眼就看穿;不但眼前能看穿他，還能看穿他未來的果報，有這個能力，你才能參學。 「成就一切智慧，獲得無邊辯才」，你才能夠參學。參學是什麼?無論什麼人講演你都可以聽，無論什麼書都可以看，為什麼?你有能力辨別邪正，你有能力辨別是非，你有能力辨別真假。他成就你的後得智，他不會破壞你，他不會影響你的根本智，反而能夠成就你的後得智，後得智是無所不知。所以我們沒有獲得定慧之前，守老師的教誨是決定真實的。我介紹諸位同修的老師是《無量壽經》，依阿彌陀佛為老師，以這個會集本作老師。可是要怎樣讀這個會集本?夏蓮居老居士說過，受持會集本，至少要將五種原譯本念過一遍，或者念過幾遍，然後你對這個會集本，你就生堅定不移的信心。 凡是說這些話的人，五種原譯本他沒有念過，他來破壞別有用意，那個造的罪業深，這是破和合僧，這是破三寶，極重的罪業!要獲得定慧，定慧的基礎是什麼?定慧的根、我們修行的根，這個根是個觀念、理念，「孝親尊師」這是根，「淨業三福」是根。佛講得很清楚，「三世諸佛淨業正因」，所以這是根。從這個根再去生芽，芽是什麼?「慈心不殺，修十善業」，你這個根活了。如果沒有這個修持，這個根埋在地下，死的、不是活的，還沒發芽，這個根有什麼用處?所以修行從哪裡修起?培養慈悲心，行十善業道，起心動念，言語造作，要用十善來對一對，比對一下，有沒有違背?如果與十善業違背，你是搞六道三途;如果與十善相應，好!你這個芽發得好!從這個基礎上再加行，加功用行，修三皈，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你這個根長成枝，長成一棵小樹。三皈的意思要很清楚、很明白，「皈」是回頭，「依」是依靠，我從迷邪染回過頭來，依覺正淨，真正有了皈依處，有了依靠。 古大德在這個之外，還教給我們找一個典型、找一個榜樣來塑造自己，這個方法的確是好。這個方法釋迦牟尼佛傳的，《華嚴經》上善財童子就是一個修行的好樣子，就是一個典型，親近一位善知識，文殊師利菩薩，都給我做典型、做榜樣，才能夠成就無所不知。到那個時候，一切眾生皆是善友，「情與無情，同圓種智」，成就我無所不知，這才是真實圓滿的智慧。不是在家裡閉門造車而成就的，是在生活、工作、處事待人接物裡面學習成就的，六根所接觸的全是善知識，全都是佛菩薩，才能成就自己圓滿的智慧。哪有那麼簡單? 首先必須要斷煩惱，也就是我們常講的，要放下我們的妄想、分別、執著，恢復自己清淨、平等、正覺。以清淨平等正覺來參學、來接觸外物，這才能成就真實智慧、無量的智慧，成就無量的辯才。要不在這裡下功夫，我們不管怎麼樣修學，修一輩子，都不能成就。所以頭一個理念一定要清楚，「孝親尊師」。佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，佛法根基是孝道。中國古聖先賢，教化眾生的基礎也在孝道。所以佛教傳到中國，為什麼被中國人熱烈歡迎、熱烈的愛好，在中國發揚光大，基本的理念完全相同，是這麼個道理。師道!師道沒有了，孝道也就沒有了，師道跟孝道有密切的關系，可以說是表裡的關系。 今天的社會，孝道沒有了，師道也沒有了。我們今天要修學，唯有遵循古德教導我們的方法，私淑古人。我們今天以《無量壽經》為老師，依靠《無量壽經》來修學。《無量壽經》總共有九個本子，裡面五種是原譯本;兩種會集本，一種是康僧铠的節校本，彭際清居士做的。九個本子都應該把它讀一遍，至少要讀一遍，能夠讀個三、五遍最好。然後一心一意受持夏蓮居的會集本，你就能斷疑生信，你就能在這一生當中有輝煌不可思議的成就。 「無礙辯才」，也要略為說一說，這是說如來果地上的。辯才，是一種演說的技巧，也是一種才能，演說的才華，稱之為辯才。佛經上講有四種，叫「四無礙辯」，也叫「四無礙解」。第一個是「法無礙」，法是講法相，也就是說，名相術語要通達無礙。這個到哪裡去學?要廣學多聞，這才行。法是萬法，世出世間法都包括在裡面，所謂是「讀萬卷書，行萬裡路」。我們今天要一門深入，長時薰修，與這一個方法有沒有抵觸?我們應當如何修學?如何能兩邊都兼顧到?這個很重要!實在講方法有，古人就提供了許許多多參考資料，參考資料是什麼?注疏。我們淨宗有六經一論，每一部經論都有很多種的注疏。我們讀這些注疏，注疏裡面，幾乎把佛家、世法那些名詞術語都用到了，絕大多數都用到了。 第二個，我們研教決定離不了工具書，工具書是辭典。世法裡面的大辭典，現在諸位看到的《中文大辭典》，這也是近代編的，內容非常豐富，十大本。佛教裡面有佛教大辭典，我們也有好多種，這些東西幫助我們吸取世出世間法的常識，廣涉名相。於是你在講演的時候，你就沒有障礙。如果我們再去讀許許多多書，那實在講，我們的時間、精力都不夠用。只有取精用弘，我們摘取精華，又不違背我們現在的一門深入。 黃念祖老居士注解這個經本，就引用了一百多種參考資料;換句話說，你看他這個注解，你就看了一百多種的經論。他寫這個書的時候，我也覺得很奇怪，他怎麼會記得這麼多東西?因為文革之後，大陸上所有這些經教幾乎都毀掉了，他還要寫這個東西，他參考資料從哪兒來的?要是憑記憶，那實在是了不起，不能不佩服。我去拜訪他，到他家裡去一看，堆了不少的書，朋友寄放在他家裡的，居然他都用上了。他沒有書，朋友有一大堆佛經、書寄放在他家裡。我看了之後，我說：「我送一部《大藏經》給你。」他說：「不必，夠用了!」感應不可思議!哪有碰得那麼巧?送那麼多書，居然都管用。我們對這個會集本、對這個注解，還能沒有信心嗎?你一看這個樣子，佛菩薩加持的，他發心來做注解，參考資料佛菩薩送來的。你去搜集，都搜集不了這麼多，感應不可思議!諸位要曉得，佛家弘傳，不說感應，不說神通;感應、神通決定有!這是什麼?這是我們修學的成績。可是決定不能夠執著，執著就壞了，就變成魔障。感應、神通決定有!我到他家裡去一參觀一看，我明了了，這不是人力所能為的。教的問題解決了，這是引經據典。 第二種辯才叫「義無礙」，義是理論，經典文字裡面所含的道理，你要通達無礙。所含的道理深廣無盡，這個要功夫;沒有功夫，法無礙也許你能夠做得到，你把這裡頭都查清楚，都能講解，一字一句都沒有障礙了，你能夠把它講得好;裡面所含的義理就難，你查參考書查不到，你查辭典也查不到，這個是你悟入的境界。這個境界，如果是真用功的人，與年俱增，年年不一樣。在講經的時候，很容易看出來。《無量壽經》，我這一遍是第十一遍，過去每一遍所講大概都有錄音帶。那個時候沒有錄相，有錄音，你們諸位聽聽，每一遍每一遍比較聽聽，不一樣，境界不一樣，悟入不相同。怎麼能悟入?給諸位說：悟入一定要放下!你放下得少，你悟入也少;你放下得多，你悟入也多。放下名聞利養，放下貪瞋癡慢，放下妄想分別執著，你智慧就開了。愈放得多，智慧就愈大、就愈廣，你看經裡頭意思，你就看得很深。所以字字句句都是無量義，無量的深廣!我們今天才是淺嘗。所以義無礙那是要真功夫，要能夠契入。四種無礙這是最重要，這一條比什麼都重要;換句話說，你要真修，你要真干，你才真的有體會，你不是搞真的話，那你決定做不到。 第三「辭無礙」，辭是言辭，這個可以學習。我們今天辭有障礙，聽眾裡面有外國人聽的，我們還要有翻譯，這就有障礙。有人有語言天才，有語言天才的，就類似辭無礙。像前天有一位陳先生，陳居士從巴黎來，他在法國住了十二年，做新聞記者。他是廣東人，他懂八種語言。在歐洲，他懂法語、懂英語、德語、義大利語，這周邊的語言他都能懂。通達眾多不同的言語，弘法利生就沒有障礙。所以到歐洲去弘法，有這麼一個好的翻譯，這是很大的幫助。而且他一直從事於新聞工作，對於這些辭令，他特別留意。他常常要寫新聞稿、要報導，這是要學習的。 第四條，那是要發願，不發願不行，「樂說無礙」。你要歡喜說，如果你前面都無礙了，你不歡喜給人講經，那也是沒有辦法。所以你要有個歡喜心，這就是大慈悲心。我們知道世間人，每天拚命在工作，都非常認真、非常努力，甚至於分秒必爭，不疲不厭。什麼力量在推動他?名利，不是為名、就是為利。修道的人，名利已經放下了，什麼力量推動他?大悲心。大慈大悲，願力在推動。曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，要把自己的本願落實、兌現，所以非常認真努力在工作。 諸佛菩薩教化一切眾生，必須具備這四個條件，這叫「四無礙辯」。西方極樂世界的人，往生到西方極樂世界，得阿彌陀佛這一願的加持，我們在這個世間沒有辯才，生到西方極樂世界，辯才就成就了。這個不可思議!這是阿彌陀佛本願威神加持。我們能不能相信?能信。一個不會說話的人，不能寫文章的人，甚至於識字不多的人，他一下發心出來學講經，他什麼都會了，他也能寫、他也能說了，上了講台還頭頭是道。這個智慧能力從哪裡來的?佛力加持。你們每一位學講經的同學，我相信都有這個感應。我們不說感應，現在人講，都有這個經驗，其實經驗就是感應。長年講經的老和尚，這個感應就更多了。 我在早年年輕學教的時候，曾經在台北內湖圓覺寺講過《圓覺經》;圓覺寺請我講經，我看那個寺的名字，《圓覺經》跟你們家相應。我采取的注解是谛閒法師《圓覺經講義》，這個講義老和尚自己寫的。還有一個本子，《圓覺經親聞記》，江味農寫的，江味農主筆，還有幾個幫手，都是當時的大德居士。他們聽谛閒老法師講《圓覺經》，聽的時候自己做筆記，三、四個人做筆記，每天把筆記交給江味農居士整理，第二天送給谛閒老法師看。谛閒老法師看了之後，就把他們叫來：「你們寫的這是我昨天晚上講的?」大家說：「是」，「我怎麼會講得這麼好?」他自己都不曉得。三寶加持，自己都不知道，那不是自己准備的!所以只要上台，恭恭敬敬，誠心誠意，為利益大眾，決不是求自己的名聞利養，你就會得到殊勝的加持。如果為名為利，那你在台上一定胡說八道!佛菩薩不會加持你，妖魔鬼怪加持你。也能說得天花亂墜，可是記錄下來，那就很不好聽。妖魔鬼怪也會附在人身上，也能夠妖惑大眾，迷惑人心;邪正我們要有能力辨別。這是說明我們如何在現前求得辯才，無礙不敢說，但是一定要有辯才。現在人講機智的反應，我們要有這個能力，你才能夠對答如流，才能夠說得頭頭是道。 這個願文接下去，底下第三十四願，『善談諸法秘要』，這是三十四「善談法要願」。秘，不是秘密，給諸位說，佛法裡頭決定沒有秘密。如果說是有秘密，那就不是佛法。有秘密的事情，也不會是好事，那總是見不得人的事情才秘密，正大光明，有什麼好秘密可說的?佛法裡面的秘，「深密」，理太深了。說都難，你要是聽了能體會，當然不容易。所以秘是深密，這是說經典裡面有深密的道理，很不容易叫人家體會到，但是佛還是有善巧。佛雖有善巧，也要有很好的根性才容易!好的根性，標准在哪裡?煩惱輕，成見很薄，慈悲心很重，這個根在佛法裡叫利根，容易體會。如果煩惱障很重，沒有慈悲心，只有自私自利，那就難了。佛菩薩怎麼樣善巧方便，他也很難開竅，他沒有辦法體會，對於這種人來說，這個法就深密了。 「秘要」，要是最重要的，精要，深密精要。佛知道，別人不知道。秘要多半是指大乘經教，大乘經教裡面還有所謂的一乘法。在佛法裡面，圓教一乘，自古以來各宗各派的祖師大德公認的，大乘經裡面三種：《華嚴》、《法華》、《梵網》，這是諸佛的秘要。可是有更深密的，《無量壽經》;《無量壽經》是《法華》、《華嚴》的總結。隋唐大德們講得好，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導而已。這個話的意思，要用現在白話來講，好比我們經開三分，《法華》、《華嚴》是本經的序分、引導，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分。這才知道《無量壽經》在世尊四十九年一代時教裡面的重要性。古人用這個比喻，顯示這一部經不可思議，一生成佛的法門。不但是一生平等成佛的法門，我們在經題裡面向諸位報告過，一切眾生平等成佛之法。這不但是世尊之秘要，也可以說十方三世一切諸佛之秘要。 「善談諸法秘要」，要在此地來落實，就是善談《無量壽經》的秘要。善說《無量壽經》，換句話說，一切諸佛所說的經論，你沒有一樣不善說。這是佛最秘要的一部，你都沒有障礙，其他經論哪裡還會有障礙?當然沒有障礙。如果我們從這個地方體會，你就曉得，我們把功力用在這一部經上，這一部經通了，所有一切經教全都貫通了。我們的信心就生起來了，興趣也有了。可是還有同學告訴我：「法師你講的話不見得吧!」「為什麼?」「我很用功，每天在搞，鑽不通，鑽了幾十年都沒鑽通!」原因在哪裡?原因是你沒有能夠依教奉行。清涼大師解經，黃念祖居士注這個經，就是用清涼的架構，信、解、行、證四分。你要能信、能解、能行!往往我們學經，好像也信了，也懂得了，沒有去做，所以你智慧不開。秘要擺在你面前，你解不開，你只能通達文字，你不能通達義理。你讀古人的注解，你也只守住古人所說的范圍，你不能夠融化變成現代人的生活，難在這個地方。聽古人所講的東西，一下就覺悟，化成現代人的生活，這才管用!換句話說，障礙還是在自己，決定要依教奉行。 經上佛一再勸我們，要孝養父母。我們是不是很認真、很努力去做到?教我們孝敬於佛，我們對於佛菩薩、善知識有沒有盡到尊師重道?有沒有這種尊敬心?落實到生活行持上，佛在這個經上一開端教給我們，「善護口業，不譏他過」，你們在同參道友當中，還有沒有爭論?還有沒有吵架?還有這種行為，你就犯了!「善護身業，不失律儀」，一舉一動是不是規規矩矩?「善護意業，清淨無染」，你要做到才行。阿彌陀佛給我們做個榜樣，我們學佛，向阿彌陀佛學習，就是依照這一本《無量壽經》的理論、方法、境界學習。要學得像!樣樣都像，那恭喜你，你就是阿彌陀佛的化身，你就是阿彌陀佛再來的。要學得像! 前幾天，我看到這一邊二樓客廳放了一封信，不曉得從哪兒來的?是中國大陸有一個人寫封信給我，他說他是大勢至菩薩。我看他信裡寫得不倫不類，不像!所以我就不理他。大勢至菩薩很像阿彌陀佛，是阿彌陀佛的入室弟子。換句話說，《無量壽經》應當是百分之百的做到，可是那個信上寫得不倫不類，一點都不像。過去善導大師告訴我們，他說的話真話，史傳裡面記載，善導是阿彌陀佛再來的，我們要細心觀察文字上記載，他很像。印光大師確實很像大勢至菩薩，我們拿經論對照，我們可以信得過。善導大師說了兩句名言：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。換句話說，彌陀本願海，四十八願，是諸佛所說一切法門的秘要，這個秘要就是指本經，不但指本經，的指我們這一段經文，第六品的經文。 「善談諸法秘要」，換句話說，他必須要善演。佛在經論上常常叮咛著我們，「受持讀誦，為人演說」。演是什麼?做到、落實。落實就是「行道」，一定要把佛的秘要，變成我們自己的思想、行為，現在人講的理念、觀念，我們要把它做到。特別是我們將經中的精要，濃縮成五個科目，少到不能再少了。「淨業三福」十一句，天天要反省、天天要檢點，我做到沒有?「六和」，每天都要認真去反省一次：我今天處事待人接物，有沒有遵守釋迦牟尼佛的教誨?我跟大眾是不是和睦相處?聽聽別人一些反應，要認真去檢點。自己很不容易發現自己的過失，別人來說你的過失又不能接受，你的過失怎麼能改正過來?所以聰明人跟一般人不一樣，聰明人看到別人的過失，他就會反省。別人是自己的一面鏡子，看到別人的好處，想一想，我有沒有?看到別人的缺點，想一想，自己有沒有犯?有則改之，無則嘉勉。一切人、一切事、一切物，都是修行人的一面鏡子。所以人、事、物都是修行人的善知識、善友，這是《華嚴經》善財童子五十三參所表現的。所以善財會學，一生成無上道，不必等三大阿僧祇劫，連來生都不需要。這是佛明白告訴我們，成佛，這一生足夠了!關鍵在你會不會，會不會的關鍵，又在你聽經多少。可見得聽經是太重要太重要了!楞嚴會上，文殊菩薩講：「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界眾生六根耳根最利，具足一千二百功德。耳根最利!所以世尊在娑婆世界，以音聲為佛事，我們要懂這個道理。四十九年講經說法，沒有一天中斷。 前天我們在樓下客廳裡面，跟侯居士談到道場，贊歎我們這道場興旺，道場興旺從哪裡興的?天天講經，天天念佛。念佛堂二十四小時不中斷，每天有兩個小時講經，是這麼興旺起來的。但是，我們要跟古來這些大德、大道場比，差得太遠太遠。為什麼?我們今天行門，念佛堂念佛不斷，可以勉強及格。講堂不及格!講堂一天才兩個小時，古時候人家講堂一天八個小時。所以我們講堂要不能達到八個小時，不能算及格。應該時間要增加，上午講經，下午講經，晚上也講經，分座講經，就像學校上課一樣，講經不中斷。但是，要有講經的法師才行，沒有那麼多的法師怎麼行?一個人，我們任何一個人都不能跟釋迦牟尼佛比!他老人家身體好，一天講八個小時，天天講他不累，我們凡夫不行。所以必須要有很多個法師，大家輪流來講，這個道場才像一個道場。能有十個八個法師就有辦法，這個道場裡面開三門課，晚上我們這裡講《無量壽經》，白天講一堂《華嚴經》，再講一堂《地藏經》，這比喻!每天有三門功課，喜歡聽哪一部經的，就參加來上課，都是一門深入。不必三個都來聽，三個都來聽，就搞亂了。只可以學一個，學一個是什麼?念佛堂沒有關系，你去念佛去，經一定是一門深入，喜歡學哪一部，就聽哪一部。這一部聽圓滿了，可以再聽其他一部，不可以同時聽兩部，先後沒有問題。都是幫助我們行門，解行相應那才叫道場。 我們今天比其他道場稍微好一點，跟古人比差一大截，比不上!什麼時候我們佛門的道場，都能夠恢復古時候那種規模，佛法就興旺。佛法興旺，人心向善，破迷開悟，社會當然安定，國豐民富，今天一般說的安和樂利的社會，我們這個經上講極樂世界，儒家講大同世界，道家講無為而治，都能夠落實。由此可知，佛教教育的重要性。我們在歷史上，也能夠體會得到，哪一個朝代上下重視佛法、提倡佛法、學習佛法，這個時代是我們歷史上最殊勝的一個時代，最強盛的一個時代;不重視教育，社會亂了，這個朝代就衰了。這是每一位讀歷史的人都明了，歷史是人生的一面鏡子，鑒古而知來。 這一願末後有一句話，『語如鐘聲』，這是形容說法的人音聲宏亮。黃念祖居士注子裡有幾句話說，「謂說法人，聲如洪鐘，中正宏廣，持續遠聞。震醒長夜，警覺昏迷，引生善心，停息諸苦。音聲功德，並如鐘也」，這一段話說明說法音聲義趣的重要性。不但音聲要宏亮，最重要的，音聲裡面所诠釋的義理，幫助聽眾破迷開悟，這一點重要!務必使聽眾明了這些道理，覺悟自己心行之中的錯誤，能夠覺醒過來，改過自新。這個樣子就如同諸佛菩薩、祖師大德，字字句句之中都含著甚深無量的智慧，無盡的慈悲，無量的妙義。我們聽了以後，能體會得，能夠省悟過來，這樣才能夠得真實的受用。改變我們的思想，改變我們的認知，改變我們的言行，我們就得佛法真實利益。由此可知，音聲裡面最重要的，是要把道理說清楚、說明白。音聲再美妙，如果沒有把道理、把事實真相說清楚、說明了，眾生依舊是不能得利益，依舊是不能夠回頭，那就所謂不善說法了。善說一定能夠震動人心，如鐘聲一樣，鐘聲是什麼?遠聞，所以用這個來做比喻。今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第八十集) 2000/3/18 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0080 請掀開經本《科會》第廿一面，最後一行，第三十五願： 【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。】 從三十五到三十六，這兩願是一章，第十七章。願文很清楚，『所有眾生，生我國者』，我們要看清楚這一句話。這是彌陀世尊告訴我們，十方世界一切眾生發願求生淨土，無論是生實報土，或者是生凡聖同居土，乃至於下下品往生，都包括在其中。這裡面並沒有限制說是上品往生，或者是報土往生，全部都概括了。 『究竟必至一生補處』，這是非常希有的大願。正因為如此，所以十方一切諸佛如來，沒有一個不贊歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。「一生補處」，就是等覺菩薩。為什麼稱「補處」?他居住在後補佛的地位。就如同我們娑婆世界，現在彌勒菩薩住在欲界第四天兜率內院。世尊在《彌勒下生經》裡面告訴我們，他將來到這個世間來示現成佛，補釋迦牟尼佛的佛位。釋迦牟尼佛是在這一個大劫當中第四尊佛，彌勒是第五尊佛，現在還沒有成佛，我們稱他作後補佛。「補處」，就是後補佛。經文裡頭我們要特別重視的，是「一生」。大乘經論裡面佛常說，一個人修行要修到這個地位不是一個容易事情。同修們都知道，菩薩修行成佛，要經歷三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫，諸位想想，那是多少生多少世?可是，這三大阿僧祇劫，《華嚴經》上我們讀過，是從圓教初住菩薩算起。換句話說，你哪一天證得圓教初住，從這一天開始算起;沒有證得圓教初住之前，那個不算。如果把我們無始劫來就學佛這個時間累積起來，那是無量劫，不是三大阿僧祇劫。要經過這麼長的時間，才能夠得到這個果位，你就曉得這是多麼困難，多麼不容易的一樁事情。可是一個人如果真正發願往生到極樂世界，這個難就變成容易了，輕而易舉就證得了，一生當中就成就。其他諸佛世界要累劫修行，西方世界一生就成就。我們信不信?這個法門，一切諸佛都說「難信之法」，可是它很容易修學，難信易行! 要怎樣修行，我們這一生才能夠決定得生淨土?這是我們每一位同學非常關心的事。古來這些祖師大德教導我們，修學這個法門只要具足三個條件：真信、切願、依教奉行，具足信、願、行這三個條件就成了。這三個條件如何建立?都在這一部經上。我們對於這一部經，有沒有信心?我們對於這部經，是不是有相當程度的理解?這是先決條件。夏蓮居老居士將這個本子會集成之後，實在講，這也是諸佛如來的示現。會集談何容易!即使是過去王龍舒居士、魏默深居士，都不是普通的人物，普通的人決定做不出來!你要不信，你自己去試試看。現在五種原譯本都在，你去試試看，你能不能會集一個好本子來?為什麼需要會集?這個道理我們要懂。世尊當年在世這一部經是多次宣講，不像其他的經，釋迦牟尼佛一生只講一遍，沒有重復講過第二遍，唯獨這一部經講過很多遍。我們現在從五種原譯本裡面細心去觀察，肯定世尊講過三遍。但是古本有七種的譯本遺失了，如果這七種譯本要在的話，我們可能肯定，佛一生講這個經不只三遍，可能是五遍、可能是七遍，不一定。佛多次宣講，這個意義就不一樣，如果不是非常重要，佛不可能有這個舉動。難怪善導大師，傳記裡面記載，善導大師是阿彌陀佛的化身，所以古人曾經說，善導大師說的話，那就是阿彌陀佛自己說的。他說了兩句名言：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這兩句話的意思是說，十方三世一切如來，以佛的身分應化在世間，他來做什麼?就是給大家講《無量壽經》，《無量壽經》是阿彌陀佛的本願海，就為這麼一樁事情來的。 既然是為這一樁事情來的，世尊一生講一部經就夠了，為什麼又講那麼許多經典?從他講經的形式上我們能體會，這一部經講過多遍，其他的經是應機說法。眾生根性不相同，所以佛說種種法，是為利益當時的眾生。這個法門不一樣，這個法門是普度一切眾生，不論是什麼樣的根機，這一個法門平等得度。我們在報告經題的時候，給諸位說過，平等法，平等度脫一切不同根性的眾生，令一切眾生在一生當中平等成佛。一生補處是平等成佛。 善導大師的話說得不錯，因為佛是多次宣講，這部經也是多次的流通到中國，來到中國這些法師大德所帶來的經本不一樣，不是一次講的，所以經過多次的翻譯，於是譯本就不相同，而且譯本裡面的出入很大，證明它不是同一個本子，不是同一次講的。不像其他的經，譬如《金剛經》在中國有六種譯本，但是我們仔細去觀察，大同小異，沒有太大的出入，於是我們肯定，它的底本是一個本子，翻譯的人不相同，所以譯的文字有出入，內容沒有出入。不像《無量壽經》，裡面的出入很大，所以確確實實有會集的必要。宋朝龍舒居士第一次會集，這個會集本被收在《大藏經》裡面。蓮池大師注《阿彌陀經》，諸位都知道的，《阿彌陀經疏鈔》分量很大，其中引用《無量壽經》的經文，一半以上是引用王龍舒的會集本。這就說明蓮池大師肯定會集本，他不反對。他要反對，他就不會引用會集本的文字，應當引用五種原譯本的經文。 所以夏蓮居老居士究竟是什麼樣的人示現在我們人間?我們肉眼凡夫不知道，決定不是普通人。因為現在《無量壽經》總共有九個本子，我們統統印出來了，諸位都能看到。這九個本子裡面，這個本子最好讀，文辭優美，深入淺出，不講解，大概意思你也能看得懂。能令一切眾生看到這個本子生歡喜心，這個目的就達到了，這是佛法弘傳最高的一個原則，契機。如果翻譯的本子，讓一切眾生看到不能生歡喜心，攝受的力量就薄弱了;一定要令一切眾生生歡喜心。針對末法時期，也就是針對我們現代人，以及往後修學佛法的同學們，這個本子比其余八個本子確實是好。我當時一見到這個本子就生大歡喜心，歎未曾有!我們對這個本子，能不能生起堅定的信心?能不能發願終身受持?這是先決條件。學習淨宗法門，我們以這個本子做基礎，求深解義趣、深入經藏;用其余的八個本子做輔助，幫助我們深入。為什麼選這個本子做底本?這個本子是集五種原譯本之大成，言簡意赅!夏老居士當年三年才會集成底本，以後不斷的來訂正，又用了七年的時間，總共十年的時間完成這個定本。實在講，這是示現給我們看的，教導後學，讓我們對這個本子產生信心，依教奉行。 這一生當中要決定往生，三輩往生章裡面給我們說最低的條件，我們一定要做到!不是說信了就行了。「信」這個字有很多人把它淺解釋，這個字的意思很深。我們千萬不要誤會：「我已經信佛了」這個錯誤的觀念，許許多多的人都有。可能我們自己也犯了這個過失，以為自己信了，「信、願、行」，以為我們自己統統具足。在我們這個念佛堂，諸位有機會天天讀誦、聽講，也在念佛堂念佛，豈不是信願行三資糧都具足了嗎?我們的念佛堂能不能保證個個往生，一個不漏?如果不能保證，這個信願行不就有了問題?真的是如此。 我往年出家受戒之後，這是按照規矩，受完戒之後要去拜謝老師，我的老師台中李炳南老居士，我去見他。他一看到我，老遠就指著：「你要信佛!」那個時候我學佛九年，出家兩年，教佛學院也教了兩年，受了大戒。這一見面指著告訴我：「你要信佛!」你說別人聽起來不奇怪嗎?然後他叫我坐下，跟我解釋「信佛」兩個字不容易!他說得很好，有很多出家的老和尚，活了一輩子都不信佛!不信佛怎麼出家?我們錯解了信佛這兩個字，他老人家把信佛兩個字定在世尊常常說的一句話：「受持讀誦，為人演說」。你把這句話真正能做到、落實，你才可以稱之為信佛，這個標准就高了。 受持，什麼叫「受」?佛在經典上講的道理你懂了、接受了。佛所講的修行方法，你也明白了。佛所講的每一個階段的境界，聲聞的境界、緣覺的境界、菩薩的境界，信位菩薩、住、行、向、地，你統統都明了、都明白，真干!所以這一個「受」字，信、願、行三個字都在裡頭，這才叫受。「持」，永遠保持，不能夠離開。天天要干、時時要干、念念要干，這才叫「持」。受持談何容易!做不到受持，你沒有信，你那個信是假的，信沒有根。「五根五力」裡頭那個信要有根。有根，然後這個信才能產生力量。我們這個信，是什麼信?古德比喻，像水上的浮萍沒有根，隨波逐流，我們這個信，是這個信法，所以不能成就。我們的願，也並不真正懇切，為什麼?受不了外面境界的誘惑。老師辛辛苦苦把這個本子傳給我們，外面有人說：「這個本子不可靠，是居士會集的，一定要讀原本。」我們聽了這幾句話，心馬上就動了，你看，信沒有了!願也沒有了!這是考試，你到底有沒有信心?你有沒有願心?有沒有依教奉行?信心從這個地方建立。果然有真信切願，這個信願決定不會動搖，這個信願有根、有力，能生菩提花果，這樣一生我們才會有成就。隨波逐流，這一生當中決定沒有成就，不但是出世間的道業，世間的學業也不能成就。 「受持」這是講的自利，「讀誦」是自利利他。讀誦是溫故而知新，這個經天天要讀，每天讀一遍，就是接受世尊、彌陀、一切如來親自教誨。前面跟諸位說過，這個經念一遍，十方三世一切諸佛如來給你灌頂一次，你每天念兩遍，就受兩次灌頂。這部經不但是有宗有教，而且是顯密圓融，涵蓋世尊四十九年所說的一切經法，都不離開這個本子，這在前面跟諸位都曾經詳細報告過。我們要具足信心，讀誦是自利利他，常常讀，依照這個方法讀，他會開悟。所以讀經，是戒、定、慧三學一次完成。每讀一遍，有一遍的悟處，集小悟就成大悟，集大悟就成大徹大悟。讀誦的時候，要字字清楚、了了分明，不能圖快、圖遍數多，讀得模糊不清，這個不可以。這種讀法充其量自利，要知道讀誦之中要有利益眾生的心。 古人讀書很慎重，跟現在人讀書不一樣，具足真誠恭敬，一心專注。所以有人念《金剛經》，惠能賣柴從窗戶旁邊經過，聽到裡面念《金剛經》，一定念得字字分明，他沒有念過書，你念得太快、念得模糊，他就聽不清楚。一定念得抑揚頓挫字句分明，他仔細的聽，他在外面聽就開悟了。我們在這個地方念經，有沒有人聽到?肯定有!不是念給自己聽，還念給別人聽，沒有人聽到，鬼神有在聽。我想有不少的同修有一些小感應，你一心專注在讀經的時候，忽然聞到香氣，或者是檀香或者是異香，從來沒有聞過的這種香氣，香氣很濃，時間很長，這種感應許許多多人有，我在初學佛的時候也有很多次，我也不知道是怎麼回事情。以後親近忏雲法師，忏雲法師問我：「你在學佛的過程當中，有沒有什麼感應?」我就把這一樁事情告訴他，因為我很多次遇到。他告訴我，這種感應一般都是有天龍善神從這個地方經過，看到你在這裡讀經，他在這裡停留一下，合掌恭敬，他在致敬。天人身上有香氣，我們肉眼雖然看不到，這個香氣可以聞得到，是這種感應。我們就曉得，我們在讀經常常有鬼神在旁邊，他們見到、他們聽到，恭敬贊歎、合掌致敬。於是讀誦不能草率，一定要恭恭敬敬的去讀。 「為人演說」，是完全落實了，是把你的受持、把你的讀誦，落實在你生活當中，你要做到!「演」是表演。什麼時候表演?這一生一世，時時刻刻都在表演，做一個好樣子給人看。佛在經中的教誨，我們很認真的把它做到，這就是演。做給一切眾生看!諸佛如來教化眾生，一般的方式，大家在經論裡面看到的所謂「三轉法輪」。三轉裡面第一個「示」，示是示現，做出樣子給他看，讓他六根接觸你的形象，他有所感觸、有所感悟，於是他向你請教。他向你請教，你就給他解說，這才說法。先演後說，不是先說後演。先演後說!釋迦牟尼佛當年在世所示現的「八相成道」，他先表演，然後再給你解釋、再說，最後「作證」，讓你死心塌地，你真的相信。作證，作證是什麼意思?現在講招牌。我們學佛了，我們懂不懂?四眾弟子是佛教化眾生的招牌，佛的教化要我們去表現，要我們去落實，我們不能落實，沒有能表現，我們就是世尊的罪人! 佛教我們孝親，我們做到沒有?要做出孝親的榜樣給社會大眾看。現在社會大眾不講孝道，我們要做出來給人看，讓人感悟、讓人去體察。現在人不尊敬老師、不尊敬長輩，我們也要做出個樣子給人看。我們看看現在社會大眾有哪些弊病?我們看出來了，反其道而行之。世間人妄語，我們不妄語;世間人兩舌，我們學不兩舌;世間人有貪瞋癡，我們示現無貪、無瞋、無癡。這就是佛陀的教學落實，是在我們身上落實。佛菩薩形像裡頭不能落實，我們學佛的四眾弟子，無論在家出家，我們要懂得落實，這才是如來真正的弟子。世間人缺少信心，我們表現出信心十足;世間人願心不堅定，常常動搖，我們表示堅定不移的願心;世間人學佛不能落實，我們要表現把佛陀的教誨句句都落實，這才叫具足信願行三資糧。然後一心念佛，求生淨土，沒有一個不成就的。生到淨土之後，第三十五願告訴我們往生的成就，到西方極樂世界一生，不要第二生，一生當中就證到補處菩薩，這是十方世界裡面都沒有的。釋迦牟尼佛在其他一切經論裡面，也沒有這個說法，唯獨西方淨土跟諸佛淨土不一樣。所謂是「博地凡夫」，一品煩惱都沒有斷，修學這個法門往生淨土，他一生當中就能成佛。一生補處就是圓滿成佛，四十一品無明破盡了。希有難逢!我們要肯定，也要慶幸自己，這一生當中得人身、聞佛法，能夠遇到這個希有的法門，一生成就的法門，一生圓滿成就。一生補處是圓滿成就，不是普通的成就。這個法門圓頓到了極處，就連法相宗窺基大師都是這個說法，窺基大師在《彌陀經通贊疏》裡面，也極贊這個法門「圓頓至極」。 在古代我們淨宗有位大德，昙鸾法師注解《往生論》，他說極樂世界的菩薩跟他方世界菩薩不一樣，不是一個階級一個階級的這樣往上提升。他方世界的菩薩，就從《華嚴》裡面我們也能看到，從初住，像念書一樣，升級到二住、三住，十住再升到十行、十回向、十地，一級一級往上修，極樂世界不是的，它不是次第的，它是圓融的，頓成補處，這是不可思議的法門。《華嚴》是圓教，這個經圓到極處，圓中之圓、頓中之頓，圓解、圓修、圓證，一地就是一切地，一切地就是一地。這是深顯彌陀不思議的弘願，正是所謂「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩，古德講的，也好像是隔羅見月，不能夠徹底的明了。我們讀了這一願，應當要發大心，決定要求生淨土，決定不可以辜負了這一生希有的因緣。我們再看下面這一願： 【除其本願為眾生故。被弘誓铠。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。】 末後這一句是兩願的總結： 【若不爾者。不取正覺。】 這個也是不可思議的弘願。眾生願力不相同，有一些人慈悲心很重，來問我，他說：「法師，娑婆世界眾生太苦了，如果我們都到極樂世界去了，這些苦眾生誰去度他?」這很了不起，他的願心很大，不忍心看到眾生受苦。於是發願，他說：「我生生世世都要作法師，我來弘法利生，廣度眾生。」這個願不錯，很值得贊歎。可是問題你生生世世能不能得人身?你得人身，能不能都有緣分出家來弘法利生?這個事就難了!佛在經上告訴我們：「人身難得，佛法難聞」。得人身的條件，要具足上品五戒十善，你能不能做到?印光大師在民國初年，他老人家已經知道社會的動亂，災難頻繁，這個世間將有大災難降臨，用佛法來救度一切眾生，來不及了!是不是佛法不靈?不是的，佛法是真有效，佛法真靈。那為什麼不用佛法?沒有人相信佛法，大家都不願意接受佛法。 今天下午，新加坡道教的李道長，陪同中國的一些道長、香港的一些道長，來訪問居士林、淨宗學會。我跟他們見過面，也談到這個問題。中國在這兩千年當中，歷代的帝王都是用儒、釋、道這三家來教化人民，所以三教奠定了中國文化的基礎。雖然在歷史上有改朝換代，但是沒有一個帝王不尊敬三教，不奉行、提倡、推行三教的教育，中國才能夠長治久安，這個民族綿延到今天沒有被時代淘汰掉，原因在此地。但是，儒釋道三家的典籍都有相當的難度，現在東西擺在面前，印刷術發達了，得來不難，但是你展開書本看不懂。頭一個，文字成了障礙，全是文言文寫的。現代人不學文言文，你把這個東西介紹給他，他沒有用，他不能讀。尤其是近代這一個世紀，倫理的教育、道德的教育被疏忽了、不重視了，現在完全是走向功利。兒童從小教他什麼?競爭，好像不競爭，人就活不下去的樣子，要想活下去，一定要有爭。孟夫子說得好：「上下交征利，而國危矣!」諸位想想，一個家庭，妻子、兒女、父子、兄弟要彼此互相競爭，這個家還成一個家嗎?就不成為一個家了。一個國，上下都來競爭，這個社會還會安寧嗎?今天麻煩在哪裡?全世界都在競爭，你說這怎麼辦?不擇手段的競爭!所以北朝鮮的山神說：「天上不安全，地上不能住。」這話說得很有道理! 我們儒釋道三教，沒有教人爭，三教典籍裡頭都沒有，只教人謙虛忍讓，沒有教人競爭的。今天三教典籍拿出去，人家說你這落伍了，你這不適合潮流了。所以現代人你給他講真妄、給他講邪正、跟他講是非，他聽不懂，不是不能接受，他不能懂。那怎麼辦?所以今天那些道長，我跟大家談幾句話，我也把這個問題提出來，不懂!現在我們如何來勸導一切大眾?只有從利害上下手，也許他還能聽得進去。你怎樣去做對你有利，怎麼樣去做對你有害，大概這個還可以聽得進去。所以印光大師不用佛經，用儒家的《了凡四訓》、用道教的《太上感應篇》、《文昌帝君陰骘文》。《了凡四訓》講因果，《陰骘文》跟《感應篇》講利害，也許人還能聽得進去，聽了之後還有一點警覺性。印祖一生大力提倡這三個小冊子，一生當中全心全力的在弘揚，我們知道他用意之所在。針對現前眾生的根性，不但在中國弘揚這個有效果，在全世界弘揚都能收到相當的效果。 我們也要能觀機，一定要發大心，幫助這個世界苦難眾生。生到西方極樂世界，會不會耽誤你的大慈悲心?給諸位說，決定不耽誤!而且可以成就你的願心。如果你要不發心往生極樂世界，那個問題就嚴重了，為什麼?你不免輪回!我們是凡夫，不是佛菩薩再來的。凡夫輪回，是受業力主宰的。你這一投胎，前世的事情忘得干干淨淨，前世發的願，可能一投胎時，那個願你就發不出來了，你就迷惑顛倒了，你還記得前生的願嗎?靠不住!那怎麼辦?決定要往生淨土!你有這個願沒有關系，到了極樂世界見到阿彌陀佛，你跟阿彌陀佛說：「我的願想回去度那些苦難眾生，行不行?」阿彌陀佛一定叫你：「你快去!快去!」你跟阿彌陀佛見了一面，阿彌陀佛本願加持你，你在六道裡頭生生世世不會迷失你的本願，這才是好辦法!這一願就是為這些人說的。『除其本願』，這個本願就是他有願要度化眾生，為眾生苦。『被弘誓铠』，「铠」是比喻你自己有幫助眾生這個願心，這是好事情，非常非常難得! 『教化一切有情。皆發信心。』，這個地方把教化眾生目的為我們說出來，你是真的在幫助眾生，你的目標非常純正。第一個目標，就是第一個階段，是要勸眾生「皆發信心」，這是第一個階段;第二個階段，他已經發了信心，要幫助他『修菩提行』;他已經修菩提行，再要幫助他『行普賢道』，三個階段。這一願也在這裡教我們，我們今天發心，無論是在家、出家同修，今年下半年我們培訓班第五屆要開班，第五屆我們是跟中國佛協共同來辦這個班，新加坡辦一個班，在中國可能也要辦一個班。四眾同修都收，出家、在家都收，只要真正發心出來學講經，講經的人太少了，希望大家真正發心來學講經。可是發心學講經，還得要發心真正修淨土，我們決定求生西方極樂世界，不可以發心我來生還要來作法師，這個心不是不好，怕的是你做不到。一定要跟極樂世界阿彌陀佛見個面，拜阿彌陀佛作老師，然後你在六道裡頭捨身受生，決定得彌陀本願加持，你不會迷失自己。如果不到西方極樂世界去走一趟，決定迷失自己，那個麻煩就大了，後悔莫及! 「教化眾生」，我們一般講度眾生，先要自度。自己度自己都度不了，要說能度眾生，這是佛經上常講的「無有是處」，沒有這個道理!所以一定是先度自己。度自己從哪裡度起?我們在講席當中說得太多太多了。大家千萬要記住，這個話說一萬遍、說十萬遍，都不算多。為什麼?你沒有落實。從放下自私自利做起，從這兒做起。如果還有自私自利的念頭，自己就不能得度;自己不能得度，要想度別人，確實是做不到的。首先自己要把自私自利的念頭轉過來，一切為利益眾生、為利益社會，起心動念為眾生、為社會，絕不為自己，我們才能成就!有一念為自己就錯了!你看修行的人有多少?不要說現前，自古以來，能不能成就的關鍵就在此地。能夠放下自私自利的人，多半都成就了。凡是不能成就的人，自私的念頭沒斷，這個東西要從根上斷。 前一個星期，我們在這兒講經，我特別邀請許哲居士到這個台上來跟你們大家見面。一百零一歲!她有什麼長處?跟我們有什麼不相同的地方?確實有不一樣的地方，她沒有私心，她沒有我。一般人念念都為我，她沒有為我，她念念為眾生。我們跟她交談、去訪問她，她只有一個念頭，念一切苦難的眾生、病苦的眾生、年老的眾生、無依無靠的眾生，她天天念這個。她把她自己完全忘掉了，全心全力為社會這些苦難的人服務。一百零一歲了，還天天去幫人家忙，她沒有休息。你問她多大?她說：「我才一百零一歲!」她的話很可愛，她才一百零一歲。我們被什麼害了?被自私自利害了。害得太深!害得太苦!能把這個念頭一轉，這從根本上轉過來了，以後菩提道上障難自然就少了，可以說逐漸是一帆風順。教化別人先要把自己教好，自己先要有一個變化。「教」是事，「化」是結果，教學在變化氣質，這是過去儒家所講的。佛法教學結果，要變化觀念，不只是氣質，要變化觀念，化惡為善、化迷為悟、化凡為聖。先從自己做起。 幫助別人，佛在此地給我們講了三個目標。第一個階段，現代社會一般人，普遍不信聖賢人的教誨。如何能叫他相信?這是我們現前必須要研究的，必須要認真去做的。怎樣幫助他建立信心?一定要從利害上去教導，要從因果上去教化，印光大師給我們很大的啟示。我們審察現前世界環境，今天由於科技發達、交通便捷，整個地球變成一個家了，有很多人講「地球村」，這個話講得很有道理。距離近了，人與人之間交往非常密切，於是不同的國家、不同的族群、不同的宗教信仰、不同的生活習慣、不同的文化，這一交流總免不了有矛盾的地方、有誤會的地方、有沖突的地方，這是利害當前。這是我們現前眾生的根機，我們把它看清楚了，觀機說法。現在要說什麼法?現在說法，說多元文化。多元文化是不是佛法?是佛法。你看看大小乘經論，哪一部經典裡面不是講多元文化?尤其是《華嚴經》。《華嚴經》的境界，它的范圍是盡虛空遍法界，裡面所說到的是一切諸佛剎土，不是一個國家跟一個國家，無量無邊諸佛世界!這裡面的族類繁多不可思議，沒有法子計算。種種不同，他們都在這一個法界之中，他們能和睦相處、能平等對待、能互相尊重互助合作，這是我們應當學的，這是大方廣佛華嚴。而《無量壽經》是《華嚴經》的總結，是《華嚴經》的精華。 今天我們要把教學范圍擴大，過去我們建個道場，寺院庵堂，寺院庵堂的意思好，可是人不懂。人家看到這個字樣，會產生誤會，這是迷信，這是佛教，是宗教、是迷信。於是「教化一切有情」這個目的，就受了嚴重的障礙，信仰其他宗教的他就不會進來，不同的族類他也不會進來。所以現在我們建道場，不能用這個名稱。 前幾個星期，馬來西亞丹斯裡李居士派了一個考察團，有幾位同修到新加坡來詳細考察，來看居士林，來看淨宗學會，他要在馬來西亞建個道場，模仿這邊的形式建個大道場。我給他建議，道場名稱最好改用一個「多元文化中心」。我聽說他接納了。這是大道場，「眾生無邊誓願度」，普度一切眾生，不分國土、不分宗教、不分族群，平等得度。我們要叫一切眾生「皆發信心」，學佛的人要信佛，信仰基督天主的一定要信上帝，穆斯林一定要信阿拉。叫你「皆發信心」，然後告訴你，諸佛如來、眾神跟上帝是一個人，在我這邊叫佛，在你那邊叫上帝，名字不一樣，一個人、一個智慧、一個愛心。教學奠定在這一個基礎上。這有沒有違背佛教?沒有違背。佛在經上常常跟我們講，諸佛如來應以什麼身得度，就現什麼身，你喜歡上帝，他就現上帝身;你喜歡阿拉，他就現阿拉身，「隨眾生心，應所知量」。我們懂，他們現在不懂，我們把這個道理細細給他講，他就懂了。說法要圓融、要活潑，要講得合情、合理、合法。我們並不是統一族群、統一宗教，不是的，那錯了!那就是把多元變成一元，這是決定錯誤!依舊是多元，依舊尊重，不但尊重而且幫助他發揚光大。但是到最後，同一個智慧、同一個愛心，我們從這裡建立信心。華藏世界那麼多不同的族類，都能夠和睦相處、平等對待，我們這個地球上人不多，才不過六、七十億人，為什麼不能夠相親相愛?為什麼不能夠平等和睦?問題在有沒有人去教他，所以教育就太重要太重要了。 我們今天跟不同的族群接觸，不同的宗教接觸，我們特別重視教育。宗教的儀式各個不相同，但是它的教理是相同的，只是在教相、教法上有差別。教理是相同的，目的是相同的，都是愛世人。神愛世人、上帝愛世人，佛菩薩一切慈悲，這個目的是相同的。都希望一切眾生能夠過安定幸福美滿的生活，都希望一切眾生成就真實智慧，成就殊勝的功德，提升我們生活的品質，這個目的完全相同。今天我們要幫助社會大眾建立這樣的信心，然後再從這個信心裡面，將佛教的經典由淺而深的介紹給他們。目的何在?幫助他開智慧。佛教不是宗教，首先要讓他認識的，佛教不是宗教，佛教是教育，佛教是多元文化的社會教育，我們一定要讓他認知。 信心建立之後，勸導他修「菩提行」。菩提行是什麼?是智慧的生活，今天我們講的是圓滿智慧，高度藝術，落實在生活當中。世間人所講的真善美慧的人生、真善美慧的生活，這是菩提行。釋迦牟尼佛給我們說了六個原則，這是大家所熟知的「菩薩六波羅蜜」。第一條「布施」，布施是什麼意思?用現代人的話來講，服務。現在有很多人說「人生以服務為目的」，佛家講「布施」兩個字，布施就是為一切眾生服務。我們看到許多我們宗教的聚會，新年我們辦溫馨晚會，義工一千五百多人，這一千五百多人修布施波羅蜜，他來做義工為大家服務。服務用我們的體力、用我們的智慧，這叫「內財布施」。出錢的是「外財布施」，出力的是「內財布施」，比外財布施還要殊勝。 「持戒」是什麼意思?持戒是守法，一切要守規矩。大會當中幾千人的聚會，你依照規矩去做，聽從指揮，有條不紊，守紀律、守規矩，這叫持戒。「忍辱」是講耐心。很有耐心、有禮貌、謙虛，能夠讓服務的對象對你有好感，對你能生歡喜心，能生信任心，這是忍辱。「精進」是求進步，決定不以現實為滿足，不斷要求進步。所以我們的大會結束之後，要開檢討會，一項一項來檢討。我們有哪些缺失?有哪些做得不夠圓滿?下一次如何來改進?統統都列入記錄。「禅定波羅蜜」，是內心有主宰。我們有方向、有目標，決定不會被外面境界所動搖。「般若波羅蜜」，是對於眼前一切事理清清楚楚、明明白白。這叫「菩提行」，全都落實在生活當中。 生活裡頭點點滴滴都具足六波羅蜜，我們一定要懂。六波羅蜜是我們的生活，穿衣吃飯都沒有離開，非常實用，不是空談，學了之後立刻就用得上，能夠運用，你立刻就得好處。所以不懂，不搞清楚、不搞明白，你就沒辦法落實。佛在經典裡面字字句句都是說到我們現實的生活，很可惜我們都在文字裡面被它障住了，沒有法子懂得它的意思。開經偈上「願解如來真實義」，這談何容易! 人與人之接觸，我們作人，生活在這個社會，決定不能夠避免。人與人當中之往來，應該怎麼樣往來?佛教給我們，可惜我們沒有懂，沒有能夠做到。佛教給我們什麼?佛教給我們「四攝法」。四攝法就是教給我們，平常在生活當中怎樣跟別人往來。第一個是「布施」，布施怎麼講法?我在澳洲，澳洲同修問我，四攝法布施是怎麼說法?我跟他講，多請客、多送禮，就是布施。我常常請你、常常送點小禮物給你，頭一個交情就好了，禮多人不怪。這是人與人交際頭一個方法，佛教給我們的。第二個「愛語」，常常關心他，言語當中問候、關懷，就叫愛語。並不是說一些好聽的話，不是的。關懷的話、照顧的話、問候的話，你這個朋友就不會失去了。第三個「利行」，我所做的一切對於他都是有利益的，他自自然然就把你當作知心的朋友看待，要落實才行。第四個是「同事」，共同在一起生活、共同在一起學習，這叫同事。志同道合!釋迦牟尼佛一生處事待人接物，就是這四個綱領。他教我們，我們也會念，也會記得，不會做。為什麼不會做?意思沒有搞通。你們看到「布施」，一定是拿錢去捐給別人，不是這個意思!所以布施在哪個地方有哪個講法，在四攝法裡頭那就是多請客、多送禮。同樣是兩個字，在哪一個科目裡頭，有哪一種不同的解釋，這個我們要懂。不能說同一個解釋，同一個解釋在那麼多項目裡頭就講不通了。 今天我桌上妙月居士有個紙條在此地，她告訴我，居士林四月九號上午，九點鐘到下午三點鐘，在五樓講堂(就是在此地)舉行捐血運動。這是屬於內財布施，也是請客。對不對?用我們的血去請別人，去供養別人，也是請客，希望大家踴躍參加。報名在三樓義診所，可以在那邊報名。捐血大概還要驗血型，還要看你的體質，要身體很好、沒有疾病，血才可以供給別人，這是一樁好事，內財布施，都是屬於菩提行。 菩提行能做到，再往上提升就是「普賢行」，這是「普賢道」。普賢行跟菩提行差別在哪裡?事相上沒有差別，用心不一樣。菩提行裡面，能夠把這個基本的觀念，自私自利的觀念轉過來，這一轉過來就是轉凡成聖，你就不是凡人，凡人哪一個不為自己?菩薩不為自己。可是普賢行不但不為自己，他自己跟一切眾生合成一體，這叫普賢行。你有這個觀念才叫普賢行，普賢行是盡虛空遍法界一切眾生是自己。所以普賢稱為大行，普賢行是佛行，這個行門是最高，沒有比這個更高的。西方極樂世界的眾生，「鹹共遵修普賢大士之德」，這是我們在本經前面經文就念到。西方極樂世界，我們現在不能修普賢行沒有關系，只要修菩薩行就能往生，但是往生西方極樂世界是凡聖同居土、方便有余土。如果修普賢行，生到極樂世界是生實報莊嚴土，這就不一樣了。真正有志的同修，應當在現前爭取往生實報土，那一定要學普賢行。 普賢菩薩的十願，念念行行都與十願相應，這叫做普賢行。譬如我們在菩薩行裡面講的六度，布施，布施與普賢十願相應，願願都相應。普賢第一願「禮敬諸佛」，菩提行裡面第一個六波羅蜜叫布施，普賢行不叫布施，普賢行叫供養。我修布施供養的時候，禮敬、真誠恭敬心來供養。四月九日上午九點鐘諸位要在此地捐血，要是以真誠恭敬心來捐你的血，你這叫普賢行，比菩薩行高!換句話說，一般菩薩為一切眾生服務的時候，恭敬心沒有達到極處，普賢行是恭敬心達到極處，如同恭敬阿彌陀佛、如同恭敬諸佛如來一樣的恭敬心對一切眾生，這叫禮敬諸佛，用恭敬心來修。稱贊心來修，決定沒有疑慮、決定沒有戲論、決定沒有毀謗，「稱贊如來」。「廣修供養」，內財、外財沒有分別，沒有私心，見到眾生有需要、有必要的，總是盡心盡力的去幫助他，廣修供養。「忏悔業障」也自然包括在其中。我們哪些業障?過去悭貪的業障，從廣修供養裡面忏除了;傲慢的業障，從禮敬諸佛裡面忏除了;一切嫉妒、毀謗，從稱贊如來裡面忏除了。往後句句裡頭都忏除，「隨喜功德」專門對治嫉妒障礙，嫉妒障礙從隨喜功德裡忏除;「請轉法輪」，過去生中無知，處處障礙弘法，障礙別人的善事，從請轉法輪忏除;「請佛住世」，過去生中總怕別人高過我，總怕我的地位被別人奪去，我們從請佛住世把這個業障忏除了。諸位要曉得，十句裡頭句句都是忏除業障，如果說禮敬，句句都是禮敬;稱贊，句句都是稱贊。十句，每一句都包含後面的九句，《華嚴》稱為圓滿的教學，在這個地方我們就看見了。經上常講「一即是多，多即是一，一多不二」，任何一門決定具足一切法門，這叫普賢行、這叫普賢道。這是佛法教學達到究竟圓滿的水平。 佛在這裡教我們，你要真正發願為一切眾生，教化一切眾生，你不要忘記這三個目標。『雖生他方世界，永離惡趣』，這樣子不管你到哪個世界去受生，哪個地方有緣你就到哪裡去，你決定不會迷失自己，迷失自己才墮三惡道。換句話說，你決定不會起貪瞋癡慢。「雖生他方世界，永離惡趣」，意思就是說你決定不會起貪瞋癡慢，絕對不會再起自私自利的這個念頭。如果還有自私自利這個念頭生起來，你錯了!你還是凡夫，你度眾生不可靠，怕的是度眾生，可能自己被眾生度跑掉，太多太多了!我看得很多。所以決定是先求淨土，再發心廣度眾生。在今天我們求淨土這個時候，這個時候我們這個身還在世間，我們也要效法菩薩，認真努力幫助自己，也不忘記幫助別人，這樣就好。好，今天時間到了，這一段沒講完，下一次再補充。
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