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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經（第86-90集1998-2006年）
大乘無量壽經 (第八十六集) 2000/4/29 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0086 請掀開經本，《科會》第二十四面第一行，從第四十四願看起： 【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】 從這個以下，這是願文裡面第十一大段，助他成佛。他方世界的菩薩，發願親近阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習，雖然還沒有往生到西方極樂世界，就已經得阿彌陀佛本願的加持，這是很不可思議。由此可知，彌陀慈悲，確實是普度一切眾生。我們細細來看這一段經文。 『我作佛時』，這一句是阿彌陀佛自稱。他現在在西方極樂世界示現成佛已經有十劫，這個願當然都兌現。我們在此地注意看願文，『十方佛剎，諸菩薩眾』，這一句要特別留意，跟前面的願文完全不相同。前面願文裡面，我們多半看到「我作佛時，所有眾生，生我國者」，總是這樣說法。「所有眾生」，那就不一定是哪一類的，連我們統統都包括在其中了。可是從這一願起，願文裡面是講「十方佛剎，諸菩薩眾」，可見得這不是普通人。我們先要來問，「菩薩眾」這個定義究竟如何?是什麼樣的菩薩眾?我們受菩薩戒的人算不算菩薩?包不包括在這裡面?這是首先要搞清楚、搞明白的。佛在《金剛經》上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是世尊將菩薩的標准給我們說出來了。我們想一想，我們受了菩薩戒，或者出家，受了三壇大戒，還有沒有我相、人相、眾生相、壽者相?如果還有，那就不是真的菩薩，此地這一願沒我們的分，他所說的不是我們這一類的。 天台大師說佛有六種，「六即佛」。從理上講沒有問題，一切眾生皆有佛性，凡是有佛性的，皆當作佛。《華嚴》、《圓覺》裡面說得更好，「一切眾生本來成佛」，這是從理上講的，理上沒有錯。但是事上就不一樣，事有迷悟，迷的是凡夫，悟了才是佛。於是從事上來講，就有後面五個等級：第一個是「名字即佛」，有名無實。像我們現在受菩薩戒，這有名無實，我們是在名字位中。名字位中的人，不管你修得怎麼好，你出不了三界，你所修學的三界有漏福報。什麼叫「有漏」?就是「我相、人相、眾生相、壽者相」沒放下，所以稱之為有漏;有漏，就是你還帶著妄想分別執著。 「我相」，執著這個身是我，起心動念都為我、我的利益，這就是經上講的我相。現在一般社會大眾所講的自私自利，自私自利就是佛經上講的我相。所以我們還有自私自利的念頭，我相沒放下。「人相」，跟我對立的是人，這就是講一切有情眾生;跟我對立的，人相。人相的范圍，包括非常非常之廣。「眾生相」是什麼意思?這是把宇宙之間一切現象，一切植物、礦物，佛經裡面所講的器世間，全部都包括在其中，也就是我們講的，我們的物質生活環境，這個環境是眾緣和合而生起的現象，所以叫做眾生相。這個眾生，不可以把它當作一些人來看待、一些物來看待，這不可以的，它的范圍非常廣大。「壽者相」是講時間，我們執著有過去、現在、未來，這叫三世。 換句話說，你對於這些妄想、分別、執著沒有放下，你就不是菩薩;菩薩的標准，把這個都放下了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個人才是菩薩，這是真的菩薩，不是假的菩薩。放下一部分，沒有能完全放下，譬如說自私自利的念頭沒有了，真放下了，但是對於時間、空間的分別，還沒有放下，這個地位，這叫「相似位」的菩薩。他比名字位高，名字位裡有自私自利，這個菩薩沒有自私自利，也就是我執破了，法執猶存，在這個位置上，這叫做相似位菩薩。哪些人?四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩，是他們。在一般小乘經、大乘初階裡面稱的菩薩，有他們的分，可是《華嚴經》上稱的十方世界諸菩薩眾，那就沒有這些相似位的，完全是四十一位法身大士。 但是我們今天讀的經文，諸位要注意一下，它裡頭有個關鍵的字樣，字樣是什麼?「諸菩薩眾」，那個「諸」字要著眼。有這一個字我們就歡喜了，大概名字位也在其中。名字位、觀行位、相似位、分證位，大概統統都包括在其中。我這個說法，也不是沒有根據，我根據什麼?善導大師在《觀無量壽佛經》上跟我們講，「三輩往生，總在遇緣不同」，這個話說得好!我們雖然在名字位中，如果遇緣殊勝，就能在這一生當中，很短的時間，把我們從名字位提升到觀行、相似、分證。有沒有可能?有。參禅得明心見性，他入分證位，超越名字、觀行、相似，他超越了;念佛人念到理一心不亂，也超越了，也是見性成佛。所以這是有理事根據的，不但有理，還有事實，為我們做證明的。所以「諸菩薩眾」裡面，就包括著我們，這是很值得我們欣慰的。但是我們也不能太歡喜，也不能太得意。為什麼?善導講的「遇緣不同」，我們究竟是不是遇到最殊勝的緣?今天在新加坡這個緣分不錯，我們遇到了。但是有許許多多人遇到等於沒有遇到，何以故?遇到他不信，那有什麼法子?他沒有真正的理解，不知道珍惜這個緣分，不肯認真努力修學，於是遇到等於沒有遇到，這個可惜!薄地凡夫，一品煩惱沒有斷，如果遇到的時候，能信、能解、能行，他的進步就很快了。 我們知道我們長久逗留在名字位中的原因，就是自私自利不能放下，一般人講我們的功夫不得力，功夫不得力是名字位中人，功夫得力觀行位中人，觀行是真做，依教奉行。我常常勸勉同修們，決定不可以隨順自己煩惱習氣，這是講在日常生活當中，工作之中，處事待人接物，決定不再隨順自己煩惱習氣;換句話說，決定放下自私自利，你的功夫就得力，你就從名字位晉升到觀行位，在觀行位裡面成就功夫成片，往生就有把握。念佛往生西方淨土，絕大多數是這個地位的菩薩。如果再進一級到相似位，那是見思煩惱斷了。執著沒有了，對於世出世間一切法再不執著，他還有分別;執著雖沒有，他還有分別，相似菩薩。相似位菩薩往生到西方極樂世界，不是凡聖同居土，而是方便有余土。這是我們必須要清楚、要明了的，就不會耽誤我們這一生當中的大事。我們要認真、要努力，這個機緣很不容易遇到，一定要珍惜。能夠對於世出世間一切法不分別，那你又提升了一階，入分證位。分證位，這個人已經超越十法界，生到西方極樂世界是實報莊嚴土。分證生實報，相似生方便，觀行生同居;名字位不能往生，只能跟阿彌陀佛結個緣而已。由此可知，此地講的「諸菩薩眾」，最低的階位就是講觀行位。這個「諸」裡頭有觀行、有相似、有分證，這三種菩薩，「諸菩薩眾」。 什麼叫「菩薩」?我們要搞清楚。菩薩這個名稱是印度話，「菩提薩埵」的簡稱。中國人喜歡簡單，將菩提薩埵的尾音省略，菩提我們稱個「菩」，薩埵稱個「薩」，後面尾音都捨掉。這個名稱的意義，古時候翻作「大道心眾生」。菩提翻作大道，薩埵翻作眾生，這個眾生是有大道心的。大道心是什麼?他發菩提心，就叫大道心。新譯是玄奘大師以後，把它翻作「覺有情」;因為菩薩，「薩埵」是有情眾生，「菩提」的意思是覺悟，覺悟的有情眾生。換句話說，我們凡人是迷惑的有情眾生，菩薩是覺悟的有情眾生，我們破迷開悟，那就作菩薩。 什麼是迷?我們要知道;迷的樣子是什麼?我們要曉得;什麼是覺?覺悟的樣子又是什麼?我們真的搞清楚、搞明白了，就知道怎樣去學習。如果一無所知，那我們到哪兒去學?覺悟是對於一切人、一切事、一切物，都能夠正確的通達明了，沒有錯誤，這叫覺。如果在日常生活當中，對於一切人事物完全不明了，或者是雖然知道一些，但是都是錯誤的，不是正確的，這叫迷。覺悟的現象，那個人決定不會造惡業。覺悟的人怎麼會造惡業?迷的人才造業，覺悟的人不造業。 我們再從淺處說，覺悟的人決定不作惡。佛在《十善業道經》上給我們講，覺悟的人決定會做到不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不惡口、不绮語、不兩舌、不貪、不瞋、不癡，覺悟了。迷人恰恰相反，他起心動念貪瞋癡，造殺盜YIN，造妄語、兩舌、惡口、绮語，迷!迷悟的相，我們要曉得，然後我們自己反省檢點，我自己到底是迷還是覺，就清楚了。如果我是迷，就不是菩薩，這一生縱然念佛也未必能往生。為什麼?業力牽引著你，你脫不了輪回。西方淨土雖然講帶業往生，古大德講得很多很多，「只帶宿業，不帶新業;只帶種子，不帶現行」，這個話講得很清楚、很明白，你現前這個煩惱不能帶，過去所造的惡業能帶，現在所造的惡業不能帶，要懂這個道理。所以真正覺悟的人，他從覺悟那個時候起，就決定不再造惡業，起心動念不再搞自私自利，他覺悟了。 菩薩行佛所行，佛的行是什麼?大慈大悲，廣度眾生。佛的心是大慈大悲，大慈大悲用現在的話來說，真誠、清淨、平等的愛心，愛護一切眾生，他不為自己，捨己為人，這是菩提心。菩薩行，起心動念、言語造作，都是為了利益一切眾生，這裡面決定沒有一念為自己，即使自己日常生活，都是利益一切眾生。為什麼?菩薩不是為自己活在世間的，他是為幫助一切眾生而活在世間，這個身體是幫助一切眾生的工具，所以飲食起居，這個工具要好好的保養，保養它做什麼?為一切眾生服務。「度」，用現在的話來講，就是服務的意思，為一切眾生服務。服務的項目無量無邊，在無量無邊項目當中最重要的一個項目，幫助一切眾生覺悟，這就是菩薩。如果服務再多，沒有幫助眾生覺悟的這個意願、這個服務，他就不是菩薩。所以這一條是最重要的。 菩薩的形象我們要曉得，然後認真努力去學菩薩。學菩薩，就是你要學覺悟;不學菩薩，那你就是迷惑顛倒，是凡夫。凡夫念佛能不能往生?沒有把握。如果是菩薩念佛，往生是決定有把握。觀行位的菩薩，生凡聖同居土有把握，這個要懂得。所以我們在講席當中常常勸勉同修，要把自私自利放下，這是凡夫我們講轉凡成聖的關鍵。菩薩是聖，觀行位的菩薩，小聖;相似位，中聖;分證位，大聖。我們這一生當中縱然不能到大聖，小聖一定要取得。小聖的條件，就是起心動念一切作為，為社會、為眾生，不為自己，這個人就是小聖。你的功夫決定得力，你往生西方極樂世界決定有把握，佛的教誨你真正得受用。也就是我們常講，我們處事待人接物，放棄自己的成見，放棄自己的煩惱習氣，一切隨順經典上的教誨，這就是得佛力加持。 佛怎麼加持的?佛是用經教來加持我們，我們依教奉行，這就得佛力加持。這個道理大家要清楚，決不是你每天去供養佛，在佛菩薩面前念經，天天去禱告，香花水果供養，佛菩薩就保佑你、加持你，沒有那回事情。天天求佛菩薩保佑你升官，保佑你發財，保佑你得這個、得那個，完全是貪瞋癡。佛菩薩滿足你的貪瞋癡，哪有這種道理?這叫迷信。佛菩薩的保佑我們，全在經典上，我們把經典念通、念明白，道理搞清楚，方法搞清楚，依教奉行，這就是佛菩薩加持。所以從名字提升到觀行，從觀行提升到相似，從相似再提升到分證，都要靠自己，靠自己真干!佛有沒有加持?有!經典是加持。淨業三福第三條講得好，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這就是佛力加持。 菩薩這個名字搞清楚了，希望諸位同修要做真菩薩，不要做假菩薩，做假菩薩有罪過，冒充菩薩。社會上要是冒充，你冒充哪一個人，警察會把你抓去，你要坐牢，在新加坡還要打鞭子。你冒充佛菩薩那還得了?這個罪過就很重。我們要做真菩薩，不要做冒充的菩薩。所以「諸」字在此地好!使我們自己也能夠擠進去，也有分。 下面，這就是阿彌陀佛威神的加持。『聞我名已』，這一句裡重要的意思是「聞名」，你聽到阿彌陀佛的名號，你聽到這一部《無量壽經》，佛名、經名都一樣，都在這一句之中。我們現在也聽到佛經，也聽了好多遍，天天也在念，佛號也是常常在念，我們有沒有得『清淨、解脫、普等三昧』?這一句就是我們平常講的念佛三昧，你有沒有得到?沒有得到。沒有得到，我們聞名了。聞名裡的「聞」字，有很深妙的意思在裡頭。我們有沒有聞?沒有。什麼人會聞?菩薩會聞。我們現在不是菩薩，我們現在是聽經、聽佛號，聽而不聞，也算有一點功夫，聽而不聞。諸位曉得，這個字是菩薩三慧之一，菩薩的三慧叫「聞、思、修」;在比丘叫三學，小乘叫三學，大乘叫三慧。這個聞是聞慧，不是講我們聽到，這個不是聞。三慧到底是一回什麼事情?三慧的慧，是戒定慧的慧。由此可知，我們要想得聞慧，要先完成戒定慧三學。佛在經上常講，「因戒得定，因定開慧」，慧一開了之後，你就是菩薩;慧沒有開，不是菩薩。你才曉得戒是多重要! 我們今天這個戒怎麼修法?我們把佛陀的教誨降到最低水平，絕不能夠奢談深位菩薩的修持，一定要承認自己是業障深重的凡夫。從什麼地方學起?從十善五戒學起。十善五戒都做不到，你就永遠是名字位中，念佛功夫怎麼會得力?古德所謂「口念彌陀心散亂」，這功夫不得力。口裡念阿彌陀佛，心裡面胡思亂想，這不能往生。所以念佛要真念，什麼叫真念?放下萬緣，一心專注，二六時中心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，統統放下。為什麼?與我不相干。你要這樣念法，你功夫才會得力，你才會念到得定，這叫持戒念佛。 淨業三福講得很好，第一福就給我們講。「慈心不殺，修十善業」。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，是德。積德累功，功是什麼?功是十善業道。你要修十善業道，比什麼都重要，這是佛法根本的根本。十善要是離開了，要是疏忽，你的根基沒有了。我們常常用植物來比喻，十善是什麼?十善是根。你的根壞了，你怎麼可能成就?你所作所為都是惡業，你的果報在三途。世出世間一切法沒有別的，菩薩眼睛裡看得清清楚楚，什麼回事?業因果報，互相酬償而已。凡人再有聰明智慧，也沒有辦法預知的，只有聖人能夠預知。你要問聖人憑什麼能預知?聖人通達一切事理因果，他知道。對於事理因果不能夠通達明了，憑我們想像、猜測、推算，都會有差誤，都不能夠得到真相。 我們用功，持戒念佛，用持戒念佛的方法得清淨心。愈念心愈清淨，妄念少了，煩惱輕了，智慧自然就長，這是念佛功夫得力的現象。你得不得力，就在這個地方看，自己知道。所以我們念佛求的是什麼?是求清淨心。《彌陀經》上給我們講，「一心不亂，心不顛倒」，這是我們念佛人要求的。一心不亂，就是清淨心;心不顛倒，智慧現前。由此可知，我們用的方法，持戒念佛的方法，是修定、是修慧，福慧雙修。而修行八萬四千法門，無量法門，最殊勝的無過於念佛;念佛法門裡面最殊勝的，無過於念阿彌陀佛。這個話不是我說的，佛說的，菩薩們說的，大乘經裡面講得很多，我們要相信。 經上常講的法藏、法寶，法藏法寶的核心是什麼?就是這一句「阿彌陀佛」聖號。諸佛如來、佛佛相傳的，就是這個法寶;歷代祖師祖祖相傳的，也是這個法寶。這個法寶我們聽起來、看起來，好像太平常，沒有把它當作寶來看待。什麼原因?你對它認識不夠;它確實是寶，你沒有看出來，你不認識它。隋唐的大德，梅光羲居士在這部經的序文裡面，給我們講得很清楚。隋唐時代中國的高僧大德，韓國、日本的，在中國留學的這些高僧大德，曾經對這個問題做過深入的探討：釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一部經最重要、最具足代表性?大家公認《大方廣佛華嚴經》。所以一般人稱《華嚴》為「經中之王」，是這麼來的。《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這個意義很大。所以他們把淨土宗的經典，跟《華嚴》再仔細做個比較，於是這才發現《無量壽經》第一。為什麼?《華嚴》到最後歸《無量壽》，《無量壽經》是《華嚴經》的總結，這把《華嚴》比下去了。 我們今天再接著看，《無量壽經》我們今天用的這個本子，是最善的本子。夏蓮居老居士將全經分為四十八品，哪一品第一?我們要仔細觀察。自古以來這些祖師大德們已經肯定，《無量壽經》哪一段經文最重要?無過於四十八願。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，轉述跟阿彌陀佛自己親說沒有兩樣。這我們曉得了，《無量壽經》第一，四十八願第一。四十八願再要是仔細去研究研究，哪一願第一?這是古人已經做過這個工作，我們不必操心，古人都說第十八願第一，稱為根本大願。第十八願是什麼?「十念必生」，就是說明阿彌陀佛名號第一。你要不是這樣的分析觀察，你怎麼知道這六字洪名是無上的法寶，是究竟的法藏，你怎麼會知道?只有知道的人才寶貴它，才要把它抓住，念念都不離開。那是真正明了、真正通達，真正把法寶掌握住。將這個法寶，變成自己的法寶，變成自己的秘藏，這個人哪有不作佛的道理? 我們今天把這一句名號疏忽，常常忘掉了，沒有重視它，是對它不認識。正是我們因為不認識名號不可思議的功德，所以才疏忽，沒有能夠認真努力的去修習，雖然念這一句名號，得不到效果。它的效果就是此地講的「清淨、解脫、普等三昧」，這才說了一半，這是講念佛三昧;下面「諸深總持」，這是智慧開了，我們前面這個沒得到。普等三昧是三個階段，先得清淨，再得解脫，再得普等，這是講我們念佛的功夫。我們得清淨心，第一個階段有了，再能得解脫。解脫是什麼?自在。講解脫大家不懂，講自在你就懂了，身心自在，生活自在，工作自在，處事待人接物自在。但是得大自在，先得清淨心，心不清淨，你怎麼會自在?所以我們今天天天念佛，念佛堂二十四小時念佛，我們的效果在哪裡? 我們最近邀請長春百國興隆寺的常慧法師，我是希望她能夠到此地念佛堂來念三個月佛。你們看看這個人清淨、解脫、普等三昧得到了，她得大自在，她心地清淨。我們讓她在這裡念佛念三個月，給我們做個樣子，大家好好的學習。我最近聽說，她已經四百多天沒有睡覺;每天二十四小時念佛，四百多天沒有睡覺，身體自在快樂。她今年六十五歲，我跟她沒有見過面，打電話聽她的聲音，她的聲音就像二、三十歲的女生一樣，她是比丘尼。她沒有念過書，中國講說她沒有文化，就是老實念佛。可見得真有人做到，做出來給我們看，不是我們只是在經上講這些理論，確實有人依照這個道理方法去做，她真得到了。這裡面頭一個大障礙，我們要把它拔除的，就是我常講的自私自利。這一個問題要是不能夠拔掉的話，你的清淨心決定得不到。 發菩提心，念念為一切眾生，要懂得隨緣不攀緣，如果攀緣的話你心不清淨。急著要做這個好事，做那個好事，不行!絕對不可以!一切講緣分，遇到了我們認真要做，遇不到就算了。遇不到不要去找，去找的時候，你還是貪圖功德，你還有貪心在，你還是沒有放下。一切要學普賢菩薩教導我們的，「恆順眾生，隨喜功德」。隨順、隨緣好，沒有一絲毫勉強，這個樣子清淨心永遠不失，自在就得到了。 由此可知，聞慧，菩薩這個聞，是必須要具足戒定慧三學。我們用什麼方法來修戒定慧?用持名念佛，用持名念佛的方法修戒定慧。但是我們最大的困難，是煩惱習氣造成重大的業障，這個一定要用五戒十善把它消除。下定堅定決心，學習十善業道，決定把十惡業捨棄掉。這是什麼?我們菩提道上的障礙就少了。這是嚴重的大障礙，這個障礙不去掉的話，我們一步都沒有辦法進展。所以這一次我們利用早晨半個小時的時間，跟諸位好好的來學習《十善業道經》。我們已經講過四次，四次還沒有講到經文，講到雍正皇帝的一篇「上谕」，我們把它代替開場白，「上谕」裡告訴我們學習這部經典的重要性。 具足戒定慧，這個人就是菩薩。聞慧是什麼意思?聞是接觸，不一定是耳聽，眼見也叫聞，六根接觸外面六塵境界，用這一個字做代表。聞是接觸，叫聞慧。接著思慧，思慧是什麼意思?思慧是通達明了。諸位要知道，它沒有階段的，一接觸就通達明了。修慧是什麼?修慧是不迷。所以菩薩的三慧是沒有先後的，是同時具足。聞思修同時具足，一接觸，就通達，就明了，就不迷惑。從不迷惑來講，稱為修慧;從通達明了，稱為思慧;從接觸，稱為聞慧。「聞我名字」，由此可知，菩薩一聽阿彌陀佛名號，他通達明了，他知道這是諸佛的心傳，知道這是諸佛的法藏，是真實的法寶，他通達、明了。抓住這個，其他統統放下了，統統捨棄，修慧。明了是思慧，一接觸是聞慧。無論是聽到佛名，阿彌陀佛名號，或者是聽到《無量壽經》的經題，他三慧具足，所以他能夠得清淨、解脫、普等三昧。 我們現在就明白了，我們沒有入這個階段，原因在哪裡?我們沒有在基礎上下功夫。我們對於經教，雖然聽了這麼多遍，念了幾千遍，有些同學念了上萬遍，為什麼煩惱習氣還不能除掉?追究其根本的原因，夏蓮居老居士所說的，你沒有真干。老居士這兩個字講得好，「真干」。怎麼干法?依教修行。就是善導大師教給我們的，佛在經上教導我們應該怎麼做，我們就老老實實的做，教我們不可以做，我們就決定不做，這就叫做真干。 佛教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們一定要認真老老實實去做，與這個相違背的，那是佛不讓我們做的，我們決定不做，特別是十惡業，學佛要從這些地方學。佛在這部經裡面，講的理論、方法、教訓很多很多，哪些教誨針對我們現前重大的毛病，我們自己要知道。每一個人煩惱習氣不一樣，必須克服自己最嚴重的煩惱，我們才能得相應。殺生、偷盜、邪YIN、妄語、兩舌，十惡業決定不能做。特別是念頭裡的貪瞋癡，不能不斷，這叫三毒煩惱。 佛教我們做的，十善、六度。六度的反面，布施的反面，悭貪;我們要把悭貪這個煩惱習氣捨掉，要捨得干淨、捨得痛快。持戒反面是惡業，惡業的代表是十惡，凡是自私自利的都是惡業。為什麼?增長貪瞋癡，增長我執。這是我們沒有辦法得清淨心，沒有辦法得解脫的重大障礙，你不放下怎麼行?忍辱的反面，是瞋恚、是嫉妒，必須放下。菩薩六波羅蜜，我們為什麼修不成功?就是它的反面我們沒有把它除掉。悭貪沒有捨掉，怎麼能布施?惡業不除掉，你如何能持戒?嫉妒、瞋恚不除掉，你怎麼能忍辱?懈怠、懶散不除掉，你怎麼能精進?散亂的心、胡思亂想不除掉，怎麼能得定?愚癡不除掉，你怎麼能開智慧?所以要曉得佛怎麼教導我們，我們應當如何來修學。佛是慈悲到了極處，怪我們自己不認真、不好好的學，所以我們成不了菩薩，成不了佛，念佛功夫不得力。 甚至於還有一些把自己修學都放棄，也不錯了，跟大眾服務。給大眾服務，修的是福德邊的事情，賓主顛倒了。修福德不能出六道，你的來生在六道裡面享一點福報。六道在哪一道去享福?看你的業因果報。能不能再到人道來享福?要看你五戒十善具不具足。具足五戒十善，來生得人天福報;如果五戒十善不全，我們就知道，果報必定在畜生道跟餓鬼道裡面去享。畜生道享福的，就變成人家家裡養的寵物。我們到很多人家，養寵物的人家，那真有福報。我們一看，前生修的福，全家人伺候它，全家人與人都還意見不同，都還常常吵架，但是全家人對這個寵物，沒有不愛護的，沒有話說的，前生修的福報，修得好。餓鬼道裡面修福的，台灣常常拜的王爺公，此地拜的大白公，都是餓鬼道有福報的;中國大陸山神、土地，這是鬼道裡面有福報的。 往年倓虛法師在香港講經常常提到，谛閒法師有一個參禅的徒弟，參禅的功夫算不錯了。當時中國禅宗很出名的道場，鎮江江天寺，他是江天寺的首座和尚，死了以後作土地公去了。他死的時候，他女兒作夢，夢到她爸爸當土地公，她母親作土地奶奶，哭哭啼啼到廟裡告訴谛閒法師。谛閒法師一聽恍然大悟，正好他們廟門口新蓋了一個土地廟，大概就是的。所以到那個地方去給他誦經超度，而且跟他講：「你既然做了土地公，你示現一點讓我們看看。」老和尚一說，果然沒錯，就在他們誦經場合當中，有一個小的旋風，像龍卷風一樣，老和尚看到，點頭，大概就是他。修福不修慧。 佛法對於世出世間理事、因果講得非常透徹，佛的恩德無與倫比，父母恩德雖大，不能跟佛相比。佛的恩德我們有沒有接受?沒有。沒有沾受到佛的恩德，原因在哪裡?天天聽，聽而不聞，視而不見。我們自己迷惑顛倒，自己煩惱業障習氣太重，不肯聽佛的話，不相信佛的話。每天生活起心動念，依舊是自己煩惱習氣作主，這怎麼得了?幾個人真正相信佛，幾個人真正接受佛的教誨，依教奉行?我們念佛人當中，有幾個人真正懂得阿彌陀佛名號功德不可思議，有幾個懂得?太少太少了。所以這一些菩薩們他們懂得，他們一接觸就通達、就明了，就真干。因為真干，這個真干就是一心念佛，所以他就得清淨心。你要問他，為什麼得清淨心?萬緣放下。不但世間一切業緣放下了，佛法也放下了。 諸位同修要知道，過去蓮池大師給我們做了個榜樣。蓮池大師年輕的時候通宗通教，他老人家的道德學問行持，都被別人尊敬。在杭州城外小山坡，看到一塊大概風景還不錯，自己就在那裡蓋了一個小茅篷，在那裡修行。時間久了被人發現，「這個小山上住了一個出家人，道德學問德行都好」，傳開之後，親近他的人就多了。慢慢這個茅篷旁邊又增加了不少建築，到最後成了一個大的叢林，雲棲寺。道場不是他有計劃建的，是真正有德行、有修持，大家願意親近他。所以他那個大殿叫「神運殿」，說明不是人工造的，諸佛菩薩、鬼神來幫他造的。 蓮池大師在晚年，這是示現告訴我們，他什麼都放下了，一卷《彌陀經》，一句阿彌陀佛。這就是「諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧」，蓮池大師得到了，連佛法統統都放下了。現在在中國大陸，還有一個老法師他得到了，這個老法師叫什麼名字你們曉不曉得?李木源居士常常講。聽說他是隆根法師的師父，現在還在。通宗通教，人家稱他作活字典，你們曉不曉得是哪一位?問問李居士。聽說現在他也是聽到《無量壽經》，徹底放下。現在每天念《無量壽經》，念阿彌陀佛，一生所修學的東西全放下了，這都是這一願裡頭的人。他能夠徹底放下萬緣，一部經一句名號，那就是彌陀第四十四願加持他了。我們要從這個地方去體會。 黃念祖居士在注解裡面說，末後這四願，皆為西方極樂世界以外他方菩薩，聞阿彌陀佛名，所得的殊勝法益。可見得菩薩發願廣度眾生，能夠信仰阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛。皈是回頭，依是依靠，依靠阿彌陀佛的教誨，廣度眾生，立刻就得阿彌陀佛本願威神的加持。清淨，是永遠離開染著，這叫清淨。這句話我們用現代話來說，他再不會受外面環境的干擾，不會受一切境緣動搖，境是物質環境，緣是人事環境。六根接觸外面六塵境界，一切人、一切事、一切物，他不受干擾了。這個心清淨，不是說他不見不聞，不是!六根天天接觸外面六塵境界。我們接觸六塵境界，會起心動念、分別執著;他的六根接觸外面六塵境界，不分別、不執著，不起心、不動念，這叫清淨。 他可以跟一切境緣接觸，他只知道幫助別人。幫助別人什麼?幫助別人斷惡修善，幫助別人破迷開悟，幫助別人轉凡成聖。他自己絕不沾染，這是清淨心現前，決定不會起妄想分別執著，他怎麼不自在?當然自在。解脫就是自在，自在就是沒有障礙了。清涼大師在《華嚴經》注解給我們說，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，才叫解脫。《華嚴經》上講的四種無礙，他統統具足。入四無礙的境界，那就不是普通菩薩。普通就是觀行、相似位的菩薩，一得本願加持，就提升到分證位，分證是法身大士。 「普等」，普是普遍，等是平等。我們看這個名稱就曉得，他已經是轉末那識為「平等性智」，轉第六意識為「妙觀察智」。學過法相的同學都知道，六七因上轉，五八果上轉。這兩個轉過來之後，前五識自自然然轉變成「成所作智」，阿賴耶自然就轉變成「大圓鏡智」。轉八識成四智，你們想想這是什麼菩薩?法身大士。普等三昧，合起來「清淨、解脫、普等」，就叫做「念佛三昧」。念佛三昧它的效果，能除一切煩惱，清淨;能脫生死輪回，解脫;平等普度一切眾生。下面經文講，「諸深總持」。這是講他得念佛三昧，這是念佛三昧的上乘者。我們把念佛三昧要分做上中下三等，他得的是上等，上品的念佛三昧。 『諸深總持』，總持也叫做「陀羅尼」，梵語叫陀羅尼，翻成中國意思叫「總持」，「總一切法，持一切義」，我們現在人叫什麼?綱領，抓到綱領了。無量無邊諸佛法藏的總綱領，就是《無量壽經》，就是六字洪名，這他抓到了。總持裡面還有一個意思，我們初學的人應當要曉得，「持善不失」。你能夠保持善法，我們不說別的，十善，你確實能夠保持，念念都與十善相應，你不會失去。無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論在什麼環境，順境、逆境，善緣、惡緣，你起心動念、言語造作，決定跟十善相應，決定能夠遠離十惡，能叫十惡不生，這也是得總持法門。此地講得「深總持」，這不是淺的，甚深總持。我們以十善做為標准，這是初級的，下下品的。雖不是講得很高，下下品我們必須做到。下下品都做不到，其他的就不必談了。本經講的「深總持」，深總持是什麼樣子?這一部《無量壽經》上所說的就是深總持，菩薩全做到了。本經裡面所說的諸惡，這些諸惡在他們決定不生;本經上所說的眾善，他們決定不失去。 『住三摩地，至於成佛』。十方菩薩因聞名，諸位要記住，一接觸名號，接觸經典，三慧圓滿，因此他得念佛三昧，得深總持。這一得之後，他就不會失掉，安住在念佛三昧之中，得成正覺，所以說「至於成佛」，他成佛是這個成法的。古大德跟我們講，願文裡面所講的，這三種殊勝的果德，也稱為清淨三昧、解脫三昧、普等三昧，它的總名稱叫「念佛三昧」。念佛三昧又叫「寶王三昧」，具足一切三昧功德，這一樁事情知道的人確實不多。 「三昧」是梵語，翻成中國的意思叫「正定」，也叫「正受」。前面曾經跟諸位報告過，因為我們有新的同學不少位在此地，簡單說說。「正受」，受就是我們講享受，正是正常的享受，正常的受用，梵語叫「三昧」，梵語也叫「三摩地」，三摩地也翻作正定、正受。我們凡夫的享受不正常，佛在經上說，六道凡夫所享受的可以分為五大類，叫五種受。身有苦、樂兩種受，心有憂、喜兩種受，當身沒有感受有苦樂的時候，心也沒有憂喜的時候，這個時候叫做捨受，捨受是最好的。捨受實在講就是三昧，為什麼不稱三昧?因為它時間太短了，它不能夠永遠保持;如果永遠保持，那就成了三昧。我們凡夫這五種受都有，菩薩那個正受我們在日常生活當中也有，時間很短。我們也不要歡喜，什麼原因?我們跟菩薩差別太大了。菩薩在正受裡，身沒有苦樂，真樂，心沒有憂喜，西方極樂世界人就安住在這個境界裡面。三摩地跟三昧是一個意思，住三摩地。千萬不要誤會，「我們生到西方極樂世界可有得享受，真快樂了」，你就錯了，你還墮落在五種受裡面。西方極樂世界環境再好，決定沒有苦樂憂喜的感受。 諸位要曉得，苦樂憂喜是情，不是個好東西。中國人講的七情五欲，「七情」是講苦、樂、憂、喜、愛、惡、欲，這叫七情;「五欲」是財、色、名、食、睡。七情五欲，因為我們有這些東西，沒有辦法把七情五欲斷掉，所以才搞生死輪回。我們知道七情五欲愈淡，往上升;愈重，往下墮落。往上升的是二十八層天，愈往上面去愈淡薄，到四禅天、四空天，這一些念頭都不起來了。所以四禅天、四空天也是得三昧，正受，四禅八定，三昧、三摩地也翻作禅定，功夫算不錯。但是他還是凡夫，還不能算聖人，原因在哪裡?他得的這個定會失掉。四禅八定要用大乘佛法來說，還是屬於「捨受」，不過是他捨受的時間長一些而已，並不是究竟。如果是究竟，那就叫「三摩地」，就叫「三昧」。 我們要問到底什麼樣的人才真正得三摩地?佛給我們講，阿羅漢以上。《楞嚴經》上佛講九次第定，到第九定他就不退，才叫住三摩地。第八定還不行，第八定是四空天非想非非想處天，佛在經上說，他的壽命八萬大劫，這個八萬大劫太長了。我們要知道這個世界，娑婆世界，一個大劫是一個成、住、壞、空。這個世界要經過八次成住壞空，他還在定中，但是到第九次的成住壞空，他就墮落了。他往哪裡墮?他墮地獄，所謂是爬得高摔得重。他為什麼會墮地獄?佛在經上講得很詳細、很透徹，是因為毀謗三寶的過失。所以我們要小心，日常生活當中不可以不謹慎，決定不能夠謗三寶，四空天人因為謗三寶而墮落阿鼻地獄。他為什麼會謗佛?他自己到那麼高的境界，誤以為那是究竟涅盤。佛、聖人常講，入涅盤的人，決定不會再退轉，不會再墮落。為什麼他自己證到大涅盤，忽然又失掉?「諸佛菩薩講的話靠不住，是騙人的」，這個念頭一生，毀謗三寶，是這麼一個原因。所以到那個時候，必定他有這個疑惑，必定有這些妄念，這個道理我們要懂得，我們要知道四空天人產生這種誤會。他是禅定，他是伏煩惱，並沒有把煩惱斷掉，伏是有時間性的。 到第九定才把煩惱消滅掉了，所以第九定叫「滅盡定」。滅什麼?滅見思煩惱，也就是我們現在講的執著。真的執著沒有了，這個執著的念頭從根拔掉了，這叫滅盡定。這樣的人往生西方極樂世界，生方便有余土。我們想一想，這太難太難了，大概我們往生恐怕唯一的希望，只有在凡聖同居土。可是諸位不必這樣子灰心，善導大師講「總在遇緣不同」，如果你遇的緣殊勝，那就是你自己又具足善根，能信、能解、能行，你只要具足這三個條件，在一生當中，把自己從薄地凡夫提升到實報莊嚴土的，都有人在。為什麼別人能，我們不能?我們之所以不能，實在講就是一個原因，不肯干。不肯把自己的煩惱習氣放下，不肯隨順佛陀的教誨，這有什麼法子?只要肯干，所謂「遇緣殊勝」，就是真正明了，要放下自己煩惱習氣，一定要隨順佛陀的教誨，這個緣就殊勝。你能信、能解，肯真干，你這一生決定上上品往生，而且往生決定有把握。 往生有把握的人，我們看到太多了，預知時至。不但預知時至，就在我們居士林，這幾年來有不少往生的人，他願意什麼時候走就什麼時候走。我聽李木源居士告訴我，他要到中國去訪問，帶著團過去。有人要往生，找他，請他給他辦後事。李居士講：「我這兩天正好要到中國去，你要往生，要不然就趕快，要不然就等我回來。」果然他提前，他真的趕快，馬上就提前。等到他把他的後事辦完的時候，正好第二天他就到中國去。好幾位，不是一個，有能力提前。他們不願意推遲，他們願意提前走。你們想想，這都在我們眼前，他為什麼做得到，我們為什麼做不到?「他們真干，我們不肯干」，就這麼一句話。所以你遇緣，遇緣就是這個緣，並沒有什麼特殊的緣，不肯真干，那就沒有法子了。好，今天時間到了，我們就講到這一願。 大乘無量壽經 (第八十七集) 2000/5/20 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0087 請掀開經本，《科會》第二十四面，經文第四行，從第四十五願看起： 【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】 這是「定中供佛願」。四十八願從前面一願「普等三昧願」，往後都是阿彌陀佛為十方諸菩薩而發的。由此可見淨宗法門廣大，並不局限於專修淨土，修學其他法門，也得到阿彌陀佛本願威神的加持。尤其前面一願「普等三昧」，普等三昧，實在上講，就是念佛三昧。也許諸位同學自己曾經經驗過，我們在有一些慶典當中，常常有人提議我們大家默禱一分鐘。默禱是什麼意思?沒有人說得出來;這個默禱有效嗎?也沒有人能夠說得明白。其實默禱就是普等三昧，在一分鐘當中，把一切妄想分別執著統統放下，這一分鐘是清淨心，這一分鐘是真誠心，清淨真誠裡頭沒有界限。所以這個心是等虛空法界，這個功德就大了，意義在這個地方。 平常我們起心動念，起心動念就有分別、就有執著，所以心量很窄小;能夠放下一切分別執著，這個心量恢復到本來的狀況，佛家常講「心包太虛，量周沙界」。所以他能夠跟虛空法界一切諸佛菩薩、神聖感應道交，下面又能跟六道眾生，甚至於地獄眾生，都能夠起感應的作用，真正默禱默在那裡。雖然是身體不動，嘴巴也不講話，眼睛也閉起來，還胡思亂想，那就不行，那就完全錯誤了。最重要放下妄想分別執著，這個默禱才有用處，就是我們前面所講的普等三昧。 普等三昧是念佛三昧，念佛比默禱要殊勝。因為默禱實在不容易，別說一分鐘，一分鐘相當長，一分鐘當中不起妄想分別執著，一般人都做不到。但是淨宗法門妙，它讓你念佛，「我一分鐘念佛裡面不夾雜妄想分別執著」，比一分鐘默禱容易做到，容易收到效果。我們過去提倡的「十念法」，十念法大概就是一分鐘，就是一口氣「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，念十聲佛號，大概是一分鐘的樣子，十聲佛號一句接一句，決定沒有一絲毫妄念夾雜在其中。時間雖然短，效果很大，比平常念佛一天到晚拿著念珠，念個幾百聲佛號、幾千聲佛號、幾萬聲佛號，它裡頭夾雜妄想，把你的功夫破壞了。古德教給我們念佛原則，是要不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有說時間長短。所以一分鐘我們一絲毫懷疑沒有、夾雜沒有，也沒有間斷，符合這個標准。雖然時間很短，但是我們完全符合標准，那就產生不可思議的功德。所以我過去勉勵同修一天修九次，你修的次數愈多愈好，一堂課只要一分鐘，才真正能做得到，這是真功夫，真實功夫。古德說，「念佛三昧」能除一切煩惱，能解脫生死，所以也叫做「清淨解脫三昧」。我們從一分鐘這個方法來開始練習，慢慢次數多了，時間加長了，這個效果才能見到。 無論修學什麼法門，用什麼樣的功夫，一定要知道自己的根性，要對症下藥。諺語常講「人貴自知」，有自知之明的人，無論世法、佛法絕大多數都能有成就;凡是不能成就的，都是不自知，不知道自己的根性，好高骛遠，勉強的去強求，到最後一無所成。我們是什麼樣的根性?就像經上常說，「業障深重的生死凡夫」，我們是這種根性。我們遇到的法門，實在講是無比的殊勝，這個法門確確實實能幫助我們在這一生當中成就。問題我們要善學，要懂得修學的方法，要有方便。要能夠降伏自己的煩惱習氣，這個比什麼都重要;如果不能夠降伏自己煩惱習氣，方法再好也沒用處，收不到效果。 我們每一個人煩惱習氣又不相同，別人用功方法得力，我們要學他，則未必能夠得力。這什麼原因?這是契理而不契機。他跟我的根機不一樣，一定要懂得自己是什麼樣的根機，用什麼方法來對治，才能產生效果。總而言之，一定要知道自己有哪一些煩惱習氣，自己一定要曉得，一定要想方法把自己煩惱習氣克服，這樣的人修行、念佛才談得上功夫。如果煩惱習氣自己不知道，或者知道，自己沒有能力降伏，念佛功夫就談不上了。談不上，那要曉得，這一生當中決定不能往生，正是古人常講，念佛的人多，往生的人少。 過去李炳南老居士常常告訴我們，一萬個念佛人，真正往生只有兩、三個，那兩、三個人為什麼能往生?他能克服自己的煩惱習氣，所以他功夫得力。我們功夫不得力，你就要警覺到，這一生不能往生。這個問題嚴重，不能往生，就要搞生死輪回。搞生死輪回，我們仔細去反省反省，我們在一天從早晨起床到晚上睡覺，這一天當中起心動念、言語造作，是善念、善行多，還是惡念、惡行多?這叫你反省一天。你再能夠回想想你一年，再能回想想過去這十幾、二十、三十年當中，於是自己就曉得，我將來前途到哪裡去。你是到天道，還是到人道，還是到三惡道，自己清清楚楚、明明白白。這個事情不要問人，問人人家客氣恭惟你，不會給你說真話，自己反省比什麼都清楚。所以諸位要曉得，這一分鐘的十念，能除一切煩惱。每天你要能夠修的次數多，逐漸逐漸自自然然成就功夫成片，於是我們往生淨土就有把握了。這是前面一願的意思。 第四十五願說，『定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意』，跟前面「德遵普賢第二」經文裡面講的「住深禅定，悉睹無量諸佛」，這個意思相通，這是《華嚴》普賢菩薩的境界。《華嚴經》上說，八地菩薩叫「不動地」，這一個境界才能現前。可是在淨宗法門，真正發菩提心、行菩薩道的這些菩薩，不論是大菩薩、小菩薩，因為經文裡面說得很清楚，「我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾」，「諸菩薩眾」我們前面介紹過，從初發心的菩薩到等覺菩薩全部都包括了。我們初發心，能不能得彌陀本願的加持?問題在你是不是真干，只要你真干，你必定得阿彌陀佛本願威神加持。真干是什麼?決定沒有自己。還有自私自利念頭夾雜在其中，就不是真干。真干是一切為佛法、為眾生，為佛法是為弘法利生，為眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生認識佛教，認識淨土，為他們種善根，幫助他們善根增長，幫助他們善根成熟。決定沒有絲毫為自己的念頭，你就得彌陀威神加持。如果這裡面摻雜絲毫的自私自利、名聞利養、五欲六塵的受用，你就得不到佛菩薩的加持，你還是被業力所轉。這一點我們一定要清楚，一定要明了。 這一次新加坡九大宗教，接受中國國家宗教局的邀請，我們做了十六天的訪問，訪問很成功。我們這十六天，每天每一時刻都沒有離開《無量壽經》的教誨，我們也在學習落實，如諸大菩薩，「不動本處，遍至十方」。什麼叫做「不動本處」?這十六天我們天天在中國各個地方去游覽，什麼叫不動本處?這「本處」是什麼?清淨心不動，菩提心不動，願心不動，這個沒有動搖過。如果我們在日常生活當中，與大眾接觸之處，會為自己名聞利養、為自己的貪瞋癡慢起心動念，我們的本處就動了。世尊在《金剛經》上教須菩提就是教我們，須菩提不過是我們的代表而已。他說得好，「不取於相，如如不動」，那就是不動本處，「外不著相，內不動心」。「遍至十方」意思是說，一切時、一切處，我們做些什麼事?供養諸佛，教化眾生。這一次我們同行總共有二十一個人，九大宗教的代表，每天生活在一起，我們以極其真誠清淨平等心，互相照顧。從法性上來說，一切眾生皆有佛性、皆有法性;從法性上來講，我們是供養諸佛，每個眾生都是佛，我們禮敬、稱贊、供養，是從這個地方生的。見一切眾生的性，不要著一切眾生的相，「供養諸佛」我們就落實了。 教化眾生，是從相上講的。我們的對象，諸位要記住，一個人。這一個人從性上講，他是佛，我供養他;從相上講，他是眾生，我要教他，要幫助他。諸佛跟眾生沒有分開，不是兩樁事情，一樁事情。幫助他覺悟，幫助他明了宇宙人生真相，幫助他斷惡修善，我們每天做的是這個事情，用現代話來講，機會教育，收的效果好。我們彼此在一起，互相的學習，互相的尊重，互相的照顧，這是佛法的落實。古德注解裡面講，這都是地上菩薩的行業。我們現在是薄地凡夫，我們凡夫縱然做不到像菩薩那麼真實，我們也做到了相似。所以夏蓮居老居士常常勸導我們，要「真干」!這兩個字好!我們懂得多少，就應當很認真努力去做多少;如果你懂得，你沒有做到，跟不懂得沒有兩樣。必定要落實!幫助一切眾生，最重要的就是執持彌陀名號。可是對於沒有接觸過佛法，或者初初接觸過佛法，你教他念阿彌陀佛很不容易，必須有善巧方便。善巧方便裡面最重要的，「南無阿彌陀佛」這六個字的意義講清楚，讓他了解為什麼要念它，念這一句名號的好處在哪裡?要講清楚，他統統搞清楚、搞明白了，他才喜歡念。 我們這些宗教代表們，這一次有十六天的時間，我們生活在一起，所以談話的時間就多，交流的時間就多了。他們有什麼問題，隨隨便便就可以問;吃飯的時候可以問，休息的時候可以問，旅游的時候可以問，毫無拘束，我們很細心、很耐煩的為他們解答。所以回來的當天晚上，我們這個道場舉行衛塞節前一天的傳燈晚會，你們看這些九大宗教差不多也都來了。跟我們一起傳燈，我們念「南無本師釋迦牟尼佛」，他也跟我們一起念，來看我們這個盛會。所以這種交流方式比什麼都好，平常到哪裡去，有機會把九個宗教代表都找來?這個機會很難得。縱然有，時間也很短促。能夠有那麼多天生活在一起，那只有旅游是最好的方法，所以旅游是互相學習，旅游是教學。古時候老師教學生，常常就用旅游的方式，我們現在嘗到旅游確實是非常好的教學方式。 經裡面講，「定中常供無量無邊一切諸佛」，這個「定中」意思很深很廣，我們千萬不要把它看錯了。一般人看這個經文一定是說，「極樂世界人一天到晚在那裡盤腿面壁打坐，這叫定中;大概無量無邊諸佛在定中現的境界，就像作夢一樣」，我們這樣會，縱然不能說是錯會了意思，你會的意思很淺，你會的意思不深。為什麼?甚深禅定他不著相，行住坐臥都在定中，不局限在打坐，他站在那裡也是入定，他走著路也是入定。諸位要搞清楚，不是走著路打瞌睡，走著路打瞌睡的，那個不是入定。所以先要了解「入定」兩個字怎麼講法，是什麼意思。 《六祖壇經》裡面能大師告訴我們，外不著相，內不動心，叫禅定，禅跟定是一個意思。所以入定，你真正達到六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫入定，這正是大乘經上常講，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，是比喻，這個名詞有兩個意思，有的說是龍，有的說是象，龍跟象，龍我們沒有見過，象見過。你們到動物園去看大象，大象的那種神情好像都在定中一樣，它站著也好，它走著也好，非常穩重，好像都在定中。我們從這個比喻裡面去體會，用我們現代話來講，就是你已經真正做到，不受外面境界的誘惑，不受外面境界的影響，不論是順境還是逆境，你都能夠如如不動，這叫入定。 心定自然就生智慧，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，所以外面境界只要一接觸，你不會生煩惱。什麼是煩惱?喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲是煩惱，七情五欲是煩惱。不生煩惱，生智慧，什麼智慧?對於外面的現象，性相、理事、因果通達明了，這叫智慧，因此你才能上供諸佛。於是這個經文裡面的意思，我們就更清楚，「無量無邊一切諸佛」在哪裡?這裡頭包括有過去佛、有現在佛、有未來佛，於是我們就應當清楚明白，他所講的「無量無邊一切諸佛」，就是盡虛空、遍法界一切眾生。唯有在定中就能夠做到常供，常是不間斷，為什麼?定中沒有妄想分別執著，定中心是真誠的，心是清淨的，心是平等的，所以能夠普供，能夠遍供，我們應當要學習。 特別是末後這一句，『不失定意』。由此可知，他入甚深禅定，他的身是動的;如果身是很靜，盤腿面壁，「不失定意」這一句話就講不通了。他一定是行住坐臥之中，六根普遍接觸外面六塵境界，才能講到「不失定意」。所以這一句話是活的，它不是死的。由此可知，上供諸佛，下化眾生，這是在動態裡面去做的，決不是盤腿面壁靜態裡頭能夠成就的。諸佛如來已經證得究竟圓滿的果地，他們還要隨類化身，應機說法，隨類化身，這裡面就是上供一切諸佛，隨機說法就是教化眾生，不失定意。為什麼?因為他入甚深禅定，他可以不失定意。我們今天沒有到這個境界，所以一定要認清自己。我們可不可以學?行，去嘗試。但是如果一動心，一起心動念，趕緊曉得回來，知道回頭，回頭是岸。如果不回頭，愈迷愈深了，你不能度眾生，一定被眾生度跑掉了。這個事情不但現在有，古時候也很多，現代就更多了。 我在香港，永惺法師告訴我，他在香港辦了幾次佛學院，都辦失敗。他很發心，請了老師，從中國大陸招一些年輕的法師們，禁不起誘惑的，兩個星期就走了。到哪裡去?一般寺院道場去趕經忏去了。他說，算是功夫不錯的，熬不過半年，所以佛學院就解散掉了。香港物質誘惑的力量太強，他們在那邊趕經忏，一天八百塊錢收入，在中國那個社會裡頭，一天哪能賺到八百塊錢?在香港去趕經忏、做佛事，非常正常的，一個月的收入兩萬塊。所以他佛學院不念了，他去趕經忏佛事，趕個一年、兩年，他就買房子，有不少就還俗。所以給我談到辦佛學院之艱難，不容易!在香港要辦佛學院招收學生，都得要入甚深禅定才行;不入甚深禅定，那很困難。所以從這些地方我們就體會，定中供佛的意思就能體會得到，我們可以學習，不是學不到的。決定不受社會任何境界的誘惑，而能夠幫助一切眾生學佛，就是這一願。你果然不受誘惑，果然肯發心為大眾服務，你就得到阿彌陀佛這一願的加持，我們也能夠得到。 《文殊般若經》上有一段話說：「念一佛功德，無量無邊;亦與無量諸佛無二。不思議佛法等無差別。皆乘一如，成最正覺。悉具無量功德辯才。如是入一行三昧(即念佛三昧)者，盡知恆沙諸佛法界差別相。」這一段話裡面我們細心去體會，然後你就懂得學習的方法。它這一段話的意思，跟《華嚴經》上佛所說的，「一即一切，一切即一」，一切是說一切世出世間法，深廣無際。而這個一，不是獨一，不是專一，而是任一。這就是說任何一法都能夠通一切法，我們必須有這個認知。 這是什麼個道理?我們用樹木來做比喻。像一棵大樹，這一棵大樹上有許許多多的枝葉，一片一片的樹葉，我們看到這個大樹很多的樹葉，很多樹葉就比喻多，一即是多，多即是一，那個樹葉是多。一是什麼?是它的根，哪一片樹葉能夠離得了根?所以你從許多樹葉，一個樹葉裡面你去觀察，往深入一層，就看到樹梢，這一個梢有好幾片葉生在一個樹梢，你就深一層了;再深一層，就看到樹枝，而這一個樹枝裡頭又有好多個樹梢，好多個樹梢好像共同是一個族;再往深一層，就看到樹干，從樹干裡頭一看，這樹干裡頭有好多樹枝;再深一層，就看到本，從這一個本裡面知道有好多樹干;再往下看，就看到根，原來許多的本統統是一個根生的。你只要找到根，根就能通一切法。所以任何一片葉，只要你深入找到根，就通了;找不到根，沒有法子通。如果完全疏忽，葉跟葉相對，對立了，彼此不能和睦相處。要找到樹梢，這幾片葉知道是一家，它們能夠和睦相處。但是跟另外的樹梢不能和睦相處，所以必須再往下找，找到樹枝，才知道所有的樹梢是一家;找到樹干，才知道所有的枝桠原來是同一個根源;找到根，才知道整棵大樹是一個根生的，是一體。 由此可知，法門縱然不同，任何一個法門只要遵守佛的教誨，徹法底源，你的問題都能解決;如果不能夠徹法底源，你能解決的問題有限。佛法如是，佛法許許多多的宗派，就好像樹裡面的樹枝、樹干一樣。佛法之外，還有許許多多的宗教，這許許多多的宗教，也跟這一棵大樹裡面其他的樹枝、樹干一樣。我們是這一個干，他們是另外一個干，同一個根生的。所以宗教與宗教之間怎麼能說不可以團結，不能和睦?說不能，是你深入得不夠，你入得淺。如果你入得深，你才恍然大悟，虛空法界一個生命共同體。在佛法裡面，《無量壽經》、大乘經上所講的，清淨法身。 我想每一位同修都聽說過，或者你都念過，「十方三世佛，共同一法身」。法身是什麼?法身是根。我們這個身是什麼?每一個人的身就像樹的樹葉，法身是根，虛空法界一切眾生都是這個根生出來的枝葉，所以盡虛空、遍法界是一個法身。我們能夠有這個認知，對於不同的宗派、不同的宗教、不同的學說、不同的族群，就全部都能夠容納，都能包容了。曉得是什麼?我們同一棵樹上的，確確實實是一家人。他們不肯承認，沒有這個認知，說我們胡說八道，說我們神經有問題;而實在是他們入得淺，入的深度不夠。他要入跟我們相同的深度，決定不會有意見了，這是我們首先要認知的。 然後你就曉得，念一佛功德，就是念一切諸佛功德。換成其他宗教，我們念一個神的功德，也把一切諸佛功德都念到了。我們稱佛，他們稱神，那些人又稱上帝，還有一些人稱聖人，不管名稱怎麼樣，一個意思。不要因為名稱不相同，我們又在那裡起爭論，又再起爭執了。昨天晚上我們參加德教會，他們在唱歌，唱《道德經》。第一章一開端，「道可道，非常道;名可名，非常名」，名是假的，不是真的，不要在名字相上去計較。馬鳴菩薩在《起信論》裡面特別教導我們，「離言說相、離名字相、離心緣相」，你看說得多好!這三句話就把《道德經》這個意思，圓圓滿滿的包括了。 世出世間的問題非常復雜，如何能夠解決這些復雜的問題?唯一的方法靠教學。教學一定要懂得契機契理，理機雙契，才能夠收到教學的效果。世出世間大聖大賢他們明了，不但明了，徹底的明了，給我們做出種種的示現，無一不是甚深的教學方式。今天在這個世間，有許多人在爭論，民主好，還是皇帝好?一黨專政好，還是多黨執政好?都在那裡爭論。也有人拿這些問題來問我，我說這一些是形式不重要，一黨也行、多黨也行，皇帝也行、民主也行，形式。什麼最重要?如何教化眾生重要。這個話不是我說的，兩千年前《禮記學記》上講得很清楚，「建國君民，教學為先」。 今天世界動亂，整個世界動亂，動亂的根在哪裡?沒有人知道。許許多多人所講的研究動亂的根源，有人說是經濟，有人說是貧富不均，許許多多的說法，都沒有找到根本。根本是什麼?根本是家庭教育。你們大家想想對不對?家庭教育沒有了。家庭像什麼?像一棵大樹上樹葉，這一棵樹樹葉都沒有、都爛掉了，這個樹得不到養分，這個樹會枯死;樹的生命，要靠樹葉吸收陽光、水分，要吸收養分。今天我們這個社會、世間，家庭沒有了。家庭沒有了;換句話說，你的子女沒有受過教育，他不懂得孝順父母，不懂得尊敬長輩，於是必定隨順煩惱習氣，胡作妄為，危害社會，這個社會哪裡還會有安寧? 中國自古以來最重視的是家庭教育，所以看你這個家庭有沒有前途、會不會興旺，就看你的家教，我們今天疏忽了。現在作父母本身就沒有受過好的家庭教育，他生了小孩，不知道怎樣教他。小孩長大悖逆、不聽話、反叛，這個過失不能怪小孩，怪你自己沒有把他教好。教育裡頭，最重要的三樁大事情，現在完全疏忽，都不講了。第一樁大事，是要教他明了人與人的關系，倫理教育：父子關系、兄弟關系、夫婦關系、朋友關系、君臣關系，人與人的關系，中國人把它分成這五大類，五倫;五倫維系著虛空法界的秩序，比國家社會范圍大得多。虛空法界的秩序，誰懂這個道理?佛懂，菩薩懂，孔老夫子懂。所以他們的生活是「替天行道」，這個意思很深。諺語常說「大道肇端乎夫婦」，這個話的意思很深很深。 古時候，男女結婚婚禮非常隆重，也非常繁瑣。為什麼要這樣隆重?因為這兩個人的結合，對於整個社會國家，佛法講虛空法界，都有密切的關系，草率不得，要慎重其事。這不是你們兩個人的事情，你們兩個人結婚，在你們自己一家，對你們祖宗、對你們的後裔負責任;在社會，要對社會、對國家負責任。社會的安定，國家的興衰，與你結婚有關系。剛才我比喻，你們這一對夫妻就像大樹上的一片葉，葉長得好，這棵樹才能壯大;這個葉壞掉了，對於整棵樹的生存就是一分傷害。所以婚姻是道義，要懂得大道，義是義務，應該要這樣作法，現代人哪懂得這個道理? 從前的婚姻是道義，現在的婚姻是亂愛，把倫理道德全部都破壞了，基礎動搖了，社會哪有不動亂的道理?尤其是現在，男女婚姻非常淡薄，離婚率高。離婚之後，你怎麼能對得起你的兒女?你要知道，你的兒女所受的傷害多大?他受傷害，身心發育不正常，將來危害社會、危害國家;換句話說，你就害了國家、害了社會。你要背什麼樣的因果責任?在佛法裡面講，你要懂得因果責任，這個罪過極重，我們都不忍心來說。不要以為這個沒有關系，現在是沒有關系，死了以後到陰曹地府，就有關系了。你才知道這個事情的嚴重性，怎麼可以這樣草率?所以我說現在人不懂得自愛，真的不懂。自己愛自己都不懂，哪裡能夠愛別人? 今天社會人與人的往來是利害，利害維持不長，很短的時間，專門看別人的過失，看別人的缺點，天下沒有一個是好人。佛說善人，什麼是善人?善人是專看別人的好處，專看別人的善處，不記別人的缺點，不看別人的缺點，天下人都是好人。所以夫妻要懂得這個道理，彼此多看對方的善處、好處，這個婚姻不會破碎。為什麼會離婚?天天看對方的缺點，你說這個糟糕不糟糕!就是念頭轉一轉，就行了。這要靠什麼?靠教育，沒有人教!所以千萬不要以為這是小事，這是大事，根本的大事，整個社會動亂的根源就在這裡。 印光大師對這個事情講了很多，他老人家責備得也很重。說現代婦女離開家庭，所謂是職業婦女，在社會上跟男人去爭，要作女強人。沒錯，你這一代可以作女強人，你底下一代完了。為什麼?你的兒女你沒有時間去教他，你就完了。這像什麼?像唐朝武則天過年的時候要看牡丹。牡丹開的時候大概在三月，三、四月開花，正月怎麼可能開花?她這個命令人家也不敢違背，於是有人去研究，把牡丹放在溫室裡面培養;換句話說，三、四月那種氣候，以那一種溫度，可以把牡丹的花，逼它、強迫它開出來。正月初一宮廷裡面放了很多牡丹花，但是這個花只開一次，以後永遠不再開花。今天婦女在社會上去爭權、爭地位的，就跟那個牡丹一樣，你這一代可以能夠很榮耀，你的後代沒有了。不就是這個意思嗎?所以社會的安危，印光大師講得好，女人負一大半的責任。 一個女人的職責，只要把你的丈夫管好，小孩管好。作總統，要叫你丈夫去做，叫你兒子去做，自己不要去做。你要為國家社會培育人才，這是你的大功大德。你把自己本分的職責丟掉，去搞一些分外之外的事情，社會怎麼會不亂?這些大道理，從前人講，人都能聽、都能接受，現代人我們到外面來說，說我們頭腦太古董，要淘汰了，不適合二十一世紀。可是我們冷靜思惟，還是古人這個大道理正確，能夠帶給社會長治久安。現在人種種想法沒有依據;換句話說，沒有道理。所以不讀古人書怎麼行?古人這一些著作，能夠傳幾千年還被人尊重，必然是有大道理。你們今人的著作，看看你能傳多久?你現在自己有錢，沒有關系，可以多印一些。你死了以後，沒有人替你印，傳不下去。必須是真理才能夠永傳不絕，不是真實的道理，傳不了幾代，就湮沒而不彰。 今天社會為什麼會變成這個樣子?一方面是沒有人教誨，剛才講了，家庭教育失掉了;學校裡老師也不講倫理道德，學校教育也沒有了;社會上也沒有行俠仗義之人，社會教育也沒有了;再剩下的宗教，社會上把宗教看作迷信，也把它拋在一邊了;換句話講，教育完全沒有。人不受教育，跟禽獸、跟其他的動物有什麼差別?不但沒有差別，人是動物裡面最壞的動物，最可惡的動物。獅子老虎、毒蛇猛獸，它不是饑餓，它還不會傷害別的動物，我們在近代「動物奇觀」這些影片裡面，我們看得很多，老虎、獅子睡在那裡，小動物在它旁邊走來走去，它理都不理;實在餓了，沒有辦法，才去獵取一只。人不是這樣的，他不吃人，他也要殺人;他不是餓得不得了才去吃人，他不吃也要殺人。所以人要不受教育，是動物裡頭最壞的動物。佛菩薩示現在人間教化我們，這個有道理，他不去教化那些老虎獅子、毒蛇猛獸，教化我們。那一些還乖還好，危害不大，唯獨這一個動物很不好搞。我們都要細心去體會、去領略，你才真正懂得佛法教學的義趣，我們應該如何認真的來學習?一定要把心量拓開，不分國土、不分種族、不分宗教、不分文化，一律以真誠清淨平等慈悲心來對待。 佛在《十善業道經》裡面教導我們，「晝夜常念思惟觀察善法」，這個善法是一貫到上面去的。「晝夜」，晝夜沒有間斷;「常念善法」，你的心善;「思惟善法」，你的思想善;「觀察善法」，你的行為善;晝夜都不可以間斷。更要緊的，是決定「不容毫分，不善間雜」，我們才能成為一個真正的善人。這樣自然就能夠斷一切惡，就能夠成就一切善。有這麼一個基礎，現在人講條件，有這麼個條件，你要是念佛求生淨土，你決定得生。為什麼?西方世界都是「諸上善人俱會一處」，我們心行不善，一天縱然念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，也不能往生。你要問為什麼?西方極樂世界都是諸上善人，你不善，你怎麼能去?念佛也不能去。 如果你要說這個說法淨土經裡頭沒說，那你錯了，淨土經早就說過了，你自己太大意。淨土經在哪裡說過?《觀無量壽佛經》，你們看看經上所講的，韋提希夫人遭家庭、國家的變故，意冷心灰，生了一個求生淨土的念頭，向釋迦牟尼佛請教，怎樣才能往生西方極樂世界?世尊在沒有給她講方法之前，先給她說「淨業三福」。淨業三福裡面頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條!這一條就是世尊講的《十善業道經》，所以你沒有善心善念善行，那怎麼行?具足十善業道，往生品位還不高，凡聖同居土;如果再能夠學習第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你可以生方便有余土;再能夠發大心，把第三條也做到，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你就能夠生實報莊嚴土。 佛說這三條，是「三世諸佛，淨業正因」。這兩句話說明，三世：過去、現在、未來一切諸佛，修菩薩道，成佛了。他憑什麼成佛的?就是憑這三條。這三條要是做不到，無論修學哪個法門都不能成就。淨土法門是特別法門，易行道。易行道是這三條有一條就行了，你就能往生，這叫易行道。不是一條都沒有，那叫易，不是這個意思，是比其他法門容易。其他法門統統要具足三條才能成就，淨宗法門只要具足一條就能成就，就能往生。所以念佛往生瑞相很好的同學們，有些人來告訴我，他還沒有受皈依。沒有受皈依不要緊，他前面那一條有了;他能夠孝順父母，尊敬師長，他有慈悲心，他有善心善行就行，念佛就能往生。他有這一條，所以他不一定要皈依。 我們讀這些經論要細心，不能粗心大意，知道往生哪些條件必須要具足，我們在這一生當中應當如何來學習。搞清楚、搞明白了，才曉得修學其他宗教的，也能成就。不管學什麼宗教，只要他能夠心善、念頭善、行為善，臨命終時遇到善知識勸他念佛求生淨土，他能夠接受，他決定得生，你們想想有沒有道理?所以任何宗教徒都很可愛，都值得我們尊敬，我們要常常跟他往來，要把念佛法門的好處告訴他們。但是要記住，決定不勸他背叛他的宗教來學淨土法門，那就錯了。一定讓他自然覺悟，他自己願意回頭，確實又不違背他的宗教。因為我們看到每一個宗教，都是諸佛菩薩的化身，應以什麼身得度，就示現什麼身，這樣我們的恭敬心、贊歎，才真正生得起來。這是說到《文殊般若經》裡面講的念一佛功德，就等於念無量無邊諸佛功德，等無差別。明白之後，這一願我們才知道怎樣學習。 但是最重要的，理解之後，在行持當中要注意「不失定意」，這句話非常非常重要!決定不受外面境界的誘惑，不受外面境界的影響，不生煩惱，這才行。我們肯發心，我們煩惱習氣很重，怎麼辦?求阿彌陀佛本願威神加持。所以真正的關鍵，實在是在於好學，真正好學，你就得佛力加持;你不好學，就沒有辦法了，佛想幫忙幫不上，關鍵在好學。特別在我們初學的這一階段，只要我們真正好學，真正想學，真正肯學，佛菩薩就會加持。末後這兩句，『若不爾者，不取正覺』，這兩句就不必說了。請看下面一願，第四十六願： 【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。】 這是第四十六「獲陀羅尼願」。願文很清楚的告訴我們，『他方世界諸菩薩眾』。由此可知，前面兩願跟後面三願，這五願都是阿彌陀佛為十方世界諸菩薩眾而發的。既然是諸菩薩眾，我們一定就會想到他們所修學的法門，不一定是淨土法門，不一定是念佛法門，所以八萬四千法門統統都包括了。不但包括八萬四千法門，而且還包括所有一切不同的宗教。為什麼?一切不同的宗教也都是菩薩的化身，所以全包括在裡頭，顯示彌陀本願的廣大。 有人問我，我也可以提出給諸位做參考。我在中國訪問，有人問我念《金剛經》能不能往生?我說可以。「三輩往生第二十四」裡面最後的一段，就是修學一切諸大乘者，不是修淨宗法門的，修其他法門的，你以修持的功德，這個功德我們叫做功夫，回向求生淨土，也必定得生。我們要遇到其他宗教，修學其他宗教，聽說極樂世界這麼好，也想去往生，行不行?行。只要你把修學的功德回向極樂世界，求生淨土，決定得生;如果不能往生，阿彌陀佛的大慈大悲就有了欠缺。這個道理我們要懂，是為十方世界諸菩薩眾而發的。 這裡頭重要的是『聞我名者』，跟前面是一個意思，我說得很多了。『證離生法』，什麼叫離生?「生」是指生死，「離生」就是一般講了生死、出三界，這叫離生法，「法」是方法。可是佛在其他經論裡面所說的，離生死法是什麼?方法雖然多，理是一個，決定要斷見思煩惱。見思煩惱不斷，決定出不了六道輪回，這個我們要知道。這個事情說起來容易，做起來可就難了。現在這個社會，中國、外國，有幾個人能夠斷見思煩惱?古大德講得好，如果離開淨土法門，在我們這個時代，沒有一個人能夠得度的。這個話講得絕不過分，原因在哪裡?沒有能力斷見思煩惱。我們幸運遇到這個法門，這個法門不需要斷見思煩惱，但是要伏見思煩惱。「伏」是什麼?把見思煩惱控制住，這比斷那要容易太多了。我們一般人可以做得到，就怕你不肯干;你真正肯干，是能夠做得到的。所以這個法門叫萬修萬人去。 如果說「斷煩惱」，那我們就未必可靠;說「伏煩惱」，我們還有指望，我們把它控制住。像佛陀在《十善業道經》上教給我們，「晝夜常念思惟觀察善法」，這是一個控制煩惱的方法。我們對一切人、一切事、一切物，不要去想它的不善處，不要去想它;更不可以將別人那些不善處放在心上，那你就錯了，大錯特錯。常常想一切人事物的善處，養成自己一個純善之心，我們的煩惱自然就控制住。控制煩惱，往生就有把握，我們念佛功夫就得力，「功夫成片」我們一定可以做到。至於你要念多少時間才能成片，完全看你伏煩惱功夫。你能夠在很短的時間把你的煩惱控制住，你短時期就能夠得功夫成片;得功夫成片，就能夠帶業往生。功夫成片裡面好的，它也分三輩九品，上三品的可以自在往生;也就是說想什麼時候去，就什麼時候去，一點罣礙都沒有。功夫成片裡面上三品就有這個能力，可以自在往生，不一定要等我們這個壽命到。等壽命到，如果你的壽命長，這個世間受苦受難，你還要受好多;功夫成熟之後，可以不要再受這些苦難，早一天到極樂世界去，是可以做得到的。 此地講的「證離生法」，這是佛力加持，加持這一些菩薩。這些菩薩都很慈悲，在六道裡面幫助別人，又怕自己的功夫不得力，求阿彌陀佛發願來幫助他們。由此可知，此地講的證離生法，就是幫助他們斷見思煩惱，斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了，就超越十法界;見思煩惱斷掉，超越六道輪回;無明破一品，就證一真法界。這都是屬於離生法，這是得佛力加持。這一句是屬於自受用，我們講自行化他，下一句是他受用。幫助菩薩開智慧，幫助菩薩成長度眾生的善巧方便，這就是『陀羅尼』了。「陀羅尼」是梵語，翻成中文的意思叫「總持」，前面已經說過，所謂的「總一切法，持一切義」;要用現在的話來說，叫總綱。我們在學習佛法裡面，把佛法的總綱領抓住，陀羅尼就有總綱領的意思;抓住總綱領，那就容易多了。 古德給我們介紹陀羅尼，分為四大類：第一種是「法陀羅尼」，這是對於佛的一切教法，佛的一切教誨，都能夠總持而不失去。用現代的話說，他能夠理解，他能夠記住，他不會忘掉，所以我們一定要抓住綱領。這個法門我們怎樣學習?學習的方法不難，就是讀誦。所以我勸初學的同學們，從哪裡入門?從讀經。首先把《無量壽經》念三千遍，這就是「法陀羅尼」。你念熟了，你念得可以背誦，你不會忘記了。能夠背誦的時候，常常背誦經文，利益非常之多。因為我們凡夫對自己的妄念控制不住，總是會打妄想。用什麼方法教自己不打妄想?讀經;讀經的時候不會打妄想，用讀經的方法把我們的妄想打掉。所以一天能夠多讀幾部，大概就有幾個小時修持，這個修持方法就是把自己妄想轉過來。常常讀經，如果每天能夠有四個小時讀經，讀個一年、兩年下來，你自己會發現，你的妄念少了。妄念減少，智慧必定增長，就是你會感覺得你會聰明起來，無論看人、聽話都比從前聰明多了。從前糊裡糊塗的，現在聰明多了，智慧增長。煩惱輕，智慧長，這是效果。「法陀羅尼」，應當這樣子修學。 第二種是「義陀羅尼」，義是理論，經典裡面所講這些道理，這個要聽講，所以聽講也是一個好辦法。現在方便多了，我們做成光碟非常輕便，諸位現在「隨身聽」也很輕巧。女同修可以放在自己錢包裡面，男同修可以放在口袋裡面，多一點時間去聽經。但是聽經要在休閒的時間，不能在工作的時候;工作的時候，一面聽經，一面工作，經也沒聽好，工作也沒做好，兩面都沒有搞好，那就錯了。工作的時候要把聽經放下，聽經、讀經都要放下，專心去工作;工作完了之後，專心聽經。這個樣子，你經也聽好了，是工作也做好了。這是對於「義陀羅尼」的學習方法。 聽經裡頭最重要的，是要抓住綱領。一次講經我們現在兩個小時，兩個小時裡頭，你能夠掌握住一句、兩句，你就非常有受用。所以聽經要專心聽，最好不要記筆記。因為你記筆記，你就不專心，你縱然把東西統統記下來，你得不到受用。為什麼?你綱領沒有掌握住。所以現在聽經，根本就不需要去做筆記。什麼時候做筆記?你真正想做筆記，回頭之後把錄音帶帶回去，再聽的時候做筆記，在現場聽的時候決定不做筆記，專心聽你會很有受用。為什麼?你寫筆記的時候你決定分心，而且心裡頭有妄想分別執著，唯恐聽的時候、記的時候漏掉了一個字，這一句漏掉再去想，煩惱多得很，你聽經的時候完全失敗了。所以絕對不要做筆記，專心去聽。我們每一堂講演都有錄像帶跟錄音帶，要做筆記，回去之候聽第二遍、第三遍再去寫筆記，這個方法好。現在人比從前人有福，從前我們修學的時候沒有這些機器，這些工具都沒有，完全要靠自己聽、自己記，現在這些科技工具幫助我們學習，方便太多了。可是我們要會利用，不會利用那很可惜，要善於利用它。 第三種是「咒陀羅尼」，咒一般講是密咒。諸位要曉得，「密」不是秘密，如果是秘密，秘密的事情不好，總是見不得人的，佛菩薩做事正大光明，沒有見不得人的事情。這個密是「深密」，義理太深了，我們一般初學的人不能理解。這個密咒，密是深密的意思，佛經裡頭有《解深密經》，所以它不是秘密、是深密。咒語裡面有很多不是我們人間的語言，這種情形非常之多，它也不是梵語，印度人也聽不懂。那是什麼?六道鬼神的言語。佛菩薩講經說法，聽眾很多，但是鬼神也很多，這些鬼神都有神通，他能聽得懂佛的說法，可是佛在說法之後，總用他們的語言說幾句，這是表示親切。所以所說的幾句都是屬於綱領，都是非常重要的，可以說是所說裡面精華的東西，只以很簡單的咒語說出來，就用鬼神的言語說出來，對他們來說是非常親切，有這個意思，所以稱之為「咒陀羅尼」。 第四種是「忍陀羅尼」，「忍」的意思，用現在的話來說，是同意。你對於佛講的明白了，你能夠接受，能夠認可、同意，同意他的說法，所以叫忍。這個忍，就是我們今天講的承認。佛說的我不懷疑，我認為他說的有道理，我可以接受，我可以認真好好的學習，這叫「忍陀羅尼」。所以「忍」這個字是我們的心得，我們修學的心得。大致上講有這四種，我們可以獲得這四種，你自己修學跟教化眾生，你自然就有善巧方便。今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第八十八集) 2000/5/27 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0088 請掀開經本，《科會》第二十四面第八行，從第四十七願看起： 【清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。】 我們再接著看下面： 【於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】 這是四十八願最後的兩願，「聞名得忍」、「現證不退」，這是彌陀特別為幫助十方世界一切發菩提心、行菩薩道的這一類人。這些人慈悲心重，所謂是寧願犧牲自己，先成就別人;這種人是非常值得社會大眾贊歎的，所以諸佛菩薩也不例外，對這些人也特別的照顧。在前面的三願我們看到彌陀幫助他們，第一個是幫助他們入「普等三昧」，其次幫助他們定中供佛而「不失定意」，第三又幫助他們掌握住自行化他的重要綱領，就是陀羅尼這一願。今天我們看這兩願，又更進一步了，不僅是能夠得佛法修學的綱領，而且還能成就真實的功夫。 我們看經文，『清淨歡喜，得平等住』。這兩句是相當不容易，但是它是真實的受用。菩薩在六道裡面行菩薩道，「行菩薩道」用現代的話來說，就是教化眾生，為眾生做種種的榜樣。眾生環境非常復雜，在這裡面得清淨心是非常困難。所以佛在許許多多經論當中教導我們，譬如《金剛經》是大家念得最多的，須菩提尊者，其實那是一位大菩薩，不是普通人，他現的身分是阿羅漢，叫大權示現;他在這個世間幫助一切苦難眾生，佛教他「不取於相，如如不動」。能夠守住這兩句話，你就能永遠保持「清淨歡喜，得平等住」，這是菩薩的真實受用。 我們今天生活在這個世間，起心動念，六根接觸外面的境界，都生煩惱，都被污染。為什麼會被污染?我們要多想想，要明白這個道理。我們內有嚴重的煩惱，這個煩惱我常常講，煩惱的根是自私自利，起心動念為自己想，於我有沒有利益，這是煩惱、所有一切染污的病根;從這裡面生貪瞋癡慢，生是非人我、名聞利養，你的心怎麼會清淨?你怎麼能得歡喜?我們世間一般人講的歡喜，假的不是真的，不是真正生歡喜。諸佛菩薩常生歡喜心，那個歡喜是真的，不是假的。所以必須要把自私自利這個念頭轉過來，清淨歡喜心就現前了。 怎麼轉法?沒學佛之前，起心動念是為自己，為我們這個家庭，或者再擴大一點，為我們的社會，為我們的國家，這就很難得了。能不能解決世間問題?給諸位說，不能。每一個人為自己國家利益，不同的國家就起了矛盾，彼此互相爭利，於是天災人禍戰爭就起來了，所以不能解決問題。佛教給我們清淨心裡面沒有界限，我們在大乘經上看得很多，決定沒有「家」這個界限，沒有種族的界限，沒有國土的界限，當然也沒有宗教信仰的界限，所以你發心為眾生服務，這個眾生是廣大而無有邊際的。 如果說我們今天為整個地球的利益，還不行;我們為這個地球的利益，那一個星球上的人為他們星球利益，還有星際戰爭。真正解決問題，佛法裡面所說的，諸佛菩薩心量大，「心包太虛，量周沙界」，這個問題才真正得到徹底的解決。所以佛菩薩捨己為人，那個「人」的對象是虛空法界，沒有邊際的，沒有界限的;這個時候他心清淨了，他知道虛空法界一切眾生就是自己。我們前天在《華嚴經》裡面講的法身，「十方三世佛，共同一法身」，他有這樣真實圓滿的認知，所以才能夠得清淨心，才能得歡喜心，「得平等住」，在一切法裡面得平等。 通常在大乘經論裡面，佛給我們講十法界的業因，這在佛教裡頭說。世間出世間所有一切法的真相是什麼?佛是一句話給我們解答了，「因緣果報」;簡單的講，就是因果。種善因一定得善果，種不善的因決定是不善的果，人間如是，天上也如是，世法裡頭如是，出世法裡頭還是如是，我們在許許多多經論裡面得到證實。誰肯這樣做?佛這樣做，菩薩這樣做，聲聞、緣覺雖然這麼做，做得不夠徹底，還有夾雜。佛與法身菩薩做得干淨俐落，一絲毫的夾雜都沒有，所以他們得的是真正清淨快樂，真正得到平等心。 十法界，佛的心是平等的;菩薩裡面，法身菩薩的心是平等的;權教菩薩的心還不到平等。「平等」這兩個字重要，諸佛如來、法身大士他們跟一切眾生平等，決定沒有高下。這個道理太深了，但是大乘經裡面講得透徹、講得詳細，我們要細心去體會，要用平等心處事待人接物。佛家如是，中國過去儒家、道家亦如是。 中國從漢武帝，這是漢朝第二個皇帝，制定了國家的教育政策。這個教育政策制定之後，一直到滿清都沒有改變。這兩千年當中，改朝換代的事情很多次，可是教育政策始終不變。這個太難得了，在全世界任何國家民族歷史裡面找不到，唯獨中國。民國年間才把它改變了，這一改變招致於今天社會的動亂。漢武帝制定的教育政策是遵從孔孟，以孔子、孟子的學說做為教導全國人民的主軸，再以佛教育、道家教育來輔助。所以中國自古以來三教，這三教並沒有把它看成宗教，是看成三種教育，相輔相成，變成了宗教是近代的事情。佛教、道教變成宗教，歷史也不過兩百多年，不超過三百年;清朝中葉以後的事情，才變成宗教。我在上個星期從中國回來經過香港，香港有六個宗教，這很奇怪，六個宗教，哪一個是宗教?人家帶我去參觀，孔教，儒家也變成宗教了，全部都變了，不可思議! 我們一定要認識清楚，儒家教什麼?也教平等住。中國的帝王以儒家的學說治天下，我們到北京參觀故宮，葉局長特別囑咐我們，留意故宮裡面有三個建築物，象徵帝王統治這個國家;三個大殿：太和殿、中和殿、保和殿。你們想想太和、中和、保和，都是出於《易經》，儒家的，大殿命名是從《易經》來的，這是葉局長特別提出來。然後我對要去參觀的同學講，我給他加個小注，我說：你們要留意，什麼叫「太和」?「太」，心要大，要像太虛空一樣;「和」，不是我們兩個人和，一家和、一國和、一個世界和，盡虛空、遍法界，我們現在講，太空當中許多的星系、許多的銀河，我們跟他們統統要和，這才叫太和。太和才能解決問題，才避免星際戰爭。這個心量多大! 如何落實太和?「中和」。「中」是什麼意思?沒有偏心，沒有邪心，不偏不邪叫中。我們有一點私心，那個心就不中，心就偏，心就邪了，你們想一想這個味道，心要放在中，決定不能有偏心。諸位要曉得，中和是真心，佛家講真如、本性、中道第一義，《易經》講中和，說法不一樣，意思完全相同。諸佛菩薩心就在中，這是法身菩薩;權教菩薩，那個心就偏了一點，偏的幅度不大，三、五度而已，還算是很中;辟支佛、阿羅漢，偏的幅度更大了;到我們人道，偏差已經超過九十度，一百多度了，所以問題嚴重;佛給我們講，地獄、餓鬼、畜生，地獄道是一百八十度，完全違背了中道，就是這麼回事情。儒、釋、道三教，三教的聖人都教給我們要中道，要學中和。中和後面，「保和」，如何能永遠保持中和跟太和，你看看這個味道!所以他們才真正有清淨、歡喜、平等住。我們跟釋迦牟尼佛學習，釋迦牟尼佛也是這樣教導我們。 我們要學佛，從哪裡學?佛菩薩、古來祖師大德，教導我們從根本修，根本就是起心動念。根本是個心法，心一定要正，一定要中。正而不邪，中而不偏，永遠保持著中正，你成佛就不遠了。成佛，成就無量智慧，成就無量德能，成就無量才藝，成就無量相好。為什麼能成就?佛在經上告訴我們，這一些是我們真心裡面本來具足的，不是從外面來的，只要我們的心恢復到中正，不再有偏邪，我們自性本具的智慧德能就現前。所以佛法稱「內學」，是從自己心性裡面去修學，不在外面。 六道眾生迷惑顛倒，迷在哪裡?不知道這個道理，不了解事實真相，一切的貪求都向外，都是向外去求。向外求未必求得，縱然求得到的，還是你命裡所有的;命裡頭沒有的，你決定求不到。說命裡所有的，諸位要懂得，已經是第二義，不是第一義。第一義裡面講，我們本性裡頭本來具足。現在世間人，無論中國人、外國人，大人、小孩，沒有一個不貪錢，都愛財。財從哪裡來?自性裡頭本來具足的。他不知道，心心念念向外面境界上攀緣，怎麼樣去賺來，假的。如果這財富能夠賺得來，這些聰明人應該都會賺錢。為什麼有很多絕頂聰明才智的人，一生作窮教授，拿幾個薪水過日子，連自己想買幾本書的錢都沒有?我的老師就是這個例子。方東美先生，這是世界上有名的哲學家;確實絕頂聰明，命裡頭沒有財。我們學佛之後，這才恍然大悟曉得，過去生中沒有修財布施，修了些法布施。法布施得聰明才智，財布施得財富。他過去生中沒有修財布施，他修的法布施，所以他有高度的智慧，物質生活過得很艱難。他在中年以後學佛了，把佛經當作哲學來研究，還是沒有落實，所以一生還是過窮日子，晚年也沒有能改善過來。我看得很清楚，但是我在他的面前不敢說，我也不敢勸他。 可是我自己落實了。我想想我早年，大概前生的修因跟他差不多，前生修法布施，疏忽了財布施，所以我在年輕的時候，物質生活非常艱難，真的是很苦。學佛，學佛的前十五年，那也是苦不堪言。年輕無所謂，受一點苦不在乎。我學佛七年出家，一出家就上講台講經，講了四十年。我講經講到二十年，才有一個小道場。你們去過台灣，看到「華藏佛教圖書館」，二十年才有這麼個道場。有了這個道場之後，大家看到這個福報一年一年不一樣。所以我這一生這一點福報，是這一生修來的，不是前世的。不像有很多法師，他們的福報是前世修的，不是這一生修的。我前世沒有修福報，但是前世修了智慧，所以這一生學經教特別容易，也能夠有一些契入。 如果說是再能夠修無畏布施，你就得健康長壽。這一點我也非常注意，因為我在年輕的時候，十八、十九歲這兩年打獵，殺生太多了。我知道這個果報很可怕，這個果報是短命的果報，干這種事情多病短命。那個時候是無知、不懂得，學佛之後忽然覺悟到。我學佛之後放生、布施醫藥，雖然收入很微薄，我專門喜歡干這兩樁事情，幫助一些病人，放生。所以我學佛六個月，我就吃長素，忏悔，從前殺業很重;還算不錯，這個業轉過來了。有很多老同修都知道，我年輕時，許多人給我算命看相，都說我過不了四十五歲。我很相信，我接受這個說法。四十五歲那一年害了一場病，整整一個月;我一生沒有生過病，那時候生了一個月，一個月以後就好了，也就沒事了;這個關口過了，轉過來了。 早年甘珠活佛，這是我老朋友，他也給我印證。有一年我們在一個法會上碰到，他告訴我，他說：「從前我們在背後都說你。」我說：「說我什麼?」「說你人很聰明，可惜沒有福報，又短命。」「說這些，這些我知道，這些不必背後說，當我面也可以說。我很清楚，我會接受。」他說：「你現在這幾年講經說法這個功德很大，統統轉過來了。不但你有福報，而且你會很長壽。」這是他祝福我的。所以世出世法是因果法，我們懂得因果的道理，了解因果事實真相，念頭轉過來，行為轉過來，我們的果報統統轉了。所以諸位今天看到我，福報、智慧、健康長壽，你們都能看到。你們看到這個講台，我不必用什麼，我一步就能上來，我還有這個體力。 由此可知，修這三種布施重要，決定不為自己。我從來沒有想到自己要享受，自己要健康長壽，我都沒有想過;一切為眾生，一切為社會，全心全力幫助這個世間苦難之人。世間人哪個不苦難?天上天王都有苦難。什麼苦難?不能了生死，不能超越六道輪回，這是苦，真正之苦，世間人知道的不多;眼前這種苦難，小事，微不足道。怎麼樣真正了解宇宙人生真相，這是大事，這是佛教導我們的。如果我們不能接受佛教育，儒家的教育、道家的教育雖然講到，講得不清楚，講得不夠透徹，我們很不容易理解，唯獨佛法講得清楚、講得透徹、講得明了。 中下根性的人只要緣分好，什麼是緣分好?遇到好的老師，遇到好的修學場所，自己又真正肯好學，這個問題不難解決。對於宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，這是大學問，這是真智慧。然後我們的思想純正，決定沒有偏邪;我們的行為純正，決定不造惡業。我們所造的純善而無惡，所得的果報，自己不要去享受，完全送給別人去享受。我們自己享受什麼?清淨快樂得平等住，我們是享受這個。所有一切的福德都貢獻給社會，都給別人。 我差不多有二十多年了，沒有用過錢。十幾年前好像我是第二次、第三次到美國去的時候，在八十年代的初期，很不容易上街去買一點東西，我到美國去住三個月，花了九塊錢，還是要求，要求同修讓我試試看、用用看。我需要什麼東西，他們都替我預備好了，一點都不要操心，所以錢沒有用處。二十多年來沒有用過錢，所以對於金錢我沒有概念，確實是一無所知，這心清淨;那個東西很討厭的，心裡要常常有這些帳目多麻煩，這個多煩惱!所以我們放下，首先要把這些東西放下;名聞利養、五欲六塵要徹底放下，才能夠真正得到「清淨歡喜，得平等住」。這是自受用，我們講佛法最高的享受。這是從前方老師教我的，人生最高的享受就這兩句。我們現在讀這個文知道，我們自己肯發心、肯學習，得阿彌陀佛本願加持，所以才有這樣顯著的效果。自己得清淨平等了，一定要幫助別人。 下面講，『修菩薩行』。菩薩行包括的范圍太多太多了，釋迦牟尼佛給我們歸納六個綱領。第一個綱領叫「布施」。布施用現代的話來說，全心全力幫助別人，照顧別人，這叫布施。以我們自己的財力、物力，智慧、勞力，為一切眾生服務，這個服務是無條件的，這個服務是義務的，這是菩薩行最重要的一條。幫助別人，服務社會，一定要守法。守法就是第二個條件，「持戒波羅蜜」。持戒的意思是守法，決定不做犯法的事情。現在交通便捷，我們常常到其他國家去旅游，到哪一個地方去旅行，一定要遵守當地的法律，遵守當地的風俗習慣，跟他打成一片，人家就生歡喜心，我們為他服務，他才肯接受。如果你不守法，跟他的風俗習慣相違背，你想替他服務，人家拒絕，人家不接受。所以一定要懂得守法，持戒就是守法。 第三，教給我們要「忍辱」。忍辱就是你要有耐心，你要能觀機，一定要懂得時節因緣。了解這個地區，這個地區的眾生，他們的生活狀況，他們現前的環境，很有耐心去幫助他。往往一樁好事，決不是短暫期間就能做得好的，有些我們這一代還不能成就，要懂得第二代、第三代。你們看看達摩祖師到中國，禅宗好，他觀察中國人有這個根性，但是他來的時候，中國社會環境沒有辦法接納他這個法門，他很有耐心，跑到少林寺去面壁，九年等到一個慧可，他把這個法傳給他。慧可傳僧燦，僧燦傳道信，道信傳弘忍，五代都是單傳;第六代傳到惠能，開花結果，禅宗大大的弘揚開了。你才想想看，那是多麼大的耐心，不是在自己身上完成。 所以要曉得，我們今天的社會，問題非常嚴重。我常常跟同學們說，家庭的美滿，社會的繁榮，國家安定，世界和平，是建立在教育的基礎上。然後你就懂得，為什麼中國兩千多年歷代帝王改朝換代，而不敢違背教育政策，教育政策始終不變，他就是曉得教育的重要性。這四種教育，第一個是家庭教育，儒家講得非常圓滿;第二個是學校教育，從前學校教育也是以孔孟學說為基礎;第三個是社會教育。社會教育在古時候中國用什麼方法?用藝術。在古老的時代，詩歌，那是社會教育。孔老夫子周游列國，將各個地方這些民謠，他們所唱的歌詞搜集起來，重新整理，編輯成為《詩經》。現在就是包括這些藝術，現在比從前更多了。現在在文字上，報紙、雜志，電影、戲劇、歌舞，這些都是社會教育。而從前社會教育，孔老夫子定了一個宗旨，諸位讀過《論語》都念過：「詩三百」，《詩經》是社會教育的一個代表，「一言以蔽之，曰思無邪」，社會教育的宗旨。今天社會教育沒有了，今天社會教育專門教人邪知邪見，跟中國古聖先賢教育宗旨，一百八十度的相違背。第四個是宗教教育，宗教是教育，是教育裡面最高峰。但是今天宗教教育沒有了，宗教流於形式，變成了迷信。今天這四個教育都沒有了，社會怎麼會不亂?人心沒有歸依，人不知道這一生為什麼活著的，所以講人生的意義、人生的價值，都成了很嚴重的問題。 這四種教育已經毀滅掉了，重新再建立起來談何容易。所以外國許多宗教家講世界末日，世界末日是什麼?不是講這個世界的毀滅，這四種教育沒有了，就是世界末日。社會動亂，人心不安，終日惶惶，這個現象就是末日。所以我們想來想去只有求諸於宗教，為什麼?宗教的信徒，實在講還是比較善良，比較容易接受因果的學說;能夠相信因果報應，這個人就有救了。如果連因果報應的道理不懂，事實不能接受，這個人沒救了，他就淪落在末日裡頭去了，不能回頭了。這是我們這些年來，很認真努力聯合全世界各個不同的宗教，我們沒有別的，總是希望每一個宗教不僅僅是在儀式上，更重要的是在教學上，要把他們經典裡面的道理講出來。經典都是教給我們怎麼做人、怎麼工作、怎樣處事待人接物，佛是這樣講法的，儒、道是這樣講法的，我們看看其他經典，基督教的《新約》、《舊約》，伊斯蘭教的《古蘭經》，我也常常讀誦，也是教我們怎麼做人，怎麼處世。它是教育，很好的教育，所以我們一定要聯合起來。不同的宗教，不同的方法，教導一切不同根性的人，這就是佛法裡面講的，「歸元無二路，方便有多門」。各種不同的宗教，這是方便有多門。 我們與許許多多宗教往來，交談、交換意見，我們得到一個結論，這個結論跟佛法裡面講的完全相合。大家都知道，佛常說「慈悲為本，方便為門」，我們就用這一句的教誨，跟全世界各個宗教連系成一體。慈悲就是愛，哪一個宗教的教主，他們的神聖都是講愛世人，佛家講慈悲，慈悲就是愛，這個根本完全相同;教學的方式不一樣，那就是方便為門;所以不同的宗教可以在一起融合，可以團結成一體。教學最後的目的，我們提出了三句話：「社會安定，世界和平，人民幸福」，每一個宗教都承認，都不反對。我們的根本相同，真誠的愛心;我們的方向目標相同，都是希求社會安定，世界和平，人民幸福;然後我們展開經典互相討論，就容易了。我們有了方向，有了基礎，自自然然都能融合。今天不僅僅是我們感情上的往來，我們在教義、教理上都能夠會通，這個對於整個世界和平、世界社會安定有很大的幫助。我們很認真、很努力在做這個工作，我們要很有耐心，我們知道這個事情，這是大事業，不是一個普通事業，要很長時間。可是我們在新加坡才兩年就有現在這麼好的成果，這是出乎我意料之外，我只能說這是佛菩薩保佑，所有宗教眾神統統保佑，所以我們的發展才有這麼快，有這麼好的成就。 去年，我參加雪梨澳洲天主教召開一次，「宗教人事座談會」。一天我們在一起聚會四個小時，天主教召開的。澳洲政府都感覺到驚訝，因為在世界上頭一次，從來沒有這種活動，總共是五個宗教參加。四個小時我們在一塊交談之後，他們的主教做了個結論，結論很好，我們都很佩服。他們很謙虛，說過去這個一千年他們做錯很多事情，特別是對於其他宗教的歧視，現在經過一座談，知道每一個宗教裡面都有很多好東西，都值得我們互相學習的。所以我相信他們這個報告，一定送到梵谛崗。我們在報紙上看到，教宗對全世界人忏悔，求上帝饒恕天主教徒的罪過，特別是對待其他的宗教。這是了不起的精神!知過能改，善莫大焉，不愧為世界上大宗教家。今年他又召開，我又收到通知了，七月七號開始，大概七號、八號、九號，今年開三天。這個也是澳洲政府意料之外了，澳洲政府認為什麼?大概這一次，恐怕以後不可能再有了;沒有想到今年又要召開，而且還開三天。我相信今年參加的宗教可能會更多，好事情! 我現在在其他國家地區活動，很多請我講經，我都不去了，但是宗教團結、種族團結，我一定會參加，我去幫忙他，我去把它促成。我們要把新加坡的這些經驗帶給他們，我們也會邀請他們來參加我們新加坡的宗教活動。在今年年底和平祈禱溫馨晚會，我就打算邀請全世界的這些宗教家來參加，所以今年的大會比去年更會興旺。去年我們有八千多人與會，今年我們想到可能會超過一萬五千人，我們現在應該要開始准備了，這是促進全世界的安定和平。我們今天做這工作，決不是地區性的，決定沒有分別、沒有執著，一律平等對待。這是講要有耐心，耐心得到佛菩薩的加持，耐心得到社會許多善心人士的贊助。 第四條教給我們要「精進」。精進，進是進步，更要認真努力去做，進步加個精進，純而不雜。我們一個目標、一個方向，絕不摻雜自私自利，絕不摻雜名聞利養，對於個人來講沒有得失，我們全方位的奉獻。十方同修善心的供養，我們一定要給他做真正的好事，我們決定不辜負大家，這是我學佛幾十年來遵守的規矩。所以，一定求精進。 第五「禅定」。禅定用現在的話來說，決不受外面境界的動搖，不受外面境界的誘惑，不受外面境界的影響。我們知道這是好事，但是好事多磨，嫉妒障礙是決定不能夠避免的，我們要有智慧，要有般若智慧，要有善巧方便。譬如在我們培訓班培訓的同學們，你們在此地學習講經，我當年跟李炳南老居士學講經，他老人家就給我們說過，「你講經講得不好還無所謂，如果你講得好了，你就走投無路」，這是老師以前警告我們的。我這一生果然就遭遇到了，走投無路，幸虧得韓館長的護持，我被逼得沒有辦法，在她家裡住了十七年。我的遭遇跟禅宗六祖惠能差不多，六祖惠能在獵人隊裡躲了十五年，我在一個居士家裡住十七年，你才曉得不容易!哪一個道場、哪一個寺院都不容納你，想到人家去討個單、去住一天都不答應。所以我們現在這一批同學天天在訓練，將來講好了，還不跟我一樣。可是我還真的得佛菩薩保佑，還有人幫助我，始終維持著講台，沒有荒廢，這一點很難得。四十年在講台上沒有中斷，這是得力於韓館長的護持。 今天我們用什麼方法?不能不藉助高科技，所以我很重視我們的錄像小組。現在有許多專家要幫助我們改進，說我們的水平不夠高，距離衛星電視還差一截，要我們一定要拉上這個水平，我們講經錄像帶他們才願意給我們播放。我們現在在加強，最近我們要在香港建立一個攝影棚，跟電視台完全一樣。我們也聘請專家來操作這些機器，還要聘一個專門導播;他們是導播電視的、導播電影的，要找專家來服務。我讓我們每一個同學都講一套專集，把這個專集向全世界流通，這個難關就打破了。我們不必要人家道場地方去講經，哪一個人家電視機裡播放我們，那就是我們的道場。這是我為我們的同學著想，要用高科技，要用VCD來突破，希望這個教學能夠流通到全世界。這是這麼多年仔細觀察，只有這一條路暢通無阻。 現在我還特別留意電視台，我們東西能夠上電視，那就方便了。我相信三寶加持，這個願望會圓滿的。現在美國有七家電視台播放我們的講經錄像帶，整個北美洲都能夠收得到，大概每天是一小時。其他的，夏威夷好像是一個星期我聽說有兩次，電視台播兩次;澳門一個星期有四次。最近我們跟香港來接洽，香港的亞洲電視，另外還聽說有個鳳凰衛視，我們都在接洽。所以我們就不要再搞道場，不要再建寺廟，我們向空中發展。這些都叫做修菩薩行，這是幫助別人。更重要的，是我們要把佛陀的教誨落實，我們要真正做到。如果只是單單會說，而不能夠落實，我們得不到真實受用。 下面講『具足德本』，「具足德本」就是要落實。淨宗學會成立之後，許多同學來問我怎樣修行?我常常告訴大家，首先要把「修行」這兩個字定義搞清楚。所謂的「行」是我們的行為，行為太多了，佛家把它歸納為三大類：思想是行為，起心動念，思想的行為;言語是口業的行為;身體動作是身體行為;行為再多，不出這三大類。三大類的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行，這個一定要搞清楚。古大德教我們從根本修，於是我們就明白了，從根本修是怎麼回事情?從起心動念之處，這叫從根本修。我這一個念頭生起來了，立刻就清楚、就明了，這個念頭是善還是不善，如果是善可以繼續增長，如果是不善趕緊把它止住，這叫從根本修。 善惡的標准是什麼?又要搞清楚。於社會有利益的，於眾生有利益的，這是善。如果說於自己有利益的，於社會眾生沒有利益的，這是惡，大惡;於社會、於大眾有利益，於自己也有利益，這是善事，可以做，但是這個善事不是第一等的善。第一等的善，於自己沒有利益，於一切眾生、於社會有大利益，這是第一等善事，諸佛菩薩做的。如果我們說這個好事，於我有利益我才做，於我沒有利益我就不做，你不是菩薩，這一願與你不相干，這是對菩薩講的。 「德本」裡面還有一個重要的意義，念佛求生淨土，這是德本當中的德本。為什麼?唯有生到西方極樂世界，才徹底把問題解決了，快速的解決，很不可思議!這個道理太深了，要沒有長時間深入經藏的基礎，你很難理解。不但我們不容易理解，多少學佛的老法師、老居士，他都不能接受。不但他們不能接受，佛在這個經上給我們說過，十方世界許許多多大聲聞、大菩薩也不能接受。什麼原因?沒有徹底搞清楚。所以這個法門，經上常常贊歎，「唯佛與佛方能究竟」，這是真話，不是假話。我們遇到了能夠相信，怪事!這不是普通事情。雖是怪事，它也有原因。佛給我們說過，過去生中深厚的善根福德因緣，如果不是過去生中修的善根福德因緣，你這一生沒有把它搞清楚就相信，是決定不可能的。所以我們在這一生當中能夠搞清楚，或者沒有搞清楚就能夠深信不疑，都是屬於過去生中的善根福德，這一生起了這個信念，得到阿彌陀佛本願威神的加持。不僅得到阿彌陀佛的加持，同時也得到一切諸佛的加持，這是我們要珍惜這個機會。 末後一句說，『應時不獲一二三忍』，這是愈說愈不可思議。此地講的一二三忍，並沒有指出來是哪一種的境界，但是我們看看其他的經，像《仁王經》裡面給我們講五種忍，初地、二地、三地，這三個位置叫「信忍」;也就是說，「忍」這個意思就是同意、認可，肯定、承認，有這些意思在裡頭。由此可知，一二三地的菩薩信心堅定了，決定不會動搖，決定不會退轉。四地、五地、六地，這三個位置叫「順忍」，更進一步了，我們常講隨順佛陀教誨，他哪有不成就的道理?我們今天學佛最大的困難，日常生活當中，我們還是隨順自己的煩惱習氣，並沒有能把自己的妄想分別執著放下，完全順從佛陀的教誨，我們沒有做到。 像《十善業道經》裡面，佛那是真誠的教誨，教我們日夜不能間斷，常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜。如果我們真的能夠隨順，我們作佛、作菩薩，時間很短，三年五載決定成功。為什麼我們修學這麼困難?佛講的話聽到，「不錯、很好」，不能去做。每天生活工作，處事待人接物，還是貪瞋癡慢，還是喜怒哀樂，怎麼辦?跟別人往來專看別人的缺點，專想自己的好處，專看別人不好處，自己是好人，別人都不是好人，這怎麼能成功?佛教給我們恰恰相反，對人、對事、對物，專看別人的好處，專看別人的善處，別人不好、不善統統不放在心上，這叫隨順如來教誨，順忍。四地、五地、六地菩薩，四地得下品順忍，五地得中品，六地得上品，隨順佛陀教誨。 實在講我們新加坡有人做到，我一提你們大概都知道，許哲居士做到了。她今天一百零一歲，她到這兒來表演過，身體健康的狀況，就像三、四十歲的人一樣，還有很多三、四十歲的人不如她。為什麼原因有這麼好的身體?她說過了，一生沒有發過脾氣。一百歲，一生沒有發過脾氣，一生沒有看到別人不好的地方。她所看的都是看人家的好地方，看人家的好，看人家的善，人家的不好不善，她完全記不住，不放在心上。她舉的例子很有意思，很容易理解。李木源居士問她：你看到這些惡人惡事，你怎麼看法?她舉個例子，就像在街上走過的陌生人一樣。這個例子好，我們每天都上街，都看到來來往往許多人，你記住哪一個?一個也沒有記住。為什麼?沒有放在心上。她就學會這個本事，所有一切惡人惡事就跟陌生人一樣，不放在心上，她一樁都沒有記住;一切人的善行善事，她記得、她學習，所以她是純善之人，沒有一絲毫的惡念，沒有一絲毫惡意。一百零一歲到這兒來皈依，不晚，給我們做一個表率，做個榜樣。 早年她是天主教的修女，晚年她讀許許多多宗教的書。他們的教友曾經說她：「你為什麼看其他的宗教書?」她答覆得很好，她說：「我看世界上所有的宗教，都是一片光明。」她突破了，宗教的界限突破了，得平等住。所以李木源問她：「你的心目當中，宗教是什麼?」她答覆了一個字：「愛」。愛就是宗教，這話說得一點都不錯，完全正確。世間所有一切宗教，都是肯定「愛」字，發揚光大愛心，愛一切眾生，真誠的愛，清淨的愛，平等的愛，這就叫宗教。你跟她往來，言語簡單明了。 到七地、八地、九地，就是大家很熟悉的，叫「無生法忍」;十地、等覺叫「寂滅忍」。如果我們講此地的「一二三忍」，第一就是信忍，第二就是順忍，第三就是無生法忍。我們怎麼能肯定?古大德解釋最後這第三忍是無生法忍。由此可知，一二三忍意思是說地上菩薩，他們不是普通菩薩，圓教的登地菩薩。這是十方世界諸菩薩在各個不同的空間、不同的世間，教化一切眾生，能得阿彌陀佛本願加持。你縱然是初發心的權教菩薩，得佛力加持，也能把你提升到地上菩薩，這一願精神、意義在此地。諸位要曉得，菩薩要修到登地，那實在是非常非常不容易，但是在這個經裡面來講，這就不難了，這是我們要記住的。 本經在第十五品，也講到三種忍，這三種忍第一個叫「音響忍」，第二個叫「柔順忍」，第三個講「無生法忍」。古大德給我們注解，什麼叫「音響忍」?由音響開悟，這叫音響忍。實在講，這就是由音聲，我們聽講，我們在學習，我們聽講經而開悟了，這個可以說包括在音響忍裡頭。第二種「柔順忍」，是有智慧，心地慈悲柔軟，能夠恆順眾生，能夠常隨佛學，他從這裡頭悟入的，這一類都叫做柔順忍。第三種「無生法忍」。意思跟《仁王經》裡所說的完全相同，它說這三類，這三類實在講，「音響忍」意思也接近「信忍」;「柔順忍」它多了一個柔字，跟《仁王經》的「順忍」也很接近。總而言之，都是地上菩薩所證得的境界。由此可知，我們果然能夠修清淨心、修歡喜心，得平等住，修菩薩行，具足德本，你有上面這個條件，你就能夠得到阿彌陀佛本願加持，就在現前把你提升到地上菩薩的境界。這是這一願真實的意思，我們要認真努力，對於彌陀本願絲毫不懷疑，所以在這一生當中的成就，是可以做得到的。 末後這一願，第四十八願，『於諸佛法，不能現證不退轉者』。這個意思就是說，於諸佛法，現前就能夠證得不退轉。凡夫修行最大的障礙就是退轉，而且是什麼狀況?進得少，退得多，我們的困難在此地。如果只有進步，沒有退轉，修行到成佛，成佛就是成就究竟圓滿的智慧，成就究竟圓滿的德能，這叫成佛，是不難實現的。難就難在我們退轉退得太多，境界一現前，這個心就被外面境界誘惑了。現在這個世界，物質文明日新月異，每天有新的產品出來，新奇的東西出現，這些東西在誘惑你。所以佛家講的魔，魔在哪裡?魔是什麼?那些人就是魔，天天制造新玩意來誘惑你，叫你心不安定，看到了就動心，就喜歡，就想買，辛辛苦苦賺的錢都被它騙跑了，你心裡頭永遠定不下來，永遠受外面的誘惑。這一誘惑，心一動就退轉，你的定慧就沒有了。我們比不上菩薩，菩薩修行也常常逛市場。我們在《華嚴經》上看到，菩薩常逛市場，逛市場修什麼?修禅定。原來我們曉得，他這是高明修行的方法，什麼樣新奇的東西他看到了，決定不動心，這叫定，禅定。這些新奇東西，他看到了，樣樣清楚、樣樣明了，慧。他智慧增長，全不動心，禅定堅固。人家逛市場是修禅定，修般若波羅蜜，我們逛市場是搞貪、瞋、癡，怎麼一樣?不一樣。這是我們要學菩薩的地方，也要能夠禁得起考驗。 所以生活，什麼樣生活是最健康的?最簡單的生活是最健康的。我們現在看到許哲居士度了不少人，我現在把它做成光碟。我上一次，就是前兩個星期，到中國去旅行，我把她的光碟帶了五百片到處送人，大家歡迎。這個不是宣傳佛法，宣傳健康長壽，哪一個人都要求的。人家健康長壽怎麼修來的?生活簡單，一天吃一餐，完全吃生菜，油、鹽、糖、醋統統沒有，完全吃生菜，回歸到自然。你們從北京來的同學，這個光碟每一個人多帶幾片回家，送給你們親戚朋友。心地純善，生活簡單，思想純正，她也是不知道錢，你給她錢的時候，她不曉得數字;她走路，你問她哪個是東方，哪個是南方，她不知道，她不懂方向;不放在心裡，這些東西都不重要，何必把它放在心上?她的心裡面是什麼?「世間有些苦難的人需要幫忙」，她只有這個念頭。每天還要為那些苦難人服務，常常給他們送米，她自己不吃油，送油給別人;送錢給別人，她自己不用錢，送錢給別人，實在是難得。我們綜合她一生，她一生財布施、法布施、無畏布施，所以她的果報，她有福，她有大福德。她一分錢都沒有，怎麼叫大福德?她的生活絲毫不缺乏，這就是大福德。生活所需不缺乏，她沒有貪心，她很知足，知足常樂;她有智慧，她修的法布施，有智慧，她能夠力行眾善，不做眾惡，這是智慧;幫助一切苦難的人，這是無畏布施，得健康長壽。三種果報，她圓滿具足，所以這個光碟要多多去流通。 這是我們在此地看到末後這一願，她真的她兌現了，現證不退。所以我們問她，她前途一片光明，她絲毫沒有懷疑。她死了以後，現在又念佛，她決定到極樂世界;她要不念佛的話，她決定生天，她是天人，她不是凡夫，你說她多快樂!她心多清淨!她是真正得到清淨歡喜，得平等住。我們念這個她統統具足了，「修菩薩行，具足德本」，她全具足了。我們今天念的，「不獲一二三忍」，那就不曉得她是第幾忍的菩薩?這真的不是假的，菩薩示現。換句話說，她能做得到，我們為什麼做不到?不是做不到，我們不肯做，不肯放下自私自利，不肯放下貪瞋癡慢，是因為這個關系做不到。人家肯放下，她就真做到了，做得那麼圓滿!做得那麼自在!這是我們一定要懂得的。 他所修積的善根功德愈增愈進，不會退轉，所以叫不退。在經典裡面也叫做阿惟越致菩薩，「阿惟越致」是梵語，意思就是不退轉。古大德常常給我們講，菩薩行願，發不容易，發心不容易。「發心」就是一般人講的捨己為人;能夠犧牲自己，成就別人，這個願心很難發。可是發了之後，要想保持不退不容易，遭遇到困難的時候很容易退心。所以《仁王經》上說，別教信位菩薩，有個外號叫「輕毛菩薩」，像羽毛一樣隨著風飄走了，說明他的信心不可靠，很容易退心。《涅盤經》裡面也說，無量眾生發無上菩提心，遇到小小的困難，遭遇一點點挫折，就退轉了，菩提心就不見了。這是不容易成就的原因;換句話說，信願不堅固。 自己必須要知道，我們自己不是這一生一世。學佛的人，信仰宗教的人，大概都肯定，都能夠承認我們有過去，有過去、有未來，三世因果。既然有過去，過去世就太多太多了。這麼多的過去世，要知道我們跟多少人結了怨，這一些冤家對頭常常遇到，或者是你的親戚，或者是你的朋友，或者是你的同學，或者是你的同事，處處都在障礙你，都在找你的麻煩，菩提道上一帆風順談何容易?所以我們自己曉得，自己的冤家債主太多了，「怨憎會」。如何能克服?佛教給我們一個方法，「忍辱波羅蜜」。《金剛經》上說：「一切法得成於忍。」這是講世出世間一切法，無論大事小事，要想成就，第一個條件是忍辱。大忍有大成就，小忍有小成就，你不能夠忍，你就沒有成就，決定退轉，所以忍辱非常非常重要。 每一位同修心心念念都希求消業障，知道自己有業障，怎麼個消除法?忍辱。你不能忍，你的業障怎麼能消除?逆境、惡人要忍，順境、善人也要忍，為什麼?順境、善緣不生貪愛，你要忍，這個更難;逆境、惡緣不生瞋恚，永遠保持你的清淨心，你的平等心。清淨平等是道，這個道就是說清淨平等是真心，永遠保持著真心。心一動，那就不叫真心，所以你起貪愛不是真心，你起瞋恚也不是真心。如何保持著清淨平等心，永遠保持，這就是《易經》裡面講的中和之道。能與一切眾生和睦相處，平等對待，熱心為一切眾生服務，絕不計較自己的得失，你跟諸佛如來就同心同德，你才能保持不退轉。 無量菩薩沒有到不退位，縱然是勇猛精進，可是一遇到障緣，往往就退轉了。小的障緣他還能忍受，猛烈的障緣，他就受不了。所以「忍辱波羅蜜」的成就要靠智慧，要靠真正的修持，我們不是像夏蓮居老居士所說的「真干」，想在菩提道上不退很難。名利誘惑我們，五欲誘惑我們，境緣誘惑我們，這是我們菩提道上嚴重的障礙。因此像我們這一種根性的人，最好的辦法還是讀經，經讀多了，理漸漸就想通了，道理想通了。道理想通之後，遇到這些障礙，我們就有智慧、有方法來對付;你沒有智慧、沒有忍辱、沒有定功，這個關過不去，這是不能不知道的。經教到底要讀多少?不在乎多少。祖師大德常常教導我們，「一門深入，長時薰修」，關鍵在「長時」。我們在古時候看到出家、在家，許許多多成就的人，往往人家一生學一部經、一個法門，就成就了，這個例子太多太多了。 由此可知，我們學經不必學很多，今天我們在此地提倡《無量壽經》，這個本子對現代人來講非常適合，經文不長，也不太短，便利於我們現代人這種生活方式。太長了，我們沒有時間去讀誦，沒有時間去學習;太短了，我們很難得利。所以要選擇一個很適中的經典，《無量壽經》，好!我教人首先把這一部經念三千遍，用意在哪裡?熟記經文，把我們的妄想雜念念掉。不念經就打妄想，這是沒法子的。與其打妄想，就不如老實念經，念經有好處。所以如果有妄念起來，趕緊念經。我們現在經本子印得很多，也有印很多小袖珍本，可以放在口袋裡，可以放在錢包裡面，妄念起來了，趕快去念幾段，把你的妄想念掉，用這個方法好! 念熟了之後，這個經文你就能記住了，再要求什麼?要求要依教奉行。知道我們起心動念，我們這個念頭到底應不應該起來?佛有沒有說?如果佛說這個念頭不善，那這個念頭起來，馬上就要把它轉掉。用什麼方法轉?念佛的辦法最好，一聲「阿彌陀佛」把這個念頭轉掉。古德講「不怕念起，只怕覺遲」，一句佛號提起來，覺悟。一定要常常覺悟，時時處處覺悟，不斷的覺悟，我們就不會退轉了。能真這樣作法，我們也得到佛力加持，「現證不退」。我們看到過去修行人，現在也有一些修行人，他們都得到這個效果，給我們增長了信心，我們認真努力去做，一定也能得到。今天時間到了，我們四十八願講圓滿了。 大乘無量壽經 (第八十九集) 2000/6/3 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0089 請掀開經本，《科會》二十四面，倒數第一行： 【必成正覺第七】 法藏菩薩在世間自在王如來面前，宣說了他的弘願，這就是我們前面所讀過的這一品。弘願說完之後，接著又在佛前以偈頌表達他的願望，而且請佛給他做證明。大願真誠深廣無盡，所以感動天雨妙華種種瑞相，空中贊歎他必定成佛，這是這一品的大意。偈頌總有十一首，偈裡面的意思不但是深廣，也是每一首、每一句都值得我們學習。現在請看經文： 【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】 前面這一行是說偈的儀式。這是世尊又告訴阿難尊者。『爾時』就是法藏菩薩發願之後，這個時候，緊接著以偈頌來贊佛，也是宣說自己的願望。第一句話說，『我建超世志』。「建」是建立，就是我們今天講的發心、發願。什麼叫「超世志」?「志」這個字容易懂，志願，他所建立的志願超世。 古大德對於「超世」兩個字有一些不同的說法，譬如說四十八願裡面，求法身願、求淨土願，這是超世，這個意思也非常好。隋朝時代慧遠法師，慧遠法師在中國有兩位，我們淨宗初祖也是慧遠大師，他們名字完全相同，所以在歷史上稱隋朝這一位慧遠法師叫小慧遠，他有《無量壽經》的注解，叫《淨影疏》，「淨影」是當時他居住的寺廟，那個寺廟叫淨影寺，所以後人尊稱他為淨影大師。在這裡面他給我們提示，「求證圓滿的法身，求生淨土」，這是超世願。他說的，我們仔細想一想有沒有道理?哪一尊菩薩不求法身?哪一尊菩薩不求淨土?為什麼法藏在此地說他這是超世願?這個道理我們要懂。菩薩發願修行，即使證得圓教初住的果位，還要經歷三大阿僧祇劫，才能證得圓滿法身，可是淨宗法門求生西方極樂世界，很短時間就滿足你的願望，你的法身淨土就現前了。比較起來淨土殊勝多多，所以這「超世」兩個字就是贊歎西方淨土、贊歎帶業往生、贊歎平等成佛，他的方法是平等的，果德也是平等的，不可思議! 遠公注解的《無量壽經》叫《無量壽經義疏》，流通很廣。古注裡面他注得最詳細、注得最好，所以自古以來研究《無量壽經》，講解《無量壽經》，多半都參考他的本子。這個本子我也讀過，過去在台中李炳南老居士也講過。他老人家說，他是用康僧铠譯的本子，他說這裡面「光明無量願」，「壽命無量願」，「諸佛稱歎願」，這三願都是講的法身;「國土清淨願」，「國土嚴飾願」，莊嚴的願，這是淨土願。所以小慧遠法師，他認為這五願是超世間的。可是古時候有許多大德，他們認為法藏所發的四十八願，統統都是超世願，願願都為普度法界一切眾生，這個說得很有道理，比小慧遠在四十八願只選五願是要殊勝。所以這一句我們可以把它看作四十八願的總結，「我建超世志」，這一句是四十八願的總結。 善導大師，傳說當中他是阿彌陀佛再來的，他也贊成這是總結不思議的四十八願，而稱贊這四十八願是無礙誓願，一一弘願都有不可思議的功德。我們在前面講經的時候，曾經跟諸位做多次的報告，每一願必定含攝其他的四十七願，願願皆是，漏掉一願，你這一願就不圓滿，所以四十八願跟《華嚴經》上所說，「一即一切，一切即一」，重重無盡，是一個意思。這個東西就像拼圖一樣，少一塊就不圓滿。所以四十八願確確實實互融互入，每一願都是超世的弘願。可是善導大師又給我們說，他說：「弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。」這個意思是告訴我們，每一願都是念佛，古來的祖師大德本願念佛是這個意思。而今天我們在香港、在台灣、在美國，遇到一些從日本傳來的本願念佛，跟善導大師所說的不一樣。他們現在本願念佛只抓住一願，四十八願裡面第十八願，而不知道古來祖師大德提倡的本願念佛是四十八願，願願互攝互融，是這個意思。絕不是只有一願，一願含攝一切願，那就是的;如果一願不能夠遍融一切願，那就錯了。所以我們聽聽他的修行方法，聽聽他所講的這些理論，他如不如法我們就明白了。 《往生論》裡面講，「三種莊嚴入一法句。一法句者，真實智慧，無為法身」。四十八願確確實實圓圓滿滿含攝三種莊嚴：導師莊嚴，同學莊嚴，依報環境莊嚴。導師是阿彌陀佛;同學，十方世界去往生的人。四土三輩九品，每一個品位往生的人，凡聖同居土下下品往生的人都不可思議，這是世尊在其他經裡頭沒曾講過的。而他總歸結，歸結到一句佛號，「南無阿彌陀佛」這一句名號。這一句名號就是法身的德號，是阿彌陀佛法身德號，也是十方三世一切諸佛的法身德號。我們聽到之後，自己就清楚了，包括我們在裡頭，圓圓滿滿;缺少我們一個人，法身就缺了一塊，也就不圓滿。所以我們要曉得，念這個名號就是念圓滿的性德、圓滿的修德，性修不二。 我們今天念佛，是不是圓圓滿滿的含攝性德跟修德?如果不能，縱然念佛也不能往生;如果確實圓滿含攝，你決定得生淨土。現在我們要問，什麼叫做含攝?什麼叫做不含攝?《楞嚴經》裡面大勢至菩薩說得好，他教我們念佛，「都攝六根，淨念相繼」，這是性德、修德圓滿含攝。理體是性德，功行是修德，性德即是修德，修德就是性德。妙絕了這個法門!所以諸佛菩薩沒有不贊歎的。「念佛三昧，三昧中王」，非常可惜真正明白的人不多;跟著大家一起糊裡糊塗念的人可不少，明白的人實在不多。怎麼辦?不能不讀經，不能不研教。要如何才能做到?記住「都攝六根，淨念相繼」。你要不懂這個話的意思，覺明妙行菩薩說得白，他講的我們容易懂，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，就是這個意思。老實念，決定不懷疑，修德跟性德就相應，決定不夾雜也相應，不間斷就相應了;換句話說，你懷疑不相應，夾雜也不相應，間斷也不相應，念佛能不能成就，關鍵就在此地。所以「一法句」，「南無阿彌陀佛」，就這一句。古來許許多多大德，贊歎名號功德不可思議，我們這才明了，真不可思議，決不是一種恭惟的贊歎，虛而不實。 「超世」，不但是超越世間，這個「世間」講六道，超越出世間，超越四聖法界，還不止，超越一真法界四十一位法身大士。如果我們講超越六道，超越十法界，有些人還可以勉強同意，不至於有疑惑，如果說超越四十一位法身大士，大家就疑惑了。其實真的超越，一點都不假。印證了佛在大乘經裡面為我們說的，凡夫與佛只一念之差。一念覺，凡夫作佛，做究竟圓滿佛。何以?究竟圓滿覺，究竟圓滿覺就是這六字洪名。可是我們天天念這六個字，不覺!還是迷惑顛倒。什麼原因?剛才說了，我們在當中有懷疑、有夾雜、有間斷，雖念佛，功夫不得力。念佛堂許多堂主都教人，「放下身心世界，一心專念」，我們今天沒有放下、沒有專念，所以功夫不能成就，道理在此地。 古德昙鸾法師說，這是南北朝時代的人，他說，「法藏菩薩，在自在王如來所，悟無生法忍」。換句話說，他的地位實際上是七地以上的地位;七地到九地都是屬於無生法忍，不是普通人。四十八願是從自性裡面流露出來的，善導大師同意他這個說法。由此可知，法藏的示現，這個意思就很清楚、很明顯。我們在《法華經》、其他大乘經裡面，世尊告訴我們，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，久遠劫前同參道友，好朋友、好同學，也曾經做過兄弟關系，而且也是久遠劫就成佛。釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛，《梵網經》上說三千年前他來示現，在我們這個世界示現是第八千次了，常來!今天我們看到法藏菩薩在西方極樂世界作佛，到現在才十劫。由此可知，也是示現的，跟釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現成佛一個模式。所以我們要曉得，法藏久遠劫就成佛了，和世間自在王如來，他們不過在一起唱一台戲給我們看看而已，都是諸佛化現的，就像我們在《華嚴經》上看到的境界一樣。 我們要覺悟，成佛不是一個希奇的事情，是個很平常的事情，是應當要做的事情。不想成佛，不願成佛，錯了!成佛是什麼意思?恢復自己無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的相好。佛在經上告訴我們，這種種無量，都是我們自性裡頭本來具足的，不是從外面來的。佛法的修學，不管有多少個宗派、多少個法門，我們常常在經典裡面念到，「法門無量誓願學」，無量無邊的法門都是自性裡頭本來具足的，沒有一個法門是自性之外的。心外求法，佛家稱之為外道。佛家自稱為內學，內學就是向自性裡面去求，決不在外面境界上求，所以講是用內功，這個你得要會用。 到底怎麼個用法?我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，乃至於起心動念，全落在外境上去了。這就是講什麼?受外面境界的誘惑，受外面境界的影響。這個搞法，我們無量劫搞到今天，搞不成功。如果還是這個搞法，再搞無量劫，跟今天也差不多。要怎麼辦?還是大勢至菩薩講的「都攝六根」，觀世音菩薩說的「反聞聞自性」，反聞聞自性跟大勢至講的都攝六根一個意思。我們眼見色，不要執著色相，要去體悟色性;耳聞聲，不要去緣聲相，去緣、去聞聲性。一切眾生他所緣的是六塵的境界相，真正大修行人他從相裡頭見性，這就成功了。 宗門大德考驗學生，這個學生已經開悟了、徹悟了、見性了，老和尚考考他，測驗他，在哪裡?隨手捻來，無有一物不是。看他的言語，看他的表情，是真的、還是裝模作樣的?裝模作樣，假的;果然是真的，老和尚就給你印證，「沒錯!你所證得的跟我所證得的無二無別」，而後總不免要叮咛，要好好的保持，不要失掉，一失掉就是退轉。諸位要曉得，七地菩薩還有退轉的，八地才不退，不動地。苦口婆心的叮咛，「你不要退轉，不要失掉」。 法藏菩薩說過，他說：「我立是願，都勝無數諸佛國者。」這個心願也是超世，非常希有。我們仔細觀察，學佛的同修，男女老少，中國、外國，你細心觀察，他為什麼學佛?他學佛目的何在?大概一百個人恐怕就一百個，沒有一個例外的，求升官發財、求健康長壽、求保家人平安，求這個。我從來沒有遇到一個他是要來作佛的，一個沒遇到，聽都沒聽說過。早年我讀《壇經》，讀到六祖惠能見五祖忍和尚，忍和尚問他：「你來做什麼?」他開口就說：「我來作佛。」這個口氣了不起，跟一般人確實不一樣。今天我們在這個經上看到，法藏比能大師高多了，能大師只是說作佛，他要都勝無數諸佛，「我不但要作佛，我要把所有諸佛，我要超過他」，這是真正希有的弘願。「人有善願，天必成之」，他的願望果然不錯，他成就了。 『必至無上道』，這個字用得多麼肯定，一絲毫疑惑都沒有，必定至無上道。「無上道」，究竟圓滿的佛果，法藏證得了，實際上他在此地是教我們。我們今天淨宗學會成立之後，我們定了一個課誦本，朝暮課誦。早課我們讀經，我們不讀楞嚴咒，不念十小咒，我們把它換成《無量壽經》第六品。什麼意思?要學!要把彌陀四十八願變成自己的本願，這樣才行。我們每天念的不是念阿彌陀佛的本願，是照著阿彌陀佛這個願，我們自己內心發這個願;他發這個願，我們跟著也發這個願，這樣就對了。我們的心跟阿彌陀佛同心，我們的願跟阿彌陀佛同願，還有不成功的道理嗎?他是「必至無上道」，我們必至極樂國，必定見阿彌陀佛。我們早課念這一段經文用意在此地。 『斯願不滿足，誓不成等覺』，這是我們在每一願裡面都看到的。由此可知，彌陀的本願，願願都圓滿了，我們要相信，決定不能懷疑。我們要明了，菩薩何以能成無上道?無上道的根本就是弘願。由此可知，弘願是因，無上道是果。種善因一定得善果，種的是無上道因，得的當然是圓滿無上道果。因果相應，我們要發心，我們要認真努力修行，你才能成就。 請看第二首，第二首以下講修行。願要兌現，願不能夠空發，要兌現： 【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。】 這個願望兌現了。菩薩行門雖多，無量無邊的行門，世尊為我們說法，將菩薩無量行門歸為六大類，叫六波羅蜜。六大類如果再要歸納，可以歸納成一個「布施」。所以你要問問菩薩修什麼?從初發心到圓成佛道，布施而已。大施主!布施裡面有三大類，財布施、法布施、無畏布施，布施這一條裡頭就具足這三類。持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜，是這三類裡面的無畏布施;精進波羅蜜，禅定波羅蜜，般若波羅蜜是屬於法布施;所以再一歸納，就是一個布施。 一切菩薩修行證果修什麼?布施;都是作大施主，『普濟諸窮苦』。我們要不發心布施，不發心作大施主，你怎麼能成就?也許你說：「作大施主要錢，我今天沒有錢，我做不了大施主。」你錯了!釋迦牟尼佛沒有錢，確實做了大施主，三種布施具足。財布施裡面，諸位曉得有內財、有外財。外財我們沒有，我們沒有錢、沒有外財，我們有身體，作義工是內財布施，你怎麼沒有本錢?有!內財布施的福報超過外財。所以我們用體力、用勞力來布施，我們今天在此地這個講堂裡講經，講經需要身體、需要體力，這個身體、語言音聲，內財布施;布施的內容是佛法，法布施;我們彼此都覺悟了，都破迷開悟了，這是無畏布施。所以任何一種布施，也都圓滿具足三類的布施。由此可知，這兩句是修行的關鍵，是修行的總綱領、總原則。我們常常有布施的心，布施的心意一分鐘一秒鐘都不可以間斷，你就是菩薩，你在行菩薩道，你真正發菩提心。 布施的目的就是「普濟諸窮苦」。「普」是普遍，這一個字裡面含著真誠、清淨、平等、慈悲，這才普;沒有偏心，沒有偏愛，沒有染著。「諸」是一切眾生，一切眾生通常講六道;再廣說，十法界，這是大乘經上常說的。再往深一層，那就包括一真法界裡面四十一位法身大士。他們還有窮苦嗎?有!等覺菩薩還有一品生相無明沒破，就是他的窮苦。我們要發大心!「窮苦」，現在我們看到這個字樣，聽到這一句話，立刻產生一個概念：大概這個人沒飯吃，沒有工作，生活過得很苦，這個人很窮苦;你只懂得這個意思的一面，另一面你沒有懂得。今天在社會上大富長者，有地位、有權力、有財富，他也窮苦。他窮在哪裡?他沒有道，他不能了生死，他不能出三界，這是他的窮苦。四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，雖然見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷盡;塵沙沒斷盡，無明尚且未破，出不了十法界，是他的窮苦。一真法界裡面四十一位法身大士，無明沒有斷盡，不能證得圓滿的法身，是他的窮苦。脫離窮苦的只有一個人，如來果地。等覺以下都窮苦，窮苦的狀況不一樣，我們一定要了解、要明白，然後才知道用什麼方法去救濟他們。 現在問題來了，諸佛如來有能力，能普濟諸窮苦，我們有什麼能力?沒錯，我們確確實實沒有能力，但是皈依阿彌陀佛，藉著阿彌陀佛，我們就有能力了，沾阿彌陀佛的光。什麼樣能力?勸人念佛。遇到等覺菩薩，都勸他念阿彌陀佛。只要念阿彌陀佛往生西方極樂世界，他的窮苦就解決了、就沒有了。我們今天沒有本事，學到這一套本事，夠用了。上可以度等覺菩薩，下可以度地獄眾生，平等得度，這是八萬四千法門裡頭沒有的，我們要知道。 掌握到這一個大的原理原則、這個大前提，細行方面，要真的有心幫助人。時時刻刻、在在處處，以我們的善巧方便，幫助人解決困難。他今天沒有衣服穿、沒有飯吃，我們自己要節省一點幫助他。釋迦牟尼佛他老人家當年在世，一天吃一餐，為什麼不吃三餐?那個兩餐省下來救濟窮苦的人，生活窮苦的人。這是真的不是假的，我們能不能體會到?所以在日常生活當中，要懂得惜福、懂得節儉，我們能夠多省一塊錢，很窮苦的那個地方他一塊錢很管用。你們剛剛從尼泊爾回來，我昨天晚上聽李會長告訴我，尼泊爾那個地方，新加坡的一塊錢，他們就可以吃一餐飽飯。我們在此地能節省一塊錢，就幫助人家吃一餐飯。有沒有這個念頭?有沒有這個行動?每天把想用的錢節省下來，一年分做幾次寄到那些地方去，送到那些地方去，他們非常需要。除了幫助他衣食住行之外，更重要的，要幫助他解決永久的窮苦。那是什麼?把淨土法門傳給他們。 現在中國在那邊建立一個道場，「中華寺」。李會長看了之後，看到那邊的人，還見到釋迦牟尼佛的後代、後裔，他們生活都相當困難。我們要知道報佛恩，對佛的後代應當要照顧。所以他發心要在那邊建立一所小學，他回來告訴我。我勸他建一個中學，中學、小學，中學有附小，建一個完全的學校。而且我還提議，所有的學生一律免費，衣食住行學校照顧。我們幫助這個地區，花費不多。我聽說那一邊一般生活費用，一個人一個月的生活費用二十塊美金，合新加坡幣三十塊。三十塊他們那邊可以過一個月，三百塊可以過一年，這個我們有能力負擔得起，希望這個學校能早一天辦成。學校裡面除傳授一般課程之外，我們要講淨土的經典，要勸導老師跟學生大家念阿彌陀佛。不但解決現前的痛苦，他們將來受過教育，有智慧、有能力，在社會上有謀生的能力，這是解決一生的窮苦;能知道佛法，肯念佛求往生，解決永久的痛苦。我們要真有心去做，全心全力去幫助他。 這兩句法藏比丘提示給我們，我們要效法，跟著他走。他發心作大施主，我們也跟著他發心作大施主，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，我們的心願跟佛的心願完全相同。「積功累德第八」裡面佛說：「恆以布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道。」說得這麼清楚、這麼明白。《華嚴經.普賢行願品》，「廣修供養」經文裡面告訴我們，大千世界七寶供養都不如法供養，「法供養為最」。我們今天財、法、無畏，三種布施、三種供養，如鼎之三足，缺一不可。但是三種布施裡面，我們很清楚，法布施第一，財布施、無畏布施輔助法布施，這個功德才能做得圓滿。 印度，你們去看到這個現象;在中國內陸，貧困地方還是有，生活非常艱苦。我們要常常想到這些人，自己自然就會節儉，自然就不會浪費。我們浪費，怎麼對得起這些人?常常想到，常常念到，常常設法去幫助。這一次我們到中國去旅游，看到中國現在的現行政策，開發大西北，我們在重慶、在成都，聽到內陸困苦的情形。李木源居士跟我商量，我們用什麼方法來幫助?我說今天社會上做慈善事業的人很多，以這些財物救濟他們的貧苦，這個人很多，但是辦學校比較少，我們做這一樁事情。所以我們發個心，在第一個階段，我們在貧困地區辦一百個小學。中國內陸那邊的情形，我們現在做平均數字，平均數大概是每一所小學需要新加坡的錢六萬塊錢，人民幣是三十萬。我們要籌人民幣三千萬，把這個事情做圓滿，就是新加坡的錢六百萬。居士林這個地方設了一個教育基金，我們做這個好事。 希望第二個階段，我們能夠建一百個中學。第一個階段，先把一百個小學建成功。在那一邊有很熱心的法師，我遇到惟賢法師，這一次你們有很多同學在尼泊爾跟他見過面。惟賢法師在中國大陸專門做好事，自己帶頭干。他今年八十歲，身體好，你們很多人曾經這一次見過他，他身體很好。下面幾個助手也非常好，都是懂得因果的，都是真正想做好事的。我們有這個心願，但是找不到可靠的人幫助，遇到他們是佛菩薩加持。聽說這一次李會長跟惟賢法師見面，惟賢法師送來一些資料，五個學校的資料，好!從這兒開張，趕快來做。所以李居士到中國去的機會愈來愈多了，他說辦這個事情他至少要去四次。第一次去要跟他們洽談，去看看地方，了解狀況，把錢送去，錢也是分幾個梯次來送。然後去包商，看看建築公司，也選擇建築材料，把圖畫好。我最後去，學校蓋好之後，我去看看。李居士發心，不容易!我負責籌款。 所以一定要有這個心願，這個心願念念都不能忘。我想在中國大陸上建學校想了好多好多年，都沒辦法落實，找不到人幫我去做。我自己也沒有辦法去，一去都被人包圍。我不是不能到中國去，中國現在政府也歡迎我去，為什麼不能去?同修們太熱情了，是為了這個關系，不是其他的原因。大家都非常好，我也是非常感激，如果大家這個熱情淡一點，不要太過分，我就可以常去了。 我們的心、願、行一定要能落實。大家都知道觀世音菩薩千手千眼，千手千眼什麼意思?它是表法的，代表眼到、手到，看到眾生有苦難、有窮苦，立刻就去援助，是這個意思。觀世音菩薩千手千眼，其他佛菩薩千手千眼你們有沒有見過?好像沒見過。但是你們有不少同學，常常早晨去參加淨宗學會的早餐開示，早晨我們在那邊講《華嚴經》。那個地方有個小佛堂，小佛堂的兩邊供的是文殊、普賢，掛在牆上的菩薩像，左面的是文殊菩薩，右面的是普賢菩薩，也是千手千眼。告訴你，所有諸佛菩薩統統是千手千眼，不是觀音菩薩一個，你們去看看就曉得，哪一個菩薩不是眼到、手到?沒有例外的。看到了，聽到了，立刻就要想方設法去幫助。幫助，事再多總不出六波羅蜜。所以是「恆以布施」，「恆」是永遠，要修布施，你要真正想到普濟諸窮苦，自己一定要節儉，這就是我們這一願的落實。法藏菩薩如是，阿彌陀佛如是，十方三世一切諸佛菩薩都如是，我們從哪裡學起，這不就清楚了嗎?不就明白了嗎? 有布施的心、有布施的願、有布施的行為，還要守法，持戒就是守法。從中國來的一些同學告訴我，他們希望在國內成立淨宗學會，來問我。我說：你問錯了人。我不管中國，你怎麼會問我?誰管中國的事?你們當地政府的宗教局、佛協，你要問他才行，這叫持戒、守法。你們在那邊建立道場、建立念佛堂，或者是請法師講經說法，一定要當地的佛協、宗教局批准，佛教給我們的要守法。他不批准，我們就不做，我們發了這個心，緣不成熟，慢慢等待。我們要有很好的表現，讓政府對我們有信心，知道你是個好人，你干的是好事，他當然就會批准了。你現在所作所為讓他懷疑，他覺得你這個人靠不住，你是不是假借這個題目去干別的事情?所以他不准你，千萬不能夠著急，一定要等待時節因緣成熟，決定守法。 守法持戒後面有忍辱波羅蜜，那就是說要有耐心等待。我們在海外幾十年，怎麼想去幫助祖國，祖國對我們不了解，設了許許多多障礙。我們等了幾十年，現在葉局長才來到這裡看我們。你沒有耐心怎麼行?你沒有表現怎麼行?我都等了幾十年，你們等個三年五載還等不及，那你怎麼會有成就?愈是大的事情，愈要有大的耐心。在等待的期間當中，充實自己的德行，充實自己的學問，不能讓時間空過。古人所謂的，有這個機緣，我們就「兼善天下」，為廣大的眾生社會服務;沒有這個機緣，「獨善其身」，好好的修自己，成就自己的德行、學問、能力，再等待機會，機會來的時候，你才真有能力為大眾服務。如果你在機緣不成熟的時候懈怠懶散，到時候機緣成熟，人家請你幫忙，沒有能力，那有什麼用處?所以我們的時間決定不空過，沒有機會的時候，在家認真努力用功，准備一旦有這個機緣的時候，你就能發揮，為眾生多做一點好事。這是忍辱波羅蜜。 學佛的人，無論在什麼狀況之下，記住!決定要守法。如果我們學佛的人，有不守法的記錄在人家那裡，人家對你永遠不會相信，造成我們往後弘法利生最大障礙。這個障礙是什麼?是自己造的，不是別人造的。一定要守法，所以佛把持戒波羅蜜擺在第二，這個用意好深! 忍辱後面精進，這個重要。無論你的緣有沒有成熟，這一條必須要清楚，「精進」意思是一門深入，長時間的薰修。所以在自己修學的過程當中，選擇法門非常重要。法門多，佛家的經論很多，選擇哪一種?決定不能夠好高骛遠，要選擇適合自己的程度，適合自己的能力，適合現前生活環境，你學起來就方便、就容易。如果你選擇的法門，與你的根性、現前生活環境不太適合，學起來很困難、很痛苦，你的成就就不容易。你說到底選擇哪個法門好?《金剛經》上講得很清楚，「是法平等，無有高下」，所以給你說，門門都好。雖然門門都好，最重要是契機。契機是什麼?適合自己修學，這叫契機。自己對這個法門能夠生歡喜心，你成就就快速，障難就減少。如果自己沒有能力選擇，可以找善知識、找同參道友，選擇幾種提供你自己參考，細細的去觀察、去研究。初學也不妨幾種法門嘗試嘗試，最後再下決定。決定之後，決定不改變，一門深入，這叫精進。你入得愈深，你的智慧就愈大。 所以千萬不能夠廣學多聞，你要搞廣學多聞，你涉獵得不深，你的常識非常豐富，你沒有真實智慧。你可以講經說法講得天花亂墜，你自己不得受用。就像六祖能大師在《壇經》裡面所說的，不能解決問題，廣學多聞是福報邊上的事，「了生死出三界，福不能救」。福報沒有用處，智慧才有用處;智慧能斷煩惱，福報不能斷煩惱;不但不能斷煩惱，還會增長煩惱。這些事實真相，只要細心觀察，不難明了。所以一定要懂得精進，精進是我們斷煩惱、開智慧的秘訣。特別是在初學的十年，涉獵不能廣。 可是剛才又有同學跟我說，明天，我們這個道場明天晚上，八點鐘到十點兩個小時，以後每一個星期天晚上八點鐘到十點鐘，這個地方請新加坡九大宗教輪流在這裡講經，講他們的經。明天晚上是道教來講，所以同學來問我：「我們都來接受、都來聽，是不是又搞亂了、搞雜了?」如果你真的想學，那就搞亂了、搞雜了。怎麼辦?難道是假的來學嗎?怎麼對得起人?我們真的來聽、真的來學，絕對不是假的。我們聽聽各個宗教經典裡面所講的是些什麼，在這裡頭求融會貫通。我們九大宗教不是表面上、人情上的和合，我們要從教義、教理上找到團結、和睦、合作的依據，這是廣度眾生，這是「復為大施主，普濟諸窮苦」。我們用什麼態度學?如果我們選定一部經，還是一門深入，這是學習的方法。我們一門深入，我們可以聽很多法門，我們不去研究這法門，也不去讀這法門，有人講這個法門我們去聽，融攝他的精華，歸到我自己所學的法門，這就對了。所以還是一門深入，還是長時間薰修，這就沒有障礙，「理事無礙，事事無礙」。 諸位如果能夠抽得出空，要來聽，讓這些九大宗教在這裡有信心。不要他一來講，看到只有幾個人，沒有人聽，下次他就不來了，是不是?我們一定要擁護，一定要好好的鼓掌，歡迎他們長期在這裡講。這是世界第一家，全世界過去沒有過的，我們這裡開張，九大宗教在一個講堂裡頭講經，頭一次!非常非常希有難得。所以我們在這個地方諸位同修，不僅僅是佛菩薩保護你，九大宗教的神聖都保護你，這多麼殊勝!所有宗教裡面的神聖統統都保護、統統都保佑，原因是什麼?我們可以作大施主，供養他們，請他們到這個地方來講經弘法。 精進之後，後面兩個是真實功夫，一個是禅定，一個是智慧。禅定，是自己有認知、有主宰，不會為外境所動搖。如果境界現前，心做不了主，起了分別執著，這時候怎麼辦?趕緊念阿彌陀佛。用一句阿彌陀佛，把你的妄想分別執著克服住、壓住，這是修禅定。隨時隨處都要知道這樣的修學，讓我們也能跟諸佛菩薩一樣，二六時中都在定中，行住坐臥都在定中。行住坐臥都不受外境的干擾，這就在定中。佛經裡面常贊歎，「那伽常在定，無有不定時」。 般若是什麼?無論是什麼事，清清楚楚、明明白白，決不迷惑。對於一切事，性相、理事、因果都通達明了，真實智慧。佛菩薩用這六個綱領教導我們，我們如教修行，那是真供養。不但自己修行，還要幫助別人，希望別人也懂得、也明了，也能夠這樣的修學。我們為什麼這麼作法?自他不二，生佛一體，這是事實。正是大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」。因此我們有義務、有使命，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂。所以自行一定要化他，化他就是自行，自行就是化他，自行化他是一樁事情，不是兩樁事情。 日本的古大德說得很好，也值得我們做參考，他說：「以財物救濟世間的貧苦，以佛法的教學救濟一些沒有福的眾生。」這個福是什麼?遇到佛法是福報。沒有遇到佛法的人，我們有這個機緣，布施佛法。現在布施的方法多，最殊勝的方法是電視台。我一生不主張建道場，所以我自己一生沒有道場住，都住別人的，這個也是果報。我如果真的有力量，建電視台、廣播電台，用這個弘法面覆蓋得廣，把佛法送到每個人的家庭。我們自己沒有福報，求阿彌陀佛，阿彌陀佛有大福報。我們真的跟他同心同願，確確實實沒有自己一點點的自私自利，絕不沾一點名聞利養，大概阿彌陀佛就會有感應了。 今天我在此地跟諸位講這一段經，下個星期六我還在香港。本來我們預定是星期五回來，星期六我晚上講經。香港那邊打電話告訴我，安排這個星期六一整天，在香港鳳凰衛視跟亞洲電視兩個地方，到他們攝影棚去錄像，聽說他們十一號就可以播出去。好!鳳凰衛視聽說它是用衛星傳播，全世界都能夠收得到。亞洲電視，大概在廣東、福建、閩南這一帶，都能收得到。現在是兩個電視台來邀我，我明天到那邊去，晚上他們就要跟我一起吃飯，談的時候，錄些什麼東西我還不曉得。這是好的開始，可能阿彌陀佛威神加持，這個緣成熟了，所以這是好的訊息。 我們的同學們，你們在此地要加緊用功，將來我們利用全世界的衛星電視傳播、網路上的傳播，把大乘佛法送到全世界，送到每個人的家裡。聽說現在科技很發達，手掌型小的接收器都能夠收到網路，將來就是把我們佛法送到每一個人手掌心中去。科技確實能夠做得到，現在這機器市面上都已經有了，愈來愈進步。現在最重要的，弘法利生的法師大德，你們在此地學阿彌陀佛，做地球上一切眾生的大施主，要發願「普濟諸窮苦」。我在這裡是替你們開路，希望你們將來很快的都接上來，一定要認真、要努力。人生在世間，為眾生服務，為眾生做出真實的貢獻，這個有意義、有價值，你這一生沒有白來，你的前途、你的來生，無限的光明。所以在這個世間，要過清苦的生活。其實清苦，別人看到清苦，自己快樂無比，這裡頭的樂趣叫清福，世間人很難體會得到。 本月十八號，此地的回教，他們為辦學校來籌款，他要買校捨。我們給他建議，召集新加坡九大宗教，來辦一次萬人競走。好像這個路程大概有七公裡，也不算太遠，七公裡。希望同學們有時間統統去參加，我們替回教來籌款。這個競走，財布施、法布施、無畏布施統統具足，就是今天所講的這個經落實。這在全世界也都第一次，從來沒有別的宗教為一個宗教籌款，沒有聽說過。所以這個訊息我告訴香港這兩個電視台，他們聽到之後非常歡喜，認為這是新聞。亞洲電視要派四個記者來采訪，鳳凰衛視也要派四個來，有八個電視台的記者來訪問，會把這個訊息傳播到全世界。所以希望你們大家都參加，你們的鏡頭都在裡面。 他們到此地來希望多住兩天，我就問他：為什麼?他說還想訪問兩個人，這是他們自己提出來的。第一個，他們聽說我們這裡代林長李木源居士，說十幾年前的時候生的癌症，醫生說他只有三個月的壽命，他為什麼活了十多年，要來訪問他。另外一個，他要訪問許哲居士，這一個一百零一歲的年輕人。我們也同意協助他，做這兩個訪問。這些訪問都會傳遍到全世界，非常非常好的事情，增長我們修學的道心。 後面這兩句，『令彼諸群生，長夜無憂惱』。「長夜」是比喻，比喻生死輪回。尤其是三惡道，這個業因眾生沒有機會聞到佛法，所以始終沒有辦法擺脫無明煩惱。輪回的現象怎麼造成的?佛在大小乘經論裡面給我們講得太多太多了，見思煩惱、塵沙煩惱造成的。這些名相，不是學佛的同修聽不懂，所以我講經用現代的話來說，見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別。因為你有妄想、分別、執著，造成的六道輪回，六道輪回本來沒有。你只要有這三種：妄想、分別、執著，你就有輪回，自作自受，無量劫來苦不堪言，這叫做長夜的憂惱。「憂」是講心，「惱」是身，身心不自在，身心都在受苦。怎樣能夠拔除這個根本的憂苦?唯有佛法，佛法幫助我們覺悟。所以佛教學的目的，通常講了兩句話，令一切眾生「破迷開悟，離苦得樂」。六道輪回的苦是從迷惑顛倒來的，覺悟之後六道輪回就沒有了，就出離了。 因此解決這個問題只有財布施、法布施，總不出這兩種。十方三世一切諸佛菩薩，乃至於歷代的祖師大德，對於一切眾生，諸位細細想想，不就是財、法兩種布施嗎?天天在做，樂此不疲。如果我們放棄財、法二施，你就不是佛弟子，你就不是一個學佛的人。學佛的人，一定要學佛財法二施，為眾生作施主。回教《古蘭經》裡面說，「施比受更有福」，這話說得好，布施的人比接受布施更有福報。由此可知，諸佛菩薩財法二施，再看看哪一個宗教的教主不是財法二施?都是。今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第九十集) 2000/6/17 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0090 請掀開經本，第二十五面第二行，「普令成佛」： 【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。】 這一首偈，上一次因為時間的關系，沒有講完。實在說，這個意義非常之深，特別是生活在現代的環境裡面，我們一定要懂得怎樣去學習。偈頌是阿彌陀佛自己說的。我們學佛，特別是學阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們的榜樣，是我們的典型。有不少人曾經問過我，讀誦《無量壽經》，不知道從哪裡學起?我們聽了立刻就能夠想到，念佛的同學們，像他這樣的狀況，我相信一定有很多很多，絕不只是他一個人。原因在什麼地方?聽經太少了。念經的人多，聽經的人少。念經的人只會念《無量壽經》，不知道怎樣向阿彌陀佛學習。由此可知，經不能不講，不能不學習。唯有詳細的講解，認真學習，我們才能得到佛法殊勝的功德利益。 阿彌陀佛確確實實是世出世間第一大施主，何以說他第一?這都不是我們能夠說的話，這是釋迦牟尼佛贊歎的。在本經裡面世尊的贊歎，就是代表十方三世一切諸佛如來共同的贊歎。世尊說彌陀是「光中極尊，佛中之王」，這贊歎到極處了。我們在經論裡面也常常看到這樣的句子，一切諸佛如來智慧德相都是平等的，既然平等，為什麼阿彌陀佛又特出，這個道理在哪裡?為什麼是偏贊阿彌陀佛?我們在經論裡面至少看出他有兩個特出的地方。第一個，彌陀這個法門是平等普度一切眾生，這是諸佛如來沒有的。雖然智慧、神通、道力樣樣平等，度眾生的方法不一樣。彌陀用這一句佛號「南無阿彌陀佛」，平等普度法界一切眾生，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄，就這麼簡單，就這麼容易，直截穩當。這個很特殊，不容易，平等普度。效果如何?令一切眾生平等成佛。無比的殊勝!平等成佛，就是我們這一小段末後的兩句：「出生眾善根，成就菩提果」，這是跟一切諸佛如來不相同的地方，所以我們為什麼要偏贊彌陀，道理就在此地。今天在此地我們要特別學習的，我們也要效法本師阿彌陀佛，也要作大施主;他是施主裡面第一大施主，我們要向他學習。 『普濟諸窮苦』，前面這四句雖然上一次講過，再多說一遍也不妨礙。「窮苦」指誰?六道眾生個個都窮苦，窮苦的事不相同。有些人缺乏財富，生活艱難，這是物質生活的窮苦;有些人過去生中修的一些福報，這一生雖然得到富貴，依舊迷惑顛倒，智慧不開，他在道業上窮苦。這是說窮苦的不一樣，我們要懂得。富足，我們在三皈依裡面常常念到的，「皈依佛，二足尊」，足是什麼?足是滿足、是圓滿，二是什麼?智慧圓滿，福報圓滿。我們這個世間，普遍的沒有智慧。即使是色界四禅天，大梵天王，摩醯首羅天王，在三界之內富貴到了頂點，他有沒有窮苦?有，煩惱沒有斷，出不了六道輪回，是他的窮苦。我們不知道，佛菩薩這些聖哲清清楚楚、明明白白。而實際上世間一些聖賢人，他們都懂得精神生活遠遠超過物質生活，精神生活的貧苦，才是真正的貧苦，物質生活並不是真的窮苦。 釋迦牟尼佛當年在世，就給我們做一個榜樣。在整個僧團裡面，過的是乞食的生活，日中一食，樹下一宿。在我們今天看起來，這樣的生活是窮苦到極處。釋迦牟尼佛有沒有求人來救濟?沒有!生活過得非常自在。這是說明物質的貧乏不算是窮苦，沒有智慧是真正窮苦。再看看中國也不例外，也有好例子。孔老夫子的學生顏回，那個物質生活的貧乏，恐怕跟僧團裡頭差不多。我們在《論語》裡面讀過，《論語》裡面記載顏回的清貧，箪食瓢飲。這種生活要在一般人，沒有智慧的人，他感覺得非常窮苦，但是在顏回，態度完全不一樣。夫子贊歎他，這樣的物質生活，「回也不改其樂」，他樂，樂的是什麼?精神生活充沛，他有智慧。所以從東西方的聖賢教導我們，我們要覺悟，物質的生活之窮苦不是真的窮苦，你要是看穿了，我們講看破了，你還是一樣的自在快樂。沒有智慧是真正窮苦，即使做到大梵天王、摩醯首羅天王，依舊不能脫離窮苦。我們要真正懂得這個道理。 「普濟」，今天說實在話，頭一個要救自己。自己沒有智慧，如果智慧要不開，我們的前途是一片黑暗。這是經上講的長夜，不是無憂惱，多憂惱。「長夜」是指輪回，輪回的時間太長太長，佛經上常講，無量劫。過去我們已經經歷無量劫了，未來還是無量劫，這是個事實。誰來救這一些窮苦眾生?只有佛菩薩。為什麼釋迦牟尼佛出現在當時的印度?當時印度宗教相當進步，他們懂得修禅定，而且禅定確實有功夫，許許多多人都能夠修得四禅八定，就是出不了三界。我們讀了佛經之後才曉得，四禅八定只有定沒有慧。定是福報，所以能享天福，不能脫離三界。 這一樁事情惠能大師在《壇經》裡面都說到，他說這個事，就是講生死大事，「福不能救」，福報再大，也是枉然，解決不了生死問題。所以福不能救，一定要慧才能救。可是人家有這麼好的功夫了，就差那麼一點點，釋迦牟尼佛這就是感，眾生有感，佛就有應。不是我們普通禱告禱告，那個不管用的，你要真有功夫在，有四禅八定這種功夫，想出三界出不了，這個念頭就是感，佛就來幫助你，出現在世間。這就是說根熟的眾生，幫助他們修行證果。下根的人，證阿羅漢果，超越三界;中根的人，證辟支佛;上根的人，不但超越六道，還超越十法界，作佛去了。這個「佛」，天台大師所說的「分證即佛」，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，那就是四十一位真佛，不是假佛。這是諸佛如來「普濟諸窮苦」。 阿彌陀佛稱為大施主，他大在哪裡?大在佛能夠令上、中、下根，平等證得無上的佛果，這個施主真的是大施主，不是普通施主，這就是超越諸佛。我們今天要學阿彌陀佛，要學得像。佛是大施主，我們是大施主的學生，也要像大施主。怎樣才學得像?以往生經論、念佛法門，布施給一切眾生，就跟阿彌陀佛沒有兩樣，那也就是大施主了。往生經論就是淨宗的五經一論。我們今天為什麼發心專學淨宗經論，專修淨土法門，專弘淨土法門?沒有別的，也是想作大施主而已。如果用其他的法門，《華嚴》也好，《法華》也好，如果不回向求生淨土，那就跟剛才講的，你能夠幫助眾生，上中下根幫助他證阿羅漢小果，辟支佛中果，菩薩是大果，不能證得究竟圓滿的極果，要懂這個道理。所以《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這才圓滿，如果沒有這一招，《華嚴》就不圓滿。所以古大德說《法華》、《華嚴》，只是《無量壽經》的引導而已。這個話說得好，真正是過來人說的，不是過來人這一句話說不出。我們遇到這個法門，要不肯認真努力修學，豈不可惜! 開經偈上說：「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講：「無量劫來希有難逢之一日」，真的是無量劫來希有難逢。我們今天遇到了，遇到怎麼樣?不肯真干，不肯學習，到最後這一生空過了，只是在阿賴耶識裡面，種下一點西方極樂世界的種子。在理論上說，這個種子金剛不壞。到什麼時候成熟?很難講，也許還要過無量劫。為什麼?不一定能夠遇得到，你還要受很多苦難。哪一天能成熟?哪一天真干，哪一天就成熟。在現前我們看到不少，有很多同修念佛往生，預知時至，走的時候非常安詳，瑞相希有;他真干，他這一生成功。如果我們存個僥幸心理，「不要緊，我現在還年輕，等到我老的時候再真干」，你每天看看報紙上那些訃聞，年輕人走的很多，你能夠保證你能活到八十、九十，活到一百歲嗎?三十、四十、五十走的很多很多，所以自己一定要提高警覺，要救自己。 佛法幫助一切眾生，四種緣裡面只為一切眾生作增上緣而已，這個要懂得。四個條件本身具備三個，佛菩薩幫助只是一個，叫「增上緣」。我們自己要有「親因緣」，要有「所緣緣」，要有「無間緣」。「親因緣」，種子、佛種;這個種子，就是往生淨土第一個因素。我們有沒有?有，不能說沒有。你聽到《阿彌陀經》、《無量壽經》生歡喜心，聽到阿彌陀佛的名號，你能夠生敬仰心，表示你有種子，你有善根。為什麼不能成就?雖有善根，雖有種子，種子的力量很薄弱，不強。從什麼地方看出來?你沒有一個強烈的往生欲望，從這裡可以看出來。反過來，你有一個強烈的煩惱的念頭，你的煩惱不能克服，自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢，你這個念頭太濃了，太重了。學教、念佛，這個念頭很薄弱，你這一生成功的希望不大。有沒有救?那就是善導大師所說的，「總在遇緣不同」。善導大師這一句話說得好，不是說你沒救，沒救就絕望了，不是這個說法。總在遇緣不同，換句話說，還有救，只要遇緣殊勝。緣是什麼?善知識。 第一個緣，親近善知識。善知識在哪裡?《無量壽經》就是善知識，這是第一親。天天要念，天天要講;單單念不行，單單念是什麼?不知道怎麼學。天天要講，有一個強烈的欲望，歡喜講經，這個緣殊勝，這個緣好。為什麼?每講一遍，自己的智慧境界向上提升一層，我想每一個講經的同學，都會有這個經驗。天天都在講經，你決定能夠體會到，你一年一年的境界不一樣，這就在進步;一月一月的境界不一樣，你的煩惱習氣逐漸逐漸不必作意去斷它，自自然然就化解了。為什麼?定慧現前。在現代我們一般講知識分子，知識分子用這個方法非常有效。不肯發心講經、怕講經，難了，這就很難，那你必須用其他的方法。 其他的方法也很多，最重要的，是要你能放下，你能夠捨;放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋癡慢，全心全力為別人服務，幫助別人，這樣行。也能夠逐漸逐漸做到煩惱輕、智慧長。總不外乎這兩條路。兩條路都不肯走，那就難了，那就是李炳南老居士常講的念佛的人多，往生的人少，你就屬於多的那一類。真肯干，懂得方法，曉得怎麼去干，決定沒有回頭，決定沒有退縮，這是念佛真正往生少的那幾個人，你就在其中。不肯發心，不能克服自己的煩惱，你怎麼會有成就?古大德常講，這個法門是易行道。易也不是那麼容易的，易是跟其他法門比較起來容易，其實還是不容易。你不能夠控制煩惱，不能夠降伏煩惱，這個法門就是不需要斷煩惱。你有能力降伏，你有能力控制，你才會有成就。 在四緣裡面，我們有這個根;善導講「緣」，好的緣分，我們所緣緣，這個關系重要。「所緣緣」簡單的說，你所攀緣的這些緣，這些事情。我們對於世間法、出世間法都不攀緣了，統統放下了，只攀緣阿彌陀佛，只攀緣《無量壽經》、《阿彌陀經》，這樣就好。除這一部大經、一句萬德洪名之外，統統放下，徹底放下，這個人這一生決定往生，決定一生成就，這叫「所緣緣」，我們要懂得。無量法門專緣一門，「一門深入，長時薰修」。 要學講經，每一位同修都可以學講經。現在學講經不難，從前是真難，你沒有一點天分，你沒有辦法，你學不成功的。這個天分是什麼?我們聽老師講經，老師講一個小時，一個小時講下來之後，到第二天我來復講，我至少可以能夠講五十分鐘。你有這個能力，你才能學講經。聽一個小時，不能講五十分鐘，你不及格，不能學講經。這樣的人太少太少了，不多見。老師不可能給你講第二遍的。現在科技發明了，給我們帶來方便，我們可以錄像，可以錄音，我們可以重復再聽，這個方便太多太多了。我可以把老師講的重復聽一百遍、聽兩百遍，那你還不會講嗎?當然會講。也許人笑話你，「你這是復講別人的東西，一句也不是你自己的」，沒錯，確實是復講的。阿難尊者集結經藏，完全復講釋迦牟尼佛的，沒有一句話是他自己的。再說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是復講古佛如來的，也沒有一句話是自己的。佛祖代代就是這麼樣相傳，我們這樣學習就沒錯。自己的意思來講，你自己是凡夫，迷惑顛倒。決定不能有自己的意思，千萬不要被社會一些人誘惑、動搖。 世出世間大聖人，釋迦牟尼佛是出世間的大聖人，孔老夫子是世間大聖人，他們修學講學的態度，都是「述而不作」，沒有自己的東西，都是傳述古人的。玄奘大師，不僅是中國人贊歎，外國人也贊歎他。他一生的事業，就是述而不作，從事於翻譯的工作。一生留給後世只有一樣東西，他非常簡單，《八識規矩頌》是他做的;玄奘大師沒有作品，只有一部《八識規矩頌》。《八識規矩頌》雖然是他做的，裡面字字句句的意思，全是經論裡頭所講的，沒有一個字是自己意思。自己的作品，還是述而不作。現在人講求創作，很了不起，諸佛如來聽到也佩服。為什麼?諸佛如來沒有創作。一創作就完了，創到三途去了。跟著古人走，走出六道，走出三界，走出十法界，他去作菩薩、作佛去了，這是跟著諸佛菩薩走;跟著那些創作的人走，三惡道去了。我們要仔細觀察利害得失，就不會盲從，就知道我們自己應該要走哪一條道路，永離窮苦。 前面我曾經將佛在經論裡面，教給我們具體修學的方法，跟大家報告過，不再重復。但是今天也有一些新來的同學沒聽到，點到為止。佛給我們講的，一個人一生當中得財富，財富是果報。從哪裡來的?從財布施來的。如果你想發財，你就天天修財布施，你准發財，佛不騙人的。大家都懂得「捨得」。「捨得」這個名詞是佛經上的，捨就是布施，你捨，後面才有得。你捨得多，你得的就多;你捨得少，你得的就少;你不肯捨，你就一無所得。所以你想得財富，你不捨怎麼行?至於你得財富，或者你做生意做買賣，或者你做工，或者你做某一個行業，賺了錢，那一些都是緣，不是因。因，是過去生中你捨的財多，就是你命裡頭有財;不管你干哪一個行業，行業是緣;有因有緣，果報就現前，你就發財，就這麼回事情。我們要清楚，別人做這個事情發財，我們跟他同樣去做，我們發不了財。他發財，我們賠本，什麼原因?我們命裡頭沒有財，他命裡頭有財，緣相同、因不相同，果報就不一樣。 聰明智慧是果報，法布施是因。所以我常常勉勵我們同學，真正要存心學法布施。在居士林、在淨宗學會想修法布施，這個緣很殊勝。我們這裡的善書，經書、善書，錄像帶、錄音帶、光碟，都是免費贈送的，你常常身上帶一點，遇到有緣的人，你就立刻送給他，你常存這個心，你將來增長智慧。我們每一位同修，你們每一個星期到這邊來聽經，樓下結緣的經書很多，都擺在那裡。每一個人自己不看不要緊，選個兩三本放在你口袋、放在你錢包裡頭，遇到有緣人你就向他布施，將來你會增長智慧。這個緣很殊勝，不必要你到外面去找，不必要你到外面去買，緣殊勝。所以你要懂得，要抓住這個機會，絕不輕易放過這個機會。 第三個「無間緣」，就是幫助一切眾生財布施、法布施、無畏布施，這個念頭日夜不間斷，這叫「無間緣」，無間緣促成果報快速現前。常修布施。這兩、三年，你們同修應該明顯的覺察到，居士林富起來了。連海外的一些同修法師，今天中國有幾位大法師，年輕的大法師，都是大陸上很有名的道場的住持，到這邊來參觀，都贊歎。往年大陸上這些老和尚，普陀山的妙善法師到這邊來過，九華山的仁德法師來過，茗山法師是每年都會來一次的，他們贊歎居士林是世界第一道場。我們聽了不敢當，這是他們說出來的。由這個地方我們體會到他們贊歎居士林的興旺，居士林興旺，旺在哪裡?旺在天天不間斷的修三種布施。 財布施，明天我們要幫助回教籌款，財布施。每天二十四小時不間斷，無條件的供齋，財布施。沒有把居士林吃窮，愈吃愈富，你這還不相信嗎?愈施愈多。不施?不施就沒有了，寺廟就冷冷清清的，沒有什麼人來。你們一看、一比較就曉得，愈施愈多。還有一個非常令人佩服的一個現象，居士林每天活動有一千多人，在這個場地活動，沒有聽到一個意見，一團和睦，這個非常希有。這是什麼原因?法布施。居士林上上下下的人都有智慧，所以都沒有爭執，都沒有鬧意見。法布施，每天聽經聞法。講堂不講經，閉路電視裡面二十四小時不間斷，法布施。 無畏布施，不論是居士林的林友，或者是非林友的佛教徒，遇到有困難，居士林這邊知道了，一定會去幫助他，這屬於無畏布施。無畏布施的果報，健康長壽。李木源居士，你們對他的生活狀況知道不多，他每天睡眠只有兩個小時。他的工作量，大概是一般人的六、七個人的工作量，身體還能夠支得住，還能應付得了，這是無畏布施的果報。普通一個人像他這樣子，一個星期就躺下來了，我跟他談到，我說：「你太累了，需要休息」，「沒有辦法，實實在在找不到時間休息」，這是真的，他是財布施、法布施、無畏布施日夜無間斷的在做。我們看到果報現前，修因證果，他的果報我們親眼看到，怎麼能不相信? 世尊在本經裡面，「恆以布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六度之行，教化安立眾生」，這一句話裡面三種布施圓滿具足。我們要學佛，特別是學阿彌陀佛，你不懂得這個道理怎麼行?你不真干怎麼能成?布施的意思懂得了，持戒也是布施，持戒是屬於無畏布施。實際上，每一條目裡面，三種布施都圓滿具足，三種裡頭有偏重不一樣。持戒，三種布施裡面，偏重在無畏布施。持戒是守法，守法令人生歡喜心，這就是離開恐怖。你不守法，人家看到你害怕，看到你恐怖;你做事情樣樣都守法，樣樣都守規矩，人家對你安心。你想想看，這就是屬於無畏布施。我們走路，路上看到有一個果皮，譬如香蕉皮，人家不小心一踩到會滑倒，你把它撿起來丟在垃圾桶，屬於無畏布施。路上有一塊石頭，讓人踢到會受傷，你把它撿起丟在路旁，也是屬於無畏布施。我們用我們的勞力去做，這個勞力，身體是內財，屬於財布施;你能夠辨別利害，這是屬於法布施。 日常生活當中點點滴滴，你想想哪一樣不是在修布施?這就叫行菩薩道，樂在其中，人一生過得幸福美滿快樂。為什麼?經典上天天給我們講的，積德累功，我們真的做到了，天天都在做，時時刻刻都在做，都在做利益一切眾生的事情。贊美別人，決定不毀謗別人，你就生活在贊美的世界裡面。惡口毀謗，不但佛的戒律裡面是禁止的，你們去看看《古蘭經》裡面，禁止的;基督教、天主教《聖經》裡面，禁止的。所有一切宗教經典中統統禁止，那就不是好事。 我們在講大經的時候給諸位提醒，不僅是行為要善，念頭更要善。佛在《十善業道經》教導我們：「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，我們聽到這一句話，有什麼感觸?如果自己感覺得這個世間很苦，一心一意想脫離，佛這一句話說出來，我們會特別留意。「一切世間」是講六道輪回，是講十法界。「菩薩有一法」，這個法子妙，妙極了，佛說出來了，就是「晝夜常念思惟觀察善法」。它善法是貫穿的，這個意思是講晝夜不能間斷，晝夜常念善法，你的心就善，一定要培養純善的心。思惟善法，你的思想善;觀察善法，你的行為善、言行善。善法是什麼?即是十善業道，你看講得多具體。又有一句話非常非常重要的告誡：「不容毫分不善間雜」，這一句話太重要!我們今天縱然是常念思惟觀察善法，還是有不善夾雜在裡面，所以我們的善法修不成功。善法裡頭夾雜不善在裡頭，就修不成功，我們殊勝的果報不能現前。必須要做到決定不夾雜絲毫不善，善因、善緣、善果成就。 有這一種條件，發願求生淨土，必定得生。為什麼?西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你有資格了，你是這個世間上善之人。上善就是決定沒有絲毫不善夾雜，這個人是上善，你是西方極樂世界爭取的條件，哪有不往生、不成佛的道理?這一些教誡我們要是永遠記得，常常念著，依教奉行，都是屬於持戒。這是持戒裡頭比什麼都重要，這是圓滿的大戒。只要這一條做到，佛家常講三千威儀、八萬細行，你全具足了，哪裡要那個戒條一條一條天天去反省，天天去學習?統統都圓滿了，真正抓到了總綱領。 忍辱，《金剛經》上說得很好，「一切法得成於忍」。大的成就，有大的忍耐;小的成就，有小的忍耐;沒有忍耐，哪來的成就?我們在日常生活當中要常常反省，常常檢點。小事都不肯忍，都要隨順自己的習氣，這種人不會有成就。在日常生活當中細行不勝枚舉，所以常常講，事事要忍讓。忍讓，頭一個是對自己，其次才對別人;對自己不能忍讓，對別人當然辦不到。精進，是求進步。進步必須要專一，學道所謂「一門深入，長時薰修」，這才能精進。禅定，是自己心裡頭確確實實有主宰，絕不會被外緣所動。尤其是現在這個社會，造謠生事的人多，蓄意破壞的人多，諺語裡面常講，「好事多磨」。是一樁好事，利益眾生、利益社會，可是有許許多多嫉妒障礙，不希望你這個事情做成。我們自己要有定力，要有智慧。這個路走不通，還有別的路，我不一定要堅持走這一個路。中國古人所謂，「條條大路通長安」，唐朝的首都是在長安，不一定走這一條路。這一條路走不通，我就拐個彎走那一條路，一定能走到，決定不受人動搖，決定不退轉，要有智慧能夠應變，總要達到自己的目標，斷惡行善，轉迷為悟，求生淨土，自己真有把握。 所以自己要跟自己立約，決定要做善人，不要做惡人;決定要遵守佛菩薩的教誨，對人決定要捨財、要捨法。菩薩道決定是財施、法施。沒有錢，我剛才講了，不需要錢，布施不一定是要用錢的，沒有錢一樣修布施。在這個道場做義工是布施，比用錢來布施功德還要殊勝。為什麼?錢是身外之物，是外財布施;我們在此地做一天義工，是內財布施，內財布施的福報超過外財。剛才我講了，路上有一塊石頭，你把它撿到丟到旁邊，這是內財布施。所以隨時隨處，一切有利於大眾的事情，我們隨手去做，都是修財布施。財布施、法布施、無畏布施，全在其中。你肯發心為別人服務，這個發心就是智慧，就是屬於法布施;你的行為，就是財布施;效果，是無畏布施。 所以提到布施，大家第一個就是想到「我沒有錢」，你的想法全錯了，沒有錢的人修，比有錢的人布施還要修得大。為什麼?你的心真誠。有錢的人布施，心未必真誠，他錢太多了，捨一點無所謂，九牛一毛。每天自己賺一點工錢，賺個十幾塊錢，遇到別人有急難完全拿去布施，這個福報不得了!這是把他全部的財物統統獻出來幫助別人。所以我們仔細觀察這個世間，這常說的，「萬法皆空，因果不空」，因果轉變不空、相續不空、循環不空。在這裡面看到，這一生大富大貴，來生可能變成貧窮;這一生貧窮之人，來生可能變成大富大貴，風水輪流轉。怎麼轉的?這裡頭有因果的道理，都是在於懂得布施。誠心誠意的布施，幫助社會，幫助一切苦難眾生。 我們今天在此地看到許哲，你們大家看到的，她一生修這三種布施，她現在是念阿彌陀佛求生極樂世界了。她要不生極樂世界，我判斷她來生是作天王，不是人王。人間富貴對她來講太小了，不是她的果報，她的果報超越太多太多了，來生就作天王。她一生當中財施、法施、無畏施，念念都不忘。《十善業道經》上這一段開示，她完全做到。確實晝夜常念思惟觀察善法，確實做到不容毫分不善夾雜，她全做到了，這是我們的榜樣，我們應當向她學習。 偈頌末後兩句，『出生眾善根，成就菩提果』，一切布施當中，這個布施是最極究竟，無上的布施。兩句，第一句是因，第二句是果。著重在第一句，如何幫助一切眾生「出生眾善根」?「眾」是多，我們想一想，我們做不到。做不到的原因在哪裡?我們自己的善根沒有發現，我們怎麼能夠幫助別人出生眾善根?這個話就說回來了，度人先度自己，自己度自己度不了，你怎麼能幫助別人?幫助別人，人家也不肯相信，人家說你是假的。你好意幫助別人，人家倒要問你：「你為什麼對我這麼好?你有什麼企圖?你目的何在?」這個事情我們遇到太多了，想想為什麼?自己做得不好，讓人家不相信。做一點好事別人還懷疑，可見得自己本身一定要做好，這是佛法常講的，度人一定要先度自己，真的要做到「學為人師，行為世范」，然後你勸導別人，人家相信，人家肯接受。 所以自己確確實實要常常存好心、說好話、行好事、做好人。這個「四好」我們提出來很多年了，常常用四好勸人，也用四好勉勵自己。存好心，什麼是好心?真誠心是好心，決定不欺瞞別人;別人欺瞞我可以，我決定不欺瞞別人。別人怕人家知道你的隱私，我們學佛的人不怕。學佛的人什麼?沒有私，無我無私，你還怕什麼?一般人最怕的是錢財，不讓人知道，銀行存款不敢讓人知道。我們銀行存款帳單誰都可以看。我在美國的時候，銀行帳單一寄來的時候，別人就把它拆開了，大家看完了之後才拿給我。很好，大家看看都好，都能安心。為什麼?我的錢大家用，我自己從來沒有用過一分錢，有什麼好隱私的? 真誠重要!對人對事對物一片真誠，我們跟佛菩薩感應;虛偽是跟魔鬼感應，魔鬼都是虛偽的，都是不老實的。我們學佛要從這裡學起，所有一切都是為眾生、為社會，決定沒有絲毫為自己。第二個清淨心是好心，我們要存清淨心，清淨是決定沒有污染。什麼東西污染?自私自利是污染，名聞利養是污染，貪瞋癡慢是污染，要做到決定沒有污染，心清淨。平等心是好心，平等心是決定沒有高下。 釋迦牟尼佛當年在世，對待當時十六大國王，看世尊怎麼接待他的?恭敬，有禮貌。釋迦牟尼佛托缽，遇到乞丐，向乞丐托缽，釋迦牟尼佛對於乞丐的態度，跟對待國王態度沒有兩樣，平等的禮敬。絕對不是看到地位高的富貴人谄媚巴結，看到貧窮下賤的瞧不起他，沒有!佛對於九法界一切眾生都是平等看待，我們要學習，把這個高下的心改掉，高下心是傲慢。佛何以能做到，我們為什麼做不到?觀點不一樣。佛看一切眾生看法性，這就講完全看人家美好的一面，「一切眾生皆有佛性」，佛從這裡看。佛性是至善，沒有比這個更善，佛的善心從這兒來的。我們凡夫看什麼?著相，相就不好了。凡夫專看別人的缺點，專說別人的壞話，那自己是什麼?自己是壞心，惡心，這是我們比不上佛菩薩的。 如果我們跟佛菩薩學習，也能像佛菩薩一樣，見一切眾生的法性，我們心就平等。造極惡重罪墮地獄的眾生，他還是有佛性，他的佛性還是至善的。他為什麼會造惡業，為什麼會墮落?一念迷惑，這可以原諒的。人是個好人，好像喝酒喝醉，鬧酒瘋，做了很多錯事情，酒醉了，原諒他吧!現在判刑，對酒醉的都判刑判得輕，我們要明白這個道理。他是迷惑顛倒，非常可憐，《無量壽經》上佛講得好：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，他做錯事情造作罪業，不要怪他，他很可憐，沒有人教導他。我們也要有佛陀這一種慈悲心看待一切眾生。縱然毀謗我們，侮辱我們，陷害我們的生命，無所謂，他很可憐，他愚癡，他本性還是好的。害我生命，那有什麼關系?害我生命，是叫我早一點往生，對我來講是好事情，不是壞事情。我們的修學決定有成就，自己要有這個功夫，要有這個把握。 往生的條件，就是對於淨宗堅決的信心，堅定的願望。蕅益大師說得很好：能不能往生，決定在信願之有無;品位高下，決定在功夫的淺深。有真信切願。諸位要知道，真信切願你有沒有?「我有!我真信，我切願」，一天到晚還干壞事情，假的不是真的。真信切願的人決定不會做一點惡事，不會起一個惡念，他是真信切願，真相信阿彌陀佛，阿彌陀佛至善，真願意往生，我真想學習阿彌陀佛，這個願才是真的。發願又不肯學，這個願假的。 真正發願想往生，《彌陀經》上講的字字句句你都明了，你都做到，都落實在自己生活當中，這個人才叫真信切願。否則的話，口皮上說的真信切願，事實全是假的，你還在作惡，你還是以不善的心對人，以不善的行為對人，你錯了!你不能往生!不能往生，他也搞弘法利生，也做佛教的事業做得不少，不錯，來生到哪裡去?阿修羅道去了，去享這個福去了，很冤枉!阿修羅道雖然有著大福報，福盡了多半都是墮阿鼻地獄。為什麼?他的瞋恨嫉妒心太重了。福報大，他造極重的惡業;福報小，你瞋恨嫉妒，你害不了幾個人。那個福報大的不得了，像二次大戰的希特勒還得了!那就是阿修羅，福報大，極重的瞋恨心。他在一生當中殺多少人，害多少人?墮阿鼻地獄，修羅的果報。為什麼要選擇這個道路? 這樣我們才知道存好心的重要。正覺心、慈悲心。正覺心不迷，覺而不迷;慈悲心，這是根本，前面四個真誠、清淨、平等、正覺落實在慈悲，慈悲裡才表現出來。慈悲是無條件的愛心，愛護一切眾生。這個眾生行善，愛護他;作惡，還是愛護他。不能說他作善我愛他，他作惡我不愛他，你的心不平等，你的心不清淨，你前面這四條都沒有了。所以諸佛如來大慈大悲，沒有分別，沒有等級的，這是我們要學的。「存好心」要存這五種心。 「說好話」，佛經裡面告訴我們，不妄語是好話;不兩舌是好話，兩舌是挑撥是非;不惡口，不要去罵人，不要去侮辱人，這是好話;不绮語，绮語是花言巧語欺騙人，我們要遵守。「行好事」，什麼是好事?經上教給我們布施是好事，持戒是好事，忍辱是好事，一直到般若，六波羅蜜是好事。佛教導我們與一切大眾相處、接觸的時候，四攝法是好事：布施、愛語、利行、同事。大乘法裡面常講的四攝六度，我們天天要行這個好事。「做好人」，學為人師，行為世范，這是好人，時時刻刻要想著我們起心動念、言語造作，都能夠給社會大眾做好榜樣。如果不能給大家做好樣子，這就不可以做，不可以起心動念，不可以言語造作，這是我們講的「四好」。這是善根，才能夠出生眾善根，在佛家裡面通常講世法的善根，無貪、無瞋、無癡，三善根，世間一切善法都從這三個根裡頭生出來的。出世法裡面的善根只有一條，勇猛精進。 在現前這個時代裡，諸位都知道災難很多，太多太多了。大家要學佛，必須要斷惡修善，必須要轉迷為悟，一定要做個好人。好人從哪裡做起?我講得很多，從夫妻做起。要知道這個地球、這個社會就好像我們一個身體，家庭就好像我們身上一個細胞。夫妻不和，這個細胞壞了。如果這個身上壞的細胞多，這人就活不了。人活不了，就是許多宗教裡面講的世界末日，世界的危機就現前，末日就出現了。每一個家庭夫婦都和好，這細胞健全，世界不會有末日的。所以你要曉得夫妻好合關系是多麼大，不僅僅是你家裡頭傳宗接代，你關系到社會安定、世界和平。所以夫婦是道義的結合，不是感情，一定要懂這個道理。懂這個道理，你覺悟了，破迷開悟。 夫妻為什麼不好?離婚率為什麼這麼多?你只看到這個社會離婚率多，這個國家快要亡了，就好像看一個人，這個人身上的細胞，許多細胞都壞了，這人快要死了。這一個社會裡面離婚率超過百分之五十，准死無疑。我們中國古人講，「家不家，則國不國」，這不是開玩笑，不是兒戲的事情。由此可知，輕易離婚的夫妻，兩個人都會墮地獄，我的判斷。你要問為什麼?他危害社會，危害世界和平，這個罪多重!這是真的不是假的。如其要離婚，不如不結婚。你在結婚之前，我常說雙方都看對方的好處，覺得很可愛;一結婚之後，雙方看對方的缺點，麻煩大了。就是這一念之間，所以佛菩薩教我們永遠晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，你要是能夠記住這一句，你們夫妻好合，白頭偕老。為什麼?只看別人的好處，不看對方的缺點，就沒事了。就在這一念之間，這一念覺悟，永遠好合下去，說相忍相讓，那個多余的，哪有這回事情?他就是這一念轉不過來，叫迷惑顛倒。 佛經上講的迷，迷在哪裡?顛倒在哪裡?你要知道顛倒在哪裡，迷在什麼地方。夫妻這是最密切的關系。擴大到家庭，為什麼這個家裡面最明顯的婆媳不和，妯娌不和，原因在哪裡?都是一個道理，專看別人的缺點，不看別人的優點，所以他才不和。再擴大到你的親戚朋友，你的同學同事，如果都能遵守佛的教誨，你想想看這個世界多美好!不是做不到，許哲做到了。許哲在此地告訴我們，她一生當中，一百歲了，沒有討厭過任何一個人，她看人都是善人，都是好事。那一天李木源居士問她：「如果你看到有惡人、不好的事情，你怎麼看法?」她說：「我看惡人惡事，就好像在馬路上走路，看到來來往往人一樣，一個也記不得，沒有放在心上」，這個比喻好。你們每天在馬路上走來走去，馬路上來來去去的人你記得誰?他們在旁邊講話，你也聽到它，你記得哪一句話?一句都沒有記到。這比喻好，非常好。就是一切人的惡心、惡言、惡行，統統不要放在心上，若無其事，你的心多清淨，你的心多善良。清淨心、善良的心是你的本性，是佛心，你怎麼會不成佛?為什麼自己要作踐自己，把人家的長處好處忘得干干淨淨，專門記人家壞地方?專門看人家的惡念、惡行，變成自己一身的罪惡，養成自己的惡心，關鍵都在這一念之間。 我們今天明白了，真的明白了，徹底明白了，最低限度要跟著許哲的步子走。不想往生極樂世界，剛才說了，來生也去作天王了，得大福報。不可以作踐自己，不可以把自己往三途裡頭去送，那是世間真正的愚癡人。所以我們學四好，要學六度四攝，這就真正能「出生眾善根，成就菩提果」。這一句話還要把我們所有的善根善行，回向求生淨土，就能成就菩提果;這個菩提果，是無上菩提種，究竟圓滿的佛果，一生成就。 這是一個特別法門，我們一定是仰仗阿彌陀佛。我們自己這樣修，自己是得阿彌陀佛本願威神加持，這一生當中成無上道。我們有義務，我們有使命，幫助一切大眾，希望他們也在這一生當中出生眾善根，成就菩提果。這是我們的義務，是我們的本分。至於他聽不聽，肯不肯照做，是他的事情，不是我們的事情。我們必須誠誠懇懇介紹給他，這一份禮物送給他，他接不接受，自己怎樣去受用，是他的事情，我們的心盡到了，這才叫真正學佛，真正是把這部經裡面的義理落實在我們生活上了。不僅僅彌陀是大施主，普濟諸窮苦我們也學到了。首先感謝阿彌陀佛，救濟我們的窮苦，我們現在脫離貧窮，逐漸逐漸富有起來了。富有起來要幫助其他貧窮人，不要忘記別的貧窮人。只顧自己享福，那個享福不長久的;永遠照顧貧窮人，幫助貧窮人，這個福報是永恆的，永遠享受不盡。好，今天我們就講到這一段。
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