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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經（第96-100集1998-2006年）
大乘無量壽經 (第九十六集) 2000/8/12 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0096 請掀開經本《科會》第二十六面，「積功累德第八」。 在這一品經裡面，法藏菩薩發大弘誓願，願發了之後一定要有行，修行踐願，也就是說願要落實;願發了不能夠落實，這個願是空願。我們能夠想像得到，古往今來多少修行人，在家、出家，都發了大弘誓願，最後都沒有成就。原因在哪裡?沒有去做，不能夠實踐自己的願望，克服不了自己的煩惱習氣，依舊是煩惱習氣作主，所以不免輪回。在這個地方我們看到法藏菩薩發了願之後，人家真干，自行化他，心確確實實安住在大願之中，念念不忘本願，所以這一段經文的題目叫「積功累德」，這是我們應當要學習的。在科題我們看到「如願修行」，第一個小段： 【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】 這一小段是接前啟後。在經文裡面第一句話直截了當告訴我們，『住真實慧』，這一句是菩薩修行證果的根本。我們今天為什麼不能成功?沒有智慧。智慧到哪裡去了?智慧變成了煩惱，這個道理我們學佛的同學不能不懂。智慧跟煩惱是一樁事情，所以佛在經上常講「煩惱即菩提」，菩提就是智慧、真實慧。迷了，智慧就變成煩惱;覺悟了，煩惱就變成菩提。菩提跟煩惱就像光明跟黑暗一樣，它是一體，明來暗就去，暗來明就不顯了。我們每天二十四小時都有晝，都有夜，我們經歷每一天的晝夜，有沒有警覺?晝，白天是智慧，晚上是煩惱;白天是覺悟，晚上是迷惑，這一種轉變如果我們能夠體會，哪一法不是佛法? 《大方廣佛華嚴經》就是我們實際生活。世尊在經上跟我們講，諸佛如來演說大經，塵說、剎說，從來沒有間斷過，就是說的這些。非常可惜，我們六根天天接觸，愚昧無知，不能夠覺察，我們不能安住在真實慧，所以對於自己的煩惱習氣沒有力量去克服，這個樣子學佛，你就學上一百年、兩百年也沒用處，於生死分上絕無干涉。所以這一句話重要，黃念祖老居士過去在注解裡面為我們說出。實際他的注解裡面所說的，都是當年夏蓮居老居士所講的：這一部經好，說了三個真實，這在其他經裡頭很難見到的。在第二品中，「德遵普賢」這一品，佛給我們說，「開化顯示真實之際」;接著第三品「大教緣起」裡面佛又給我們說，「欲拯群萌，惠以真實之利」;在此地給我們說出「住真實慧」。三句不一樣，裡面講的「真實」是相同;真就是講的真如，實就是講的實相。 「開化顯示真實之際」，這是首先告訴我們，我們學佛的目的何在?禅宗裡面常講的明心見性，教下常說大開圓解;本經說得清楚，說得淺顯。我們要問什麼叫「明心見性」?什麼叫「大開圓解」?我們聽不懂。可是佛在這部經上的講法，我們聽起來比較容易明白，「開化顯示真實之際」，這就是明心見性，這就是大開圓解。「開」，是開示，是為我們講解，指導我們，教化我們。「顯」，是明顯，不是暗示;暗示，我們有很多人不懂。所以這一部經，中下根性的人有分;它是顯示它不暗示，明說它不是密說。「真實之際」，就是宇宙人生的真相，佛學名詞裡面說的「諸法實相」。「真實之際」，用佛學名詞來解釋，真如實相的道理與現象。「際」這一個字意思很深、很廣，理甚深甚深，事甚廣，際有深廣無盡之意。「真」是講的理，「實」是講的事，我們學佛沒有別的，無非是明了宇宙人生真相，徹底明白了，這個人就成佛，我們就稱他為佛陀。 明了之後，這個徹底明了就是一般人講修行證果，這個人修行成佛了，成佛之後要幫助眾生，要度化眾生。所以接著才有「欲拯群萌，惠以真實之利」，要教化眾生，要幫助眾生。「惠」，是給予。給眾生什麼樣的利益?給眾生明了真如實相的利益;換句話說，幫助一切眾生個個都成究竟圓滿的佛果，這是菩薩事業。上求下化，關鍵在哪裡?關鍵就在這一句「住真實慧」。你要不住真實慧，上求佛道求不到，下化眾生也辦不到。三個真實，這一個真實是樞紐，這一個真實是核心，那兩個真實能不能達到，關鍵在這一句。所以我們不住智慧就住煩惱，不可能在中間的，沒有中間，不是明就是暗，絕對不會來個半明半暗，沒有這個道理的。這是在這裡特別提醒我們這一句重要，希望我們要把智慧擺在第一。要知道沒有智慧是決定不能成就，沒有智慧也不能往生淨土。 我們看到有一些老人家，沒有文化，沒有念過書、不認識字，什麼都不懂，一天到晚就這一句阿彌陀佛，他往生的瑞相希有。那我要問：他有沒有智慧?告訴你，他有!他住真實慧，他比我們強。真實慧是什麼?一句「南無阿彌陀佛」就是真實慧，他心裡頭只有一個阿彌陀佛，他不胡思亂想。我們比不上他，我們的心一天到晚胡思亂想。我們住煩惱，住妄想分別執著，這不是真實慧。果然能夠放下一切妄念，放下一切分別執著，把心安住在阿彌陀佛那裡，那是真實慧。所以他能成功，我們不能成功。這裡頭總有一個原因，一定要找出來，一定要清楚，然後才曉得我們應該怎樣學習。 世尊不僅僅是在淨土經論裡面常說，許多大乘經裡面都講，當來一切含靈，皆因彌陀一乘願海、六字洪名而得度脫。所以佛在這個經上贊歎阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊」。釋迦牟尼佛這樣贊歎，佛是代表十方三世一切諸佛，所以世尊的贊歎就是一切諸佛如來的贊歎。我們要很冷靜、很細心的去思惟、去觀察，佛對我們恩德太大，我們自己真的是業障深重，說得不好聽就是罪障深重，不解如來所說義，每天依舊心還住在煩惱裡面，怎麼對得起佛陀?怎麼對得起歷代傳法的祖師大德?如果我們這一生緣不具足，一生都沒有遇到佛法，那就不必說了;遇到佛法，還住在煩惱裡面，這就錯了。一定要曉得世間所有一切事，「夢幻泡影」，不是真的。不是真的，就不能在這上作意。我們把精神、把精力耗在這個生死業裡面，錯了，大錯特錯!你們仔細在經論裡面去觀察，這些聲聞菩薩四眾之中，誰干這一種傻事?沒有人干的。真正覺悟的人，明白的人，最有智慧，心都安住在要辦生死大事。這個機緣得來太不容易了。即使我們要幫助眾生，首先要成就自己，自己要是做不到開化顯示真實之際，你就沒有能力幫助一切眾生。 修行從哪裡下手?克服自己煩惱下手，這個人會修行。每一個人煩惱習氣不一樣，從最重的下手;重的能治了，輕的自然就容易。跟治病的道理是一樣的，你哪一個病最重、要命的，先治，其他這一些小病慢慢來。這三個真實，我們把它認識清楚，在我們現前最重要的就是要抓住「住真實慧」。古大德講的意思深。古人講慧，慧有淺深種種不同的講法。大乘佛法的標准，是要破一品無明，見一分真性，這才是慧;如果沒有見性，這人沒有智慧。我們知道用這個標准，智慧現前他就不是凡夫了，《華嚴經》上講的法身大士，他們是真實慧。其次是相似慧，天台家講的相似慧，相似慧是哪些人?十法界裡面權教菩薩、聲聞、緣覺，見思煩惱斷了，相似慧，真實慧沒有現前，為什麼?塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒斷，所以這慧不是真實的。 這個地方很奇怪，如果從教下來講，我們要想這一生得真實慧太難了，可能根本就沒有指望。但是淨宗念阿彌陀佛是真實慧，這個不可思議。為什麼?相似慧、觀行慧，決定不能夠脫離六道、十法界;觀行慧不能出離六道，相似慧不能出離十法界，這都不叫真實。真實慧是脫離六道，脫離十法界，到一真法界去了，這叫真實慧。我們念阿彌陀佛，臨命終時佛來接引，一彈指頃往生西方極樂世界，西方極樂世界是一真法界。所以我們很幸運，老實抱住這一句阿彌陀佛，就是住真實慧。佛門裡頭常說這個法門叫「易行道」，易在哪裡，現在懂得了。你不用這個方法，斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，還得破一品無明，你說這個多難，難行道。念佛這個法門，不必斷煩惱，不必破無明，一句阿彌陀佛念到底，深信切願，都攝六根，淨念相繼，你就成了。這個住真實慧比其他法門住真實慧容易太多太多，真的是天壤之別。我們有幸遇到這個法門，遇不到這個法門，這一生真實慧只是聽說而已，決定達不到，但是在我們這個法門，圓圓滿滿的落實了。 可是這裡面最重要的是不許夾雜，要純、要專一，這才能往生;如果夾雜就壞了，決定不夾雜。我們在日常生活當中，要訓練這個本事。事可不可以做?可以做。但是首先最重要的，理必須明了，明理沒有別的辦法，研教聽經，這是明理的辦法。經教不能不下功夫研究，不能不聽;不但要聽，而且要多聽，多聽明了之後，你才會住真實慧。真實慧的樣子是什麼?還沒講到，後面佛說過了，「善護三業，觀法如化，三昧常寂」，那是住真實慧的樣子。花花世界，住真實慧的人那個心態是怎麼樣?如如不動，曉得虛空法界依正莊嚴，夢幻泡影，他在這裡面決定不受影響。什麼叫影響?起心動念就影響;別人贊歎我們很高興，罵我們就心裡不高興，就受影響了。住真實慧的人不受影響，所以才能夠教化眾生，惠以一切眾生真實之利。 住真實慧的人，就是禅宗裡面常講的，這個人開智慧了，大徹大悟了;大徹大悟就是住真實慧的意思。世出世間一切法雖不能說是完全通達，比起我們一般凡夫，他通達的就夠用了、夠多的了。比菩薩比不上，比我們凡夫那有余了。《大乘義章》裡面給我們解釋什麼叫真實，「法絕情妄為真實」。法是一切萬法，世出世間一切法，凡夫二乘在一切法裡面，會生起妄想分別執著，這就不真實;如果在一切法，世出世間一切法，不生妄想分別執著，這叫真實。真實慧實際上就是清淨心。清淨心是真實慧之體，真實慧是清淨心的作用;也可以把它掉過頭來，真實慧是清淨心之體，清淨心是真實慧的受用。體用是一不是二，所以可以互為體用。講的都沒有錯，都沒有過失。宗門的修行著重慧，教下修行也著重慧，淨宗的修行著重清淨心;清淨心現前，真實慧就現前，宗門教下的真實慧現前，清淨心也現前。心淨則佛土淨，我們不能不曉得。 《大乘止觀》裡面說，「真心」。一切眾生都有心，佛講得很好，「心生則種種法生」。《華嚴》跟我們講，世出世間依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。識是心的作用，心起作用叫做識。心是體，識是作用，虛空法界是這麼來的。心識是能現能變，依正莊嚴是所現所變;能現能變是真的，所現所變是虛妄的，夢幻泡影，不是真實。凡夫之人迷失了心性，把假的當作真的，所變的這些幻相以為是真的，在這裡面起妄想分別執著。從妄想分別執著裡面，生起是非人我、貪瞋癡慢，無端造作無量罪業。於是外面境界、這個幻相就產生變化，變成了地獄、餓鬼、畜生，變這種相。相隨心轉，三惡道的相，是從心想變出來的;三善道的相，也是從心想變出來的。你心裡面想善就變善，心想惡就變惡，心想淨就變清淨法界，心裡面染污就變污染的境界，這才是事實真相。 佛說法說了許許多多的名詞，這個地方講作真實之際、真實慧，又給我們說，真心、自性、真如、佛性、法身、法界、法性，《楞嚴經》上講如來藏，全是說的一樁事情。一樁事情，佛為什麼說這麼多的名詞?這是佛的智慧教學，意思教我們不要執著，名詞是假的。老子頭一句話就說：「道可道，非常道。名可名，非常名。」老子也懂得，名是假名不可以執著，是破我們凡夫執著名相的這個錯誤觀念。所以佛往往一樁事情、一個道理說很多名相，用意在此地。 我們明白了，隨便你怎麼說都一樣，決定沒有分別執著，要在這裡頭真正覺悟。如果你不覺悟，基督教講耶稣、講上帝，我們這裡釋迦牟尼佛講佛是最究竟的，他們那是不究竟的，這個話說起來好像是有道理，我們凡夫聽了有道理，諸佛如來聽了沒有道理。為什麼沒有道理?你在那裡又分別了，又執著了。佛在經上說了幾句話，同學們大概都曾經聽過，「一切眾生皆有佛性」。這個話聽過了嗎?聽得耳熟了。「凡有佛性，皆當作佛」，這個話也聽過。那我要問了，上帝有沒有佛性?耶稣有沒有佛性?上帝有佛性，那上帝應當作佛;耶稣有佛性，耶稣也應該作佛，這才叫真正覺悟。你見到上帝、見到耶稣，你也合掌恭敬，念阿彌陀佛，你不會輕視他，這開悟了。沒開悟的，「那是外道，那是基督教。」沒有覺悟!覺悟了之後，萬法是一不是二，入不二法門。 你要說是基督教跟佛教是二，你沒有入門;回教跟佛教是二，你沒有入門。再給你說遠一點，基督教跟回教是二，你也沒有入門。你慢慢去想去!說「想」還不行，說想還有錯誤，佛家的名詞「參」，你好好的去參究，你才真的安住在真實慧。真實慧裡頭一個妄想都沒有，法法平等，法法皆如，無有一法不如。所以真正覺悟的人，沒有一法不是佛法。這個世出世間哪一法不是佛法?悟了都是佛法。給諸位說，基督教是佛法，伊斯蘭教是佛法。明天是哪個教來講?猶太教，猶太教是佛法，沒有一法不是佛法。你是真的悟了。你還有妄想分別執著，那就要問你：哪一法是佛法?佛法也沒有。 住真實慧能解決問題，不住真實慧就天天吵嘴打架。這個世界不就是這樣的嗎?天天在爭吵，天天在打架。佛教導我們住真實慧，讓我們明了宇宙人生真相，它是一不是二。所謂的真如、自性、法身、法界、法性，就是《華嚴》所說的能現的心、能變的識，心跟識還是一不是二，這就是佛家所謂的「萬法歸一」。可是又有人在這裡頭找麻煩，這萬法歸一，一歸何處?你們說一歸何處?一歸萬法，萬法跟一是一不是二。如果說一跟萬法是二，那就不是佛法。萬法跟一是一樁事情，一個是能現，一個是所現，能所不二。 所以生佛不二，生是講眾生，佛是講佛性，佛的相也是眾生，眾緣和合而生的。凡所有相統統是因緣生法，是眾緣和合而生的，眾緣和合的就叫做眾生。佛，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是眾生，眾緣和合而現的相，所以那個「生」，你要曉得「生」的范圍多大?十法界都是眾生，依正莊嚴全部都是眾緣和合而生。生佛不二，那個「佛」是佛性，能生眾生的是佛性，一切眾緣所生的現相，都是從佛性流出來的，它是一不是二，我們對這個道理不可以不知道。不知道，你要想斷煩惱難，縱然你有定功、你有志氣、你有毅力、你有恆心克服你的煩惱，你的煩惱不干淨，你明白這個道理，把你煩惱化了，融化掉了，那才叫干淨。所以理不能不懂，道不可以不學。 宗門所說的明心見性，心是本體，心性是本體，能生、能變、能現，對於這個大道理、這個事實真相透徹明了，一絲毫不懷疑，心安住不動，從體起用叫做住真實慧。這三個真實，真實之際，法身;真實的利益，解脫;真實慧，般若;正是大乘佛法裡面所說的三德。怎麼能不知道?怎麼能夠不學習?三德密藏是法身大士們所證得的，涅盤三德一即是三，三即是一。然後再跟其他大乘經教對照一下，你才曉得《無量壽經》甚深甚深，決定不能夠輕視它。 『勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』，這是住真實慧的大用。這個作用是什麼?「莊嚴妙土」。這四個字怎麼講法?土是國土，一切眾生的生活環境。生活環境最重要的一部分，「莊嚴」，一般講法是真善美慧;「妙土」是精妙絕倫，沒有能夠跟它相比。這是說的極樂世界，這一個居住環境裡面一切美好，沒有一絲毫的缺點，佛在許多經裡面告訴我們，依報永遠是隨著正報轉。法藏菩薩怎樣造的極樂世界?極樂世界妙土他怎麼造的?就是前面講的三個真實，我們不能不知道。 我們再回來想一想我們今天的地球，你看看多少人說地球病了。真的生病，天災人禍這麼多就是地球的病相，這生病的現象不正常。為什麼會病?真實沒有，全是虛妄的，所以生病了。如果我們懂得這個道理，把宇宙一縮小，我們這個身，身心是小宇宙，現相上有大小，理論上沒有大小;換句話說，我們人身，這個身心怎麼復雜，宇宙就怎麼復雜，決定是成正比率的。我們要想身體健康，色相妙好，同樣一個道理，住真實慧。你只要住真實慧，色相一定妙好，身體一定健康，你的居住環境一定也是妙土。我們讀經必須要體會到這一層的意義才有受用。不僅僅是佛在經論裡面常常說，我們這個世間眾生迷失了自性，在中國孔老夫子、孟夫子，我們在他們的書本裡面也常常看到，他們對於當時社會迷失心性，隨順妄想煩惱習氣，也是感慨萬千。我們從他們言語裡面常聽到的，他們都是贊歎堯舜禹湯，懷念那個時代，而感歎著世風日下，人與人之間真誠心逐漸淡薄，自私自利、貪瞋癡慢逐漸在增長，而引以為憂。這是二千五百年前的事情、社會，這些大聖大賢都如此的在感慨。 我們生在距離他們二千五百年之後，現在看看我們這個世界，如果孔子生在今天，他如何感想?釋迦牟尼佛也生在今天，他有什麼想法?看看這些芸芸眾生造無量無邊極重的罪業，夫子沒有示現佛菩薩的身分，看到這些人造業可能想想：「算了，還是移民吧!這個地方不能住。」可是佛菩薩不行，佛氏門中不捨一人，佛菩薩還是要來挽救這個社會。用什麼方法挽救?教學。「人不學不知義」，義是什麼?哪是該做的，哪是不該做的，人沒有受過教育他不懂;他無知，不知道什麼是該做的，什麼是不該做的，隨順自己煩惱習氣在胡作妄為，他認為他做得很正確。換句話說，他走他自己的路，覺悟的人走聖賢的路。跟著聖賢人走，這覺悟的人;跟佛菩薩走，這是覺悟的人。自己沒有智慧、沒有學問，隨順自己煩惱習氣，「我高興怎麼做就怎麼做，不高興我就不做」，這個路是黑暗的，這個路是走向地獄的，錯了!唯有跟隨諸佛菩薩，才能走出六道，走出十法界，回歸到一真法界，一真法界是莊嚴妙土。我們今天能夠隨順佛菩薩這個教誨，就是莊嚴妙土。要說隨順自己煩惱習氣也莊嚴，莊嚴地獄，這是都是真的不是假的。 從「住真實慧」到「莊嚴妙土」這個一段，這幾句話是極樂淨土的根本。如果有人問你們，修淨土的人修的是什麼?你把這一段文念給他聽聽就行。最正確的答案，這也是普賢十願的總綱，佛在大經上告訴我們，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。可見得普賢行是菩薩究竟圓滿的德行，淨宗法門修普賢行，本經一展開在序分裡面第二品「德遵普賢」，經文頭一句只把與會的大眾說出來，這第二品一開端是在家眾，十六位等覺菩薩，在家眾他不是出家人，等覺菩薩，「鹹共遵修普賢大士之德」。修普賢大士之德干什麼?就是「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，就是這三句話，極樂世界就這麼來的，就這麼成就的。阿彌陀佛帶頭，諸大菩薩跟進，我們要想到西方極樂世界去，也干的這個事情，跟他們志同道合，阿彌陀佛的同志，這才能去得了。你要不發心修普賢行，要不能一向專志莊嚴妙土，你跟阿彌陀佛不是同志，你跟西方極樂世界每一個往生的人都不是同志，去不了，沒分。到哪一生哪一世你再遇到，你發了真心，跟他們志同道合，你這一生就決定往生。這個地方特別要記住，不能住煩惱，也就是說心裡頭不可以有煩惱，不可以有妄想，不可以有分別執著，心裡頭只能有真實慧，我們的功夫要在這裡下。 真實慧是什麼?真實慧是南無阿彌陀佛。一切時一切處這一句佛號不能斷，口裡不念沒有關系，心裡頭真有，我們才決定得生。口裡頭一天到晚掛著阿彌陀佛，心裡頭沒有，去不了，古人所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。心上真有。什麼叫阿彌陀佛?你心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這一句話是古印度的梵語音譯，如果就字面上翻譯，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作智慧、翻作覺悟，它的意思是無量的智慧、無量的覺悟。我們這個心裡頭有阿彌陀佛，就是住無量智、無量覺，那不是真實慧嗎?不曉得什麼是智慧、什麼是覺悟沒有關系，只要你心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著就是，這就是智慧，就是覺悟。心裡頭還有妄想、還有分別、還有執著，沒有智慧，沒有覺悟，所以念這個南無阿彌陀佛也沒用處。 由此可知，念佛怎麼個念法?把妄想分別執著念掉了;換句話說，用一句南無阿彌陀佛把我們無量無邊的妄想分別執著代替了，這就是念佛的妙法。念到自己妄想分別執著不生了，你的念佛功夫得力了，這叫什麼?功夫成片。二六時中心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有了，功夫成片了，帶業往生;你並沒有開智慧，帶業往生，決定生西方極樂世界凡聖同居土。西方淨土很殊勝、很特別，不要在乎：「凡聖同居土這個地位很低!」釋迦牟尼佛給我們介紹，這個世界很特別，雖然跟其他諸佛世界一樣有四土，有凡聖土、有方便土、有實報土、有寂光土，他方世界四土不在一起，這當中有隔礙，西方極樂世界四土在一起的，生任何一土其他三土同時都得到。 所以凡聖同居土下下品往生也不在乎，到西方極樂世界，你天天見到阿彌陀佛，天天見到文殊、普賢、觀音、勢至，他們住在常寂光土。凡聖同居土下下品往生的人，可以跟常寂光的菩薩平起平坐，天天見面，這是他方世界沒有的。虛空法界唯獨西方淨土有，這個很特別，叫特別法門。一修一切修，一證一切證，這個機會百千萬劫難遭遇，彭際清居士講，「無量劫來希有難逢」。我們遇到了不認真，還隨順自己煩惱習氣，你才曉得這個業障有多重!百千萬劫你才遇到一次，你不知道珍惜，一口氣不來後悔莫及。世出世間聖人都警惕我們人命無常，我們能保證在這個世間能活多久?所以真聰明人、真覺悟人他知道，這個機緣決定珍惜，決定不能放過;放過再要遇到，又要無量劫又無量劫，決定不可能來生立刻就遇到，哪有那麼容易事情? 特別是我們現前學佛的人，在佛門裡面修了一點小福，如果來生不墮三途，到人間來的時候決定福報比這一生大。一享福，墮落在名聞利養裡頭;福享盡了，罪報現前，立刻墮三途。肯定的，這個事情你冷靜去觀察，非常清楚。就像《地藏經》上所說的，從地獄剛剛出來，享一點福報，作威作福，死了之後，立刻又回去了。地藏菩薩看到歎息：「好不容易教化你，剛剛出去，你看，打個轉就回來了。」眾生難度!所以菩薩很感慨：「閻浮提眾生，剛強難化。」這是事實，剛強難化，不肯接受，拿地獄當老家;墮地獄是回老家，人天兩道是出來旅游、出來度假，沒幾天就回老家了。 在我們本經後面「禮供聽法品」，第二十六品，阿彌陀佛對於十方菩薩到極樂世界去參訪，有很多菩薩到極樂世界去參訪阿彌陀佛，佛也為他介紹極樂世界。就如同我們新加坡居士林，許多頭一次從海外到這裡來訪問的，我們一定接待，一定也跟他介紹這邊狀況一樣。阿彌陀佛介紹話裡面說：「通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。」這四句話重要。你們來參訪，參訪的目的是要來學習，學習的目的是要回去建築你們的淨土。所以阿彌陀佛把西方極樂世界怎麼形成的告訴大家，第一個住真實慧。真實慧是什麼?明理，一切通達。你不學，你怎麼通達?阿彌陀佛怎麼成就的?好學。前面我們讀過，他親近世間自在王如來。那個時候他本身是國王，跟釋迦牟尼佛一樣，捨棄王位，跟佛出家。長時間聞法修行，聞法成就學問，修行成就道德，一切通達之後才曉得宇宙人生的真相。就像《金剛經》上所說的，三心不可得，萬法無所有，末後偈子裡頭所說的：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」 所以阿彌陀佛告訴大家，「一切空無我」。一切空無我並不消極，反而更積極。無我了，無我而後才能夠為人;有我，不能為人。我們現在的講題總題目掛在那兩邊，「學為人師，行為世范」，決定做不到。為什麼?有我。師是什麼?表率。范是模范。你起心動念、言語造作，是社會大眾最好的表率，最佳的模范，一切眾生都應當向你學。這個「師」跟「范」是誰?諸佛如來，法身大士，他們無我，念念為利益一切眾生，幫助業障極重的眾生。開不了悟的，就教他斷惡修善，目的在哪裡?希望他不墮惡道。他出不了六道輪回，在六道裡面，希望他在三善道住的時間長，不要墮三惡道。 所以善惡要懂得。善惡的標准，就是佛講的《十善業道經》。能夠奉行十善，永斷十惡，這個人不會墮三途，這是佛教下根人。中根以上的，佛都是幫助他破迷開悟。破迷開悟，才能夠脫離六道，才能夠脫離十法界，轉凡成聖。中等根性的，成小聖;四聖法界，十法界裡頭四聖法界，小聖。根性大利的人，佛幫助他成就大聖。大聖是什麼?法身大士，成佛作祖，那是大聖。如來的教學，淨宗法門這個法門特別，所謂「三根普被，利鈍全收」。下下根人遇到這個法門，只要他有善根，什麼叫善根?能信、能解、能行，這個人有善根。這是幫助人成大聖的法門，不是小聖。一生當中不但脫離六道輪回，脫離十法界，無比殊勝的法門。但是，我們遇到了，千萬不要驕傲，一定要細心認真去學習，要隨順佛陀的教導。佛陀的教導，就在這一部經典上，所以經典義趣不能不通達明了。不能很通達，也要有大略的明了，依教奉行，要把它做到。 我在前面曾經跟諸位報告過，這一個本子，我這一次是第十一次的講演。每一次都提醒同學，要隨順經典上的教訓。佛教給我們做的，一定要認真努力去做;教我們不能做的，我們決定不可以違犯，才能得生。一定要知道念佛的人，學佛的人，學淨土的人很多，真正往生的人不多。這什麼原因?隨順自己的煩惱習氣，不能往生;隨順經典教誨的人，一定得生。道理就在此地。 阿彌陀佛將他因地修行的故事為我們說出來，用意在哪裡?是讓我們模仿，讓我們學習。他首先做給我們看的，他是國王，是一個非常好的一個大國王，決不是遇到打擊、刺激才學佛，不是的。他是真正把這個大道理搞清楚、搞明白了，捨棄王位出家的。跟《觀無量壽佛經》的韋提希夫人情形不一樣，韋提希夫人真的是受了打擊才學佛的，才回頭的。世饒王沒有遇過挫折，沒有遇到打擊。我們要從這裡細細去想，他教我們什麼?我們怎麼樣去學?榮華富貴統統捨棄，名聞利養、五欲六塵放下了;我們現在還要去爭，那就錯了，人家放下了。放下就是什麼?學佛法。顯示出好學，在世間自在王佛會下，佛的弟子很多，好學他是第一，沒有人能夠跟他相比。不好學怎麼能成就? 大聖大賢都是好學成就的，孔老夫子在《論語》裡面，他自己說出來，說出他一生的經歷。他「十五歲而志於學」，十五歲立志求學，這麼好學。「三十而立」，三十歲的時候，他學問這個根扎下去了，等於我們今天所說的，學業完成了。從十五歲到三十歲，十六年。這十六年這學根扎下去了。往後這個學問就有受用，這完全講他自受用，他在做學問的時候得到的利益。「四十而不惑」，什麼叫不惑?不為外面境界所誘惑了。世間人看到外面財色名食睡都會動心，孔老夫子四十歲不動心了，名聞利養、五欲六塵擺在面前，不會被它誘惑。繼續不斷努力在學，「五十知天命」。天命是什麼?業因果報。因果報應的這一些理論與事實明白了。明白這個道理，一個人心安理得了，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，決定不怨天不尤人，能安於本分。這是學問所得來的好處。 「六十而耳順」，耳順是什麼?是我們講的隨緣，能隨緣了。耳順的意思，也就是六祖能大師在《壇經》裡面所說的：「若真修道人，不見世間過。」唯有不見世間過才耳順;還見世間過失，你這個耳怎麼順法?你看人家修行這個功夫境界，怎麼向上提升的?「七十而隨心所欲，不逾矩」，那是什麼?自在，解脫。最後夫子還有一個結論，他常常思惟，常常反省，「不如學也」，他老人家一生都在學習，「好學不厭，誨人不倦」，凡是有人親近他，他樂意的教導，絕不疲倦。學，自己學，「學不厭，教不倦」，夫子的大德大能，這示現的世間聖人給我們看。出世間的聖人更不必說了，他不是一生的，生生世世無量劫來從來沒有一天離開學。等覺菩薩還是好學不倦，成了佛之後，好學永遠不斷。為什麼?他學已經學完了，還學什麼?做出好學的樣子給眾生看，給大眾做榜樣、做模范。不能說他無學了就不學了，還是裝出一付好學的樣子。不好學怎麼能成就?這是我們不能不知道的。 也許有一些同修聽到佛門裡面有所謂，「終日度生，無生可度。莊嚴佛國，佛國離相」，看看《般若經》上，就是這麼說法的。「凡所有相，皆是虛妄」。一個是理，一個是事;事不礙理，理也不礙事;理事無礙，事事無礙。所以諸佛菩薩示現在六道，示現在人世，所謂是「建立水月道場，大做夢中佛事」，圓修圓證。圓修圓證也就是無修無證，這些話決不能夠分別，決不能執著，決不能夠思惟。你一思惟，錯了!愈想你就愈錯，必須直下承當。現在人說直覺，我們要用直覺，不能用思惟，你才懂得這裡頭的意思。 諸佛菩薩示現在世間只為一樁事情，幫助一切苦難眾生離苦得樂。來，就這一樁事情。眾生受盡苦難，不知道受苦難的原因，佛菩薩清楚。你為什麼會受這麼多苦、會受這麼多難，他清楚。怎樣幫助你解決苦難，必須消除你苦難的因緣。這個作法才真的叫合情合理。不是說你有苦他可以代你受苦，這個話講不通。你沒有樂，他可以賜樂給你，這個話也是假的，理上講不通。所以他只能把方法教給你，告訴你你苦從哪來的，你明白了，你把那個因跟緣改變過來了，那問題不就解決了嗎? 因果的復雜，太復雜!佛為一切眾生細說，四十九年說了這麼多經論。把它做一個總結，就是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。苦從哪裡來?苦從迷來的。樂從哪裡來?樂從悟來的。迷悟是因，苦樂是果報。果報上沒有辦法解決，因緣上有辦法解決。所以佛把這一些理事真相給我們說出來，我們於是明白了。無量劫來我們所造作的業，善業惡業統統有，所以阿賴耶裡面含藏的種子，種子是因，業因，作佛的因、作菩薩的因，作聲聞、緣覺的因，都有，每個人都有，生天的因、得人身的因，你去變餓鬼、變畜生、變地獄的業因，也統統具足。十法界的業因，一切眾生個個具足。 佛怎麼教我們離苦得樂?佛教我們在緣上下手。所以佛家講緣生論，不講因生。因，我們沒有辦法控制，已經造了，不能改變。但是緣可以改變，緣是現前，過去我造的業因，我從現在再不造惡業，我有惡因我不會有惡緣，惡的果報不會現前。過去造的有業因現在再造惡，那好了，你的因、緣都具足，下面的果決定是苦報。這個道理是真的，這不是假的。同樣的，過去我們造的有善因，我今天做善事，專做好事，不做壞事，我沒有惡緣只有善緣，我阿賴耶識裡善因種子起現行，你一定得善報。所以種善因一定得善果。 由此可知，十界六道苦樂果報從哪裡來的?自作自受，不是別人給你的。你在受苦難的時候，你不曉得這個事實真相，你還埋怨別人，怨天尤人，你是罪上又加罪，你的苦報就很可憐，受不盡的苦報，這個人叫糊塗到所以然，愚癡到極處。真正明白覺悟的人知道，全是自作自受，「我得的福報是自作自己享受，我受的苦報也是自己作的自己受，與別人統統不相干」。這個道理幾個人能參透?我們想做一樁好事，遇到有人來破壞，這個好事做不成功。是不是他真能破壞?果然真能破壞，因果定律被推翻了。所以我們清楚，不是別人破壞，是我們自己的善緣不足。我們做好事人家能破壞，因果律就被推翻了，沒有這個道理的。所以一定要細心去思惟，佛菩薩、古聖先賢，他們確實是住真實慧，他們了解事實真相，他們所講、所做的，是真實的、是正確的，沒有錯誤。我們應當誠信不疑，應當學習，應當奉行。更應當要有智慧，有智慧的人不住果報，這個有智慧。有福，自己不會去享福。世饒王有福報，智慧開了，國王捨棄了，不享福。釋迦牟尼佛覺悟了，他是王子，繼承王位的，他不要，出家修行了，只修福不享福，這個人覺悟了;修福享福沒覺悟。 不享福，修福干什麼?修福給大家享。這芸芸眾生，他們迷惑，他們受苦，他們不懂得修福，佛菩薩修福給他們享。佛菩薩要不修福，眾生就可憐，永墮惡道。人天兩道維系的狀況，這靠諸佛菩薩在修福，我們享他的福，沾他的光，這個道理又有幾個人能參透?我們學佛，要學佛這一種精神，要學佛的這一種德行，我們效法佛菩薩，我們也積功累德，但是決定不享受。 將自己所修積的，奉獻給大眾，這就是佛家裡頭天天念的回向偈。你們看看回向偈是不是享福的?「願以此功德，莊嚴佛淨土」，不就莊嚴妙土?不是為自己。我們這個世間、這個社會安定，人民在此地生活都還能過得去，這也是莊嚴妙土。這個地方有佛法，大家都修福，所以社會安定、繁榮，人民很幸福。佛菩薩就干這麼一樁事情，到這個世間來，決定不是為自己的，這是我們應當要學習的，要認真努力修學。所做一切功德絕不執著，回向，統統回向，沒有了，都送給別人。一部分供養佛，一部分供養一切眾生，「下濟三途苦」，供養眾生，這才清淨，干干淨淨、一塵不染。否則的話，心裡念著，「我做了多少好事，我做了多少功德」，你心還是不清淨，你還是不能往生。做再多好事，一塵不染，心裡頭印象都沒有，這才好。心裡有印象，你已經被污染了。善、惡都能夠污染心性，所以叫染業。淨業，不受污染，心裡頭連印象、痕跡都不落，這個造作叫淨業。淨業生淨土，染業在六道。好，今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第九十七集) 2000/8/26 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0097 請掀開經本《科會》第二十七面經文第一行，「成就妙土」： 【所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】 這是《積功累德》裡面，「如願修行」的第二小段「嚴淨佛土」裡面的「成就妙土」。菩薩勇猛精進，「住真實慧」，上一次特別跟大家介紹，這一句非常重要。唯有住真實慧才能有真實的成就，才能成就殊勝的依正莊嚴。從「住真實慧」到「莊嚴妙土」，這一段是極樂淨土的根本，上一次跟諸位介紹過了。『所修佛國』，下面經文說明他的成就。『開廓廣大』，首先世尊為我們說明這個國土的廣大，確實是不可思議。再想想我們自己現前所居的這個報土，這是個地球，地球現在愈來愈小了，為什麼會變得愈來愈小?與我們的因行有密切的關系。 過去科技沒有發明，居住在地球上這一些眾生，在他們感官當中這個大地是無限大。所以諸位一定要知道，虛空法界都不是真實的，說穿了是感官的世界。由於眾生的心行不一樣，佛家常講的妄想分別執著不相同，所以對於依報正報的感受就不一樣。最明顯的是苦樂憂喜的感受，我們在古人詩詞歌賦文章裡面讀到很多。然後再回過頭來觀察我們周圍的環境、我們的親戚朋友，我們所熟知的這些人事他們對於人生的感受，就知道佛在經典裡面所說的義趣，才能體會得到。 從前人的心量開闊，何以故?受過聖賢人的教誨。自私自利的念頭不能說沒有，沒有他就不到這個世間來了，他就不會在六道裡面。六道裡面這個根源就是我執，說得不好聽，自私自利;自私自利感應得六道的果報。現在我們居住的依報環境小了，說明什麼?我們的心量小了。這個話乍聽起來不合科學，如果你細細去思惟，你會覺得這個說法是合理的，與經論裡面所講的相應，不是不相應。科學是論事這一邊，佛法是性相、理事、因果面面都說到了。佛法說的是全面，科學家講的是片面，我們要懂得。所以西方極樂世界這個佛國土太大了，由此可知，我們念佛人必須要有廣大的心量來求感應。 大乘佛法念念都是以虛空法界為境界。我們學佛，為誰學的?為自己學是小乘;為眾生學的，為哪些眾生?虛空法界一切眾生。你們想想這個心量多大!我們學成之後，目的是要幫助佛弘法利生，利益哪些眾生要知道，法界一切眾生。「眾生」這兩個字的本義尤其要清楚，不能含糊。「眾生」兩個字的意思是眾緣和合而生起的現象，就稱之為眾生。動物，我們人是屬於動物，動物是眾緣和合而生的;植物也是眾緣和合而生的，植物也叫眾生;礦物還是眾緣和合而生的。佛家講大，講世界、一尊佛的化土，小乃至於微塵，無一不是眾緣和合而生的，這才知道眾生范圍的廣大。 住真實慧，這就重要了。不住真實慧就不是大乘菩薩，不是大乘菩薩就不能往生淨土。西方淨土，古大德跟我們講得很多，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，無比的殊勝。我們要連個大乘心都沒有，念佛怎麼能往生?大乘心就是真實慧，所以我們念念要為眾生。天天念回向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，多少人都在念，念得怎麼樣?有口無心，心量實在實在太小了。只知道自利不能利他，幫助別人都非常非常不願意，這怎麼能成就?有些同修說是：「我不是不願意，我沒有能力。」這個話講得有道理嗎?沒有道理。你沒有能力，誰有能力?我們每一個人都謙虛沒有能力，佛法在這個時代就滅絕了。佛法滅絕了，我們四眾弟子都有責任。果報是什麼?墮到阿鼻地獄。你為什麼墮地獄?你是佛弟子，沒有盡到做佛弟子的責任。佛弟子最大的責任就是續佛慧命。 佛法跟世法不一樣，諸位同修都熟知：「佛氏門中，有求必應。」我求成佛都能夠得到，何況我求幫助佛接引眾生，哪有不得諸佛加持的道理?決定得諸佛護念，龍天善神保佑，就怕你不發心。你們說笨、愚癡，你念過《彌陀經》嗎?周利盤陀伽，你比他還笨嗎?釋迦牟尼佛教他一首偈，念上一句，下句忘掉了，再教下一句，上句又忘掉了。你還沒有笨到這個程度吧!他都能夠修行證果，我們想一想，比利根聰明的人不如，比周利盤陀伽強多了。為什麼自信心不能建立?不知道住真實慧。一定要記住，不住真實慧就一事無成。 今天這一段經文是說果報。必須要曉得十方世界每一天，以我們這個世間時間來算，往生西方淨土的人不知道有多少!這個世界何以這麼大?法藏菩薩的心量大，每一個往生西方世界淨土的人心量大，共同感得的。所以國土依報的廣大沒有邊際，十方世界眾生去往生都能容納得下，決定沒有說是人口過多。我們現在這個世界大家都講人口過多了，西方世界沒有這個現象。當然那個世界祖師大德給我們介紹過，那是法性土。 『超勝獨妙』，不但是廣大，「獨妙」。注意這個「獨」字，跟其他諸佛剎土比較，阿彌陀佛的極樂世界格外的殊勝，所以才稱之為獨妙。這些獨妙，不外乎說極樂世界依正莊嚴樣樣都第一，樣樣都超過諸佛剎土，所以才說「超勝」。這個世界確實不可思議，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，介紹過不少的諸佛世界，唯獨西方極樂世界確實獨妙。妙在哪裡?妙在四土同在一起，這個實在是妙。 我們今天住的是釋迦牟尼佛的報土。釋迦牟尼佛的報土何以是這個樣子的?世尊在經上告訴我們，他老人家所住的報土跟阿彌陀佛沒兩樣，他住實報莊嚴土，那是純淨土。我們今天住的這一塊地方，也是釋迦牟尼佛的報土，我們怎樣?我們把這個地方糟蹋掉了，這地方本來是清淨莊嚴，我們現在把所有垃圾東西都堆在這個地方，變成圾垃堆了;不是釋迦牟尼佛把垃圾堆在此地，是我們自己堆在這裡，使這個地方凌亂不堪。這個比喻說明今天住在地球上的人，垃圾是什麼?污染，嚴重的污染，被自私自利污染，被是非人我污染，被名聞利養污染，被五欲六塵污染，被貪瞋癡慢污染。世尊的報土本來沒有污染，是我們自己污染了自己，污染了自己居住的這個環境。這就是所謂自作自受，不能怪別人。 諸佛菩薩教化眾生說得再多，總結起來不外乎是看破、放下。看破是明了宇宙人生真相，放下是把這一些染污拉雜東西放下、捨棄掉，真正覺悟到世出世間一切法「不可得」、「無所有」。果然契入這個境界，我們居住的這個穢土就轉變成淨土。境隨心轉，所以「心淨則佛土淨」，我們要懂這個道理。轉境界不是佛來替我們轉，佛不會替我們轉的，佛也沒有辦法替我們轉。佛如果有能力替我們轉，我們還要修什麼行?不需要修了，佛大慈大悲不都給我們轉過來了嗎?這說明佛只能教導我們轉的方法，怎麼轉還得要靠自己。佛把這一些道理給我們說清楚，方法說清楚，境界說清楚，這就是佛菩薩對我們的加持。我們明白了，就要認真努力去學習。 轉惡為善，這是頭一步。我們也不知道什麼是惡，也不知道什麼是善，佛把善惡的標准跟我們講清楚、講明白了，我們從這裡下手。然後再進一步，才能轉迷為悟。那要問為什麼我們不能從轉迷為悟下手，不是更快一點嗎?是可以;上上根人行，中下根人不行。為什麼中下根人不行?中下根人是惡的業障障礙了你，障礙了你的悟門，你不會開悟。教給你轉惡為善，是把你的悟門打開，把你悟門障礙拔除，是這麼個意思，你才有開悟的可能。 堵塞悟門的兩種煩惱，一個是煩惱障障礙住了，一個是所知障。煩惱障是貪瞋癡慢;所知障就是自己的成見，我們現在人講就是自以為是，自以為是叫所知障。這兩種障礙把自己的悟門堵塞了，我們真實慧不能現前，我們的妙土不能證得。妙土在哪裡?現前就是。跟諸位說，淨土跟穢土不二，是一不是二。你心清淨了，這個穢土就變成淨土。像一間房間一樣，你把房間裡頭亂七八糟東西統統清出去、丟掉;垃圾清出去，你的房間干干淨淨，不就變成淨土了嗎?你要把外面一些垃圾統統都擺在家裡頭，樣樣都捨不得，你這個房間就變成穢土，就這麼回事情。淨土跟穢土不是兩個地方，心淨則佛土淨。所以西方極樂世界身土依正都是殊勝無比，超過一切諸佛的剎土，得力於阿彌陀佛究竟圓滿真實智慧的教導。 我們在經上看到西方極樂世界，人家居住的東西當然干淨，一塵不染。為什麼?需要的東西心裡頭一動念就來了。我想吃東西，念頭才一動，這個東西都擺在桌上，都是自己喜歡吃的;不想吃了，不想吃這個東西就沒有、空了，不需要收拾，不需要去洗碗、洗碟子，不需要!就沒有了。他的家多干淨，他們家裡都沒有廚房，也沒有衛生間，也沒有拉拉雜雜的家具，沒有。有客人來，「請坐!」寶座就現前了;客人走了，寶座就沒有了。真正叫淨土，一切物質都是隨念而生，不用的時候自然化去。 我們聽到這個話好像感覺到很神奇，其實現在科學家懂得有此可能，但是今天科學家做不到。有此可能是什麼?科學家懂得這就是能跟質的轉變，科學家今天懂得這個原理，不懂得方法。把能量變成物質，我們需要用的;不需要用，就把物質轉變成能量，就沒有了;能與質的轉變。大家曉得，原子彈就是根據這個道理發明的，把物質轉變成能量。但是怎樣把能量轉變成物質，科學家就沒有辦法了。所以西方極樂世界的科學高明，我們今天這個世界科學家跟西方世界比，不能比。 昨天我們有幾位同學去參觀一位同修他們開的高科技的一個店，銷售就是雙向通訊的這些器材，我們看了確實很進步、很理想。坐在家裡可以跟全世界每一個地方親戚朋友談話，在螢幕裡面看到對方，跟對方面對面談話，非常親切。這個機器也可以用來開會，幾百個人在一起都行，都看得很清楚，聲音都聽得清楚。科技不錯了，不能跟西方世界比。西方世界阿彌陀佛能夠把十方諸佛剎土變現在面前讓你看，不需要用機器，機器太麻煩了，所以說「超勝獨妙」。這是說的兩個世界不同。實在講，它的殊勝之處我們很難理解，也無法想像，古大德為我們略說了幾樁事情。 第一樁，我們知道佛有三身，法身、報身、應化身，極樂世界的佛三身一體，跟世尊在經典上講他方世界的佛不一樣，而且三身無處不在。西方極樂世界太大了，有的人想：「我生到西方極樂世界，我什麼時候能見到阿彌陀佛?」像我們這個世界一樣，假如阿彌陀佛住在中國，中國去我們這麼遠，我們見阿彌陀佛很難、很不容易。西方極樂世界，阿彌陀佛無處不在、無時不在，你想見，他就在你面前，人人都能見得到，不費一點力氣，這個難得!你見到的佛是真佛不是傳真的影像，是真的，所以超過他方應化身佛。譬如從前釋迦牟尼佛降生在我們這個世間，他在印度，中國人就沒有緣分見到他。西方世界不然，那個國土非常大，但是佛無處不現身，無時不說法。這是第一個殊勝。 第二，佛的光明殊勝。釋迦牟尼佛在本經他可以說是代表諸佛贊歎，贊歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，壽命無量。壽命無量不是講法身、報身，法身、報身無量，一點希奇都沒有。法身無始無終，當然是無量的;佛的報身有始無終，也是無量的。所以我們在經上念的佛壽無量，諸位要知道，是講佛的應化身。釋迦牟尼佛當年在這個世間示現，佛的壽命七十九歲，示現的跟我們這個世間眾生一樣，並不顯示奇特。阿彌陀佛在極樂世界示現的應身無量壽，跟報身、跟法身沒有兩樣，這是非常非常希有。 第三個，是名號利益不可思議。這是佛教化眾生修學的方法殊勝，「超勝獨妙」。你們看看修學其他的法門都不容易，這一句「阿彌陀佛」哪個不會念?太容易了。所以這個法門簡單、容易，穩當、可靠，而且快速。不僅僅是有這一些超勝之處，成就超過所有的法門，這獨妙了。華嚴會上法身大士修無量阿僧祇劫、修三大阿僧祇劫才成就，西方淨土只要你執持名號，這一句名號就超越華嚴會上的法身大士。 我們在天天在念，我們有沒有超越?沒有。是不是不靈?不是的。原因在哪裡?原因在你不會念。「我也念這一句『阿彌陀佛』。四個字，一個字都沒有念錯，怎麼叫不會念?」你念的是有口無心。你們看看中國文字，念佛這個「念」字。「念」字是今心，現在心裡面有佛，那叫念佛。不是口裡頭有佛。口裡有佛，心裡沒有佛，沒用處;心裡面有阿彌陀佛，你就成功了。這一句名號含無量義。西方極樂世界大家知道有四土三輩九品，這是略說;細說，四土三輩是無量的品位。這一些品位差別怎麼來的?是你對於名號的義趣，能夠體會多少、能夠契入多少。名號有無量義，你能夠入多少?你能夠會多少?你契入得愈多，你品位愈高;你契入得少，你的品位就比較低;你只念，一分都沒有契入，阿賴耶識裡種一個阿彌陀佛種子，這一生不起作用。這些道理我們都要懂。不懂，你將來誤會：「我念一輩子佛沒有往生，釋迦牟尼佛欺騙我，這個法子不靈。」於是你謗佛、謗法，造阿鼻地獄罪業，冤枉了。不是不靈，是你知道的太少了。 由此可知，經不能不讀，經不能不聽。你不讀不聽，你怎麼懂得名號的意思?名號意思少說一點，古人講的不是我講的，「阿彌陀佛」這個名號什麼意思?四十八願就是名號的意思;這一個名號裡面就有四十八個意思。你能懂得多少?你能體會多少?你能夠奉行多少?往生品位當然不一樣。四十八願是什麼意思?這一部《無量壽經》就是四十八願。這一部《無量壽經》又是什麼意思?古人跟我們講，八十卷《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的意思。再說得細一點，釋迦牟尼佛四十九年所說的叫一大藏教，我們今天所講的《大藏經》，就是《大方廣佛華嚴經》的注解。這樣你才慢慢體會到，這個名號的意思真的是太豐富了，哪裡能說得盡?我們能夠體會多少?能夠行多少?「超勝獨妙」才能體會到一些。所以彌陀名號，一切諸佛都弘揚，沒有例外的。 諸佛菩薩在十方世界幫助眾生，所謂是「隨類化身，應機說法」。眾生族類不相同，程度不一樣，佛說法最重要的是契機，因此佛現身說法所說的是有限，釋迦牟尼佛在我們這個世間示現也是有限的。可是淨宗法門、念佛法門，所謂是「三根普被，利鈍全收」，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生都適合，就是它契機普遍，哪一個法門都不能夠跟它相比，普應群機。所以一切諸佛不論現什麼樣的身形，沒有不講淨土教的，沒有不教導人修學這個法門，這是無比殊勝。只要能信、能解、能發願、能依教奉行，十念必生，聞名信受一生成就。還有哪個法門比這個殊勝?沒有了，所以說獨妙。 第四殊勝的地方，它能令各種不同根性的眾生平等成就。這個難!一切眾生裡面菩薩高，菩薩裡頭等覺菩薩幾乎跟佛證得同等的境界，諸佛如來還是用這一句阿彌陀佛來幫助他成就。這個我們相信。《華嚴經》上我們看到，十地菩薩都用念佛法門，文殊、普賢兩位大士教導他們;文殊、普賢在華嚴會上是毗盧遮那如來的幫手、是毗盧遮那如來的助教，這兩個人。菩薩好不容易修到登地了，十地菩薩始終不離念佛;始是初地，終是十一地，十一地等覺，這是我們在《華嚴經》上看到的。初地以上到等覺，他們修什麼法門?念佛法門。我們從現在就開始念佛了，所以華嚴會上這一些法身大士看到我們贊歎不已，他們到那個境界才知道念佛殊勝，我們現在就知道。想想看，我們的成就超過他們。可是要記住，你不往生就不超過他們;你要往生到極樂世界，真的就超過他們。 西方世界四土平列，這個不可思議，一生一切生。不要看到我們現在業障很深重，生到西方極樂世界凡聖同居土。在其他世界真的是凡聖同居土，方便有余土裡面的聖哲：阿羅漢、辟支佛、權教菩薩我們見不到，實報莊嚴土裡面法身大士我們見不到。可是西方極樂世界不然，實報土的菩薩、方便土的菩薩跟同居土的菩薩都在一起。所以到西方極樂世界，觀音菩薩、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，你所熟知的天天見面，天天在一起，時時刻刻都不會離開。這些人跟我們做同學，我們道業哪有不長進的道理?我們想想這個修學環境多殊勝!這是十方世界一切諸佛剎土裡面沒有，它獨妙。 即使造作極重的罪業，造五逆十惡的罪業墮無間地獄，只要你頭腦還清醒，你這一口氣還沒斷，都來得及，只要你真正忏悔念佛，決定得生。我們在經典裡面看到《佛說阿闍世王經》，阿闍世王造五逆十惡無間地獄罪業，臨終念佛忏悔，他往生。這是地獄眾生也能在一生往生淨土。也許我們要問：造作極重罪業的人，臨終念佛往生，大概品位很低。這是我們平常人想像的。出乎我們意料之外，世尊告訴我們，阿闍世王往生西方極樂世界，上品中生。我們最初聽到很疑惑，大惑不解。以後大乘教薰習久了，逐漸逐漸明白了，忏悔的功德不可思議。我們中國古人常說的，所謂「浪子回頭金不換」，他真的回頭，回頭就是真正的好人;沒有回頭他是惡人，回頭是真正好人，不再是惡人。因此我們對於作惡的人決定不敢輕視，說不定他臨終忏悔往生，品位還在我們上面，我們一生修學還不如他。 於是我們就明了，往生有兩種修行方法。一個是平時積功累德，依教修行，這個路是穩穩當當走的;另外一個是臨終忏悔，也能取得高品位。說到這個地方，有些人一定想到：「不要緊，多造一點罪業，多做一點壞事，臨終我忏悔，再求往生。」你存這個念頭，保證你不能往生。什麼原因?你僥幸的心理，明知故犯怎麼可以?決定不可以存僥幸之心，這個道理要懂。是不是每一個造作極重罪業的人，臨終的時候都會忏悔、都會往生?真的千萬人當中難得找到一個，你就以為你是千萬人當中那一個人嗎?所以不可以誤了自己的大事。再跟諸位說穿，那一種造極重罪業臨終往生的人，過去生中決定有深厚的善根，否則的話他臨終時候怎麼能忏悔?過去生中生生世世他修得的功夫差不多了，快成功了，這一生得人身一下子搞糊塗了，臨終遇到緣一下子醒悟過來了。所以不是僥幸，要是沒有深厚的善根臨終遇到善知識來提醒你，你根本不相信、不能接受，還是枉然。這個例子我就見過。 我在初出家的時候，在台北圓山臨濟寺。臨濟寺有個念佛會，副會長林道奇林先生，福州人，念佛會的副會長，平常共修的時候他當維那，他法器敲得很好，領眾念佛。臨命終時，別人給他助念他拒絕，聽到佛號他就排斥。你就曉得，這個業障現前是多麼可怕!平常天天念著求生淨土，到臨命終時他不干了。為什麼?怕死，聽說往生，這要死了，恐懼、害怕，不准人念佛。這是我們當時親眼所看到的，業障現前，不由你自己作主，這多可怕!所以一生造作罪業臨終聽到佛號生歡喜心，真正發心忏悔回頭，決定是善根非常深厚的人，決定不是普通人，這是可以肯定的。他在這一生當中造罪業，那是遇緣不同，我們要懂得這個道理。 第五種殊勝之處，這是經上講的，二乘、根缺，快速的他就轉變成一乘，一乘是法身大士。這是講的五乘根性的人，我們通常講人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這五種不同根性，只要生到西方極樂世界，都轉變成一乘。一乘是真的，五乘是方便說。世尊在《法華經》上說：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」這個意思就是說明，方便往生就轉變成真實，這個不可思議。在我們這個世間修行就很辛苦了，很不容易超越六道。超越六道之後，才成個阿羅漢。阿羅漢再往上進修，回小向大，這才是大乘權教菩薩。到什麼時候你才能超越十法界?破一品無明，證一分真性，這才是一乘。太難了，不只三大阿僧祇劫。 三大阿僧祇劫，我們在大乘經上念到才曉得，是圓教初住菩薩到等覺，這個時間是三大阿僧祇劫;不是指地前菩薩，我們講圓教的地前菩薩，不是指這個。而生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生的，我們在經上讀過，四十八願也讀過，皆是阿惟越致菩薩。這就是說，五乘生到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，也轉變成一乘阿惟越致。阿惟越致是菩薩果位裡面七地以上，證雖然沒有證得，但是他所得的一切受用跟七地菩薩沒有兩樣，智慧神通德相彷佛是七地以上菩薩。這到哪裡去找?確實是殊勝獨妙。 第六個意思，古德講：「往生正因，易修易獲。」往生正因這個經上講得好，我們看《三輩往生》。《三輩往生》經文中，你們能看出來往生正因嗎?「一向專念阿彌陀佛」，這就是往生正因，上輩、中輩、下輩都有這一句話。「一向」，一個方向、一個目標。我們這一生在這個世間，只循著這一個方向、一個目標，決定成就，無比殊勝的成就。無論是什麼人，男女老少、貧富貴賤，只要你肯念，你就決定往生。 肯念，也不容易。居士林附近住了多少人家，你叫他念，他念不念?住得這麼近，他都不肯來念。你們有很多從外國到這兒來的，坐飛機飛了十多個鐘點到這兒來念;他就在門口，他都不來念。從這個地方我們就能體會佛所講的善根、福德、因緣，人不能沒有善根。你從地球的那一邊飛到這邊來，你有善根;住在隔壁的他沒有善根，他就不來。善根、福德、因緣，念佛的人有福，三個條件確實不容易具足。三個條件在一個時間具足、在一生具足了，你這一生肯定成就。 不要說現前佛法，釋迦牟尼佛當年在世，世尊的僧團能不能盡滿人意?做不到。世尊很誠實，絕不欺騙人，絕不掩飾自己的過失。佛教給我們發露忏悔，他帶頭做榜樣。當年僧團裡面六群比丘常常出亂子，常常在僧團裡面搞是非，搞得大家都不安寧，何況後代?何況在末法時期?我們這個僧團批評的人多，所以有很多到這裡來參學，參學之後退心的人多。有人來告訴我，我點點頭：「是，是這樣的。」他覺得我們這個僧團不滿意：「回家自己念佛可不可以?」我說：「可以，好、很好，只要你肯念都好。」 我們要冷靜去想想，現在在這個世界，像這樣一個不圓滿的僧團、不圓滿的道場還有幾個?你要找到一個完全沒有欠缺的道場，那只有到極樂世界。可是你要嫌棄我們這個道場，恐怕到極樂世界還有問題。我怎麼知道?我們憑著佛法理論知道，你的心不清淨，你的心不平等，你心裡頭還沒有放下是非人我。真正是念佛人，六祖惠能《壇經》上說得好：「若真修道人，不見世間過。」他到我們這個道場，把我們的過失都挑出來，他很了不起。我們心裡很清楚這是什麼原因?善根福德不具足。遇到緣，輕易的捨棄掉了，說：「不再想供養這個道場。這個道場聽說是不錯，來看看不是這麼回事情，言過其實。」好，你到別的地方修福去，這個地方不需要你來供養，這個地方也沒有求你來供養。這是實在話，從來沒有求人供養。到這個地方來都自動發心的，我們只知道認真努力如教修行。 我們煩惱習氣是無量劫薰習成的，不是短時間能夠改變的。我們清楚，但是我們很認真、很努力，真的是在改。我們也真有心幫助念佛人、成就同修們，不是不在做。別人對我們的批評我們歡迎，給我們警惕，使我們常常能夠警覺到我們做得還不夠好，我們的缺陷還很多，我們要認真努力提升自己的境界，要最後做出成績給大家看。這個在三轉法輪裡面是「作證轉」，我們做出成績就是拿出證據給人看，目的勸勉大家修學這一個無上殊勝的法門。決定不為自己;不是為自己利益，也不是為居士林道場的利益。這一邊的義工大家做得都很辛苦，這些義工成就的是真實的福德。他沒有善根福德，遇到這個緣他也不肯干。 所以前面講的話，「住真實慧」確實是太重要了。使我們立刻警惕到我們沒有智慧，煩惱在作祟，煩惱當家、煩惱作主，使我們常常見世間過;見世間過就是自己煩惱習氣起現行。為什麼惠能大師不見世間過?他的煩惱習氣不起現行。他煩惱習氣到底是不是斷了我們不敢講，至少它不起現行，跟世尊在《十善業道經》裡面的教誨相應，《十善業道經》佛所說的，「菩薩晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，相應。為什麼我們念念當中還有很多不善夾雜?依舊不知道慚愧，還認為自己是對的。道業到哪一生、哪一劫才能成就?我們要覺悟。 我們要想在這一生成就道業，不要說居士林這個道場還能勉強像個樣，比這個更不如法的道場，我們在裡面也能見到它的好處。世間極惡的人，不能說他百分之百的惡、他一點好處都沒有，找不到這種人;他也有一念之善行值得我們贊歎，值得我們尊敬的。如果我們能夠尊重一切善法、贊歎一切善法、學習一切善法，我們的善行成就了;見到一切不善法，我們回頭來反省、檢點，我有沒有?我如果有，立刻改過。那個不善在我們面前變成善法，你能有這樣一個轉變，你就會修行，你會用功。 儒家講：「三人行，必有我師焉。」三人，自己是一個、一個善人、一個惡人。善人，效法他，是我的老師;惡人，我反省、檢點，他是我一面鏡子，幫助我改過自新，他也是我的老師，我對他同樣的尊敬。這是普賢行法，普賢行裡面第一個「禮敬諸佛」，禮敬裡頭沒有分善惡的，沒有分等級的。對於諸佛如來禮敬，對地獄眾生也禮敬，決定是平等的，這是普賢行。稱贊，這裡頭就有差等，隨順性德的稱贊，不隨順性德的不稱贊。稱贊裡面有這個差別，禮敬裡頭沒有差別。再告訴諸位，服務沒有差別，布施供養沒有差別，這叫佛法，這樣才能夠成就自己，才能夠教化眾生。 所以「一向專念阿彌陀佛」說起來容易，可是徹底要明了其中的義趣也不是容易事情。但是不明了義趣也能成功，那就是沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷就行。沒有夾雜，你的心善、念頭善、行為善，沒有絲毫不善夾雜，你念佛肯定往生。因為西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，你是善人，善人將來到哪裡去?當然到極樂世界去，所以念佛能往生。我還嫌這個不好，嫌那個造惡，這是你心裡頭夾雜不善。夾雜不善，念佛往生就有障礙，這是我們不能不知道的。 佛在《八大人覺經》裡面教導我們：「不念舊惡，不憎惡人。」我們想想佛的開示，舊惡是過去，過去人家有對不起我的、毀謗我的、侮辱我的、陷害我的，過去了，算了，不要放在心上;「不念」就是不要放在心上。看到一個人作惡，不要厭惡這些惡人。你厭惡，你的煩惱現前，你的心永遠被外面境界轉，心被外境轉的是凡夫。我們學佛菩薩，佛菩薩的心在《楞嚴經》上說得很好：「若能轉境，則同如來。」我們要學著轉境界，不被境界轉，要學這個本事。境界是惡，我不憎惡人，我就轉境界了。逆境惡緣我生活得也很潇灑、很快樂，不被境轉，這是佛教給我們。特別是在現在這個世界，逆境惡緣常常遇到，古德都說過，「世間不如意事常八九」。怎樣把不如意轉變成如意，我們就成功了。佛教給我們的秘訣，一切不如意都不要放在心上。常念佛恩，常念一切眾生的好處。冤家債主過去跟我們相處，也有處得很好的時候，多想想好的時候，不要想分裂的時候。這個好處很多，功德之大不可思議。 我在講經、講演的時候常常說，今天的社會動亂不安。今天的世界確確實實不太平，許許多多眾生一生當中沒有安全感，日子過得多麼辛苦。這些現象到底是怎樣造成的?歸結第一因素，就是我們自己的妄想分別執著，常常看別人的過失。從家庭開始，我看這個社會動蕩、社會不安，因素起於家庭。我們中國儒家講得好：「齊家、治國、平天下。」平天下就是天下太平、社會安定。世界和平的基礎是社會安定，社會安定的基礎是家庭和睦。 常說「家和萬事興」，你這個家庭會不會興旺?看你家庭和不和。家庭裡面關鍵的人物，夫婦和合。夫妻不和，家庭就破壞，社會就動亂，天下就不太平了。它有連帶的關系，我們不能不知道。夫妻為什麼不和?不和為什麼要結成夫妻?怪事!這個事情不難理解。在沒有結婚的時候，彼此雙方都看到對方的好處，決定不看對方的缺點，對方有缺點也不放在心上，人家告訴對方怎麼怎麼不好，他都不相信。你看看他是怎麼個看法?結婚之後，專看對方的缺點。麻煩不就大了?這是妄想分別執著。如果能保持永遠都看對方的好處，不要看對方的缺點，夫婦就和合，「家齊而後國治，國治而後天下平」。古聖先賢給我們講的大道理跟佛法講的完全相應，我們學佛要想有成就，就要在這裡下功夫。別人有缺點我們要是不曉得，這個人叫愚癡，沒有智慧;知道不放在心上，智慧，這叫做功夫。我不是不知道，樣樣都知道，但是絕不放在心上，心地永遠保持清淨平等，那就叫住真實慧。 所以淨宗這個法門說難不難，說容易也不易，可是比起其他法門確實易修，容易獲得圓滿的果報。古人講這個法門易修、快速、穩當，這個話句句都是真實。尤其是經上給我們講的「信願持名，十念必生」，於是古德有提倡「本願念佛」。本願念佛在古人是決定沒有錯誤的，他懂得。現在傳了這麼久，愈傳愈訛，傳錯了，錯得太離譜了，錯到了違背教義，這有罪過。認為只持第十八願，四十八願其他的四十七願統統不要了，只要這一願。這個錯了，錯得太離譜。我們在四十八願裡面跟大家詳細報告過，四十八願每一願都包括其他的四十七願，它這一願才圓滿;如果只有一願，其他的四十七願都不要了，這一願也沒有了，全部落空。這個錯得就太離譜，這變成邪教、邪說了。我們如果不是有這麼長的時間細細來研究討論這些經義，我們聽人家的說法，也很容易迷惑，也很容易產生誤會。 第七，這都是古德講的，往生之後所得的果報太快了、太高了，有一點教人不敢相信。不但我們一般人不相信，連聲聞、緣覺、菩薩聽了都不相信，哪有這種事情?他們修了三大阿僧祇劫才修成等覺，你怎麼這麼快就成等覺?很難接受，太快了，特別是講五逆十惡，臨終十念都能往生。這個我剛才說過，他們不是普通人物，都是過去生中具足一些善根，而這一生當中沒有遇到善緣。特別是我們現在這個時代，我們現前這個時代惡緣多、善緣少;在社會上交往，邪知邪見的人多，正知正見的人少。哪些是邪知邪見?縱欲、爭利。你看看現在世界上，哪個不是這樣的!什麼叫正知正見?還有一些仁義道德的概念。現在在社會上，講仁義道德的人太少了。 我這幾天偶然看到報紙上的大標題，看到好幾個「跳槽」。如果受過中國古老的教育，決定沒有這回事情。為什麼?人與人之間要講道義，別的公司待遇雖然比我這邊好一點，我也不能夠忘恩負義，這個事情不能做的。人要有道義，來生才能得人身。見利忘義來生到哪一道?畜生道去了、餓鬼道去了。這一生得一點小小的便宜，來生的麻煩大了。一個明理的人，決定不會干這個事情。所以今天在這個社會上談到這一樁事情，我們就不能不尊敬日本人。日本人戰後成為世界經濟大國，實在講，得力於中國古老的文化薰陶。他們講義氣，公司經營在很不順利的時候，高級職員都願意不拿薪水照樣工作，講義氣。決不是別的公司看到你是個人才不錯，「你在那裡拿多少?我再多給你一點」，馬上就過去了，這是不義，這種行為在中國古代社會上不能立足。為什麼?大家瞧不起你。今天的社會不重道義了，日本人還重道義，所以日本人能夠在世界上占到崇高的地位，舉世之人提到日本人沒有不尊敬的;他缺點很多，這一點是他的長處。員工對老板不滿意了，抗議，他不罷工。罷工怎麼樣?對不起老板。是怎麼表示?頭上扎條白布表示抗議。老板也很聰明，看到員工頭上扎著白布，趕緊開會解決問題。這有道義，這個精神要發揚光大，我們應當要學習，絕不貪小利。 古人講，朋友是老的好。利害的結合，寡情;道義的結合，恩情厚。這是人生的意義，人生的價值觀。現在價值是看金錢多少，你說這算什麼?這個社會有危機。外國很多人講世界末日，如果大家只看利，人生價值觀是用金錢來衡量多少，這個世界危機就現前了。為什麼?逼著大家不能不去爭利，爭到最後就是流血戰爭，就是世界毀滅。中國古時候的教育，是教講仁、講義、講道、講德，輕視名利。所以解決二十一世紀社會問題，西方的學者說只有中國孔孟學說跟大乘佛法，這個說的話有道理。如何解決二十一世紀問題?二十一世紀已經走上爭利縱欲，這個發展下去之後，是世界毀滅。挽救之道，中國儒家講仁、講義，大乘佛法裡面講道、講德，講真誠。真誠是道，講善心、善行這是德，只有這個東西能救，一點都不假。 所以生到西方極樂世界之後，我們在經上讀到的，世尊決定沒有妄語，一到極樂世界就是阿惟越致菩薩。這太快了，阿惟越致是七地以上，太快了、太高了，這是十方諸佛剎土裡面都沒有的。古人講了這七種，從這七種裡面細細去觀察，西方極樂世界確實是稱得上「超勝獨妙」。這四個字不是普通的贊歎，確實有事實根據，這個難得。後面這兩句『建立常然，無衰無變』，這更不可思議了。但是今天時間到了，這兩句我們下次才能講。 大乘無量壽經 (第九十八集) 2000/9/16 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0098 請掀開經本《科會》第二十七面第一行，「成就妙土」： 【所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】 此次經文上一次雖然講了一半，因為鐘點到了，末後這兩句還沒有跟諸位做詳細報告。末後的兩句，『建立常然，無衰無變』，這兩句話非常重要。在這一段經文裡，前面三句是說綱領，末後這四句是講他所莊嚴的佛國，用我們現代的話來說，就是他們居住的環境生活環境的美好。尤其是說到「建立常然，無衰無變」，就文字上來說，「建」是興建，我們開始構想來建造，「立」是建設完成了、成立了。西方阿彌陀佛極樂世界在諸佛剎土裡面是一個新興的建立，好比我們現前居住環境當中，有許多所謂是老社區、舊社區，也有一些新的社區。極樂世界在諸佛世界裡面是一個新社區，可以說是嶄新的一個社區，因此老社區裡面有許許多多的弊病，他完全把它革新，革故鼎新，這個新社區就顯得非常的美好。而它真正值得諸佛如來贊歎之處，都在常然、無衰無變，這是非常不可思議的。 諸佛國土裡面，實報莊嚴土是常然、無衰無變，這是共同的;方便土跟凡聖同居土都是無常的，決定不是常然。佛在許多經典裡面告訴我們，「世間無常，國土危脆」，所以有成住壞空，哪裡是常然?它有衰竭的時候，有很大的變化。我們今天看到科學家告訴我們，太空當中許多星球的誕生，每天都有。每天也有許多老的星球毀滅、爆炸、消失，這些都是佛在經上講的無常、危脆的現象。 事實證明西方極樂世界特殊，這個世界很奇怪、很特別，從建立之後永遠不變。聰明人、真正有智慧人要相信，佛的話句句都是真實沒有妄語。如果我們說一點方便妄語，對人有好處沒有壞處，可不可以?不可以。如果佛有一次說是利益眾生打個妄語，我們對於釋迦牟尼佛四十九年所說一切法都可以給他打個問號，未必是真的。就是因為這個原因，釋迦牟尼佛四十九年決定不說一句妄語，句句都是講的老實話。《金剛般若》裡所說的，「如來是真語者」，真就不是假的;「實語者」，實就不虛;「如語者」，如就是所說完全如同事實，說到不增不減、恰到好處，這叫如語;「不妄語」，決定沒有一句話欺騙眾生。 十方諸佛世界方便土跟有余土都是無常，都是有變壞的。唯獨極樂世界這個地方，方便土跟同居土跟實報土的狀況一樣，永遠不壞。這是很不可思議，這是難信之法。不是我們凡夫難信，我們凡夫倒很容易相信，佛怎麼說我們就怎麼相信。誰難相信?菩薩難信;菩薩比我們智慧高，菩薩聽佛這樣說，他不敢贊同。他的智慧比我們高，他的能力比我們大，十方諸佛剎土他都見到了，他所見的。如果佛說：「建立常然，無衰無變。」這一句話諸位要記住，專講方便、同居這兩種淨土，不是講實報土。實報土，一切諸佛的實報土都是建立常然，無衰無變，所以極樂的殊勝不是殊勝在實報土，是殊勝在方便土、同居土，這個我們一定要清楚、要明了。 這裡頭總有個道理在，真的，是有道理。為什麼西方世界凡聖同居土、方便有余土也能跟實報土一樣?假如諸佛如來的這兩種淨土比不上阿彌陀佛的淨土，我們要問：是不是諸佛如來的智慧比不上阿彌陀佛?諸佛如來的神通道力比不上阿彌陀佛?決定不是的。大乘經上佛常說「佛佛道同」，智慧道力、神通能力都相同，都相同為什麼兩種眾生依報環境差別懸殊這麼大，原因在哪裡?我們可以說一句，佛的智慧神通道力相同，佛的福報不相同。要能夠從這方面來觀察，我們的疑惑就解除了，真的是福報不相同。 這就是我剛才比喻當中所說的，一切諸佛的剎土，這兩種剎土是老社區，居民毛病很多;極樂世界這個新社區，居民從哪裡來的?原居民一個都沒有，全部都是移民過去的。移民那就好辦了，你把移民的條件嚴格的守住，不符合條件的就拒絕不讓他來，你這裡居民程度就整齊了。西方淨土我們去往生就是去移民，條件是什麼?大家讀淨土經的都知道，要斷惡修善，要轉迷為悟，要心淨則佛土淨;真正的條件是清淨心。由此可知，往生到西方極樂世界的人，沒有一個不是積功累德。我們常講「放下萬緣」，這個萬緣就是妄想分別執著;煩惱習氣統統放下了，恢復自己的性德。這一些居民都有這麼好的德行水平，依報環境當然好。大乘經上常講的，依報隨著正報轉，西方極樂世界也不例外，決定不能違背這個定律，這個定律是真理。換句話說，西方世界每一個人都好，每一個人都沒有自私自利，都放下名聞利養，都沒有貪瞋癡慢，所以依報環境有這樣的殊勝，道理在此地。 上一次我們在回教皈依協會，不是傳道協會，在那裡我們舉行一個座談會，有一位大德提到一個問題，他說：「回教裡面所講的天園、天國，跟西方極樂世界是不是一樣?」我給他的答覆是：「一樣。」他問我：「在哪裡?」我說：「就在此地。」這個話是真的不是假的。西方極樂世界在哪裡?就在此地。只要我們心地清淨，我們居住的這個國土就是極樂淨土;我們如果依舊還有妄想分別執著，我們這個地方就是娑婆世界。境隨心轉，一定要懂這個道理。特別是我們在《華嚴經》上得到的訊息，佛告訴我們，宇宙人生的真相在《華嚴經》裡頭。這個經典告訴我們世界原本是一真，一真法界為什麼會變成十法界?為什麼會變成六道輪回?那是人為的。而且再告訴你，這不是事實真相，這是事實的幻相，不是真相，《般若經》上講的：「如夢幻泡影，如露亦如電。」十法界六道是幻相不是真相，真相是一真法界，是我們自己可以說是不小心、不謹慎，墮落在妄想分別執著裡面，把我們原本的一真變成了虛幻，就是這麼一回事情。極樂世界是一真法界，華藏世界是一真法界，我把他們宗教裡面的天國也捧到一真法界，是平等的。 現在的問題：怎樣恢復我們正常的社會、正常的生活環境?我想這是我們這個世間不分國家、不分族群、不分宗教，每個人都在希求的、都在向往的。我們祈求，特別在今天，祈求世界和平、社會安定。因為社會實在太不安定，世界實在不太平，每一個人生活在這個世間，天天都有危機感，也就是說身心不安穩。物質生活過得再好，心理不安，情緒不穩定，你就想一想他精神生活多麼痛苦。這一樁事情我們在講席裡面說了很多遍。政治不能解決;釋迦牟尼佛有很好的政治背景，有很好的從政條件，他知道這不能解決問題，放棄了。用軍事來鎮壓也不能解決。經典上的記載，世尊年輕的時候武藝超群，他是將軍、他是元帥，他也放棄掉。為什麼?解決不了社會問題。現在的經濟科學技術，它所帶給我們的是什麼?這個我們太清楚了，不能解決問題。真正解決問題的是教育。所以釋迦牟尼佛，不單是釋迦牟尼佛，幾乎古今中外所有的這些聖賢、神聖都選擇教育，來從事於這一個偉大的工作，真正是救度一切眾生的工作，他們干這個。這一種工作，用現在人的說法，就是多元文化的社會教育。 有人問：「這些大聖大賢，有大智慧、有大能力，從事於這個偉大的工作，何必要生活過得那麼苦?釋迦牟尼佛一生所示現的三衣一缽、日中一食、樹下一宿，為什麼過得這麼苦?」有人來問我。我的答覆很簡單，新加坡有個許哲居士，她就說得很好，就把這個答案說出來了。她到此地來表演的時候，李木源居士問她：「你為什麼不做一件新衣服穿穿?」她的衣服都是垃圾桶裡面撿來的，別人丟了不要的，她拿回來洗洗干淨自己穿，不合適的她就改一改，從來沒有做一件新衣服。他問她為什麼，她答覆得好：「我每天跟那些窮人、最窮的人，跟他們在一起往來，我的生活要比他們好，我的心不安。」這是真的;不但自己心不安，這些窮人看到害怕，必須過他們同樣的生活。這是佛說的，應以什麼身得度就現什麼身，才能得到眾生的歡喜心。所以釋迦牟尼佛、耶稣基督、穆罕默德跟中國的孔老夫子，都是過最低水平的物質生活。因為這個世間苦人多、貧窮人多，必須跟大多數的人打成一片，才能推動聖賢的教育。這是那些人的一番苦心、壯舉，我們要能體會。生活在這個時代，我們要能夠犧牲一切物質文明的享受，我們要過清苦的生活，跟貧民打成一片，把聖賢的教誨介紹給他，他才會歡喜接受。 教育從哪裡教起?佛法從「淨業三福」教起。佛在《觀無量壽佛經》裡面說的，這三條是「三世諸佛淨業正因」，我們知道應該從這兒教起。教孝親，教尊師，教人要培養慈悲心，要修十善業，從這兒做起。佛是這麼教我們的，孔老夫子也是這麼教我們。孔孟的學說總綱領就是在《大學》前面的一章：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」孔孟教學的綱領就這幾句。大是大人，學是學問，在佛法講，學是覺悟。儒家講的大人是聖人，佛家講的大人是佛菩薩;換句話說，諸佛菩薩聖賢之道在哪裡?在「明明德」。明明德是自行，親民是化他。德是德行，我們自性本具的智慧德能。我們自己的學習沒有別的，無非是恢復自性本具的智慧德相而已。 我們求學、學佛，為的是什麼，目標總要清楚。中國古人所謂「讀書志在聖賢」，這就沒錯。你讀書求學為的是什麼?不是為升官發財，也不是為有一個技術能力，將來在社會上可以發財、可以謀生，不是的。讀書目的是要作聖人、作賢人，學佛的目的是要作佛、作菩薩，目標要搞清楚。凡是往生到西方極樂世界這些人，他們的目的鮮明，都是去作佛、都是去作菩薩去。佛菩薩的凡聖同居土當然是建立常然，無衰無變，他不是凡夫。我們要是能夠想到這一層，這裡面的疑惑就沒有了，知道他的凡聖同居土殊勝是理所當然。 回過頭來，我們今天怎樣建立我們的社會?我們不敢跟佛菩薩比，希望我們社會能祥和一點，世界真正能到和平，這是我們替娑婆世界眾生來祈福。於是我們不能不講求儒佛的教學。怎麼樣恢復我們的「明德」?從哪裡做起?也是從孝親尊師。儒家講的孝道，諸位讀《論語》就明白了。講師道，《論語》頭一句：「學而時習之，不亦說乎?」那個「學」是求學;每天不斷在學習，你得到法喜、得到法樂。可是「人無志則不立」，立是建立;你雖然用功求學，到最後還是落空、還是沒有建樹，必須先有目標，就如同佛教給我們先要發菩提心，儒家講先要立志，立志作聖賢;佛家發菩提心就是立志作佛。志不立，你這一生功夫就不得力，人不可以沒有志。立志上求下化，下化是親民;上求要止於至善，下化也要止於至善，這是真智慧。上求是作聖作賢、作佛作菩薩，下化是幫助一切眾生，幫助眾生轉惡為善，幫助眾生轉迷為悟，幫助眾生轉凡成聖，這才叫止於至善。 末後講「知止而後有定」。我們現在的心為什麼定不下來，一天到晚胡思亂想?因為你不知止，你不懂得止於至善。你要是真正懂得止於至善，把你的志向目標都定在這裡，你的心定了，在佛家講，你就得三昧。得三昧是什麼樣子?六根接觸外面六塵境界不動心;內可以不動心，外不受誘惑。儒家講「知止而後有定」，你不知止你怎麼會得定?「定而後能靜，靜而後能安」，身心安穩。「安而後能慮」，那個「慮」是什麼?慮是智慧，佛家講的「常生智慧」，不生煩惱，那個慮是智慧。「慮而後能得」，得的是什麼?得的是聖人的果位。那個「得」就是我們一般講的證果。你看看儒家講的跟佛法講的是不是一樣? 我們今天最重要的，從小沒有人教導我們，家庭教育我們失掉了。學校教育，學校裡面只有一些科學技術的教育，人文教育沒有;人文是教我們怎麼做人、怎樣與大眾相處，沒有人文教育。社會教育，看看現在的報紙雜志、電視廣播、電影戲劇，教我們什麼?宗教教育，只有形式、儀式上的祭祀，對於經典的教學疏忽了。天下焉能不亂?社會怎麼可能祥和?大問題!過去連外國人英國湯恩比博士都已經覺悟到：「要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。」這是世界著名的學者給我們一個偉大的啟示。我們怎樣救自己、怎樣救社會、救眾生?必須回過頭來向孔孟學說、大乘佛法裡面來尋求來學習。 首先我們要補習自己，只好用補習教育。依照儒佛的教學理念，教學的過程，從哪裡下手?從斷煩惱下手。儒家講「格物致知」，物是什麼?物是欲望、物欲。現在的社會，無論是哪個國家、哪個地區，社會人心普遍的錯誤觀念「爭名奪利」，認為這是本事，「恣情縱欲」，現在整個社會就這八個字。這八個字發展下去，就是世界末日。如果不能夠有效的制止，世界末日是決定不能夠避免的。有效的方法，就是儒佛的教誨。儒跟佛頭一個教給我們斷煩惱，儒家教給我們，「恣情縱欲，爭名奪利」自己在內心裡面去做反省，去做一個克服自己的功夫。「格」就是格斗，要跟自己的煩惱習氣作戰，你要打勝仗才行。克制自己的物欲，放下名聞利養，放下貪瞋癡慢，這才能回頭。所謂「回頭是岸」，回頭就是聖、就是賢，回頭就是佛菩薩。物格而後知至，這個話重要，煩惱真正伏住、斷掉了，你的智慧才現前。煩惱不斷，這個人在佛法裡面講，充其量只有一點小聰明，世智辯聰，不過如此而已，沒有智慧。世智辯聰不能改造你的命運，智慧能夠改造你的命運。克服煩惱之後你才有智慧，有了智慧你才知道修身。用什麼方法修身?你的思想，你的見解，你的行為，你的言語與十善業道相應，這是修身;與十善業相違背的，是錯誤、過失、罪孽。 我們今天依照十善業道，我們也講了，也天天在念，為什麼還不能夠回過頭來?沒有智慧。為什麼沒有智慧?煩惱沒斷。總得想想，為什麼從前古人有效果，我們現在沒有效果?古人有次第，按部就班學習。我常常囑咐同學們，我們第一個關口沒有辦法突破，所以講修行就困難了。第一個關口是什麼?自私自利。這一樁事情要不能放下，無論是儒、是佛，我們都走不進去。把自私自利放棄，佛門、儒家的門就很容易進去，你才能入門，才能夠登堂入室。只要有絲毫自私自利的念頭，你就不行。 今天有一位同修來問我，他是經商的，他說：「我們經商念念都是自私自利，要不自私自利，還做什麼生意?可是這樣搞下去之後，將來一定在三惡道。要怎麼樣讓我經商，又能夠到西方極樂世界去作佛?」這個問得好!經商一樣可以到西方極樂世界去作佛，只要你把念頭轉過來。經商，我還要不要賺錢?要，一樣的要賺錢，賺錢擴展你的事業。可是你要曉得，如果你所賺取的自己受用，你的家庭受用，給你兒孫受用，那你的業報在三途。你經營的這一些商業、生意買賣是為服務社會的，是為利益眾生的，決定不是自私自利的，你將來成佛，將來作祖。念頭一念之間轉過來。 我們曾經聽說此地過去有一位大商人陳嘉庚，他經營的事業很大，賺了不少錢。所賺的錢都建學校，建小學、建中學、建大學，造福社會。聽說晚年檢查身體，醫生說他營養不良。發那麼大的財，營養不良，不是笑話嗎?為什麼營養不良?自己的生活很清苦，沒有享受，沒有想做一點好的東西來吃，好的補品，沒有。所賺的錢都用在社會，都幫助別人，這個人是菩薩。菩薩怎麼不可以發財?發的財愈多愈好，苦難的人就有福了。所以菩薩學佛，哪一個行業都可以學佛，決定沒有障礙。營生利益的事情可以做，哪個行業都可以做，決不是為自己，是為服務社會、為利益眾生，這就是菩薩。凡跟聖就在念頭，一念為自己是凡夫，念念為眾生是聖人。 我們要幫助這個社會，最重要的是教育。如何幫助現在的兒童能夠接受聖賢教育?如何幫助社會的群眾能夠覺悟回頭?這比什麼都重要。我從馬來西亞回來，看到馬來西亞有一些中文學校提倡小朋友讀經，好事情。小朋友記憶力好，昨天一天丹斯裡李金友的大兒子今年九歲，陪了我一天。我們在車上教他念《大學》，《大學》前面經這一段文，他念五遍就會背了，這是正常的。五遍能背之後，把他的書收掉，叫他背，背一百遍，大概背了一個多小時，一遍一遍的背，背了一百遍，他有信心了。 然後我告訴他：《大學》、《中庸》、《論語》合訂在一冊。我說：「我給你一年的時間，你就照我教你的方法，每天念一段。這一段念背了之後，再背一百遍。明天念底下一段，要把前面這一段溫習一遍。天天這樣溫習，你這一年把這一本書就背得很熟很熟，一生都不會忘記。」對小朋友來講，一天只需要用一個小時，家長要好好的督促，一年當中這三部書就完成了。第二年把《孟子》背完。兩年的時間《四書》就背完了。每天只需要一小時，這是基礎，比什麼都重要。我說：「你一個小朋友你在家裡這樣用功念，」他們兄弟姊妹五個人，「其余四個都會跟著。」不跟怎樣?不跟將來落伍了、比不上了。 一家能夠這樣做，他們的親戚朋友來看，這個小朋友一年當中《四書》都能夠背過，我看家家都會教他的兒女要來學習了，不學習在下一個時代跟不上了。由此可知，不難，難在大人疏忽，沒有教他，沒有督促他。天天要督促，要看到他讀書、背書。到了十幾歲，中國過去是十三歲，智慧漸漸開了，再跟他講解。現在是只背不講，利用他的記憶力。大概在六、七歲到十二歲這個年齡記憶力最好。中國古老的教學有智慧，也符合今天所講的科學理念，科學的精神。利用人在生命成長當中，每一個階段有每一個階段的優點，利用這個優點。兒童記憶是他的優點，到青少年這個時候理解是他的優點，再跟他講解。讓他明理，曉得自己處事待人接物應該怎麼作法，這是教育。 佛在這一部經，前面我們曾經讀過，教導我們修行下手，也是從三業清淨上著手，「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」，十善業道，修身一定要落實在十善業道。《無量壽經》講的三種真實跟《大學》上的三綱完全相同。本經講的「開化顯示真實之際」，就是《大學》裡面講的「明明德」;「惠以真實之利」，就是《大學》上講的「親民」;「住真實慧」就是《大學》講的「止於至善」。你們同學想想，是不是?儒跟佛說法有差別，實際上是圓融的;我們必須做到這三點，然後佛才教給我們善護三業。 你們想想看，這是世尊跟孔老夫子的教學，我們把它比照比照，他們兩個過去沒見過面，也沒有通過訊，所說的、所教的居然完全相同。這正是諺語裡頭所說的：「英雄所見，大略相同。」這些人是真正的英雄豪傑，真正是不為自己，是為了苦難的眾生，所以他們都從事於社會教學工作，現在人說的，這是社會教育學家。他們一生所作所為，是社會教育義務的工作者，一生不求報酬，不求改善他的生活品質，他不求這個。一生不疲不厭的教導一切眾生。這一種精神、這種德行，我們要細心去觀察、去體會、去學習，然後我們想到恢復社會正常的秩序是可能的，不是一個難事。 我在馬來西亞有同修問我，要我用最簡單的幾個字提供修學的要領，我說了八個字，「忠孝仁愛，禮義廉恥」。忠孝仁愛是儒家說的，禮義廉恥是管仲說的，管仲古時候把他列入道家。我們今天社會就缺少這八個字，我們要提倡。怎麼提倡法?要從自身做起。我們自己做不到，教別人做，別人不相信;自己做到，勸別人，別人就相信。釋迦牟尼佛勸人看破放下，如果他是個王子，他將來繼承王位，勸人看破放下，幾個人相信他的話?他捨棄王位，到外面去沿門托缽，他教人看破放下，人家相信，他自己真的看破放下了。這所謂是「聽其言而觀其行」，他真的是做到說到，還不是說到做到，先做到然後再跟你說。這個我們聽了之後沒有話講，我們不能不信奉，不能不依教奉行。 這是從「建立常然，無衰無變」，我們讀了這兩句，看看我們現實的社會感慨萬千，我們應該怎樣學習，怎樣來落實在我們現實生活當中。古大德對這兩句有解釋，唐朝善導大師就有很透辟的發揮。他根據《佛地論》裡面講，「常」有三種，一種是「本性常」，第二種是「不斷常」，第三種是「相續常」。本性常，法身。法身也叫本性，也叫自性，也叫真如，無生無滅。這是什麼?現代哲學裡面所講的，宇宙萬有的本體，在佛法裡稱為法身。稱「法身」這個意思很好，虛空法界萬事萬法都從它而生的，它是一切萬法的根本。它是能生，一切萬法是所生，所生之法有生有滅，能生之法無生無滅，這是常然。西方極樂世界是法性土，所以建立常然。 我們今天住的這個土是什麼土?其實也是法性土。你怎麼能離開法性?離開法性，哪裡有土?這個地方毛病到底出在哪裡?出在著相不見性，我們的問題出在這裡。我們執著相，「相」是什麼?相是所生的，叫法相。我們執著法相而不知道法性。假如你在法相上見到法性了，我們這個地方也是建立常然，也是無衰無變。由此可知，毛病還是發生在我們自己本身，正像蕅益大師所說的，蕅益大師跟昙生方丈一段簡短的開示說：「境緣無好丑，好丑起於心。」我們用的是分別心，用的是妄想心，用的是執著心，所以見相不見性;西方極樂世界的人永遠離開妄想分別執著，所以他見相就是見性，性相一如，性相不二。所以從性上來講是本性常、法身。 「不斷常」是講的報身，報身不離法身，法身無生無滅，所以報身沒有間斷。「相續常」，相續就是完全講的相分、應化身。應化身有生有滅，那怎麼叫常?生滅相續。就像《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度就示現什麼身」，十方世界無處不現身，無時不現身，這是應身常，就是「相續常」。我們平常講「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空?相續不空。我們這三種常都有，很可惜的，前面兩種常不知道，不知不覺，完全迷失了;相續常天天在干，人死了馬上輪回又投胎，又生了，在六道輪回裡面生生死死，死死生生，永遠在相續不斷，相續常。這是宇宙真相。 有一些年輕人不相信生死輪回。中國古籍裡面記載得很多，現在我們常常聽說的也不少。中國人總不相信中國人，中國人總是相信外國人，這有什麼法子?這叫喪失民族自信心。所以現在我找一批外國的同修們，專門在外國給我收集因果輪回的這一些資料，他們有寄信寄過來的，有傳真傳過來的，今天我還收到一份，是英文的，要找同學來翻譯。外國雜志報章裡常常登的有，這是真的不是假的，這就是講相續不斷，因果不空。諸位如果真正明了這些事實真相，懂得這些道理，我們起心動念自然就收歛，我們一生的際遇不會怨天尤人。知道什麼?「一飲一啄，莫非前定」。誰給你定的?自己定的;不是別人定的，與別人總無交涉。所以命運是自己造的，命運自己可以改變。 我看到李金友那個小兒子，小兒子今年才五歲，非常愛護小動物。他說他有最好的朋友，我說：「最好的朋友是誰?」他說：「最小最小的。」我說：「螞蟻是不是?」他點頭;「是的。」螞蟻是他的好朋友。他看到別的小朋友要踩那個螞蟻，他就告訴他：「你要是螞蟻，願不願意別人踩死你?」這小朋友有善根，有慈悲心，一只小螞蟻決定不肯傷害它，何況更大的動物。我們聽他的講話，想想自己不如他。我們看到螞蟻來騷擾，還要想辦法把它驅逐出境，他是朋友招待它。所以從小就能看到這個人有沒有福報，有沒有善根，都能看得出來。 從經典裡面世尊給我們介紹的，我們能夠體會得到，極樂世界就是大涅盤的境界。這一次我在怡保遇到一位小乘的法師，這個法師修行很好，得到社會大眾的尊重景仰，持戒很嚴，日中一食。他來問我：「大小乘裡面所講的涅盤有什麼不同?」因為他受的是小乘教育，小乘對大乘排斥，大乘經論他們認為不是佛說的，「大乘非佛說，佛所講的都是小乘經」，對於大乘法不能接受、不能相信。他們希求這一生當中，通過禅定的修學證得阿羅漢果。我說：沒有錯。小乘的經論早期傳到中國，中國把它翻成漢文。現在《大藏經》裡面保存的小乘經《四阿含》，數量相當完整。跟巴利文的小乘藏，過去有人做一個比較，它只比我們漢譯本多了五十多部;兩三千部經典相差五十部，數量很小。由此可知，小乘經流傳到中國是相當完整。他問我：「為什麼大乘沒有能夠流傳到泰國、錫蘭?沒有流傳到這一邊?」究竟是什麼原因?相隔這麼多年，兩千多年，我不是研究歷史的我不知道。據我們的推想，從理論上推想，佛教化眾生應機說法，每一個地區眾生根性不一樣，你們喜歡學哪一樣，佛就會把這一部分介紹給你，當然這個介紹都是後來佛的弟子，你喜歡哪一樣介紹哪一樣。同樣一個道理，大乘在中國有八個宗派。為什麼要有這麼多宗派?還不是眾生根性不相同。喜歡學《華嚴》的，華嚴宗，這個地區專門研究這些經論，你有這個志趣，跟他們志同道合，那你就到這個地方去。喜歡研究《法華》的，你就到天台山去，我想應該是這樣。可能南洋這個根性歡喜小乘，所以小乘經流布到你們那裡去了。東方人的根性適合於大乘，歡喜這些東西，所以那一部分東西流傳到中國，我想應該是這樣的。這是我們從理論上推測，我給他解答。 他說：「要怎樣才能成佛?佛在經上說，佛要不把眾生度盡誓不成佛。我現在還是凡夫，釋迦牟尼佛為什麼成佛?」這個問題難住我了，他怪釋迦牟尼佛：為什麼你成佛了?我還沒有度，你為什麼成佛了?他說得很激動。然後問我：「什麼叫成佛?」這個問得好。他要是把我所答覆他的話連起來，他就會懂。什麼叫成佛?妄想分別執著統統斷掉了就叫成佛。所以我從經典教義跟他說：「對於世出世間一切法再不執著了，執著斷掉了，你就成阿羅漢。世出世間一切法分別斷掉了，不再分別了，你就成菩薩。對於世出世間一切法再不會起一個妄念了，你就成佛了，這是佛在經上說的。」他的分別執著很重，不會證阿羅漢。必須放棄一切分別執著才能證阿羅漢果。還埋怨釋迦牟尼佛成佛了沒有度他，釋迦牟尼佛說的話不算數。 我也得要跟他說說：「佛度眾生，這經上講的、常說的，佛度有緣人，佛不度無緣人。有緣的人統統都得度了，他成佛了。為什麼沒有度你?你沒有緣，你不能怪佛，你沒有緣。」這個話他聽起來還不好懂，我又舉個比喻，我說：譬喻我們帶了一個籃子到果園裡面去摘果實。譬如我們去采桃子，樹上結了很多桃子，這個桃樹上結的桃子不是同時都熟，這個我們都知道。看看哪個熟了先摘哪一個，沒有熟的過兩天再來摘。那個熟的就是先得度的，沒有熟的就是沒有緣，就這麼回事情。所以一定要懂得，在當時你還沒有成熟，希望以後什麼時候成熟了，佛什麼時候就來度你。這是經典上說得很多：「佛氏門中，不捨一人。」你一個人成熟了，佛也要幫助你成就。很多人成就了，佛就用應身來度你;一個人成熟、兩個人成熟，佛用化身。我們在歷史上都看到、都見到，這就叫佛度有緣人。什麼叫有緣?我們很清楚，妄想分別執著統統都沒有了，有緣;還有妄想分別執著，沒有緣，緣沒有成熟。什麼時候看看你的妄想分別執著斷盡了，佛就來度你。所以極樂世界是大涅盤境界，不是小涅盤。阿羅漢所證得的涅盤，小涅盤，偏真涅盤，這大乘經上講得很多，但是小乘經上沒有說。 讀經也不是個容易事情，所以《華嚴》、《大智度論》都有說：「佛法無人說，雖智莫能解。」必須要有真正修行，真正證果過來人跟我們講解，我們才會懂得這裡頭的意思。可是雖有人講解，還有很多人把意思錯會，誤解了經義，曲解了經義，很多很多。不但後世多，世尊當年在世的時候也有。什麼原因?妄想分別執著沒有放下，會把意思聽錯、解錯。總而言之一句話，這三種，大障礙。這個障礙不去掉，我們怎麼能成就?這三種障礙去掉了，業障就消除，智慧就增長。 古德在這一段經文裡面也有一個問題，他說：既是修因感果，也應當有開始，怎麼可以說是非因非果，建立常然，無衰無變?這個問題就是佛法裡面講的疑情，所謂「小疑則小悟，大疑則大悟」。「修因感果，是始覺智」，開始覺悟了。「建立常然，無衰無變」，這是本覺之理。從始覺到究竟覺，本覺之理從來沒有改變。所以古人才講：「若得始覺，還同本覺。」我們要懂這個話的道理。「若得始覺」，不同究竟覺，跟究竟覺不一樣，但是跟本覺是相同的，因為你始覺覺的是什麼?無非覺的是本覺。你覺的本覺是不圓滿，究竟覺是本覺圓滿。本覺沒有先後，本覺也沒有分滿，分分滿滿沒有。 這個道理我們用月亮來比喻好懂。始覺好比是初二、初三的月牙。本覺是什麼?本覺是月球。究竟覺是什麼?究竟覺是十五的滿月。你們想想，初二、初三的月牙沒有離開月球，到滿月的時候還是一個月球。月球沒有分沒有滿，始覺跟究竟覺是有分有滿;始覺是不圓滿，究竟覺是圓滿。諸位從這個地方去體會。所以佛在經上講的「若得始覺，還同本覺」，這個話你就懂。這是講一個修行人證果分分證。分分所證都不離本覺理體，離開本覺理體那是邪覺、那是錯覺，那不是真智慧，不是真正覺悟。所以看起來好像是有始有終，到你證得的時候都是一個月球，不是兩個，所以叫「始本不二，本有常住」，就是這個意思。這些意思黃念祖居士注解裡頭有，你要細心去體會，你能夠體會得，很有受用。 黃老居士也非常難得，他在這一段後面引用一些科學來解釋，解釋得也很好，說明極樂世界是個法性土，是如來自性裡頭變現出來的。他說的這些話沒錯。我們後學的人要特別留意的，就是極樂世界跟我們現前的環境差異在哪裡?我們必須從這些地方去體會。極樂世界是法性土，難道我們這個地方不是法性土嗎?離開法性，就沒有土可得，這是一定的道理。也有人說，我們這個法性土已經變成了法相土了。試問：法性土是不是真的會變成法相土?聽到好像有道理，細細一想就沒道理。為什麼?性相是一不是二，這才是真話。由此可知，我們真正問題出在哪裡?出在我們著相忘了性。正如古大德說性相關系，用比喻來說。用金跟器，用這個比喻來說：「以金作器，器器皆金。」金比作性、比作法性;相比作法相。譬如我們用黃金做成一尊佛像，金跟這個相是一不是二;離了金沒有相，離了相沒有金，金跟相是一不是二。明白的人知道，相就是性，性就是相，這叫見性，明心見性。見性這個土是法性土，那就是「建立常然，無衰無變」。 可是一些人不見性，他沒有見到金，他只見到相，這是尊佛像。你要說是：「我哪裡有多少黃金?你給我拿出來。」他找遍你的房子沒有找到黃金。因為他看到佛像，他不知道這個相是金。你們家裡頭這個房間裡面黃金很多，但是都做了種種器皿，這個杯子也是黃金，碟子也是黃金，桌子也是黃金，他一看你們家裡黃金沒有，都是一些桌子、碗、佛像什麼東西的，他不知道那就是黃金。我們今天就像這種人一樣，不曉得山河大地、一切眾生是自性。什麼時候你要真正恍然大悟，明白了，才曉得法性土跟法相土是一不是二。真正明白之後，我們這個世間又何嘗不是建立常然、無衰無變?何必一定到極樂世界去找?眼前就是。我們現在這種妄想分別執著到極樂世界也找不著，常然無衰無變也找不到。 所以學佛，佛在經上常常勸勉我們「深解義趣」，你解得不夠深不行。他這個地方所講的讓我們比較好懂。他說西方極樂世界是法性土，不像其他世界是微塵聚集的一合相，《金剛經》上講的「一合相」。「合」是什麼?組合。「一」是什麼?佛經裡面講的「微塵」。微塵這個意思我們不懂，我們聽說微塵，以為是很小粒很小粒的灰塵，其實不是的。佛講微塵是比喻極其微小物質。極其微小的物質，他這個裡面就講到了，他說現在科學家所知道的最小的是粒子，我們講原子、電子，以為電子是最小的。現在又發現比電子更小的物質存在，叫誇克。這是我們過去在美國常常聽說的。誇克是不是最小的?科學家不敢斷定;也許將來儀器更發達，又觀測出來比誇克還要小的，這就很難說了。所以佛說虛空世界一切萬物都是由最小物質組合的。它組合也很有秩序，排列成秩序，這是科學裡面稱之為分子，由分子再組成元素，由元素組成這一切萬事萬物，這叫「一合相」。 一合相，實在上講的是法相。佛告訴我們法相不是真實的，法相是有生有滅的。什麼力量在主宰著法相的生滅?佛在經上講是「念頭」。《華嚴》上說：「一切法從心想生。」心想是念頭。心能現，「唯心所現，唯識所變」，識就是我們今天講的念頭，妄想、分別，有妄想分別就把法相改變，改變了它的組織，使它產生變化，因此才有十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴是法相的變化，法性沒有變化。就如同一塊黃金，我們喜歡把它造成佛像;哪一天不喜歡了，把這個佛像熔化，我們把它造成一個菩薩像。這是法相上產生變化了，黃金沒有變化，法性上沒有變化。 因此諸佛如來他們是見性不著相，所以說：「一切眾生本來成佛。」這個說法是真的不是假的，從法性上說，一切眾生本來成佛。《華嚴經》上又說：「情與無情，同圓種智。」這是從法性圓滿上來說，不但動物本來成佛，植物也本來成佛，礦物也本來成佛，無有一物不是本來成佛，說得更究竟，說得更圓滿。我們不了解事實真相，還分我、分你、分他，天天還在吵吵鬧鬧，還要打架，打得頭破血流，不知道是一樁事情。就好比一個什麼?這個說起來就很難聽了，人發狂了，左手跟右手打，打得頭破血流，都是自己不是外人。世間人亂哄哄鬧成這個樣子，就是自己左手跟右手打架、大拇指跟小拇指打架，就干這種事情。所以佛眼光裡面看起來愚癡、愚癡到了極處! 他這個末後總結結得很好，但是他講的是：「極樂與密嚴，皆非如是粒子之所成，舉體是如來妙心，是當人自性。故不生不滅，無衰無變，凝然常住」，總結在「如無為性」。這是黃老居士所講的，跟我剛才所講的有一些出入，諸位要細心去體會，細心去比較。同樣是一部經，自古以來許許多多大德做的注解，看法、講法都不盡相同，各人有各人的道理，都講得有理，都講得沒錯，我們從這裡面細心去體會、去觀察，就開智慧了。不能夠拘泥於一家之言，要知道佛給我們說了一個總原則：「佛無有定法可說。」更進了一步，佛說：「無有法可說。」這才講到究竟圓滿。「無有定法可說」不圓滿，無有法可說!我們從無有法裡面體會到世尊的真實說，這是開經偈裡面講的「願解如來真實義」。古來祖師大德各人有各人的悟處，悟的淺深廣狹各個不相同。有人悟得深，有人悟得淺，皆有悟處。我們要細心去觀察，細心去體會，不要執著，執著就變成自己修學重大的障礙。一定要細心去領會，特別是在現代這個時代，一定要修學大乘，大乘裡面有真智慧，有真實受用。好，今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第九十九集) 2000/9/23 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0099 請掀開經本第二十七面，經文第三行： 【於無量劫。積植德行。】 這個在科判裡面是第二段，「淨心」;前面一段是結前啟後，「如願修行」。這兩句是總說，從「不起貪瞋癡欲諸想」往下這是別說，這兩句話非常重要。我們連著前面的經文，法藏菩薩「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，從他修行功夫可以直接著這兩句，『於無量劫，積植德行』。淨宗法門，佛在經論上常說：「心淨則佛土淨。」實在說，世出世間法真實的功德福報都在清淨心上，如果不懂得修清淨心，不能夠在日常生活當中得清淨心，我們就沒有辦法離苦得樂。 苦從哪裡來的?總而言之，是從不清淨而來的，從染污意而生的。樂從哪裡來的?樂從清淨心得來的。我們現前能夠遠離染污，修得一心清淨，我們現實的生活就離苦得樂。佛家常講「煩惱輕、智慧長」，這就是離苦得樂的現象。反過來，如果我們在日常生活當中是智慧輕、煩惱長，那就錯了，這個事情我們千萬不能夠疏忽。所以人生在世，「積植德行」就是人生真正的意義、真實的價值。人在世間有什麼意思、有什麼價值?他知道積植德行，這就有意義、有價值，我們要認真努力去累積。 第一句所講的「於無量劫」，這是說的時間。只有積功累德是永無休止的，諸佛菩薩在此地，給我們做了一個榜樣;不但有言教，他有身教，說明人家「積植德行」時間的久遠。我們才修幾天，怎麼能跟人家相比?德行，「行」是什麼?用現在話說，行是行為。德行，道德的行為稱之為德行。一切有情眾生都有情識，我們現在講，他都有分別、執著。分別、執著是心理的行為，表現在外面是言語動作，身口的行為。行為再多，佛將它歸納這三大類，身口意全部都包括了。我們每天從早到晚，每年從初一到臘月三十，起心動念、言語造作從來沒有停止過。如果我們的行為是隨順自己的煩惱習氣;煩惱習氣是什麼?總不外乎自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢、五欲六塵，行為跟這些相應，麻煩就來了，這是佛在經論上常常講的「造惡業」。一切眾生哪有不造惡業的道理!所以六道三途的流轉，無量劫來永遠沒有休息過，佛菩薩眼睛裡面看到，真正是叫可憐憫者。 不要說佛菩薩，我們看看佛在經上所說的忉利天人。佛給我們說，忉利天的一天是我們人間一百年，這個話我們現在能相信，這是近代人所講的「時差」，忉利天跟我們有很大的時差。其實地球上的時差，諸位要仔細觀察就很大。我們居住在這個地方是熱帶，中國是在溫帶，有四季的差別。如果住在南北極，南北極半年的白天、半年的晚上，我們這個地方講一年，南北極講一晝夜，一天，一個白天、一個晚上，在地球上就能看到。何況這是不同維次的空間!忉利天人一天是我們人間一百年，他要是看到我們地球上眾生，非常感歎：很可憐!這個壽命多少?一天就完了。再往上面去，夜摩天一天是我們人間二百年;大家都知道彌勒菩薩住在兜率天，兜率天的一天是人間四百年。兜率天人看到這個人間，一天還沒有過，一個朝代就完了。清朝二百六十年，在兜率天看，半天。再往上去，倍倍增長。天人的福報比我們長、比我們大，可是從諸佛菩薩眼睛裡面，看這些大梵天王、摩醯首羅天王，就跟忉利天、兜率天看我們一樣。我們今天看一些小動物，最明顯的，蜉蝣，水面上走來走去的那個小蟲，那個小蟲的壽命大概只有十個小時，那是它的一生。我們細心去觀察，了解世間的真相，然後才曉得，隨順煩惱的行為是錯誤的。 六道輪回從哪裡來的?這一樁事情，古老的婆羅門教就知道得很清楚。婆羅門教就是現在的印度教，在此地稱為興都教。現在世界上一般承認，它的歷史有八千五百年，比佛教早得太多了;佛教現在世界上承認的是二千五百多年，它有八千五百多年。輪回不是佛教說的，是印度教說的。他們怎麼發現的?給諸位說，不是憑空想像的。許多學者們不了解宗教，從表面上觀察推測，道聽途說，認為宗教的起源是人類對於大自然的畏懼、猜測、聯想，是從這麼來的;這是沒有接觸到宗教的深處，他有這些誤會。 印度婆羅門，我們知道，他們都是修禅定的。在甚深禅定之中，突破了時空的界限，二十八層天他見到了，餓鬼、畜生、地獄他都看到了，這是定中的境界。定中境界在佛法裡面講是現量境界，它不是比量、不是非量;比量是推測的，根據理論或者根據數學推定、推斷;這是親證的境界。如果你有相當的定功，你也能見到。人跟鬼交往不需要大定，小小的定功就行。你要是認真老實修行，修個一年、二年、三年，鬼就通了;你就曉得那是真的不是假的，可以跟他們交通，可以跟他們往來。 我過去有一個同參道友，跟我一同出家、一同受戒的明演法師，他在早年喜歡神通、喜歡感應，跟屈上師學密。他修學非常認真，不到一年他告訴我，他每天跟鬼往來。決定不是假的，這個人是非常誠實的人，決定沒有妄語。他跟我說每天黃昏的時候，鬼就在街頭上出現;不多，因為黃昏是鬼的早晨，早晨出來的不多。到什麼時候最多?到晚上十點鐘以後，十點鐘到兩點的時候非常熱鬧，都出來了;到天快亮的時候，逐漸逐漸就沒有了。他常常跟他們往來、跟他們交往，做了朋友。 以後我把這個事情向台中李炳南老居士報告，李老師搖搖頭說：「不是好事情。」我看也不是好事情。為什麼?我看他的氣色很不好，臉上是灰黑色的，常常跟鬼往來，帶有陰氣。人身體好像是胖胖的，虛胖。這是事實，決定不是妄語。他還找到他前世的朋友、前世的家親眷屬，在鬼道裡面。所以六道不是胡思亂想想出來的，是事實真相。我們如果還隨順自己煩惱習氣，死了以後去作鬼是非常有可能。六道輪回，為什麼大家都說人死了變鬼，說這個話不無道理。佛跟我們說貪心變餓鬼，試問問：你有沒有貪心?貪心斷了，鬼道就斷了，你決定不會生餓鬼道。貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚癡是畜生。佛講貪瞋癡是三毒煩惱，隨順三毒煩惱將來的果報在餓鬼、地獄、畜生，在這三道。所以佛在經教裡面把這個事情說得特別多，特別詳細，時時刻刻提醒我們要斷貪瞋癡，斷貪瞋癡你不會墮三惡道，佛教導我們的用意就在此地。 我們為什麼不捨掉貪瞋癡?把貪瞋癡轉過來就是德行，轉過來就變成戒定慧。「戒」是什麼?戒就是布施，我們不再有貪心，我們全心全力幫助世間苦難眾生，這是戒學的精髓，捨己為人。「定」是得清淨心。佛家的修學綱領，「諸惡莫作，眾善奉行」。貪瞋癡是惡，我們要把它斷掉，改過來，諸惡不做了。眾善奉行，一切善是愛護眾生、幫助眾生、成就眾生，這是眾善奉行。善行裡面最善的，是幫助一切眾生破迷開悟，這是善中之善。所以諸佛菩薩不辭辛勞，永遠不停止的、無間斷的在教化眾生，為眾生說經講道，幫助眾生破迷開悟，這是大善，沒有比這個更善的了。我們幫助別人最重要的，就是怎樣幫助他覺悟，幫助他回頭，斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖。能夠這樣作法就跟諸佛菩薩沒有兩樣，諸佛菩薩的事業就如此而已。無論我們現前過的是什麼樣的生活，從事於哪一種行業，就在自己生活工作之中，幫助社會、教化眾生，這叫做德行，這叫做佛法。 「身、語、意」這三類的行為，佛在《無量壽經》裡面教導我們，從「善護口業」下手。三業裡面口業是最容易犯的，隨順煩惱的口業免不了過失。然後才講到，「善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」。為什麼在《無量壽經》上佛把口業放在前面，我們要多想一想，這裡面有大道理在。修行，積植德行，德行的根本是「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」。在佛法裡面，無論你修學哪一個法門，大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，都是以淨業三福做基礎。你看看過去成就的人，現在成就的人，是不是以三福為基礎?如果沒有三福的修養，不管他修哪一個法門，都不能成就，這一生當中還是要搞六道輪，決定沒有辦法出離。 所以淨業三福我們要牢牢記住，認真去修學，這是德本，根本捨棄決定不會有枝葉花果。而德本裡面最重要的是十善業，十善業的反面是十惡業。所以佛教導我們，我們能夠看得出來佛的究竟圓滿的智慧，教我們東西不多，只有十條，我們很容易記住，要牢牢記在心頭，時時刻刻用佛陀這個教誨檢點我們自己的心行。起心動念、言語行為與佛教導我們的相應不相應?如果與十善相應，你的行為是德行;與十惡相應，你的行為是罪行，你在造罪業。 有人問：如果這個人是個惡人，無惡不作的惡人，我們要怎麼對待他?我們是不是可以用惡意來對待他?不可以。我們用惡意對他，我們自己就造惡。他為什麼會造惡?他迷惑，他可憐，他無知。佛在經上常常講，那是「可憐憫者」;可以憐憫他的，他無知，那不是他的本性，他本性是善良的。這個道理連儒家都懂得，孔老夫子講：「人之初，性本善。性相近，習相遠。」在佛家講，一切眾生的本性完全相同的;有情眾生的本性叫佛性，無情眾生的本性叫法性;法性跟佛性是一個性，是純善無惡。他為什麼會作惡?迷失了他的本性。這個人可憐，我們憐憫都來不及了，怎麼可以去怨恨他?你是一個明白人，是個覺悟的人，他怨恨你可以，情有可原，他無知。你這個明白人再要以惡意對他，你就錯了，你也迷惑了，你也顛倒了。 所以修行人從哪裡修起?決定念念與十善業道相應。冤親債主亦復如是。這個人毀謗我們，侮辱我們，陷害我們，我們知道他迷了自性，是可以原諒他的，決定不會責怪於他，這是培養自己的德行。如果說是以恩報恩、以怨報怨，這是世間人，這不是佛法。佛法是真正覺悟、徹底覺悟，佛法只有化解一切怨怼，用和平的方法、智慧的方法，佛家講「善巧方便」來化解，這一世不能化解還有來世，於無量劫這一切恩怨才能化解完。 釋迦牟尼佛，這是大聖人，究竟圓滿的佛果，今天世界上批評釋迦牟尼佛的人，侮辱釋迦牟尼佛的人，釋迦牟尼佛雖然不在，我們造的釋迦牟尼佛的形像，惡意把形像破壞的人，有!釋迦牟尼佛尚且有這麼多人對他產生誤會，毀謗、陷害，我們算什麼!想想我們這個老師都是這樣的，老師能忍受，我要學老師，我要能忍受，心平氣和的接受。又何況這個裡面因果循環，因果相續，你造的善因一定有善的果報，你造的惡因必定有惡的果報。我們為什麼會遭遇這麼許多艱難困苦?過去生中造的不善行為，這一生感得的果報。真正明了了，你就很歡喜，逆來順受，永遠生活在感恩的世界當中，心地裡面沒有絲毫怨恨，口裡面沒有一句怨言。對冤親債主，都是以真誠心、清淨心、慈悲心，看到他們有苦有難，無條件的幫助他們，不會去計較。「他對我不好，他害我。他有難，活該!我才不幫助他」，這就錯了，這個我們自己在造惡行，就不是在積植德行。 所以積植德行無論對什麼人、無論對什麼物，這一些動物，乃至於毒蛇猛獸，我們都以真誠慈悲心來看待，絕不傷害。從什麼地方做起?你家裡面常常有些蒼蠅蚊蟲螞蟻，從這裡做起，絕對不傷害它。它到我家裡來擾亂，我們想想，過去我們當螞蟻的時候我們擾亂它，今天它來擾亂，我們這個帳不就結掉了嗎?以清淨慈悲心來對待，逐漸逐漸這些小動物就被會感動，它就會搬家，搬到你房子以外，不會到你房間裡面來擾亂;不可以殺害，甚至於不可以驅逐，你的心才真正到清淨平等慈悲。「我不害它，我把它趕走」，已經就對不起它了。何必趕它走?它自己走可以，我們不要趕它走，把它看作朋友，把它看作善知識。 往年印光大師就是這樣修行的。他那個房間，他住的寮房裡面有跳蚤，冬天有虱子、蚊蟲這些東西，他的侍者要給他清除，印光大師禁止：「不必，讓它在這裡面活動。」印祖說得好：「我房間裡面有這些東西，說明我的德行不夠。」真正有德行，這些小動物它也知恩報恩，它也尊敬有德行的人，自自然然會離開。我們在印光大師傳記裡面看到，印祖七十歲以後，他所住的地方，這些小動物一個都找不到。別人住的時候，這個房間裡面有;他老人家一搬到裡頭去住，都沒有了。這小動物搬家了，這個在佛教的術語叫「遷單」，它們統統都搬家、搬走。這是我們要學習的，這是印光大師教我們的。 慈悲心能夠感動這些小動物，哪有不能感動人的道理?時間要長，「於無量劫」，我們要認真去干，要懂得化敵為友。中國古德常說「仁者無敵」，仁是一個仁慈的人，仁慈的人心裡決定沒有冤家對頭。心裡面還有哪個是我的冤家、哪個是我對頭，你不仁，你沒有仁慈。世出世間聖賢都是教我們從這些地方積植德行，我們要認真去做，一生當中行為都能夠與道德相應，縱然不學佛，不懂得西方淨土，他來生必定生天，他去享天福去了，這就是種善因一定有善果。世間人都想求福求慧，福慧要憑自己平日去栽培。善是福，惡是禍，這是說學佛的人最根本的、最基礎的，就是在十善業下真實功夫，起心動念、言語造作，一定要與十善業相應，而且要發心持之恆久，絕不違背，這是總綱領。下面是「別說」，先講自利，然後再說利他。自利裡面，這是真實的利益。 【不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念。過去諸佛。所修善根。】 這裡教我們念佛。大勢至菩薩在楞嚴會上勸告我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」憶佛、念佛范圍非常廣泛，我們今天所做的，把那個范圍搞得非常狹窄。我們憶佛，憶佛是想佛像，念佛是念佛名，這個憶佛、念佛的范圍太狹小，所以我們自己得不到受用。佛在此地教給我們怎麼念佛?憶是憶佛的善根，往昔所修的善根，無量劫他所修的善根，我們就想這個;念佛，也念他無量劫積植的德行。我們憶念這個，好!憶念這個，我們自己就會學了，就會做了。而佛名、佛像就是佛德行的象徵、德行的代表，我們要懂得這個意思，才知道自己怎麼個修學法。 要想學習諸佛積植德行，關鍵就是要放下『貪瞋癡欲諸想』，放下自私自利，這一句，是說你妄念、妄想、執著要放下。第二句，絕不受外面境界的誘惑，外面境界是『色聲香味觸法』。我們六根接觸外面的對象，眼所接觸的對象，用一個「色」做代表;耳所接觸的，用「聲」做代表;鼻所接觸的，用「香」做代表;舌所接觸的，用「味」做代表。六根接觸外面對象，這不能不接觸;而且這個接觸，可以說根本就沒有中斷的時候。佛菩薩的接觸是不著相，雖然接觸，用現在話來說，沒有把它放在心上;六根有接觸，心裡頭沒有，心裡面永遠是清淨的。凡夫隨順自己煩惱習氣，六根接觸外面境界就起貪瞋癡慢，起這些惡念。順自己意思，起貪愛;不順自己意思，起瞋恚;六根接觸外面境界，生煩惱，造業障。諸佛菩薩明白了，他能夠內息妄想，外不著相，他怎麼能做到?他了解事實真相。《金剛經》上說得好，內，三心不可得，所以就不起貪瞋癡欲諸想;「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是認識自己。末後偈子裡面所講的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「觀」就是現在人所講的人生觀、宇宙觀。覺悟的人他們的人生觀、宇宙觀，就跟這一首偈所說的「如夢幻泡影」，不是真的。這個道理要講起來，那就深了，全是假的。 下面講「色聲香味觸法」，這是什麼東西?這是因緣所生法，當體皆是空，緣生之法了無自性，不可得。內，三心不可得;外面，諸法無所有。所以他的心定下來了，不再起妄想，妄想分別執著他放下了。我們今天為什麼放不下?不了解事實真相。經雖然聽得很多，雖然也會講，可是境界現前，還是隨順煩惱，還是放不下。這是什麼原因?天天聽經，天天讀經，確確實實佛在經上講的意思沒有懂。真的懂了、真的明白了，不必勸你，你自然放下。為什麼?放下得大自在，放下就是真解脫;這一放下，不但六道沒有了，十法界也沒有了。現前是什麼境界?一真法界。你說那是何等自在!那個受用，就是諸佛如來果地上的受用。真修行人，真正契入境界，他得到了。我們今天依然還隨順煩惱習氣;由此可知，煩惱習氣多麼嚴重，這是無量劫薰習而成的。我們這一生不能夠精進，不能夠努力，不能夠依教奉行，要想克服無量劫的煩惱習氣，佛說「無有是處」! 可是我們要問：就我們在一生當中，有沒有辦法突破、有沒有辦法克服?佛的答案是肯定的;關鍵就是你自己肯不肯干，夏蓮居老居士講的「真干」。你肯干，肯真干，你這一生決定有能力突破，決定可以享受，佛我們不敢說，法身大士他們的境界可以得到。十住菩薩，《華嚴經》上講的圓教十住菩薩，那一種生活的意境，我們確確實實是可以達到的。問題是你肯不肯放下自私自利?肯不肯放下是非人我?肯不肯放下貪瞋癡慢?不再執著色聲香味觸法?必須有這樣的基礎，才能學佛。後面這兩句是學佛，你才能夠憶佛念佛『所修善根』。佛說的話，前後是有次第的，不能夠顛倒的。教導我們從哪裡做起?這一小段是「離欲念佛」。不離欲談不上念佛，那是口念佛;口裡有佛心散亂，古人講的，「喊破喉嚨也枉然」!所以念佛的基礎是建立在離欲。請看底下這一小段： 【行寂靜行。遠離虛妄。依真谛門。植眾德本。】 這個小科是「行寂植德」，這逐漸逐漸契入境界了。前面一小節，我們把它總結起來說：第一個要斷內惑，第二個要遠離外緣。我們看看法藏菩薩，這是說阿彌陀佛在因地修菩薩道的時候，給我們做出的榜樣。內沒有惡念，這就是遠離煩惱習氣，外面不著外緣，然後才身心清淨，「但樂憶念過去諸佛所修善根」，這就是他將念佛法門，落實在自己生活當中。想想諸佛菩薩是怎麼過日子的，諸佛菩薩是怎樣從事他的日常工作，諸佛菩薩如何處事待人接物，我們要憶念這些。 怎麼個憶念法?這些事情都在這一部經上。因此修學首先要把經念熟，時時刻刻能提得起。當我們起心動念、言語造作，立刻就能夠想到佛在經上是怎麼說的，我這個念頭應不應該起?我這個話可不可以說?我這個事情能不能做?一切隨順佛陀教誨，這是憶念諸佛;佛怎麼樣教，我怎麼樣做。《華嚴經》上說：「十地菩薩始終不離念佛。」意思就在此地，這一句是淨土宗的總綱領。我們念念要向佛學習，所謂是「老實念」;最重要的，念佛的教誨，念佛的行業。他的行為，他的造作，我們應當怎樣向他學習?佛在前面曾經說，「去來現在佛佛相念」，可見得諸佛之所以能成就，都是學習前面的佛。我們今天也想成佛，還是這個老辦法，要向釋迦牟尼佛學習，要向阿彌陀佛學習。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛，這一句很重要。 接著說『行寂靜行』，什麼叫「寂靜」?要照古大德的解釋，無余涅盤名寂靜，修無余涅盤就叫做寂靜行。這個說法我們不好懂。首先我們要理解「寂靜」的意義：寂是寂滅的意思，靜是清淨的意思。寂滅是說什麼?對哪個講的?對妄想煩惱執著講的。這個說法大家就好懂了。遠離妄想分別執著這叫寂，這就是「無余涅盤」，佛經上的術語。什麼叫「靜」?我們生活在這個世間，不能離開社會;換句話說，我們眼要見，耳要聽，口要說話，六根在日常生活當中起作用，它不是不起作用;雖起作用，心裡面確確實實沒有分別執著。這個行就叫「靜行」。 佛給我們表演，釋迦牟尼佛當年在世，為大家講經說法四十九年，天天接觸大眾，忙得不亦樂乎，他是寂靜行。寂靜並不是什麼都不做，跑到深山挖個洞躲在裡頭，那也不寂靜。什麼時候到動靜不二，這才入寂靜。像《華嚴經》後面善財童子五十三參，這五十三位法身大士，代表的是什麼?我們社會上五十三種不同的行業，不同的生活方式，他們每一個人都是行寂靜行，我們要在這裡頭去學習。在現在這樣繁忙復雜的社會裡，你要懂得修寂靜行，你就得清淨心，你在這裡面就修行證果了。 為什麼我們在生活裡面得不到寂靜?原因不外乎妄想分別執著。你怎麼能得寂靜?六根接觸一切境界起心動念，這是妄想，分別是非善惡利害，你不能夠離開分別執著，你怎麼會得到寂靜?看看這些修行人，這些法身菩薩們，他們跟我們一樣，也生活在我們這個環境當中，為什麼他沒有煩惱?為什麼他們能得清淨心?由此可知，得清淨心與外頭的外緣沒有關系，外緣再繁雜，也不會擾亂道人心。可是諸位要記住，這個人他的道業成就了才行，像我們這些人、初學的人，那就難了。沒有事情的時候，沒有跟人事接觸的時候，心裡面妄想分別執著就停不住。接觸外面境界，那還得了!所以祖師大德對於初學的人，一定要給他選擇一個修行環境，道理在此地。凡夫是心隨境轉，這很可憐。心隨境轉，那你就一定要給他選擇好環境。 我們中國古人知道。大家都知道「孟母三遷」的故事，孟夫子的母親為了培養她的小孩，搬三次家。為什麼搬家?周圍環境不好，對她小孩有不良的影響。古來的祖師大德們教誡初學，為什麼把道場建立在山林裡面?距離村莊都相當遠，人跡不到，環境清淨，用這個來做助緣，幫助你修寂靜行。寂靜行真修成功了，你要到都市去度化眾生，要去行菩薩道。接觸繁忙的社會，依然清淨，依然不動妄想分別執著，你成功了。你在這裡面去磨煉，福慧雙修;你幫助社會大眾，是修福，自己心地清淨、一塵不染是修慧，福慧雙修。不是叫你永遠住在山上不出來，那有什麼用處?修成佛了不能度眾生，這個佛有什麼用處?這個佛怎麼能得到別人尊敬?修成功之後，一定要接觸大眾，跟大眾和光同塵，融合成一片。在大眾當中為大家做榜樣，不但是有言教，而且還有身教，成就菩薩度生的事業，這才真正是無余涅盤。由此可知，入無余涅盤而滅度之，它是活活潑潑的。 『遠離虛妄』。《涅盤經》上有所謂的「一切惡事，虛妄為本」。你懂得什麼叫虛妄?《金剛經》講：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影就是虛妄。一切有為法是什麼?《百法明門論》裡面所講的心法八個、心所法五十一個、善法十一個、煩惱二十六個、不相應行法二十四個、色法十一個，這些東西統統叫做有為法。「一切有為法，如夢幻泡影」，都是虛妄的。六道、十法界全是有為法，我們現在生活在這裡面。「遠離虛妄」，即虛妄而離虛妄，要明白這個道理;換句話說，這個「虛妄」凡人沒有辦法擺脫掉的。 前天有個同學問了個問題，他問了幾個魔。什麼叫陰魔?陰魔就是五陰;色受想行識這是五陰。你能夠擺脫得掉嗎?五陰是什麼?五陰講我們的身，我們這個身體，這個物質是「色」，四大和合，這是講的色法;精神的部分「受想行識」，這叫五陰。一切今天講動物，佛法講有情眾生的身、根身，是五陰和合的，也叫做五蘊和合，這個東西就是折磨。早在佛法沒有到中國來之前，老子就講過了，說：「吾所以有大患者，為吾有身。」他知道這個身不是好東西，身是禍患，這就是魔，五陰魔的意思。佛法沒有到中國老子就已經認清楚，這個身體是魔障。怎麼能夠擺脫掉?「無我」就離開了。什麼時候你能夠做到無我?無私，無我就解脫了。解脫，這個身在不在?在。身雖在，不苦了，不再受這個苦的折磨。這叫解脫，這叫離。「離」不是把這個身毀掉，不是的;身還在，離開一切折磨了。第二種是煩惱魔，第三種是死魔，第四種是天魔。天魔是什麼?外面的誘惑叫做天魔，五欲六塵的誘惑。這些東西全是虛妄的，內而根身，外面世界都是虛妄的。怎麼個遠離法?不執著就遠離了;用現在的話來說，不要把它放在心上就遠離了。遠離不是事上的離，事上的離就搞錯了。 我們講經，從前我初學佛，老師就教我看破、放下。我也常講：有人把意思錯會了。中國大陸有同修寫信給我，他放下了，工作也放下了，也沒有收入了，現在吃飯都成問題，問我怎麼辦?這是錯會了意思。我沒有教你把家放下，也沒有教你把兒女、妻子放下，也沒有教你把工作放下，這個東西不能放下的。所以學佛把這個話意思完全搞錯了;認為放下，這一切都不要了。這是招來許許多多的障難，惹別人毀謗。學佛學迷了，真的是學迷了，真的是學錯了。佛教我們放下，是放下妄想分別執著，要懂得這個道理。佛在經上教我們「孝養父母、奉事師長」，我們父母不要，老師也不要，放下了!釋迦牟尼佛什麼都放下，他何必還要四十九年講經說法，他也得要放下，他不必要講了。所以要曉得，事相上一定要照做，如理如法的去做。不合理的念頭要放下，不合理的思想要放下，不合理的分別、執著要放下，教你放下這些。所以你得搞清楚、搞明白，你才不至於學錯了。學錯了，修錯了，放下之後不但沒有得到自在快樂，得到許許多多的煩惱，這也錯了。 「遠離虛妄」，前面經文講的「住真實慧」，住真實慧就是遠離虛妄。住真實慧的人，他的行為一定是清淨行，清淨行再往上提升就是寂靜行。我們現在寂靜做不到，應當做到清淨。斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，清淨心就現前。心清淨，行自然清淨，在這個境界裡面，你一切的憂慮、恐懼、畏怖都沒有了，真的得輕安、得自在，確確實實佛家講的離苦得樂，這是真的不是假的。可是你要不能夠捨棄一切的妄想分別執著，這個清淨安樂你是得不到的，這個煩惱、憂慮、恐懼、怖畏你也放不下。遠離虛妄，這是看破，這是對於事實真相有相當程度的理解、認知，然後才能夠『依真谛門，植眾德本』。 「谛」這個字在佛經裡面用得很多，它的意思是真實不虛，真實不虛的道理稱之為谛。佛說經依二谛而說法，佛講就是兩種真實不虛，一種世間法，一種出世間法。世間法是我們一切眾生大家所肯定的，這個不能說是假的，我們不能夠疏忽。佛法常講：「佛法在世間，不壞世間法。」這就是隨順俗谛。佛教給我們「孝養父母、奉事師長」，如果諸位要問：「佛法到底是什麼?」我們也可以這樣說：「佛法就是孝親尊師」。這個話答覆沒有錯誤。孝親尊師是世谛，把孝親尊師擴大，能夠孝順一切眾生，能夠尊重一切眾生，就變成了出世法。由此可知，世谛跟真谛區別在哪裡?區別是在一念之差。你這個念頭心量小，就變成俗谛、變成世谛;心量展開到像佛經上講的「心包太虛，量周沙界」，俗谛就變成了真谛。 由此可知，一切谛理當中，哪有世俗跟真谛之分?果然是有兩個，在佛法「向上一著」，就講不通了。到華嚴境界，《華嚴》講一真，《華嚴》講不二，不二就是一，就是一真。世谛跟真谛不二，世谛跟真谛一如，這才是真實。佛的言語，佛的教誨，語意裡面含的道理，確實是廣大無有邊際，深廣無盡。我們怎麼能認識?一定要落實，要認真去修學。行門幫助你理解，解門幫助你深入境界，從初發心到如來地，解行相輔相成，我們懂得這個道理，決定認真努力修學，這叫真精進。 佛在此地教導我們，要「依真谛門」才能「植眾德本」，這個真谛裡面，諸位千萬不要疏忽有俗谛在其中。佛家也說依第一義谛，這是眾德之本。什麼是第一?起心動念就落二、三。第一，這個意思我們就能體會了，真誠到極處，這就是第一義谛，這就是真谛。換句話說，真谛、第一義谛就是真心本性的異稱、別名。我們能夠用真心，用真誠心，就能植眾德本。你要用虛妄心，那是一切惡源。一切罪惡的根源是虛妄心，一切真實功德的根本是真誠心。為什麼佛教大乘菩薩最重要的是發菩提心，菩提心是什麼?菩提心就是真誠心，就是此地講的真谛。諸佛如來無量劫種植德行就是依真誠心;真就不妄，誠則不偽。 真誠的標准是什麼?這裡給我們講的「遠離虛妄」，我們還是不懂。遠離虛妄當然就真誠。遠離什麼虛妄?怎麼個離法?《金剛經》上講的四相，我們從這個地方能夠體會到一點訊息。佛在《金剛經》上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」後半部裡面說：「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩。」這幾句話說得好!「有」是什麼?有分別、有執著。如果你有分別，分別我、分別人、分別他，你有這種執著分別，你的心不是真心，不是誠意，你沒有菩提心。菩提心裡面決定沒有四相、四見，沒有四相的執著，沒有四見的分別。 這個要怎麼落實?釋迦牟尼佛給我們講經說法，集結經典第一句：「如是我聞」，那不是我相嗎?那不是我見嗎?怎麼離相?要知道諸佛菩薩為眾生現身說法，都離虛妄。佛菩薩之現身，他那個身不是業報身;我們這個身是業報身，沒有辦法，受報來的。他不是的，他是乘願來。乘願來現身是感應的身，「眾生有感，佛菩薩有應」，他那個身是感應身，所以是真實，不是虛妄。我們的身是業報身，是虛妄不是真實。他們為我們說法，為我們講經說法，是隨順我們的說法而說法，不是他真有執著、他真有法可說。佛無有法可說，不但是無有定法可說，佛無有法可說。我們凡夫執著這個相叫「我」，佛也就跟我們講「我」，佛也說「我」。佛說「我」是隨順我們知見說我，他自己決定不執著這個是我，決定不分別這個是我，這叫遠離虛妄。而我們今天講我，確確實實執著這個身是我，執著這個是我的，這不是你的，我們真有執著，佛沒有我執，也沒有我所的執著，叫「恆順眾生，隨喜功德」。你們說這個相是「我」，我也跟你說是「我」，這個才能講得通，才能夠交接。這叫隨順俗谛而說，然後把這裡面道理講清楚、講明白，你也恍然覺悟了，這就是從俗谛度到真谛;到最後真俗不二，真俗圓融，那才契入佛的境界。真俗不能夠合一、不能夠圓融，是權教菩薩，沒有入佛的境界。 由此可知，這一句話八個字：「依真谛門，植眾德本」，就是以真誠心、菩提心。世尊在《觀經》裡面講的真誠心、深心、回向發願心;馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面說的直心、深心、大悲心，經論合起來看，意思就更清楚、更明顯。我們一個人在世間用真心就是植眾德本，決定不用虛妄，決定不欺騙眾生。眾生欺騙我，他無知，他在造惡業，我們決定不能夠欺罔一切眾生。決定不要害怕，「這個年頭要給人說真話，那我就處處吃虧，處處要受損害」。可是你要想一想，人生在世頂多不過一百年，吃一百年的虧、受一百年的害，有什麼了不起?來世跟諸佛菩薩把手同行，這個利益多大?眼前這一點小利益，你不肯放棄，將來的大利益你得不到。佛講的話是對的，沒有錯的，我們一定要遵守，絕不欺罔一切眾生，決定要依十善業道。以真誠心修十善業道，就是諸佛如來「植眾德本」。我們雖然也修十善業道，這個功德不能跟佛菩薩比，原因是什麼?我們是用阿賴耶的心心所，我們用八識五十一心所去修十善，斷十惡、修十善，這個功德只能夠生天，連出六道輪回都很困難。你想想看，如果我們用真誠心來斷十惡修十善，就能夠超凡入聖，不一樣。所以這一地方經文給我們提示的，我們千萬不能夠疏忽。 古大德也教給我們，也有人說「德本」是指阿彌陀佛的六字洪名，這是講阿彌陀佛的名號萬德莊嚴，所以執持名號也叫做德本，這個話說得沒錯，能講得通。我們天天念阿彌陀佛，就能夠修成萬德莊嚴嗎?問題很多。為什麼我們念這一句阿彌陀佛，不能夠修成萬德莊嚴?我們沒有依真谛門。如果我們用的心，真的是真誠心、是深心、是回向發願心，念這一句六字洪名，那的確是修德本。我們今天沒有這個心，我們是妄想心，一面念佛還一面打妄想，那怎麼成功?所以經上講的這些話，我們一定要了解，千萬不能夠誤會。 黃念祖老居士注解，引用《觀佛三昧經》上一段話，釋迦牟尼佛說：「我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。」從前蕅益大師講，釋迦牟尼佛是怎麼成佛的?念佛成佛的。很多人問：「這是哪一部經上所說的?」確實《觀佛三昧經》上是這麼說的;《彌陀經》上也有，我們一般人《彌陀經》念得很熟，都粗心大意疏忽了。蕅益大師在《要解》給我們點出，我們才恍然大悟，佛確確實實是念佛成佛的。然後再看《華嚴經》，「十地菩薩始終不離念佛」，才知道念佛功德無量無邊。 但是念佛，諸位一定要記住，不是口念，口念沒有用處，是心上真正有。所以「念」這一個字，上面是個「今」，下面是個「心」，你現在這個心裡頭確確實實有佛。可是我們還是隔了一層，我們今天充其量心裡頭有阿彌陀佛的名號，其他的都忘掉了，都沒有了，這樣念佛不行。要有佛的德行，最低限度要了解，心裡要有：佛是存什麼心?佛是怎樣生活?佛是怎樣處事待人接物?你心裡頭沒有這些，你怎麼學佛?單單念這一句阿彌陀佛的名號，將來學成功了，也不過就一句空名號而已，你還能得什麼? 我講這一部經，在前面曾經講過很多次，阿彌陀佛就是全部的《無量壽經》，我們什麼時候能把《無量壽經》的道理通達明了，《無量壽經》上所說的字字句句我們都落實在自己生活當中，這叫做念佛，這是真念。經典裡面的教誨，你要是完全落實，百分之百的做到，你將來往生西方極樂世界，決定生實報莊嚴土上品上生;你心裡頭真有，有是圓滿的有，沒有欠缺，你往生極樂世界，當然是實報土上上品往生。你沒有辦法做到圓滿，能夠做到百分之九十，你是上中品往生。這樣逐漸逐漸往下降，下下品往生也要做到百分之二十。 想想看：我們對經典上的教訓，能不能做到兩成?做到兩成，念佛才有資格往生。兩成都做不到，只能夠說，這一生當中跟阿彌陀佛結個法緣，這一生往生難了。這是老實話，連過去李炳老常常跟我們說：「一萬個念佛人，真正能往生，兩、三個而已。」為什麼一萬個念佛人，有九千九百九十多個都不能往生?也就是佛陀在經典上教導我們的教誨，連兩成都沒有做到。這裡頭最重要的，我常常講：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」你要把這四句老老實實真正做到，算你做到兩成，你算是個善人。經上常常講善男子、善女人，你能夠把這四句話做到，你是個善人。這四句話詳細的解說，都在這一部經中，我們要好好的去讀，去思惟、觀察，把它落實在生活之中，這叫真念佛，念佛的教誨。佛教給我們做的，我們努力去做;佛教給我們不能做的，絕不違犯，這才叫做「依真谛門，植眾德本」。好，今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第一00集) 2000/9/30 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0100 請掀開經本，《科會》第二十七面，經文倒數第五行起，看「忍力成就」這一小科： 【不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】 這六句，這一小段對於我們現前修學非常重要，不但能夠自利，而且能夠利益這個世間一切苦難的眾生。眾生災難從什麼地方來的?我們細心的去觀察思惟，不外乎縱欲、不知足，貪圖世間種種五欲六塵的享受，於是就不能不做違背性德的不善業，爭名奪利、縱欲、自私，這才造成現前這個世間無比的災難。如果要想消除這個災難，這一段經文雖然不長，確實是一副良藥。世間人多，大家造的這是共業，我們有能力幫助他消除嗎?關鍵在我們自己有沒有信心，能不能如理如法的修學。如果有堅定的信心，堅強的願力，將這些災難徹底消除這是決定不可能的，我們做不到的，可是要想將這個災難減輕一些，時間推遲一些，這是肯定可以做得到;有理論的依據，有事實的證明。如果說是做不到，實在講還是我們自己的信心不堅定，願力不懇切;回過頭來自己忏悔，勇猛精進，決定能夠自度，而且能夠利他。 前面兩句，『不計眾苦，少欲知足』。「計」是計較、是執著。「眾苦」太多了，我們在這一生當中，遭遇的苦難無量無邊。世尊為我們說這些事相，他老人家把一切苦歸納為三大類，通常我們稱之為「三苦」：第一個是苦苦，第二個是壞苦，第三個是行苦。苦難的事情再多，總不出這三大類。第一種「苦苦」，下面這個苦字是名詞，上面這個苦字是動詞。佛家常講「八苦交煎」，這是八類，把它分做八類，八類的苦都是屬於苦苦;前面四種是生、老、病、死，這是一切眾生都不能夠避免的。 「生苦」，我們都經歷過了，但是非常健忘，忘得干干淨淨。佛在經典上告訴我們，佛用形容的話來說，當我們的神識到這個世間來投胎，尋覓父母，父母跟你有緣，你就看到一道光，你循著這個光去走，不知不覺就投胎了。與你沒有緣分的，你決定不會到他家投胎，投胎來的都是有緣分。緣，確實有善緣、有惡緣。善緣，報恩的、還債的，這都算是善緣;惡緣，是報怨的、討債的，這個屬於惡緣。如果沒有這四種緣，不會到一個家裡來變成一家人，父母、夫婦、兄弟、姊妹，變成一家人，佛說都是這四種緣，我們凡夫不知道。所以有些人兒女非常好，很聽話、很容易教;有些兒女非常難教、不聽話，好像生性就是悖逆。我們讀佛書曉得這種情形，聽話、好教的，這是報恩來的;生性悖逆的，報怨來的。懂得這個事實真相了，一定要用智慧、要用慈悲善巧方便來調教，把過去的善惡緣都把它變成法緣，這就好了，把骨肉間的眷屬變成法眷屬。 佛都是教我們做一個轉變，這樣自自然然就能夠轉惡為善，轉迷為悟，到極處的時候，轉凡成聖。有些時候我們想轉，自己功夫道力不夠轉不過來;至誠的心祈求佛菩薩感應，連世間聖人都說「誠則靈」，真誠到極處沒有不能感通的。凡是不能夠感通，我們自己一定要反省，我們的真誠心不夠。就像世尊在《十善業道經》裡面所說的，雖然我們行善，這個善裡面還夾雜著不善，這就不誠，真誠裡面不可以夾雜絲毫不善;換句話說，不能夾雜絲毫虛偽，我們的真誠心才能感動諸佛菩薩，能感動一切眾生。這個道理我們要懂。我們要修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，我們的境界自然就能轉，這是講頭一個，生苦。 老，人不能不老。「老苦」，諸位現在雖然年輕，你看到老人，你自己不知不覺也慢慢就變老了，時間快得很。我學佛的時候二十六歲，現在想一想，就像在昨天一樣，不知不覺衰老。人到中年之後，最幸福的不是財富、不是地位，是身體健康。身體不健康非常之苦，縱然有人照顧伺候，老苦依舊不能夠避免。第三種，「病苦」。人每天吃五谷雜糧，不可能不生病。病痛之苦，我想許多同修都有經驗，你都生過病。後面還有一個，「死苦」，我們時間還沒有到，還沒有死過，不知道死的苦怎麼樣。 生與死，佛說了。生苦，投胎到母親，投胎的狀況，佛講懷胎十個月，這十個月胎兒，就如同在地獄裡面過生活一樣，所以叫胎獄。母親喝一杯熱水他就像在拔熱地獄，喝一杯冰水他就像在寒冰地獄，苦不堪言。如果不是佛跟我們說，我們怎麼想也不會想到。至於死之苦，死的時候，我們的神識離開這個身體，俗話說靈魂脫離肉體，那個痛苦，佛比喻說就像「生龜脫殼」;烏龜，活的烏龜，你把那個殼拔下來，他說神識離開身體痛苦就像這樣的。所以人斷氣之後八個小時，最好是十二個小時不要碰他。為什麼?他非常痛苦，你要碰他的時候，他感受的苦痛太大太大了，有的時候受不了。十二個小時之後他離開了，神識才是真正離開，通常八個小時沒有離開，十二個小時是最安全。 生老病死，我們沒有法子避免。真正修道的人，修到有相當程度的功夫，這個苦他能夠避免;雖然有這些事，他不會有痛苦。可是後面四條你得要先做到，然後才能夠避免老病死之苦。後面四條，第一個是「求不得苦」。你心裡面希求的太多太多了，你求財富、你求地位、你求聰明智慧，你求的事情太多了，不能滿你的願望。諺語常說：「人在世間，不如意事常八九。」十之八、九都是不如意的，你就曉得人生之苦，「求不得」。 可是佛門裡面又常說：「佛氏門中，有求必應。」這個話靠得住嗎?確實是很可靠的。但是你要懂得求的道理、求的方法;你要不懂道理、不懂方法，你的求是求不到的。絕對不是說，你求升官發財，你在佛菩薩面前天天燒香、天天磕頭、天天供養，這個求不到的，這是你不懂道理，也不懂方法。理論和方法佛在經典裡面都講得很詳細。你不知道到哪裡去學，有一個小冊子叫《了凡四訓》，我們過去曾經講過幾遍。袁了凡先生得到雲谷大師的教導，他明白求的道理，也懂得求的方法;他求功名得功名，求富貴得富貴，求兒女得兒女，他都求得了，那是真的得到的。為什麼?孔先生跟他算命，他命中沒有的，命中沒有，你求能夠求得到，這是你真正得到;如果你不懂方法、不懂這個道理，你迷信的去求，是決定求不到的。《了凡四訓》提供你一個很好的方法，我們依照這個方法去求，當然也是有求必應。但是世間許多人不懂方法，所以有求不得苦。 第二種「愛別離苦」。你所喜歡的人，不能常常在一起;你所喜歡居住的環境，你也沒有辦法去住。很多富貴人家，在許多風景區買了很多別墅，他很喜歡，但是他一生可能只能在那裡住一天、兩天，甚至於一天都沒有住過，這很苦。自己不能去住，要請人去住，幫他看房子、幫他整理環境，還要給他工資，請他到那邊去享福。這大概都是還債的，欠這些工人的債，還他債的，我們看得很多。喜歡的，自己不能常常聚會，這叫做愛別離苦。 第三種「怨憎會苦」。冤家對頭，不喜歡遇到他，偏偏天天見面。你所愛的、你所討厭的，都是過去生中所修的善、不善業。佛告訴我們，我們到這個世間來是干什麼的?有許多人在問：人生有什麼意思?有什麼價值?在這個世間有一些輝煌的成就，就算有意義、就算有價值嗎?諸位同修如果念一念印光大師給衛錦洲居士的一封信，你仔細想一想老和尚所講的話。他舉出歷史上許許多多有名的人物，在歷史上好像建的豐功偉業，佛眼睛當中看到，造業。他舉曹操做例子，這在歷史上也是很了不起的人物，自己雖然沒有作皇帝，兒子做了皇帝。建立一個政權，由於自己的心術不正，殺人太多，那個福報，過去生中多生多世修的，一生幾乎就享盡了，還有一點余福，兒子作皇帝，也不過是四十五年就亡國了，亡於晉。在過去有人殺豬，這個豬殺了之後，毛刮掉之後，那個身上有「曹操」兩個字，證明曹操已經在畜生道裡面投豬胎、變畜生了。 我們知道，罪業深重是先墮地獄，地獄罪受完之後變餓鬼、變畜生還命債;欠錢的還錢，欠命的還命，這個事情不能不知道。絕對不可以說殺生不要償命的。你殺個蚊子、殺個蒼蠅，你不要償命，法律上沒有規定要判你的刑;可是因果逃不了，你今天殺它，來生你再變蒼蠅被他殺，你再變蟑螂被他殺，就這麼回事情。所以佛告訴我們，「人生酬業」。我們要了解六道輪回的真相，我們的憐憫心就生起來了，絕對不會再殺害一個眾生。這些小動物跑到我面前來的，我們殺的念頭立刻就起來。那是什麼?來還命的。我們想想，何必?過去他殺我，現在我也殺它，來生他又殺我，殺來殺去沒有完的時候，冤冤相報沒完沒了，這個不能解決問題。我們真正覺悟了，這一生不再干傻事情，過去他殺我，現在我看它，我也不殺它，我們的帳到這個地方就一筆勾銷了，這才是一個真正覺悟的人，是個真正明白人。 為什麼會有愛別離?也是我們自己造不善業，破壞別人的家庭，使別人家庭不能夠完聚，於是我們在這一生受到果報。古時候破壞人家的家庭的事情少，破壞畜生的家庭多，都受這種果報。特別是打獵，我們在《感應篇》、《陰骘文》裡面都念到，打獵的時候常常破壞巢穴，這就是破壞人家庭，招來的來生不如意。所以什麼樣的因，有什麼樣的果報。我們現在受什麼樣的果報，曉得過去世造的是什麼因，不善的業因我們還敢造嗎?六根接觸六塵之處，起心動念多想想，損壞眾生的事情決定不可以做。別人占我們便宜、別人損害我，是我過去生中損壞他，絕對不可以有絲毫報復的念頭;一定要懂得逆來順受，解冤釋結，過去生中的冤結，在這一生當中都把它解除，我們才能真正離苦。尤其是佛教導我們，基本的修行方法就是十善業。 十善業不是戒，戒跟善不一樣。第一條，不殺生。蜎飛蠕動都應當愛護，不可以恣意殺害。不但不可以殺害，佛在經論上跟我們說得很清楚，眾生因我而生煩惱，我們就有很大過失了。所以我們在經上常常看到諸佛菩薩，佛菩薩所在之處，令一切眾生常生歡喜心，這是佛菩薩;我們所在之處，令一切眾生常生煩惱，我們就錯了。那個人討厭我、不喜歡我，我怎麼辦?我看到他來了趕緊回避，躲著他一點，讓他生歡喜心。他歡喜跟我見面，我跟他打個招呼;不歡喜，趕快躲著一點。所以佛教給我們存心要善良，要想十善。不殺生，不偷盜。不偷盜，絕不可以有占別人便宜的心，損人利己的事情決定不能做。這個做了往後要吃大虧，你所得的一些利潤你不會保住，保不住的，你怎麼樣得來，你還怎麼樣失掉。這個歷史上的記載太多太多了，用欺騙手段得來的，最後還被人騙去，因果循環。在我們現前社會裡面，如果我們細心觀察，這種果報太多太多了。我們要明理，要了解事實真相，知道怎樣修福，怎樣保持你的福德而不會喪失，這才是個真正聰明人。 八苦最後一條，叫「五陰熾盛苦」。這八種前面七種是從果上講的，末後這一種是從因上講的。五陰熾盛，要用現在的話來說，我們淺顯的話來講，就是你的煩惱習氣非常重，身心不安，妄念妄想分別執著很重很重，你才會感招到前面七種苦報，這些都算是苦苦。欲界具足了苦苦，還有壞苦。如果你修行功夫不錯，得到禅定，真正得禅定，欲伏住了，定功伏住了，你的心得清淨，你生到四禅天。看你功夫的淺深，從初禅到四禅，這叫色界天。這個天裡面這八苦沒有;生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛都沒有。這很快樂，雖然快樂，他壽命有盡，壽命到了的時候，他還要死，於是苦就來了。所以色界天人平常沒有苦，臨終的時候有苦。臨終的時候身體壞了，生病，身體壞了。他所居住的這些宮殿、一切享受，一樣都帶不走，真的是佛法裡頭常講的：「萬般將不去，唯有業隨身。」所以雖然沒有苦苦，他有壞苦。 最高級的凡夫，無色界天，他連身體都不要了。咱們中國老子說得好!老子說：「吾有大患，唯吾有身。」他說我最大的憂患，是因為我有身體，沒有身體多自在!修世間的禅定，到第五個層次就出了色界，生到無色界。無色界也有四天，最高的，非想非非想處天。佛家通常講「四禅八定」，八定包括四禅，四禅再往上面去還有四個階層的禅定，這個禅定深，連身體都不要，所以壞苦也沒有了，但是它有行苦。什麼叫「行苦」?它的境界不能永遠保持，壽命到了的時候還要流轉，還是要搞輪回，不究竟。 佛給我們說欲界這三種苦都有，苦苦、壞苦、行苦，三種苦都要受;色界天它受兩種，它有壞苦，它有行苦，它沒有苦苦;最高的無色界天，它只有行苦，它壞苦跟苦苦都沒有。佛在大乘經上講「三界統苦」，《法華經》裡比喻說「三界火宅」，這個裡面不安全。今天我們居住的地球，地球上的眾生造的不善業太多、太重了，所以這個地球非常不安全;我們住在這裡沒有安全感，道理是因為造的不善業。因與果我們一定要搞清楚、搞明白。這是眾苦，簡單的就跟諸位說到此地。再多的苦，這個八種都能夠包括了，八苦、三苦都包括盡了。 菩薩不計眾苦，這個「計」是不分別、不執著。我們凡夫對這些眾苦分別、執著，你就得受，你不能不受。佛菩薩到我們這個世間來，他是個再來人，他不是來受果報的，他是乘願再來，幫助我們這些迷惑顛倒眾生離苦得樂。他的表現有沒有三苦、八苦?有，他也表演。像釋迦牟尼佛他老人家示現的一生，他示現的有生老病死，也有求不得，也有愛別離，也有怨憎會，所示現的統統示現全了;在我們感覺，釋迦牟尼佛跟我們差不多，實際上完全不一樣。他是表演的，他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，他知道「凡所有相，皆是虛妄」，像《金剛經》上講的，「三心不可得，萬法無所有」，所以他就離苦。離苦就是樂，他得的是真樂。我們在這個世間是受果報的，是隨業受報的;他不是，他是來度化眾生的。怎麼會一樣?他的種種示現都是像唱戲唱給我們看的，讓我們看了之後在裡面恍然大悟，幫助我們開悟，永遠安住在清淨、平等、正覺、慈悲。 我們要學佛菩薩，必須把自己的業障放下。看破、放下，把自己的業障放下，絕不隨順自己的習氣，不隨順煩惱習氣，隨順諸佛菩薩的教誨，隨順諸佛菩薩的修行，我們在這一生當中，就能夠轉業報身為願力身。這一生當中就可以轉，問題是你懂不懂、你會不會。懂不懂是講理論，會不會是方法。你懂得道理，知道方法，你就會轉了。你這一轉，就得大自在，你在這個世間也跟諸佛菩薩一樣，隨緣自在。這是菩薩說「不計眾苦，少欲知足」。 諸佛菩薩示現在這個世間，有沒有欲望?沒有，什麼欲望都沒有。身體在這個世間，一切隨緣，這個才自在;自己要想怎樣怎樣，就不自在了。與一切眾生往來，能夠恆順眾生、隨喜功德，對於一切眾生絕不加絲毫勉強;佛菩薩教化眾生的態度，佛菩薩只是苦口婆心的教導，對於眾生確實不加絲毫干涉，這是我們要學的。我們今天教學，為什麼會生煩惱?因為你干涉學生。佛菩薩何以不生煩惱?他不干涉學生，「我教了你，你懂了，很好;你不懂，也好。我教你斷惡修善，你肯聽、肯做，很好;你不聽、不肯做，也好!」所以佛菩薩就快樂，就不生煩惱。我們今天教人，這是凡夫心。勸你好，你聽了、你照做，很歡喜，歡喜是煩惱;給你講，你聽了不肯做，依舊還作惡，心裡就很不高興，那也生煩惱。這是什麼?這不能隨緣。佛菩薩隨緣，所以不生煩惱。一定要看破。 眾生業障深重，不是一生能夠得度的。我們是恨不得一生把眾生都度了，比佛的願力不知道強多少倍，自找煩惱!佛菩薩度眾非常有耐心，這一生不能得度，沒有關系，來生再來，來生還不能得度，下一生再來。佛菩薩可以等到無量劫之後再來度你，你什麼時候願意聽話，他就示現;你不聽話的時候，絲毫不勉強。我們要學這個本事，就能夠自在隨緣了。否則的話，你決定不會得到自在，你不會得到清淨、平等、覺;你的心不清淨，你的心不平等。自己沒有得清淨、平等、覺，怎麼能幫助別人?幫助別人太有限了。我們同學，尤其是發心出家，不能不懂這個道理。你真的把這些道理搞清楚、搞明白了，放下自己煩惱習氣，隨順佛菩薩的心行，我們這一生真有成就;決定要「少欲知足」。 「知足」不是說，我生活能過得去就知足，這還是不知足。什麼叫真正的知足?恆順一切眾生，隨緣之中絕不起心動念，你真的知足了。起心動念不知足，知足怎麼會起心動念?不會計較這個有、那個沒有，不會計較的。有也好，沒有也好，一切都好。黃念祖老居士在這個經的注解，引用了《涅盤經》上所說的：「少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨。」這是佛在《涅盤經》上說的。《遺教經》說：「少欲之人，則無谄曲以求人意。」這一句話就是現在所謂是巴結人，少欲之人決不會巴結人;「亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏。觸事有余，常無不足。有少欲者，則有涅盤。是名少欲。」這都是佛在經論裡面所說的。無論在家、出家修行，對於物質生活需要淡薄，雖然自己前生修福得的是富貴，也要少欲知足，把你的福報，與一切苦難眾生分享，你的福報就更大。 這部經上還說，佛叫著：「汝等比丘」，這是叫著出家的學生，「若欲脫諸苦惱，當觀知足。」這是教給我們離苦的方法，你觀察知足。「知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。」這一段經文我們細細去思惟。這一樁事情，我們常常看到小動物，只要留心觀察，我們會開智慧。我們看看樹上的小鳥，它有什麼?它需求什麼?看看樹上的小松鼠，我們從這個地方體會到「少欲知足」。它所需求的僅僅是食物，除食物之外一無所求。再看看世尊當年在世，為我們所示現的，跟這些野生的動物幾乎沒有兩樣。釋迦牟尼佛每天出去托缽，托一缽飯，日中一食，樹下一宿。佛教給我們少欲知足，他老人家自己做出榜樣來給我們看，那真正叫知足常富。什麼叫富?你給我，我都不要，這是真富。世間什麼人最貧?不知足的人貧困;知足的人常富。 《法華經・勸發品》說得更好!「是人少欲知足，能修普賢之行。」我們修淨土，在這個地方讀的是《無量壽經》，《無量壽經》經文一開端就給我們說：「遵修普賢大士之德。」這一句話重要，緊接著十六正士後面頭一句話。由此可知，西方極樂世界全都是修普賢行的。佛在大經上跟我們說：「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。」換句話說，要證得圓滿的佛果，一定要修普賢行。普賢行從哪裡修?普賢行從少欲知足修。一個人不能夠少欲知足，他就決定不能修普賢行。這個兩句，你就想想是多麼重要! 黃念祖老居士總結經論古大德的意思，做了一個總結，他說得好!「不於心外取法，無一法當情者，名為少欲。」這個境界高，換句話說，我們對於世出世間法還有絲毫的欲念，就不算是少欲，這個境界高。什麼叫知足?「體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足。」少欲跟知足都是稱性之談，我們明了，但是我們做不到。這是指的什麼人?法身菩薩、明心見性的菩薩，這不是普通人，那真正是佛所講的少欲知足。佛的意思很深很廣，我們現在是凡夫，是在初學，盡量的減少欲望，減少希求，對我們修道會有幫助。 下面兩句，『專求白法，惠利群生』。「不計眾苦，少欲知足」，我們可以用一句話總結：放下萬緣;也就是身心世界一切放下，決不要把它放在心上，心裡頭干干淨淨、一塵不染，這就是少欲知足的意思。然後「專求白法」，佛經裡面講白法，是對黑法所說的。中國人詞匯裡面講善惡，善法、惡法;古時候印度人，他不是說善惡，他是說黑白，黑就是惡法，白就是善法。此地「專求白法」，就是專求善法。像《十善業道經》佛為我們開示，他說：「菩薩有一法」，菩薩有一個方法;「能斷一切世間苦」，像我們前面講的三苦、八苦，這一切世間苦。用什麼方法?「晝夜常念善法」，就是專求白法。哪些是善法?狹義的說，十善業道;常念不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不瞋、不癡，這叫十善業。 常念，這一種修為是消極的，從消極轉變為積極就是「惠利群生」。惠是恩惠，要布施恩惠。怎麼布施恩惠?利益眾生，這就變成積極的;要把你的十善落實到日常生活當中，落實到工作，落實到處事待人接物。《十善業道經》的後半部，具體說明十善業道，如何落實在菩薩的六度，落實在慈悲喜捨這四無量心，落實在四攝法。四攝法就是人與人交往，攝受一切大眾。落實在三十七道品，三十七道品包括了全部的佛法;天台家講三十七道品講藏、通、別、圓，藏教的道品，通教的道品，別教的道品，圓教的道品，那就包括了整個佛法。 我們再想想，怎樣落實在我們念佛法門?這樣才是真正做到「惠利群生」。群生，一切眾生，不分國土、不分族類。族類包括有情、無情，包括我們現在看到的所謂是動物、植物，怎麼樣去利益他們;族類裡面也包括蒼蠅、蚊蟲、螞蟻，我們要「惠利群生」，不能傷害。對於這個小動物，不但我們不殺生、不偷盜，十善如何落實在愛護這些小動物身上，我們能夠與這些動物，與一切鬼神和睦相處、平等對待，這個世界才會有和平，社會才會安定繁榮，人才會有幸福。整個宇宙一切眾生，是一個生命共同體，這裡面的感應不可思議，我們要細心去體會。 怎樣專求善法?善法裡面的根本，就是基礎，佛在淨業三福裡面告訴我們：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」眾生造作罪業最重的是殺生，特別是殺害這些小動物。小動物是過去造的業、罪業太重，在畜生道變成這些弱小的動物，這個都是酬償業報，它來還命債的。我們過去生中，生生世世欠多少眾生的命債，當然眾生也有欠我們的，這一種冤冤相報永遠沒了，非常殘酷。我們明白、覺悟了，真正回頭，徹底回頭，再也不傷害這些動物。不傷害動物知道就是不傷害自己，愛護小動物真正愛護自己，自他是一不是二。 善法到究竟之處，就是持名念佛求生淨土，所有一切善法裡面，沒有比這個更善的，這是到了頂點。因此我們要明白這個理論與事實真相，我們要認真修究竟圓滿的善法。怎麼修?勸人念佛求生淨土，這是善法達到究竟圓滿。怎麼勸法?我自己要真干。我自己不肯修勸別人修，人家不肯相信。我們自己要真修，不但要真修，而且自己要發個願，臨命終時表演一招給大家看看，那就能度很多眾生，要教大家深信不疑。就我們自己日常生活當中認真努力去做。 我們老林長陳光別老居士，他就為我們示現。他年歲大了，得了重病，行動什麼都不方便，躺在病床上看我們講經的錄像帶，過去我們講《無量壽經》的錄像帶，他從頭到尾看了五遍;他明白了，萬緣放下，一心念佛。臨走三個月之前知道，他們的家人給我們說，老居士在一張紙上寫八月初七，寫了十幾個八月初七，家裡人都不敢問他，八月初七那一天他走的，三個月之前曉得自己哪一天走。本來他大概是兩年前就要走了，他跟李木源居士說，他說：「我要往生極樂世界了。」李木源居士哀求他，就是居士林沒有一個德高望重的人，領導怕有困難，求他多住幾年。他多住了兩年，到這個時候他走了，把居士林移交給李木源居士來管理，他現在代林長。這是「專求白法，惠利群生」，給我們做了一個好樣子。 我們念佛也要發一個願心，一定要很認真的依照經典的道理、方法去修學，將來走的時候預知時至。如果真的專修白法，少欲知足，你臨終的時候決定不會有病苦。沒有病苦，預知時至，如入禅定，你的表演會比老林長高明得多，他是往生之前四年才真正遇到佛法，所以做這個示現。我們現在年紀很輕，這個身體很健康就遇到佛法，走的時候還躺在病床上，還不省人事，那就慚愧了，就大錯特錯!走的時候應當站著走、坐著走，自自在在的走。你要曉得，這個表演你度了多少人!我們的目的不是炫耀自己功夫，我們只有一個很真誠的願望，希望大眾看到我這麼走，能對淨宗生起堅定的信心，希望他們也發心念佛往生，我們有這一點誠意，決不是在炫耀自己功夫。「佛氏門中，有求必應」，你求這個，我想一定會求得到，三寶會加持。所以以這個來幫助眾生，來布施有情，做無比殊勝的利益。 『志願無倦』，「倦」是厭倦。世間一般人初發心的時候，那個願好像挺堅固的，實實在在說，禁不起時間的考驗。古人有所謂：「學佛一年，佛在眼前」，很誠心;「學佛二年，佛在天邊」，距離遠了;「學佛三年，佛化雲煙」，沒有了。這是說明什麼?說明你發的心叫露水道心;露水很短暫的，太陽一出來就沒有了，這怎麼能成就?不成就就罷了，可是你不曉得後遺症可麻煩了!這個很少人想到。後遺症是什麼?讓社會大眾看到你這種行為，對佛法生輕慢心、生毀謗心，這是由於我們自己做得不善，給別人造成口實，別人造許多嚴重的罪過，是我們引發他的、引起他的。我們有沒有責任?不能說沒有責任。佛法出家不好玩，這個一定要知道。做得不如法，就是破和合僧。「我雖然沒有破和合僧，但是我做得不如法」，佛所教誨我們的，我們沒有認真的去做，給社會大眾看到疑惑、毀謗，造種種口業，我們這個過失就該墮地獄了。古人所謂「地獄門前僧道多」，這個話不是沒有原因。我們造作一切不如法，給社會大眾的口實，我們就要承擔罪過。所以志願一定要堅定，不能夠疲厭。 普賢菩薩發十個大願，諸位都曉得叫十大願王，每一願末後都說：「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。」我們也常常念，念完立刻就忘掉了，沒有把它記在心上，沒有把它當作一回事情。譬如禮敬，而「虛空界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。」這是真正的志願無倦。當然這是法身大士、等覺菩薩的弘願，我們做不到，也要認真努力去修學，不能說做不到就算了。菩薩弘願，諸位一定要知道，不在形式，要在實質。能修普賢行的人，念佛決定往生;不但往生，你生到極樂世界，一定是在實報莊嚴土，絕對不是在同居土、方便土，不在這兩土，決定在實報莊嚴土。只要我們認真努力，真做得到。 「禮敬諸佛」，什麼是實質的禮敬?你首先要曉得，「諸佛」這兩個字怎麼講法。諸佛是講過去、現在、未來，十方三世一切諸佛。過去佛，我們在《佛名經》裡面看過，釋迦牟尼佛介紹的;現在佛，佛也給我們介紹一些;未來佛，是誰?佛跟我們說，一切眾生皆是未來佛。換句話說，我對一個眾生沒有敬意，我的禮敬就欠缺。我們能不能對一切眾生都有敬意，這個敬意是我對於諸佛菩薩那個禮敬沒有兩樣。這個事難，尤其對於自己的冤家對頭，看到就討厭，不報復也算不錯了，寬宏大量，還要把他當佛來看待，這個好難!我們做不到，就沒有法子修普賢行，往生品位就低一點，沒那麼高。真正能做到，剛才跟諸位說，蚊蟲、螞蟻都是諸佛。要修普賢行的人，對於這些小動物也跟看諸佛如來無二無別，真正是恭敬供養。看到它們墮畜生道，自己一定知道忏悔業障。它為什麼墮畜生道?業障太重。我們自己造深重之業，來生也會墮畜生道。所以看到他們，自己知道忏悔。 普賢十願裡面最重要，就是前面四願，一定要落實。嚴格的來說，修淨土法門必須要修普賢行。可是我們業習煩惱太重，普賢行對我們確實有困難，我們只能夠隨分隨力的去修學，但是一定要懂得這個道理，了解事實真相。虛空法界除自己之外，自己一個人是凡夫，這是《華嚴經》善財童子為我們示現的，除自己之外，沒有一個不是諸佛如來，都是諸佛如來示現來教我的。他示現的善法，我看到了，我要向他學習、效法他;他示現的惡法，是來提醒我，讓我反省我有沒有惡法，我要有這個惡，趕快改過。所以順境、逆境，善人、惡人，統統是諸佛菩薩示現的、應化的。我們能存這一種心，能懂得這個道理，這樣修行一生圓成佛果。凡夫證得究竟佛果，哪裡需要三大阿僧祇劫?不需要。所以要三大阿僧祇劫、要無量劫這麼樣艱苦修行，不懂得事實真相，不懂得這些大道理，不能夠隨順佛陀的教誨，所以才有這麼艱難，才修得這麼苦。一切通達明了，決定隨順佛陀教誨，不再隨順自己煩惱習氣，一生成就了。 善財一生圓成佛道，《法華經》裡面講得更殊勝，龍女八歲成佛。龍是畜生道，八歲是兒童不是大人。畜生，年紀那麼小的畜生，都能在一生當中證得圓滿的佛果，何況其他的善道眾生!這是世尊在這裡勉勵我們，做出這些榜樣來給我們看。我們今天不能成就，這常常講，進進退退，進一步退十步，怎麼能成功?「志願無倦」，他是精進不退。一個人真的到精進不退，這一生就成功了。我們環境上的退緣太多，六根接觸六塵境界，境界的誘惑都是教我們退轉;我們沒有定功，沒有能力克服環境;換句話說，看破、放下我們做不到，所以修行這麼苦，雖然天天用功努力，很難得看到進展。果然能夠看破、放下，那個進步是一日千裡，不可限量。 末後這一句說得好!『忍力成就』。忍，要忍耐，你要能忍受得住。古德講「忍」有三種，實在是忍辱波羅蜜裡面也講三種忍。第一種是我們生活的困境，要能忍受。如果不能夠忍受清苦的生活，你的心定不下來，心定不下來，道業就很難成就。所以要能夠安於貧苦的生活，不必把自己的生活水平向上提升。真正修道人生活隨緣，從前是乞食、是托缽，乞食，現在我們的生活隨緣。居士林的生活算不錯，如法。為什麼?所有一切的供養、飲食供養，都是許許多多信徒送來的，非常豐足。上一次我們前總統，到這邊來參加發放度歲金，看到我們這個伙食，他非常羨慕。他說：「你們吃這麼多菜!」他說：「我才吃五個菜。」總統家裡面吃飯才五個菜，居士林十幾道菜，所以他很羨慕。可是我們在這裡修行要懂得知足，這麼多菜裡面選個三、四道就可以了，不要每一樣都選，不要一看到就貪心起來了，那怎麼行!也跟托缽一樣，我們自助餐，拿個盤子就托缽，選擇自己需要的三、四樣就好，不要超過五樣，五樣你就超過總統了。所以我們一定要不起貪心。飯菜不好，不起瞋恚心。這個道理要懂。 從前安世高到中國來弘法，在江西[共+阝]亭湖度他的同學，過去生中的同參道友。現在他得道了，安世高的道行很高，他究竟是什麼果位，我們不知道，但是就他的一生修行弘化來看，肯定是阿羅漢以上，決不是在四果之下。他翻經有《無量壽經》，很可惜失傳了，沒有傳下來。如果就《大乘無量壽經》上來說，他決定是法身菩薩，不只阿羅漢，法身菩薩。他度他這個同學，他這個同學做了龍王，墮在畜生道。畜生，神道，它的身體是蛇身，是一條大蛇，他去度他這個同學。給它誦經念咒祝福它，這個法事做完之後，他就跟它說：「你出來讓大家看看。」這個龍王不好意思出來，身體不好看。他說：「不要緊，讓人家看看能種善根，消除你的業障。」它就從佛龛慢慢爬出來，是一條大蛇，法師給他念咒，這個蛇就往生了，所以以後這個村莊叫蛇村。安世高坐船到南昌去，在船上看到有一個穿白衣服的人，向他拜了三拜，這個人就升空走了。安世高告訴旁邊的人，剛才來拜我的，就是這個龍王，他已經生忉利天。諸位要知道，祝福、超度，最大的力量只能夠超度到忉利天。夜摩天以上一定要自己修行功夫，自己沒有修行功夫，單靠超度是去不了的。所以超度最大的力量，幫助你生忉利天。夜摩天以上要修定，定沒有成功叫未到定;多少有一點定功，才能夠往上超升。 有人問：「你的同學，從前在一塊修行，為什麼你證果了，他墮到畜生道?」他就說：「我這個同學過去明經好施。」你們想想，「明經」，他是個講經說法的法師，通達教理，所以他墮在這個畜生道作龍王。這個龍王非常靈，大家到那裡求很有感應，非常靈驗，這是他明經。他的信徒非常之多，周圍一千裡的信徒都來拜這個龍王，香火非常盛。那是什麼?福報大。他歡喜布施，所以福報大，法緣殊勝。「明經好施」，在我們想，這真正是好法師，真是難得。什麼樣的罪過?托缽。那個時候都是出去托缽，托缽的時候，托的飯菜不太好，心裡面就不高興，覺得自己修行也不錯，也做了不少功德事情，回報偶爾托缽的時候飯不好，就心裡很難過，這個原因墮到畜生道。我們自己想一想，我們修行能不能比上他?我們今天接受這些物質供養，心裡有沒有不滿意?如果心裡還有一點不滿意，你就想到你將來會作龍王去了，太可怕了，不是開玩笑的事情。所以我們自己一定要訓練自己，對於物質生活水平要降低，決定不能夠貪圖享受，果報不得了。第一種，是生活環境要忍耐。 第二種是「不饒益忍」。也就是說人為的加害，這是平常我們最能接觸到的，別人責備你，甚至於無故的侮辱你、陷害你，我們要能忍;特別是我們對別人好，善意，人家回報過來是惡意，更要忍，這是第二種。第三種是「修法」。我們修學不能忍不行，佛在《金剛經》上教導我們：「一切法得成於忍。」是說世出世間一切法，那個「忍」的意思非常之廣、非常之深。忍辱對治瞋恚，佛法常講：「一念瞋心起，百萬障門開。」我們看看安世高這個同學，落得這種下場，我們自己確確實實要高度警覺。為什麼?我們的修行不如人家，我們造的罪業，必定比他嚴重不曉得多少倍。他墮在畜生道作神，我們可能將來就變成小蛇。不是像他那個大蛇作龍王，我們做龍王的蝦兵蟹將，去搞這些東西去了。 所以想想古大德這些業因果報，好好的做為自己檢點反省。我們將來能有什麼成就?所有成就裡面，往生是第一殊勝。我們能有把握嗎?你要問有沒有把握往生，可以說這六句經文就給你很好的答案。這六句你真的懂了，你真的一生都能夠奉行，都能夠不違背，那你就得到保證，你這一生決定往生作佛。過去生中、這一生當中，你所造的種種罪業都能夠消除。如果這六句做不到，我們的罪業沒有法子消、消不了，臨終再不能往生，麻煩就大了，必定墮惡道。 這一句的意思還沒有能夠講盡。我們看下一次，下一次的時候我們再補充一點，今天就講到此地，時間到了。
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