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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經（第121-125集1998-2006年）
大乘無量壽經 (第一二一集) 2001/5/26 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0121 請掀開經本，《科會》第三十一面第一行，這一品是「皆願作佛」第十，請看經文： 【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】 我們看這一段。這一品經文給我們很大的啟示，我們應當細心去體會。第一句是總結前面的幾品，從發起序一直到第九品圓滿成就，都是世尊為我們介紹阿彌陀佛不思議的成就。這個成就不是為阿彌陀佛自己，這個地方我們要特別留意，阿彌陀佛為菩薩。哪些人是菩薩?凡是發心修淨土法門，發願在這一生當中求生淨土的，這個人就是菩薩;阿彌陀佛四十八願就是為他發的，這一點我們要清楚。世尊在大乘經裡面給我們介紹得很多，阿彌陀佛久遠劫就已經成佛，絕對不是十劫之前在極樂世界初成佛的，你要這樣想，那就錯了。正如同我們的本師釋迦牟尼佛.三千年前降生在印度，示現八相成道，絕對不是釋迦牟尼佛是個普通修行人，真的在菩提樹下，夜睹明星大徹大悟，成佛了;我們要從這上看，那也錯會了意思。他老人家在《梵網經》裡面告訴我們，他到娑婆世界來示現作佛，就是像這種八相成道的表演，這一次是第八千次，由此可知，世尊跟阿彌陀佛一樣，久遠劫就已經圓成佛道了。 世尊在我們這個世間做了表演，阿彌陀佛在極樂世界做表演。在我們這個世界表演，是給這個地球上眾生看的;阿彌陀佛在極樂世界做這個表演，是給盡虛空、遍法界一切有緣眾生看的。什麼叫有緣眾生?看了之後真信切願，希求往生極樂世界，這個人跟阿彌陀佛就有緣了。阿彌陀佛不僅僅是度娑婆世界眾生，他度十方世界無量無邊的眾生，無一不是平等得度，我們在這裡體會到阿彌陀佛智慧、德能、悲心、願力的廣大無際，這是我們應當要學習的。我們凡夫一生不能成就，甚至於遇到這個法門，往往也當面錯過，什麼原因?心量太小了，與彌陀的心願完全不相應，這樣的人只能夠跟阿彌陀佛結個法緣，這一生不能成就、不能往生。真正希求往生的人，一定要懂得拓開心量，真的要去做到「心包太虛，量周沙界」，我們像阿彌陀佛一樣的真誠、一樣的清淨、一樣的平等、一樣的慈悲，把這個大法介紹給一切眾生。用什麼方法教?不一定用口說，口教聽的人未必相信，最重要是身教。 去年居士林的老林長陳光別老居士，念佛往生西方極樂世界，三個月之前預知時至，這是身教，以身作則。前幾天李會長告訴我，最近有一位居士林的林友，也是念佛預知時至往生，頭一天告訴她的家親眷屬，說她明天早晨五點鐘，她到極樂世界去，告訴大家：不要哭，不要悲哀，不是死，是到極樂世界去。到了夜晚三點多鐘她就起來了，洗澡、梳頭、換衣服，五點鐘准時走的。這些人都是受持《無量壽經》會集本，都是有這麼好的瑞相。今天我在居士林遇到他的女兒媳婦，她們告訴我，火化的時候有捨利花、有捨利，非常歡喜。李會長講，這是受持會集本的證明，沒有錯誤。這種勸化，比我們口說效果大得多。我們要勸人，沒有往生之前我們要講給人聽，最後我們要表演一著給人看，別人才肯相信，所以自己要有把握在這一生當中肯定往生。那個把握從哪裡來?我跟同修們說了很多遍，我們有往生西方極樂世界的保證書，這個千萬不能疏忽，保證書是什麼?《無量壽經》會集本就是保證書，《佛說阿彌陀經》就是保證書。我們每天讀誦、受持，深解義趣，依教奉行，哪有不往生的道理? 古大德常說三輩九品，說得很多;我講這部經，我說了一個與古大德不一樣的一些話。我認為如果我們把《無量壽經》上所講的道理、所講的教誨，我們百分之百的做到，肯定是上上品往生;如果我們沒有能力做到，只能做到九成，還有一成做不到，就是你能做到百分之九十，還有百分之十做不到，你往生西方極樂世界上中品往生;如果你只能做到百分之八十，百分之二十做不到，那往下減，你就是上品下生;這樣一級一級往下遞減，減到最後下下品往生，那至少要做到百分之二十，百分之八十做不到，可以做到百分之二十，下下品往生;如果這百分之二十都做不到，那往生就很難說。你沒有把握，那就全靠臨命終時你的運氣，運氣好，遇到善知識幫助你助念，提醒你，也許能往生。臨命終時緣要是不好，自己就沒有把握能往生。 我們今天要求的是自己有把握，在沒有人助念之下，沒有人幫助之下，肯定有把握往生，那就一定要深解義趣，依教奉行，這個不能不懂。阿彌陀佛建立西方極樂世界，為什麼?就是為發願往生的人，我們今天講移民到西方淨土，接受阿彌陀佛親自教誨，這個恩德太大了。阿闍王子他們這一個團體，『與五百大長者』，這是一個小團體，這些人志同道合，常常在一起共修，他們這一次在無量壽法會裡面也都來了，都來參加這個法會，聽佛介紹西方世界依正莊嚴，聽到「圓滿成就」，生起無量的歡喜心。歡喜得還有表現，所謂「誠於中，而形於外」，感恩的心自自然然流露出來。這個流露出來，頭一個供養是他們帶了金華蓋，以這個做供養具，『俱到佛前作禮』。 說到這個地方，我們一定要曉得，學佛要成就，第一個條件恭敬三寶。普賢十願頭一條教導我們「禮敬諸佛」，如果這一條都學不到，你在佛門裡面只是聽聽而已，你得不到真實的利益。什麼原因?不敬三寶，對三寶沒有恭敬心。我們講席是屬於長期的講席，所以只有在開講的第一天，有代表們來禮座，看到禮節，從第二次之後，我們統統免掉了;我們重實質不重形式，這就是權變。古時候社會狀況跟現在不一樣，古時候是農業時代，一般人聽經在什麼時候?都是在秋收之後。現在工商業過年過節也放假，中國從前年節也有假期，這個假期從哪一天放起?十二月初八，臘八，臘八這一天放起，放年假，過年了，放到什麼時候?放到二月二「龍抬頭」，你們就想一想這個假期多長。在這個假期當中許許多多道場啟建講經法會，為什麼?大家有閒，有時間來聽經。從前交通不方便，寺院裡面講經，聽經的人都住在寺院裡面，出家人住在內院，在家人住在外院，所以叫討經單;在這一段時期，要把這一部經聽完，討經單!這是道場報答檀越、報答施主之恩，平常接受施主的財供養，寺院每一年有這樣一度法供養，邀請他們來聽經，來共同學習。 因為時間長，所以禮節就隆重，每一堂講經都按著「大座儀規」來做。大座儀規在新加坡我們看不到了，它有唱香贊，有呼鐘聲偈，還要念一段經文，時間要做下來、如法的做下來，大概需要四十分鐘。從前為什要這麼做?它有道理的!聽經的人因為他沒有事情，這個時候都是放假的時候，他很早就到道場來，法師升座之後，升座要入定，這麼長的隆重禮節，把聽眾的心都定下來了，原來的心是心浮氣躁，四十分鐘下來，他心定了，這是第一個原因。第二個因素是等還沒有趕到的人，等後來的人，所以他有好幾層的意思在裡面。 我們現在跟那個時候不一樣，現在大家都很守時，工商業的時代分秒必爭，他會准時到達，我們這一些繁文缛節統統省掉了，所以現在很多人不懂規矩。經講完之後，我們念佛做一個簡單的回向，都是把我們的禮節縮短到最少。佛法沒有定法，佛法是活活潑潑的，所以學佛一定要懂得通權達變。在什麼時代，在什麼地方，在什麼環境當中，我們應該怎樣去做，不能不知道。但是古時候這些儀規禮節不能不懂，我們可以不做，但是不能不懂。我說這個話的意思，是這幾天有貴客到新加坡來訪問，淨慧老法師，這是中國佛教協會的副會長，他到這邊來，我們不能不懂禮節。我昨天去聽他講經，我看到他升座之後，沒有人去禮拜，我趕緊就去拜他。這是什麼?這是規矩，聽法不拜法，那叫什麼?叫盜法，你沒有恭敬心，你是來偷盜的，你是來盜法的。但是人一多了，每個人都要禮拜的時候，這個場地就亂了;大座儀規它有四十分鐘，大家可以慢慢的拜，一個拜了走了，接著再來拜，行!它時間長;我們現在沒有那麼長的時間，所以決定不允許每個人都到前面來拜，這是要懂得權變。 我今天聽會長告訴我，他那邊講經結束之後，我們在星期一、二十八號晚上，請他到這邊來講一個晚上，二十八號正好我早晨就到澳洲去了，你們同學要懂規矩，如果不知道禮拜，(法師升座之後，大家在下面拜)，他回到中國去之後，「培訓班沒有什麼，規矩都不懂!」那我們就很難為情了。居士們不要拜，我們培訓班的同學代表，這樣就好，兩排兩邊頂禮三拜，然後再退回你的座位，這是他升座之後就應該要拜。說到這裡，「俱到佛前作禮」，希望大家要懂得。我們自己在外面講經，重實質不重這些形式就好，因為這個大座儀規很繁雜，有很多人，現代的人，如果看到這種儀規，他興趣就沒有了，他不來聽了，那太羅嗦了，聽經的興趣沒有了，所以一定要懂得現代人的心理。外面來的老法師，我們一定要尊重，這個最低限度，頭一次講演的時候，我們一定要懂得這些禮節，不能夠疏忽。 其次，我要奉勸我們培訓班的同學，第五屆六月三十號舉行畢業典禮，過去我們在學校念書，有一句現在人叫順口溜：畢業就是失業，那你們畢業之後，是不是就是失業了?要知道我們到這個世間來目的何在?意義何在?如果你們在這邊培訓了這幾個月、這半年，能夠把這兩樁事情搞清楚，你們沒有白來。要知道人生的目的，我到這個世間來干什麼的;如果沒有目標，那就真的叫醉生夢死，白來一場。人到底到這個世間來干什麼的?釋迦牟尼佛告訴我們，一切眾生在六道輪回，是來酬償業報的。這是什麼?這說的是事實真相，你到這個世間來是為什麼，你過去世造的因，這一世來受果報。過去世造的善因，你來享福;過去世造的惡因，那你來受罪，業因果報絲毫不爽;這是佛對一般大眾所說的，為什麼會有輪回的現象，這佛說明白了。因此我們不能不接受教育，接受教育那就不一樣了。就像《了凡四訓》裡頭雲谷大師所說的，雖有命運，命運可以改造，那我們就懂得人生的目的，是要來改造命運的。我們有沒有把自己的命運改造過來，改造的成效如何?這個很重要。尤其學佛之後，我們的目的改惡為善，改迷為悟，改凡為聖，這是我們的目標。 人生的意義何在?意義是與一切眾生平等對待，和睦相處，每天跟一切眾生快快樂樂的生活，互相尊重，互相敬愛，互助合作。他們不懂，我懂，所以我要先禮敬他，我要先愛護他，我要先幫助他。教化一切眾生，學菩薩行，行菩薩道，我們這一生沒有白來，這一生生活得非常有意義，非常有價值。諸位同學在這個培訓班期間，至少要把這一樁事情搞清楚、搞明白，然後我們的目的、意義應該如何落實。這不是一句空話，要怎樣落實?那你就要考慮畢業之後到哪裡去?哪裡去的方向沒有一定，但是有一個原則決定不能夠改變的，那就是講經的機會，哪個地方有講經的機緣，我們就到哪裡去;沒有講經的機緣，不能去。為什麼?我們學了之後，這一套方法你學會了，學會之後要在講台上千錘百煉，特別是最初的十年，因為最初十年是扎根，你要在講台上講十年，你的根才穩固，你才能夠做到不退轉;你要沒有十年，當然最低限度一個星期講一次，如果能夠一個星期講三次最好，這個樣子你能夠去講五年;五年之後，那就應該每天講一次，你才能夠深入經藏，才能保住自己不退轉，無論在行門解門，你才能保得住。所以哪個地方提供我們講經的機會，我們就要在哪個地方住。 千萬不要迷信，我們要追隨淨空法師、跟淨空法師，那就錯了。你跟到我，我沒有那麼多機會幫助你上講台，那怎麼辦?何況我無論在哪裡講經，我們現在最重視的是錄像，是做光碟流通，這個比網路傳播還要重要。這些光碟你們同學決定都可以拿到的，我們做出光碟，你們同學是第一優先，這些東西提供大家做參考，幫助大家破除疑惑，斷疑生信。真正成就，那是你們锲而不捨，認真努力在講台上鍛煉。所以能夠留在新加坡當然好，底下正在籌備第六屆，你們可以幫助第六屆的同學，可以在這裡擔任助教;一方面馬來西亞的淨宗學會，我知道有三十多所，他們常常邀請你們去講經，這是練習講經的大好機緣。下半年，我現在正在想方法，希望其他國家地區，也都能夠邀請你們去弘法。同樣講一部經很難，你說這一部《阿彌陀經》，這一遍講完，在這個地方講第二遍，人家就不來聽了，「這個我已經聽過了」，第二遍就不想來了;再說是「這個法師不怎麼樣，就會講一部」;我們都要忍受，確實是如此，那怎麼樣?我們這一部經還是不斷的講，講十遍、講二十遍、講一百遍、講兩百遍，最後大徹大悟。悟了之後，世出世間法全都通達了，這是教下開悟的不二法門，我們不能疏忽。 華嚴班我這一次感觸也很深，華嚴班開講滿三年了，我們還做了一個聚會，我問一問同學，講了多少?你們告訴我第三卷，三年講三卷，這八十卷《華嚴》不是要講八十年嗎?再加上《四十華嚴》不就講一百二十年了嗎?這還得了，這不行!我這幾天在想《華嚴經》要重講，不能講得這麼詳細。現在這個講經的方法是什麼?每一句經文是作文題目，佛出了這個題目，我每一次在台上做作文，這個時間太長了。所以我計劃的是三年，三年當中講，每年講三百天，一年三百六十天，我每年講三百天，每天講四個小時，這樣三年總共有三千六百個小時，這很合理，三千六百個小時我把這個經完成。我在什麼地方講?我要在攝影棚裡面講、在錄影室裡頭講。如果不用這個方法，《華嚴經》要講圓滿，我看是遙遙無期，太渺茫了。三年能把《華嚴》完成，你們同學們找我的，要我講《法華》，要我講《楞嚴》都行!但是我還是希望在攝影棚裡面講。今天李會長約我見面，主要就是談這個問題。居士林現在在整修、在擴建，把現在的五樓再加兩層，建到七樓，將來七樓是講堂，就在講堂裡面劃一個區域做攝影棚。我今天看這個圖上的位置很好，也很大，比我香港的攝影棚還要大，很理想。但是我算算時間，至少要兩年半，他那個大樓兩年半才能完工。等到完工，我們在那邊開講;沒有完工之前，我們要找其他有這些高科技設備的，我們要先做。一定要抓緊時間，要抓緊機緣，我們要把佛法，不但是弘傳全世界，我們要把佛法保存下來，所以希望同學們都能夠理解、都能夠明了，自己想一想，結業之後應該怎樣去作法，這些都是我們真正報佛恩的具體表現，也是我們「上報四重恩，下濟三途苦」的具體落實。我們用這個心願供佛;用這種心願，得落實心願，才真正能布施一切眾生。 黃念祖老居士，在這一品經裡面《注解》之中也教我們，也給我們兩個啟示：第一個啟示希望我們效法阿闍王子，這是值得我們學習的，要像他們一樣真正覺悟到人身難得，佛法難聞，這個機會不是常常遇到的，遇到一定要珍惜，「佛氏門中，有求必應」。今天我也聽人告訴我，說有一些在中國大陸做生意做得很好，發大財的，以後學佛了，學佛現在事業衰敗，公司倒閉。所以他們看到學佛不靈，不學佛的時候好，學佛的時候壞了。這個說法是有心人在破壞佛法，是不是有佛教徒經營生意失敗倒閉的?有!而且很多，我看到聽到一點都不希奇，什麼原因?他不是真學佛，他是迷信，他是掛了學佛的招牌，實際上沒有學佛，佛教他做的事情他一樣都沒有做到。這些假學佛的人，給社會大眾造成負面的誤導，他的罪過就很重，錯在什麼地方?一開頭就錯了，三皈依就錯了。皈依一個法師，皈依一個寺廟，從這一天開始錯，一直錯到底，他回不了頭。 佛千經萬論，處處教導我們，真是苦口婆心。從《無量壽經》一開端也是如此，「善護口業，不譏他過」，做到沒有?「善護身業，不失律儀」，你一生規規矩矩做事情，遵守國家的法令規章，你有沒有做到?「善護意業，清淨無染」，那更不必說了，沒有做到!淨業三福裡頭都是教初學，「孝養父母」我們做到沒有?我們做子女的，對待父母有沒有盡到作子女的責任，有沒有好好的去照顧父母?父母不在了，有沒有常常懷念父母?這是佛教給我們的。「奉事師長」，老師教導我們，我們做了沒有?老師不在，有沒有常常還記住老師的教誨?這是佛的基本教誨，我們都做不到，你在社會上從事任何行業，衰敗那是應該的，為什麼?你是按照命運走的，你什麼時候該走運，什麼時候該衰敗，你沒有改變命運。真正依照佛菩薩的教誨，你的命運改變過來了，好會更好，壞會轉好，這樣給社會大眾做榜樣，這是真正佛弟子。今天社會大眾所看到的，假佛弟子不是真佛弟子，假佛弟子太多太多了。出家人當中假佛弟子、魔弟子很多，哪些是出家的魔弟子?毀謗三寶的，這是魔弟子，在任何場合、任何人面前批評出家人、批評佛法、批評信徒、批評道場，都是魔弟子;如果是佛弟子，六祖能大師講得好：「若真修道人，不見世間過」，那是佛弟子。就是儒家孔老夫子的學生也知道隱惡揚善，看到別人的過失不說，看到別人的善事贊揚，儒、佛弟子是這樣的形象。我們怎樣辨別佛與魔?只要你稍稍留意，清清楚楚擺在你面前。是佛我們應當要學習，是魔我們應當要遠離。跟魔走後面有災害，你的好運變成衰運，你的衰運變成惡運，你跟魔走，你不是真的跟佛走。 在中國也有不少讀《無量壽經》會集本的，也聽我的這些光碟錄像帶的，也在這裡好像學佛的，真學還是假學?很難說。依教奉行的是真學，背師叛道是假學，假的不是真的，表面上恭敬沒有用處，佛不重視這些形象，不重視表面。一定要真正懂得經典的道理，真正明了，知道怎樣把佛經裡面的道理、佛經裡面的教訓，落實在自己實際生活裡頭，落實在自己工作行業裡面，落實在自己處事待人接物當中，那這是真佛弟子。依照佛的教誨，肯定沒有錯誤;不依照佛的教誨，那你的麻煩就多了。所以我們觀察事，聽別人說話，要多多的思考，要了解事實真相，才不至於被一些人誤導，這比什麼都重要。 經文裡面『聞之皆大歡喜』，這一句不能夠含糊籠統帶過，我們要多想想，為什麼他們能夠生歡喜心，我們不能生歡喜心，這個原因在哪裡?原因不難懂，他們真聽懂了，歡喜心生出來了，真的明白了。明白什麼?我們從前面一直講下來的，明白宇宙人生的真相，明了因果的道理，明了什麼叫是非善惡，明了什麼叫邪正真妄，明了什麼對自己有利、什麼對自己有害。無比殊勝的利益，是到西方極樂世界去求學，好事，世間第一等的好事!我們可能去嗎?肯定可能，生大歡喜心;換句話說，真正在西方世界已經報名、已經注冊了。什麼時候去?想什麼時候去就什麼時候去，自在!我們要到西方極樂世界去，選擇在什麼時候，這裡頭有沒有條件?有。這個條件絕對不是我在這個世間的罪還沒有受滿，不是這個意思;如果等罪受滿再去，那就消業往生，那就不叫帶業了。條件是什麼?這個世間還有一些有緣的人，我還可以幫助他，那我就得多住幾天，我要幫助他們;如果這個世間有緣的人沒了，那我們就可以走了。什麼沒了?我縱然勸導他們，縱然做好榜樣給他看，他也看不懂，給他說話他也不相信，沒有緣，這個時候就應當走了。還有人肯聽，我們做出榜樣，還有人能看得懂，我們要多帶幾個人去，多幫助幾個人去，所以選擇到西方極樂世界的時間是這樣決定的。我們在這個世間只有這一樁事，除這一樁事之外，這世出世間沒我們的事，你的心不就清淨了嗎?心清淨，身清淨，你就得自在快樂，你就常生歡喜心。 佛菩薩常生歡喜心，我們也有，沒有佛菩薩那麼圓滿，至少我們的歡喜心是不會間斷的。天天都在向上提升，這就是一般人講的進步。每天智慧增長，煩惱減輕，功夫得力，我們講用功上軌道，決定有這個現象。如果不是這樣的現象，你就要反省，你學佛有了偏差、有了錯誤;不是在理論上發生偏差，那一定就是在行持上產生錯誤。如果沒有錯誤，你的效果決定像經上所講的一模一樣。所以經不但是指導我們修行，也是檢驗我們修行的成果。我們修行的成果跟經上講的不一樣，問題就來了。生歡喜心這一句我們不能夠疏忽，要效法阿彌陀佛，效法阿彌陀佛的存心、阿彌陀佛的弘願、阿彌陀佛的行持，以阿彌陀佛做為我們自己修學最好的榜樣，這個意義很深很深。 如果我們還有私心，對這個人好，對那個人不好，喜歡幫助這個人，喜歡障礙那個人，這就錯了;這個心不是佛心，這種行為不是菩薩行為，這個心行，是魔鬼的心行，完全憑著自己的感情，完全沒有智慧，那怎麼行?我們在日常生活當中，對人對事對物會不會有這個念頭產生?肯定會的，那怎麼辦?自己立刻就要覺悟，這是無始劫來的生死煩惱又在起現行，又在作祟了，那怎麼辦?淨宗法門的辦法非常好，合掌一句阿彌陀佛把這個念頭打掉，不要再去想它，轉念頭，把這個惡念轉成阿彌陀佛。然後你就曉得念佛念的是什麼，念這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡頭包括阿彌陀佛的心，阿彌陀佛的願，阿彌陀佛的行持，包括全部《無量壽經》。《無量壽經》是一篇文章，阿彌陀佛是一個題目，念這個題目，不懂它裡頭的含義，那有什麼用處?那白念了;念這一句佛號時時刻刻提醒，佛在這部經裡面教我們什麼，我們起心動念、言語造作都得要奉行，不能違背，這個佛號念了才有用處。 昨天晚上我聽淨慧老法師講經，他這一次講的是《大佛頂首楞嚴經》，當然八天的時間沒有辦法講完，他是撷取經中重要的幾個段落來講。我聽說他前天講《大勢至菩薩圓通章》，昨天晚上介紹「楞嚴神咒」。《楞嚴經》裡面世尊贊歎神咒功德神力不可思議，這話是真的，一點都不假;佛說的，哪裡會是假的?佛用這種神咒抗拒所有的邪魔外道，真正是消災免難。你去念這一個楞嚴神咒，看看你的災能不能消掉，難能不能免掉，我肯定給你說不靈，你免不掉。什麼原因?你不會念;會念的有效，不會念的沒有效。怎麼叫不會念?一面念咒是一面打妄想，把你的功德統統破壞掉，就沒效了。同學們最近你們看過《了凡四訓》，你看看雲谷禅師對袁了凡開導的，裡頭有一段講畫符，因為他教念准提咒，准提咒不長，教他念准提咒，怎麼個念法?跟道教畫符一樣，真誠心。畫符那個符一筆點下去，一道符畫完成，畫符的人一個念頭都沒有，一念不生，這個符就靈;如果他畫這個符當中打一個妄想，這符就不靈。念咒跟畫符同樣道理，為什麼我說楞嚴神咒難念?太長了，四百多句，兩千多字，這個咒念下來之後一個妄想都沒有，真功夫!當然可以抗拒一切妖魔外道，那是一點不假;裡頭有夾雜一個妄念，全功盡棄，就不靈了。所以古德常講，「念經不如念咒」，經太長，念經不打妄想難。 古人筆記裡頭記載著有一段戚繼光，明朝時候的大將戚繼光，他是一個虔誠的佛教徒，一生受持《金剛經》，《金剛經》念得很熟。有一天晚上他做了一個夢，夢到他的屬下，是一個小兵，死了求他超度，他問他怎麼超度法?求他念《金剛經》回向給他，他答應了。第二天他起來確確實實就燒香禮佛，給他念《金剛經》回向，念到一半的時候，他的侍從人員端了一杯茶湯來給他，他看到之後沒有說話，他還是繼續念他的經，手搖一搖：「退下去!」他念著經，經念完之後，給他回向。當天晚上又做了一個夢，這個屬下來跟他說，他說：「元帥」，他稱他元帥，「我非常感謝你，我只得到半部《金剛經》。」他說為什麼?「因為你當中夾了一個不用，所以這個經沒有效果」。「不用」沒有念出來，只是示意，那個念經裡頭已經夾雜「不用」兩字，所以第二天重新再念。你就曉得難!《金剛經》五千字，所以愈是長的經就愈難受持，這個故事絕對不是造謠生事，我們要相信，一夾雜就沒效。 古人講念經不如念咒，念咒不如念佛，「阿彌陀佛」四個字，四個字裡頭不夾雜妄念容易做到。所以這個佛號念得怎麼叫靈?不夾雜妄念就靈，夾雜妄念就不靈。古德說得好：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」你一天念十萬聲佛號、念二十萬聲佛號，裡面夾雜著妄想分別執著，統統不靈。所以慈雲灌頂法師才傳授十念法，十念法時間短，絕不夾雜妄想，他用這個做早晚課，靈!他有感應。一口氣叫一念，這一口氣不論你念多少聲，不管!念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十口氣，十口氣裡頭絕不夾雜著妄念，你這個功課就做得如法。早晨一次，晚上一次。我到新加坡來傳授給大家的十念法是十句，比他那個更容易。我不是一口氣，我是十句阿彌陀佛，十句阿彌陀佛接著念，裡頭不夾雜一個妄念，十句阿彌陀佛只要一分鐘，這一分鐘就產生效果。為什麼?《大勢至菩薩圓通章》裡面講的，「都攝六根，淨念相繼」，這個標准你做到了，雖然時間不長，只有一分鐘，但是你做到了，一天做九次。我教你這個作法，九次怎麼個訂法?早晨起來一次，晚上睡覺之前一次，這有兩次，這早晚課;三餐吃飯的時候三次，吃飯之前，我們不要念供養咒，念供養咒實在講也是心不專、意不靈，還是念佛好，合掌十句阿彌陀佛不夾雜一念，以這個供養龍天善神，供養一切眾生，就可以了，真誠心來供養，念佛供養，三餐飯前就三次了;再就你工作，你上班工作之前，你坐下來念十聲，工作完了的時候，下班之前念十聲，上午上班下班，下午上班下班，四次。加上三餐，七次，加上早晚，九次，九次不能少;愈多愈好，最低九次。你照我這個方法做，做上三個月，做上半年，決定有效果，人人做得到。我這個方法傳出去之後，有不少人做，有人寫信給我，有人打電話給我，確實有效。 不懂這個道理怎麼行?念佛的總綱領、總原則、總目標，就是《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，真正能夠保持住，在日常生活當中保持、工作裡面保持、應酬裡頭都能夠保持一心不亂，心不顛倒，這就叫功夫成片;功夫成片的人往生就自在，想什麼時候走就什麼時候走，一絲毫罣礙都沒有了。由此可知，我們念佛人，向哪一個方向、哪一個目標去精進，你自然就明白，自然就懂得。真的搞清楚、搞明白，你怎麼會不生歡喜心? 所以他才禮佛供佛，表示報恩的意思。前面經文裡面講的「至心信樂」，相信，真心相信，樂是愛好，歡喜這個法門，歡喜這個方法，流露出自己希求如來果地上無量智慧、無量德能、無量的福報，這個心自自然然流露出來。為什麼說呢?『皆如阿彌陀佛』，我將來作佛要跟阿彌陀佛一樣。跟阿彌陀佛一樣，實在講並不難，往生西方極樂世界就跟阿彌陀佛一樣。所以我們學佛的人，一定要很清楚的記住，阿彌陀佛的大心、大願、大行、大智、大力、大慈、大悲，為什麼上面加一個「大」?大就是對於一切眾生沒有任何條件;附帶條件就不大，我喜歡這個人我幫助他，不喜歡就不幫助，不大。大是無條件，對一切眾生平等的，這是大;清淨的，清淨決定沒有染污。什麼叫染污?這個人對我好，我歡喜，那個人對我不好，我討厭，就染污了，你的心被七情五欲污染。七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。真心不受污染，妄心就接受污染。換句話說，我們還是用妄心，沒有用真心。真心是清淨的，真心是平等的，真心是菩提心，妄心不是菩提心。 我們要在這個地方努力去練功，練什麼?用真心，不要用妄心。為什麼?《無量壽經》後面「三輩往生」，都是講到「發菩提心，一向專念」，我們一向專念可以做到，一向專念念到裡面不夾雜一個妄念，這個跟阿彌陀佛感應道交，能做到。發菩提心有沒有?如果沒有發菩提心，單有一向專念，那大概就跟戚繼光那個小兵講的，「大帥給我念的《金剛經》，我只得到一半，還有一半功德沒有」。一定要發菩提心!你要問什麼叫菩提心?給你最簡單的講法：平等心，對待一切眾生都平等，佛家常講恩怨平等，父母師長是我的恩人，冤家對頭這是冤業，要平等看待。把冤家對頭都看成自己的父母師長，這要功夫，一般人做不到。我們為什麼一定要這樣做?要求生淨土，我們要作佛、要作菩薩，你要作佛作菩薩，那就決定是平等心對待一切眾生;如果以不平的心對待眾生，你就不能作菩薩，你就不能往生淨土。難!是很難，但是實在說，不是做不到。 世間的難事，古德講得好：登天難，這是我們做不到的;求人難，人家未必答應你。以平等心、清淨心對待人，這是求自己，不是求別人，這個事情不是登天、不是求人;換句話說，只要你肯，你都做得到。一定要在日常生活當中，無論在什麼地方，看到任何人，親切歡喜禮敬，不分貴賤，不分貧富，用清淨平等心，就在這個地方練。一切時一切處，順境逆境、善緣惡緣，都是我們學習鍛煉的場所，你不在這上鍛煉怎麼行?關起門來修清淨心是假的，一定要面對順逆的境緣，在這裡面才知道我們的心是不是真的平等，對待每一個人是不是一樣的親切、一樣的愛護?看到一切眾生需要幫助的，我們是不是毫無條件的立刻就伸出援手?功夫在這裡練。現在，當別人來要求我們幫助的時候，不同其他的場合，其他的場合好像沒什麼大問題，那我們得考慮他有沒有騙我，看到我這個人好，好人好欺負。世俗人常講，好人常常被人欺，容易上當，容易被欺騙。還是要看自己功夫，這一條難! 往年我在台北，辦大專佛學講座的時候，道安老法師示現了這一招給我看。有一個信徒跟老法師多年了，老法師在家的弟子，他們開了一個公司，請老法師當董事長，目的是要跟老法師拿錢。老法師董事長一當，當然這錢就給他了，以後老法師知道了，他們是騙他的，上當了，也不說了，既然上了當還有什麼話說。我們大家都知道，道安老法師不貪財，好名，人家給他什麼一個榮譽，他很高興，他就吃了這個虧;人家知道有什麼好的頭銜都給他，他那個錢就拿出來了。我去看他，看他那一天，他這個皈依的徒弟剛剛從他房門走出，我在外面遇到他，進去之後我看到老和尚，老和尚就給我說，「剛才有個人到我這兒來，你有沒有看到他」，我說看到了，我也認識他。他說：「他今天又來騙我」。我說：「你怎麼樣，有沒有給他?」「我給他了!」知道來騙他，還是給他，了不起!那個騙他的人不知道，以為老和尚又上一次當。老和尚心裡清清楚楚、明明白白，你要，我還是給你!我們看到老和尚這是真正的德行，並沒有揭穿他，並沒有責備他，希望他以後聽到老和尚，都清楚都明白：「你沒有騙老和尚」，老和尚是在這個地方感化你，希望你回頭是岸，這是教育。教育的目標是希望把惡人改變成好人，把不善的人改變成善人，這是教育的成功。絕對不是他是惡人，做了不好事，教訓那些人，趕出去，以後不再往來，那你的教育徹底失敗。我們沒有看到釋迦牟尼佛把哪個學生開除掉，沒這個事情。 釋迦牟尼佛對學生最嚴厲的處分是「默擯」，這是最嚴厲的處分，沒有把他開除掉，總是希望他回頭，希望他覺悟，這是教育，這些地方我們都要學習。以後我們在經典讀多了，我們也了解一個事實，那就是經典裡頭一再講的「因果通三世」。別人來欺騙我們，把我們的錢騙去了，把我們的房子騙去了，財物騙去了，要不要放在心上?不要。如果沒有佛菩薩這樣的度量，沒有關系，知道這是債、欠的債;那個人騙我，他欠我的債，來生要還我，我一點怨恨都沒有，歡歡喜喜，來生他歡歡喜喜還我。我這一生要有怨恨心對他，來生他還是要還我，還得不痛快。我們在這一生當中，有的時候你賺錢賺得很辛苦，那是什麼?你沒有歡喜布施，所以你得回報的時候，就來得很難，來得很辛苦，所以布施要歡歡喜喜。別人來騙我們，也歡歡喜喜讓他騙，來生他歡歡喜喜奉還，奉還當然還要加上利息，有什麼不好?好事情! 所以你真了解事實真相，人真是一生都生在歡喜當中，哪有不快樂的?什麼樣事情都快樂!別人欺負我、侮辱我、打我、罵我，我也歡喜，消業障。這決定不是阿Q精神，那是一般人真的不了解佛法，不了解三世因果。這個決定不是軟弱，決定不是無能。為什麼?你煩惱天天輕，智慧天天長，你能夠幫助社會廣大苦難群眾，你哪裡是無能，哪裡是懦弱?我們觀察一個人、觀察一樁事，不可以用片面來涵蓋全體，那你往往看錯了;面面都看到才曉得這是涵養功深，這是真正的明了事實真相，所以他能做得到。我們做不到，不了解事實真相，沒有這麼深的涵養，這就是我們在這一生當中要努力的、要學習的。 佛法從初學這一天開始，一直到成佛，這一條路到底有多長，到底需要多少時間?每個人不一樣，這裡頭說從自己本身講，每一個人的善根福德不一樣;從機遇上來說，每一個人的因緣不相同，有人快速，有人緩慢;緩慢的那真是無量劫，快速的時候很容易成就。你遇到淨土法門，你相信阿彌陀佛，你是走捷徑，最快速的這一條道路，生到西方極樂世界當生圓滿成就。阿彌陀佛的大圓滿，我們在這一生當中可以得到，這個道理不能不懂。 我們再看底下這一段經文： 【佛即知之。】 這些人，前面一句經文「心中願言」，沒有說出來，心裡面在想，「我們將來要作佛，要跟阿彌陀佛一樣。」心裡在想，沒說話，釋迦牟尼佛知道了。這一種是什麼?心靈感應。說到心靈感應，佛有，菩薩有。西方極樂世界說法，我們剛才講了，這部《大方廣佛華嚴經》，我們想想這個方法還要三年，三千六百個小時講完，我們現在這個講法，那不曉得要講多少年?到西方極樂世界，這些菩薩們跟阿彌陀佛見面，阿彌陀佛跟大家講《大方廣佛華嚴經》，像我們現在學的這部經典，要多少時間講完?給諸位說，一剎那!他怎麼講?不要說話。西方極樂世界的人還說話，那這個地方沒什麼了不起，我們可以不必去。不用說話，彼此交談全是心靈感應，心心相印，佛心裡面的《大方廣佛華嚴經》就像印章一樣，往你心上一蓋，你全都得到了，沒有先後，確實是這樣的。口干什麼的?口唱歌的，贊佛的，唱「贊佛偈」贊佛的，用它來做種種供養的，不是來談話的;彼此交談用不著言語，用不著口，講經說法也用不著口，心心相印。所以眾生念頭才一動，佛就知道，佛就很清楚，那我們為什麼不清楚?我們這個六根有了障礙，所以不清楚，耳聽不清楚，眼看不清楚。絕對不是說見性有障礙、聞性有障礙，六根的根性沒有障礙，那是真的;而是工具，根有了障礙，工具障礙。就好像我們這個電器一樣，這個電風扇轉得慢了，為什麼慢?它有障礙，絕對不是那個電障礙，電沒有障礙，兩個電風扇一個轉得快一個轉得慢，那是電器的問題，不是電流的問題。 所以六根根性沒有障礙;六根有了障礙，不靈，收不到外面的資訊。釋迦牟尼佛六根完全沒有障礙，眾生心裡面極其微細的波動，他都清清楚楚接收到。諸位要曉得，我們起心動念，佛菩薩統統都接收到;佛菩薩起心動念，我們不知道。千萬不要以為，我起心動念別人不知道，別人起心動念我也不知道，大概佛菩薩也不知道我們起心動念，那你就全都錯了。因為別人跟我差不多，那個根差不多都壞了。佛在經上介紹我們西方極樂世界，前面願文裡頭都講過，西方世界所有往生到那裡的人，「天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知」，盡虛空、遍法界所有眾生，我們一切的活動他都看見，我們極其微細的音聲他都聽到，我們起心動念他沒有不知道的。瞞人容易，瞞鬼神就不容易了，我們中國人常講「舉頭三尺有神明」，蒙蔽神明就不容易了，怎麼能蒙蔽佛菩薩? 佛菩薩，好!佛菩薩告訴我們，他那樣圓滿的能力不是他有，不是他專有，他說所有一切眾生個個都有，包括我們在內，我們有他同樣的智慧神通道力。現在有沒有失掉?沒有，佛說我們沒有失掉。為什麼我們的能力不起作用?佛說了，「但以妄想分別執著而不能證得」，一句話把我們的病根說出來了;換句話說，只要我們把妄想分別執著放下，我們的能力就恢復，恢復就叫做成佛，就叫做證果。為什麼不肯放下?大家不妨試著看，放下一分，你就聰明一分，放下兩分，你就聰明兩分;你不肯放下，那你就糊塗過一輩子。佛教我們放下，放下妄想、放下分別、放下執著，這個要緊!名聞利養那是附帶的，這個東西它有用處，可以用它來幫助一切苦難眾生，我們要善於應用;但是絕不可以貪著，貪著我們就錯了，我們的清淨心就失掉了，我們又糊塗、又迷惑了。 所以世出世間一切法可以用它，不能占有它，不能控制它。凡夫最大的毛病是占有、控制。放下占有，放下控制，你就得自在;雖然我不敢說得大自在，你就相當自在，你跟一般人決定不相同。在日常生活當中，我們能看出你的形象不一樣，為什麼?你歡喜，你快樂，你自在，能看得出來;你沒有憂慮，你沒有煩惱，你沒有牽掛，你處事待人接物，態度自然跟人家不一樣，充滿了智慧、充滿了真誠，真誠懇切心待人接物，那怎麼會一樣?到這個時候，逐漸逐漸你的靈性慢慢會透出來，這就是我們一般人講的感應，所以『佛即知之』，這是感應。佛當時告訴大眾： 【告諸比丘。是王子等。後當作佛。】 這就等於授記，這些王子他們將來都會成佛。這一句的授記，給諸位說，也是給我們普遍大眾都授記，我們將來每一個大眾『後當作佛』。這個話是佛說的，不是我說的，不是在此地說的，此地是專對阿闍王子五百人講的。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，大經上常說：「一切眾生皆有佛性」，既有佛性，皆當作佛。所以佛眼睛看一切眾生是平等的，他從什麼地方看出平等?就從這個地方，每一個眾生不管你現在是做善做惡，你在六道裡頭怎麼輪回，你來生上天堂也好、墮地獄也好，最後你都要成佛!只是成佛有早晚而已，決定作佛!所以佛法裡面講的是真平等，這不是假平等，真平等。佛對於一切眾生的恭敬，跟對諸佛無二無別，佛對於一切眾生的供養，也跟對諸佛如來無二無別。今天我們要問，世界上苦難的人很多，沒有吃的，沒有穿的，佛菩薩為什麼不來供養?佛經上講這些話有沒有矛盾?佛菩薩是真的平等供養，問題在哪裡?一切眾生有沒有福報享受?供養你，還要有福享受，沒有福享受不行。 我這一次在香港講經，有個同修告訴我，他說好像是在文化大革命期間，那個時候斗爭非常嚴重，這個家裡頭用的僕人，斗爭他的雇主。雇主當然都是大富人家，他把這個老板清算斗爭，把他的財物統統奪取，這一下的時候看到這個財主家裡有很多高麗參，平常他們吃不到的，這一下好了，統統拿到，煮一大鍋，家裡人都在吃，好像第二天就死了。沒有福報，把那些高麗參一餐吃掉，不是死路一條嗎?所以佛菩薩度眾生非常慈悲，看你福報有多大;你沒有福報，這個時候多受一點苦難，消你的業，先消你的業障，然後慢慢再幫助你。業障沒有消除，想幫助你，不但幫不了，還增加你的罪業。為什麼?你會謗佛、謗法、謗僧，那罪上加罪。他就在旁邊看著，等待機緣，這是慈悲到了極處，不是不照顧，不是不幫助。我們懂得真誠恭敬，無論在什麼地方，遭受什麼樣的苦難，決定得佛菩薩的幫助，所以要明理，要有信心。今天我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第一二二集) 2001/6/9 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0122 請掀開經本第三十一面最後一行，「國界嚴淨第十一」。經文講到這個地方是一個大段落，前面所說的，從正宗分開始，也就是第四品到第十品，講的是法藏比丘修因證果。這一段歷史不僅是讓我們了解西方極樂世界，更深的意思是幫助我們建立堅定的信心，而尤其重要的是教導我們應當如何效法法藏菩薩，我們要如何向他學習。 前面一品說到阿闍王子與五百大長者，這一段公案裡面有很深的啟示。第一個、這些人住菩薩道，也就是說他們過去生中，生生世世修四攝六度，又曾經供養四百億佛，在世尊這個會上是王子身分、長者身分，可以算得上是世間的貴人，可是我們有沒有想到他依舊有隔陰之迷，還在六道裡頭輪回，我們有沒有體會到這一個事實?第二點要警覺的，雖然他們善根非常深厚，遲早會遇到緣分，可是終究不能夠避免長劫的流轉，我們要問為什麼他們會有這個現象?聞到淨土法門沒有真正發心求生西方，原因在此地。由此可知，這個法門確確實實是諸佛如來在經中所講的「難信之法」。修學這個法門，最大的障礙不是在法門，而是在我們不能真正把自己的妄想煩惱習氣放下，這是根本的障礙，菩薩也難免，所以我們看到供四百億佛還不能成就。 第三個應當警惕到的，得人身遇佛法，尤其是遇到這樣殊勝的淨宗法門，要不求帶業往生，從前李老師講「非愚即狂」，他不是愚癡就是狂妄無知，把自己這一次的大好機緣錯過了。我們也曾經見到過、也曾經聽說過，有一些罪業深重的人，臨命終時遇到佛法，十念一念也確實能往生，這不是假的。可是我們要清楚，這些人決不是僥幸，那是什麼原因?佛菩薩祖師大德跟我們說過，這是他過去生中的善因成熟。這個條件不難，我相信在座的同修都有。縱然這一生沒有接觸過佛法，對佛法懷疑，甚至於對佛法排斥，你能在這個地方坐兩個小時，就證明你過去生中決定有深厚的善根，所以我說這個條件不難。第二個條件，你在臨終時要遇到善知識，這個事情難了。遇到善知識，善知識教導你，你當下就能接受、當下就肯聽，這個事情不容易。第三個條件不但你當下能接受，你還能真正發忏悔心，這樣一念十念才能成就，所以他不是僥幸的，我們應當要清楚要明了。 在前面已經說過，法藏就是阿彌陀佛的前身，因地當中他的弘願、他的修學、他的成就，我們要效法他的智慧、他的毅力，他怎樣克服種種的障難，成就西方極樂世界，非常值得我們參考，值得我們學習的。我們在經上看到西方世界「依正」、「主伴」清淨莊嚴。天親菩薩在《往生論》上講的，西方世界三種莊嚴，這三種莊嚴我們中國人很熟悉，第一個是「教主莊嚴」。實在說西方世界是一個學校，人生活在世間，我們前面講過，天天都在學習，從佛法裡面講，從初發心一直到成佛，生生世世都在學習，中國人常講：「活到老，學到老，學不了」，我們要理解這一句話，我們要用這樣的心態來生活，我們的前途一片光明。天天在學，無止境的在修學。當然在修學的過程當中，最重要的是指導的老師，西方世界指導的老師是阿彌陀佛，老師好，這是第一個莊嚴。第二個莊嚴是同學好，那個世界的人確確實實都有愛心、都有慈悲心、都有真實智慧，他們沒有妄想、沒有煩惱、沒有分別、沒有執著、沒有貪愛、沒有瞋恨、沒有嫉妒，人人都是好人善人。我們在經上讀到，釋迦牟尼佛為我們介紹的，那個世界是「諸上善人俱會一處」;不像我們這個世間，我們這個世間人自私自利、貪瞋癡慢，起心動念、言語造作善少惡多，像《地藏經》上所講的「閻浮提眾生，剛強難化」(閻浮提就是我們住的地球);西方世界全是善人，一個作惡的人都找不到。不但他們言語造作沒有惡，甚至於動一個惡念的人都找不到，我們常講純淨純善。這是那一個世界。 我們希求生到佛國土去，佛國土給諸位說確實存在;用我們現在的話來說，它是另外一個世界，另外一個星球，不在我們這個地球上，也不在我們太陽系裡面，也不在我們銀河系裡面，我這個說法諸位比較容易體會。如果要以科學家的講法，他跟我們是不同維次的空間。我們現在居住在這個世間是三維空間，這大家都曉得的。現代科學家承認肯定空間維次是無止境的，經科學的證明確確實實有十一維次空間的存在，但是現在就是不知道怎樣突破;如果能把空間維次突破，我們生活的空間就擴大了，現在有許多人常常談起外太空，外太空的人到地球上來旅行，甚至於乘飛碟，他們的科技比我們發達，但是他們的空間維次不高，充其量四度空間而已，比我們的空間維次高一度，這是可能的;高兩度以上他們就不可能有這一種行為，這是我們能夠理解的。所以空間無限大，時間無限長，學佛真正的目的是突破空間，科學家不能突破，佛家可以突破，一些宗教裡面他們有能力突破;突破的層次、淺深、廣狹不相同。 佛知道空間維次是怎麼樣形成的，這個科學家現在沒找出來。佛在經上告訴我們，空間維次是由於我們妄想分別執著而形成，知道它是怎麼樣形成，於是就有方法突破了。只要我們把妄想分別執著放下，這個界限就不存在、就突破了。所以我們看到這個世間有不少的宗教，他們修定，雖然名字不叫做禅定，而實質他確實是禅定。像我們最平常看到的宗教裡面的祈禱、默禱，祈禱非常接近禅定;中國道教他們用靜坐的方法也能達到這個效果，而畫符念咒這個諸位更容易明白了。道教畫符，這一筆下去一道符畫完成，一個妄念沒有，這個符就靈。他為什麼靈?空間層次突破，看他定功的淺深，突破的層次多寡不相同，他真有效，誠則靈。念咒也不例外，必須一個妄念都沒有，那個咒就靈、就有感應。佛法告訴我們，定功的層次很多很多，菩薩五十二個階級，從初信位、二信到十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，總共五十二個階級，這個階級從哪裡分的?實在講就是他們的定功淺深不相同，地位愈高的定功愈深，他突破的層次愈廣，他突破的愈深，就是這麼個道理;所以對於宇宙人生真相能夠徹底的明了，生活空間就擴大了。這一樁事情，所以釋迦牟尼佛的高明令人佩服，不是沒有原因的。佛並不是說，這個能力是我專有的，他不是這個說法;他說他的智慧、他的能力、他的神通，是我們一切眾生個個都具足的，完全平等的。平等為什麼現在變成不平等?他突破了，我們是自己造成障礙，這個障礙就是妄想分別執著，三大類的障礙，是自己造的。只要你把這個東西放下、拋棄掉，你的智慧能力全都恢復了。所以他老人家當年在世四十九年所說的這一切經教，沒有一句話是他的創意，沒有一句話是他自己的意思，他說他四十九年沒有說過一句話，誰要是說佛說法，那叫謗佛，你毀謗他。那四十九年說的是什麼?說的是宇宙人生的真相，沒有絲毫自己意思在裡頭。這個話我們今天能肯定能相信，為什麼?有自己絲毫意思在裡面，就變成障礙了，那「自己一點意思」是什麼?決定是妄想分別執著，那就跟我們凡夫一樣。我們有意思，我們有想法、有看法;佛沒有，唯有「沒有」，他空間維次突破了;我們正因為「有」，沒有辦法突破。他告訴我們，你把你有、把你的意思放下拋棄掉，空間維次就跟佛一樣突破了;你放下的愈多，你突破的層次就愈廣，你對於宇宙人生的了解就愈豐富，就這麼回事情。 所以佛沒有意思，經哪裡會有意思?你們要在佛經上看到意思，那不是佛的意思，是你自己的意思，佛哪有意思?佛有意思就變成凡夫了，凡聖的差別就在此地。佛心清淨一塵不染，唐朝時候六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的：「本來無一物，何處惹塵埃」。自己的真心是清淨的，是平等的，是真實不虛的，佛菩薩跟我們大眾一絲毫差別都沒有，就是用心不一樣，他用真心。我們用妄心，我們處事待人接物虛情假意，不是真的;佛菩薩是真的，真的永恆不變。真誠永恆不變，清淨永遠不染。什麼東西是染?七情五欲是染，我們眼見色耳聞聲，六根接觸外面境界，順自己意思就生貪愛，貪愛是污染;不順自己意思就討厭，討厭也是污染，中國人講七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，這是污染。我們今天在這個社會起心動念都是污染，把我們本能，本有的智慧、本有的能力、本有的相好，統統給障礙住了。 法藏何以能成就?法藏聰明，老師一教，他就明白，他就真的放下。放下執著，突破六道輪回的空間維次。只要一切都不執著，世法佛法統統不執著，六道輪回的情形你就親眼見到，障礙沒有了。你再能把分別放下，你這個能量擴大，聲聞、緣覺、菩薩、佛法界你統統都見到了，十法界裡面的障礙突破了。在最後把那個妄想再放下，你就超越十法界，就證得一真法界，無量無邊諸佛剎土都是你自己生活空間，你就得大自在。沒有別的，佛法自始至終，從我們初學一直到成佛，這是從前章嘉大師教導我的，就是「看破、放下」，看破幫助放下，放下幫助看破，就是這兩樣東西輾轉相輔相成，達到究竟的果位。我們今天看到這個世間一切狀況，如果心裡還有不平，不行!心裡面還有貪愛，不行!這是妄心;真心裡面沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋癡慢，更沒有名聞利養，那叫真心。我們的功夫要在這裡做，這就是我們在前面經文裡面看到法藏比丘給我們的啟示，為什麼他能放下，我們為什麼不能放下。他放下就成就，我們不肯放下，我們不能成就。 經文裡面教導我們修行的綱領，這是淨宗的總綱領：「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這一句話說得簡單，這一句話裡面的含義可太深太廣了。如果我們望文生義，那就大錯特錯了!我們到什麼時候才能把這部書念通了、念懂了，真正得到這一本書裡面所說的功德利益?什麼叫菩提心?什麼叫「發菩提心」?菩提心是真心，真心還要發嗎?要!為什麼要發?因為真心已經被我們的煩惱習氣遮蓋。真心好比太陽，太陽陽光不需要發，可是現在是陰天，滿天的烏雲，把這個陽光統統障礙住了，這才要發。烏雲是我們地面上顯現的一種現象，決定不是太陽，與太陽不相干，這個現在我們很好懂，為什麼?我們現在坐飛機，飛到雲層上面，上面太陽很亮，我們可以穿過雲層看到太陽;由此可知，我們真心裡頭就像太陽一樣，沒有煩惱，沒有妄想分別執著，妄想分別執著是從妄心裡面生的，這個道理我們要參透。 「發菩提心」就是要發起真心，真心怎麼個發法?佛在這裡教給我們許許多多的方法，許多方法裡面最重要的是「斷惡修善」，要從這裡做起。哪是惡哪是善?佛給我們說了一個最簡單的標准，十條，分身口意三類;身，不殺生、不偷盜、不YIN欲，身的三善。為什麼?殺的這個念頭是瞋恚，瞋恚心，偷盜這個念頭裡面是貪心，YIN欲裡面是愚癡心，貪瞋癡在作祟，這個心不斷掉，它就產生障礙，障礙你的真心、障礙你的本性、障礙你的智慧、障礙你的德能、障礙你的相好，所以佛教我們這三條要把它斷掉。「不殺生」，不但是不可以殺害一切眾生，一切眾生因我而起煩惱，我都有過失。令一切眾生不如意，令一切眾生沒有安全感，我們瞋恚的念頭還沒有斷;要斷干淨才行，這裡面的功夫層次那就很多了。「不偷盜」，必須要做到決定沒有絲毫占別人便宜的念頭，為什麼?有絲毫占別人便宜念頭，你的盜心沒斷，雖然盜的行為沒有，你的念頭沒有斷。要從這個地方去下功夫，恢復我們的自由，恢復我們的自在。諸位要曉得，你只要有煩惱，你只要煩惱習氣不斷，你的人生就不自由，你就不自在，為什麼?生不曉得從哪裡來，死不知道從哪裡去，你的自由自在在哪裡?人決定要像佛菩薩那樣的智慧，知道過去，知道未來，知道此界，知道他方，知道我從哪裡來，將來我到哪裡去，得大自在!這個能力是我們的本能，一點都不希奇，只是我們的本能被我們的煩惱習氣業障，障礙住了;我們如果把這些業障習氣淘汰掉、捨棄掉，我們的能力就恢復了。你能夠放下一分，你就恢復一分，放下兩分，你就恢復兩分。放下一兩分，你的信心就具足，「果然如此」，對自己好，真有好處。 佛家的教誨，他的宗旨「破迷開悟，離苦得樂」，我真的離苦了，真的得樂了，你愈學愈有信心。為什麼?苦天天少了，年年少了，樂天天多了，年年增加了。煩惱少，智慧增長，這裡頭才是真樂。真樂絕對不是五欲六塵的享受，財色名食睡五欲六塵享受之樂，那個樂是什麼樂?我有個比喻，那是什麼?吸毒、打嗎啡，是那一種樂，給你一下的刺激，假的，不是真的。斷惡修善、破迷開悟的樂是永恆的，它不受外面境界的干擾，從內心裡面生出來的喜悅，像泉水一樣，源源不斷向上湧，真正自在快樂。我常常在講席當中給同修們說的，「真樂人不老」，為什麼不老?他天天歡喜他怎麼會老?中國諺語說得好：「憂能使人老」，人常常在憂慮，老化就很快，天天歡喜不容易老，天天歡喜不容易生病。學佛確實可以做到不老不病，最後告訴你不死，你說這個多樂!這個多自在!世間學問做不到，宗教裡面有些宗教能做到，但是沒有佛法這樣的圓滿、這樣的究竟。 前幾個星期從中國來的同修，帶來一張長安一位老法師果林法師的照片給我看，我看了非常歡喜，這個法師今年多大年歲?一百四十一歲，不老，沒有駝背，腰挺直的，仙風道骨，我看了很歡喜。我聽說這個老法師前些年曾經到台灣來看我，那個時候我正好在美國，沒有遇到，他還想到新加坡來。在我們新加坡，諸位常常都知道的，縱然沒見面都曉得，許哲一百零二歲「年輕人」，她為什麼不老?為什麼一生不生病?許哲一生沒有生過病，一百零二歲沒有生過病。心地清淨真誠慈悲，生活簡單，她一天吃一餐，吃一點生菜，有的時候吃一個蘋果就夠了。為什麼我們一般人不夠?一般人三餐之外還要吃點心。什麼道理?很簡單，身體是個機器，機器的運作一定要有能量的補充，飲食是能量補充，我們一般人這個機器是耗能量的，你不大量補充它就會生病，它就不能動了，要大量補充它。修行人心地清淨，他運用的能量少，所以補充當然就少了。大概我們身體消耗的能量百分之九十五消耗在妄念上，所以修行人妄念少，勞心勞力消耗能量都不多。 我往年初學佛的時候跟李炳南老居士，李老居士日中一食，他也是一天吃一餐，我跟他的時候，他的年齡跟我這個時候差不多，七十出頭了。他的工作量是一般人五個人以上的工作量，跟他見面一定在一個星期之前預約時間，臨時去看他，決定沒有時間跟你見面;吃得很少。我在那一個地方得到一個結論，體能的消耗，勞心勞力都很少，妄念消耗得多。所以釋迦牟尼佛當年在世，他僧團裡面的學生，常常跟隨他的一千二百五十五人，那些人都是一天吃一餐，妄想少。經典上告訴我們，阿羅漢一個星期吃一餐，辟支佛半個月吃一餐，我們明白這個道理，心愈清淨，消耗能量愈少，體力跟平常決定沒有兩樣。這是正常的生活，飲食起居都簡單，不求人，生活在這個世間自己沒有負擔，你說這個多自在，這個多快樂，這個得大自在!這裡頭有真快樂! 世間人天天追求五欲六塵的享受，我心目當中，他們是天天在吸毒，天天在打嗎啡，那不是樂那是苦，苦中作樂，這就是佛法裡面講的顛倒錯亂。所以發菩提心非常非常重要，要發真心。我們生活在這個世間，處事待人接物用真心，決定不用虛偽。那別人欺騙我們，陷害我們?隨他去，不要放在心上。如果怕別人陷害我們，我們也用妄心去對付他，我們錯了，我們還要繼續搞輪回。古人常講「吃虧是福」，這個話一點都不錯，我們眼前是吃了虧，後福無窮，後福是得道，我們到底要哪一樣?不要說別的，就眼前最簡單的這個例子，我們眼前只要肯吃虧，願意上當，我們的壽命可以活一百多歲，而且什麼?年歲愈大不老，這個才好，年歲大了老這就不好，要不老才好。我們要長壽，我們不要老，我們不要病，肯吃虧的人才能得到這個果報，不肯吃虧的人得不到這個果報。 「吃虧是福」，我對於古人的成語有很深刻的體會，「老當益壯」，愈老身體愈好愈強壯，愈老愈有智慧，愈老愈有經驗，不糊塗。佛教給我們怎麼做，我們要真干。口決定不妄語，別人欺騙我，我不騙他，為什麼?他搞六道輪回，他走的是凡夫路，我走的是菩薩道，菩薩決定沒有歁騙別人的道理;凡夫可以欺騙人，為什麼?情有可原，他是凡夫。我今天要學菩薩，我還有凡夫的行為，那我是個假菩薩，不是真菩薩。決定沒有妄語，決定沒有惡口，惡口是粗魯的話罵人;決定沒有兩舌，兩舌是挑撥是非;決定沒有绮語，绮語是花言巧語欺騙人，我們要真做到才行。心裡面決定沒有自私自利，決定沒有名聞利養，決定沒有貪瞋癡慢，要把它斷干淨，成就自己是大自在大喜樂。佛在經上給我們講的離苦得樂，我真的得到了，然後你對於修學自然就會有濃厚的興趣，你歡喜，喜歡學，這個法門、這個學問在世出世間沒有辦法能夠跟它相比的。 智慧開了才能解決問題，這個世間任何疑難雜症，到你面前來，迎刃而解。為什麼別人解不掉?他煩惱沒斷，習氣猶存，智慧透不出來。智慧才能解決問題，智慧才能過人生第一等的生活。這個第一等生活，絕對不是一般人所想像的;第一等的生活像許哲居士日中一食，第一等的生活!每天只吃一點青菜，她油鹽都不吃，糖都不吃，是第一等的生活，最健康的生活、最快樂的生活。這個世間一切種種對她絲毫誘惑的力量都沒有了，佛法裡面講「解脫」，這才是真正解脫，真正的得自在，菩提心從這兒建立。 菩提是古時候的梵語，它的意思是覺悟，真正覺悟，我們過去真的是錯了，現在要把它改正過來。改正初期是有一定的難度，這個難度必須要有勇氣、有決心、有毅力把它突破，往後這個路子愈來愈順利，愈來愈容易，開頭難。你們讀《了凡四訓》，了凡先生斷惡修善，發願做三千樁善事，十年才完成。開頭難，往後愈來愈容易。我自己修學的過程當中，也是開頭難，老師教給我看破放下，我懂。初步把看破放下做到，做到老師要求最低的水平，我是六年;沒有六年的耐心，沒有這個毅力，你就不能成就，你就會被淘汰掉。講經說法，講台，我給你們同學說過，我守老師的規矩十年，你要有這個耐心，你才把這個基礎真正奠定，根深蒂固;沒有這樣堅定的基礎，發展就難了。根基愈厚，發展的力量愈大。在近代老一輩當中，最足以做我們榜樣的印光大師，印光大師到七十歲才出來，他積得非常之厚，七十歲之前沒沒無聞，自己苦修，以後被人發現了。他實際上弘法利生只有十年，八十歲圓寂的，但是他這個十年的弘法，超過其他法師五十年都不止，這個影響多大!為什麼有這麼大的影響?積得厚，所以愈是有大成就的人，他的根愈深，他的底子愈厚，這是一定道理。 所以同學們千萬不要落在名聞利養裡面，那就完了。年輕出名不是好事情。中國許多古老的諺語有很深的學問、很深的道理，諺語常講「人怕出名，豬怕肥」，你以為出名會有好事?樹大招風，你的冤親債主找麻煩的人全都來了，嫉妒障礙集中在你一身，你要沒有真正的大德，你招架不住這個障難，往往就被摧毀了，古今中外這些例子太多太多了。所以真正要在佛法上成就，弘法利生上成就，頭一個名聞利養要斷掉，邊都不能沾;能夠一生都不沾惹，那你的成就是究竟圓滿。世尊在《十善業道經》裡面教我們，「晝夜常念善法」，晝夜是不間斷，常念是心善;「思惟善法」，思惟是思想善;「觀察善法」是行為善，這樣才能做到純善;離妄想分別執著才做到純淨。純淨純善就是發菩提心，然後「一向專念阿彌陀佛」。阿彌陀佛是個名號，什麼名號?是我們自己真心本性的名號，不是別人。 阿彌陀佛四個字是梵語，要是翻成中國的意思，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺、翻作智，從意思上來翻，「無量的智慧」、「無量的覺悟」。無量智慧、無量覺悟是我們真心自性裡面本來具足的，不是從外頭來的。我們要問，我無量的智慧、無量的德能像個什麼樣子?這部經上所講的就是，經上所講的是提綱挈領，舉幾個例子而已，不是細講，細講講不盡。所以「一向專念」，一向是一個方向，就是我們常講「一門深入」;專念就是「長時薰修」。所以這部經是什麼?這部經是我們的真心，是我們本性裡面本來具足的道理、方法、境界，不是從外來的;所以釋迦牟尼佛講，他沒有說過一句佛法，道理在此地。 我們今天有在座出家的同修，什麼叫出家?實在說，出家就是選擇釋迦牟尼佛這個行業。這個行業是什麼行業?用現代的話來說，是多元文化社會教育的行業。現在社會上許許多多人把我們這個行業看錯了，認為我們是宗教。事實怎麼樣?事實確實變成宗教，佛教變了質，釋迦牟尼佛看到也會流眼淚;原本是教育，現在變成宗教。所以我們發心做佛的學生，我們有義務、有責任做正名的工作，孔老夫子說「名不正則言不順」，我們要向世界社會大眾說明，佛教是釋迦牟尼佛的教育，是釋迦牟尼佛的教學。他教學的內容是什麼?說明宇宙人生的真相，絕不加絲毫自己的意思在裡頭，你明了宇宙人生真相，你的生活才能恢復正常。人生在世要快樂、要自在，人生在世活得那麼辛苦，那就錯了，要活得快樂。所以澳洲土著人都說，他們說人生的目的是快樂，人生的意義是跟一切眾生和睦相處，他這兩句話我很欣賞。 宇宙人生真相明了之後，你的生活就快樂，你知道人與人之間是什麼關系，人與自然萬物是什麼關系，人與天地鬼神是什麼關系。天地鬼神是我們中國人常說的，就是現在科學家所講的人與不同維次空間生物有什麼關系。我們都搞清楚都搞明白了，處事待人接物這才恢復到正常;正常那就是佛菩薩的生活，對待一切眾生決定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，日常生活當中決定是看破、放下。看破是明了，沒有一樣不明了;放下是放下自私自利，決定沒有自私自利，決定沒有貪瞋癡慢，決定沒有是非人我，所作所為決定是利益眾生、利益社會，真正做到捨己為人，過一個正常的生活。一生當中，不要說是身口不造惡業，都不會起一個惡念，你說這個人多自在、多快樂!大自在是從這個地方得來的。這裡面就是無量智慧、無量德能、無量覺悟，這就叫「阿彌陀佛」。 所以這部經，經的名字就叫《阿彌陀佛經》，古人稱它作《大阿彌陀經》，《無量壽經》稱為《大阿彌陀經》;還有一個小本的《阿彌陀經》，小《阿彌陀經》。隋唐大德他們非常有意義，他們在這兩部經上，把《華嚴經》也拉進來，稱《華嚴經》為《大阿彌陀經》，稱《無量壽經》為中本《阿彌陀經》，所以《阿彌陀經》有大中小三本。大本說得詳細，可以說對我們整個社會、我們的生活層層面面都說到了;有非常精彩的理論，有非常周密的方法，讓我們恢復到天真、恢復到自然，現在人所講的返璞歸真，回歸自然，得大自在! 像這些真實的教訓，特別側重在二十四品「三輩往生」，二十五品「往生正因」，這兩篇真實教誨，我們應當要尊重，應當要發清淨的信心，認真努力去學習。在學習過程當中，願一定在先，你要是沒有志願，你修學的功夫就不得力。所以佛在一切經論裡面教導我們，不僅是淨土，教我們發四弘誓願。第一個「眾生無邊誓願度」，這一句話怎麼說?眾生，特別是苦難的眾生無量無邊，我們要發願、要發心去幫助他們，幫助他們離開苦難;盡心盡力去做，那就是圓滿的。幫助一切眾生裡面最重要的，一定要懂得是教導，佛這個說法跟我們中國古聖先賢不謀而合。在中國古籍《禮記》裡面，「學記」這一篇可以說是我們中國教育哲學，裡面有兩句很重要的話：「建國君民，教學為先」，這是給古時候帝王講的，你建立一個政權，建立一個國家，什麼最重要?教育最重要。如果把這個問題疏忽了，這個國家決定動亂，這個國家決定不會長久，這是肯定的。古時候重視教育，一般民間，聖人說得好，「教兒嬰孩」，教你的子女，嬰孩時候就教;「教婦初來」，你娶媳婦，她進門那一天開始教她，為什麼?「少成若天性，習慣成自然」。中國儒家教學從胎教開始，母親一懷孕就知道自己起心動念、言語動作都會影響胎兒，凡是有不好的影響，統統都要禁止，她才能做到母親的責任，愛護子女。現在人不懂，所以今天社會上亂倫的事情太多太多了。最近諸位應該都曉得，尼泊爾發生的這個事件，這個在佛法裡面是五逆罪，殺父殺母，連兄弟姊妹統統都殺掉，自己也死掉。為什麼會出現這個問題?教育失掉了。 儒跟佛的教育，他的中心思想是孝道，人人能夠盡孝道，一家和睦，家和萬事興。家家和睦，社會安定，國泰民安，教育是大根大本。我常講四個教育，只要把四個教育做好了，天下太平，第一個是家庭教育，第二個是學校教育，第三個是社會教育，第四個現在人講的宗教教育，現在在外國稱宗教教育為多元文化的社會教育。這四個教育要辦好了，社會安定，天下太平，人民幸福。所以今天社會動亂，全世界人心不安，毛病到底出在哪裡?我們在講席當中常說，這不是政治問題，政治不能解決，也不是軍事問題，軍事不能解決，科技、經濟都不能解決，問題到底出在哪裡?出在教育。諸位要曉得，今天家庭教育沒有了，學校教育也沒有了，現在的學校教的是什麼?教的是科技，是一種技術的訓練，不是教育。教育是教你怎麼做人，教導你人與人的關系，父子的關系，夫妻的關系，兄弟的關系，君臣關系，朋友關系，是把這些給你講清楚講明白，你都能懂，你就會做人了。今天學校裡頭沒有這個教育了。 我記得我在初出家的時候，在台北圓山臨濟寺，剛剛出家沒多久，我們那些小和尚每天要給常住做工作，我的工作是打掃院子，大門口那個院子，我們有三個人輪流掃那個院子，院子很大。有一天我就看到幾個學生，三、四個學生從我們山上往動物園走，動物園可以從那邊上去，不要經大門，不要買門票。我看到這幾個人那些態度，我歎了一口氣：「唉!可憐，青年人，可惜沒有受過教育。」這個話被他們聽到了，回過頭來找我，找我理論，告訴我，他說他們是台灣大學法學院四年級的學生，「你怎麼可以說我們沒有受過教育?」我聽了之後很高興，我說：「難得!你們是台大法學院四年級。那我向你請教，你講給我聽，什麼叫教?什麼叫育?什麼叫教育?」我出了三個問題。你講給我聽聽，他講不出來。倒過頭來問我，然後我就告訴他，我說：不但你們沒有受過高等教育，你們連小學教育都沒有受過。他眼睛就豎起來，他說：「怎麼沒有?」我說：「你會吃飯嗎?你會掃地嗎?我擺四個菜，這四個菜在哪個方位擺，你懂不懂?」他真的就愣住了。我給你四個菜，四個菜有陰陽五行，你方位擺錯的時候，你沒有學過，所以你不會吃飯，你不會走路。我們在掃地，那當然你更用不著，你都沒有學過。這些東西在哪裡?在《弟子規》裡頭。我說的時候，那個時候學生還不錯、還服，還很謙虛來請教。他說：「那現在我們這個大學算什麼?」我想了半天，我說不能叫學校，應該叫什麼?「高等知識傳習所」，這個名稱可以;你們學的是高等知識，你們連小學教育都沒有學過，真是這樣的。 所以現在雖然受過高等教育，他還有叛逆，他不懂得孝順父母，他不懂得尊師重道。主宰他行為的，都是利害，與他有利的就是朋友，有害的就是敵人。沒有道義，沒有人倫，所以實在說起來可憐。今天人不如畜生，畜生吃飽了，它都不害其他的小動物;人常常存著險惡的心，非常可怕! 「社會教育」，你們想想現在電視是什麼?教的內容是什麼?電影教的是什麼?報章雜志那些是什麼?網路的內容是什麼?初生下的小孩，眼睛一張開就看電視，先入為主，他就在接受電視的薰陶;稍稍長大，學電腦就天天接受電腦的薰陶。所以今天許許多多家長來給我說，「法師，兒女不聽話!」很多老師來跟我講，學生不聽教誨。我點點頭，沒錯，如果兒女聽話，學生聽教誨，那奇怪了，為什麼奇怪?他不是凡人，他一定是佛菩薩再來的，凡人哪有不受社會環境染污的道理?他為什麼不能聽話不能調教?天天被社會污染，被電視污染。所以佛家常講魔，《楞嚴經》上告訴我們現在這個社會魔王當道，妖魔鬼怪充遍這個社會。妖魔鬼怪是什麼?電視、電影、網路，那是妖魔鬼怪。現在年輕人，我看他們穿的襯衫，畫的圖都是妖魔鬼怪，看到都恐怖。從這個地方反應出什麼?反應出現在青少年的心理，可怕!這是社會教育。 「宗教教育」流露了迷信，經典裡面這麼多的好東西，不拿出來研究討論;自己不能好好的修學，不能好好的去勸導別人。所以今天四種教育都沒有了，天下焉能不亂?眾生怎麼能不苦?我們看在心裡，悲憫的心有，不是沒有，我們全心全力來幫助這個社會，明知其不可為而為之，只要活一天，我還是要干一天。我們在新加坡這四年，由於李木源居士的支持，他的擁護，使我們能在新加坡每天講經，使我們在新加坡能夠培訓講經弘法的人才，這個四年來，已經有了成果。我們培訓班培訓的同學，在馬來西亞許多淨宗學會巡回弘法講經，得到好評;這就是說，我們的成績被社會大眾肯定。最近我聯絡台灣的悟道法師，他的信件已經來了，希望台灣聘請你們到那邊去講經。我們講經時間不要太長，絕對不要超過一個月，大家輪流去講。再下面我跟大家安排的是澳洲、美國、加拿大、南美，希望培訓出來之後，你們是國際上的法師，要對全世界弘揚佛法、弘揚淨宗，我們到處勸人為善、勸人回頭、勸人覺悟。我十月份去訪問美國、加拿大，目的是給你們去鋪路。 前面跟諸位說過，人生在世一定要有一個非常明確的目標，我們選擇這個行業就是社會教育，義務教學;我們不祈求報酬，義務教學。我們要盡到這個責任，把佛陀的教訓，把佛陀教導我們宇宙人生的道理，宇宙人生事實真相，我們要向全世界宣揚，會有助於世界和平，有助於社會安定，有助於人民幸福。前天我從澳洲回來，我們在澳洲建立這個小道場，我在此地向大家做一個簡單的報告，澳洲政府已經正式批准我們「淨宗學院」，這個大概就是佛教教育在全世界被國家承認的第一個。我們不是辦普通學校，我們是辦淨土宗的學校，這是澳洲政府承認了我們。所以我們現在要非常認真培訓師資，將來學校辦了，老師在哪裡?沒有老師不行，所以希望你們認真努力。我的預定是三年，三年以後，我是准備兩年以後我就建學校，建學校我預備一年的時間，學校建好之後我們就開學，我們向全世界招生。我們學生名額預定的是一百個人，還是用小班制，我每一個班五個人，所以一百個人二十個班，那我需要有二十個老師，有二十個助教。當然不能夠就這樣子訂在二十個，如果老師一生病請假怎麼辦?所以我們希望能夠有三十位老師，三十位助教;將來這個學校，大概連一般工作人員連學生是兩百個人，我預算兩百個人。我們的學生全部免費，衣食住行我都負責供養。我們學習期間，普通班兩年，正科班三年，研究班四年。所以將來到澳洲這個學校裡面去，可以拿學生簽證。這些事情澳洲政府都幫助我們，這是一個非常好的訊息，因為淨宗在全世界其他國家不少成立了淨宗學會，淨宗學院沒有，屬於純粹教育機構還沒有。 我們得到澳洲政府的協助，第一個淨宗學院在澳洲建立，真正培養佛門講經弘法的人才。看實際上的需要，我們除了淨土宗之外，其他宗派也可以開課，將來這個學院可以發給學位，可以授予學位。也因為這麼一個關系，我在澳洲的時間會多一些。上一次跟諸位約定的，我們現在還不改變，每三個月當中，我在澳洲住兩個月，另外一個月的時間，我用半個月到新加坡，半個月在香港。這半個月來，我在這裡講經是每天連續講，講半個月，所以講經的時間還是一樣長，沒有損失。因為我們現在是一個星期講一次，下一次我來的時候就是一次講兩個星期，然後到香港也是在香港講兩個星期，我再回澳洲去。講經我每天准備是講四個小時，這個時間統統在攝影棚裡面，在錄像室裡頭。我想在我八十歲之前，我還有這個體力，還有這個精神，每年講三百天，每天講四個小時，這五年當中總共六千個小時;六千小時我要把《八十華嚴》、《四十華嚴》、《法華經》、《楞嚴經》、淨土五經一論，統統講一遍，保存錄像帶，留給大家做參考。同時，講的這些東西可以在全世界許多電視台播放。現在我們知道的，美國有七個電視台在播放我們的東西，每天平均有一個小時;夏威夷也在播放，夏威夷好像是一個星期有兩天;澳門一個星期有四天;台灣最多，台灣大概每天有四個小時，它是不中斷的，所以現在我們要提供他們這些錄像帶。另外我們就做光碟流通，這是往後我自己弘法利生的一個動向。 諸位要問，為什麼這樣做?我告訴諸位，佛菩薩安排的，我一生都是佛菩薩替我安排。澳洲的簽證出乎意外的，我們沒有想去拿澳洲簽證;辦淨宗學院，也是我們不敢想像的，都是很自然成就的。所以我們知道這是佛菩薩冥冥當中安排，絕對不是人為的。澳洲我認識的朋友很多，甚至於認識他們的官員都很多，我拿到這個簽證沒有人敢想像，我自己也不相信，居然澳洲政府給了我，所以我非常感謝他們的政府，可以說在澳洲天時、地利、人和統統具足。這三者最重要的是「人和」，人事關系，我跟他們的聯邦州政府、地方政府，關系處得非常好。所以我們的學院一定要辦成功，決定不能夠失敗，他們對我們有很高度的期望。我們也要為中國人爭面子，不能在國外做丟人的事情，所以一定要把這個學院辦好。 今天雖然沒有講到經文，把前面這一大段在這裡做了一個總結。總結裡面非常重要的，那就是我們一定要發心，要真正覺悟過來，真正清醒過來。人生在這一世當中時間非常短暫，不必過分去計較。佛教給我們隨緣度日，恆順眾生，隨喜功德。最要緊的是怎樣提升自己的境界，斷惡修善，轉迷為悟，轉凡為聖，這才是永恆的成就。我們中國古人講，人生不朽的事業，其實中國古人講「三不朽」，那還不是永恆的，為什麼?地球會生滅，將來地球毀滅了，你立功、立德、立言也都跟著消失掉了;佛法教給我們三不朽，那是真實的不朽。為什麼?這個世界壞了，我們可以到他方世界，確實可以移民到他方世界。世界無量無邊，都是我們生活的空間。 所以，提升自己的境界，提升自己的道德，光大自己的智慧，這是我們人生真正的目標，我們要在這上面去努力。人生的意義就是幫助這個世間一切苦難眾生，幫助裡面最重要的是幫助他覺悟。釋迦牟尼佛，我們知道他的歷史，他是王子出身，他為什麼捨棄王位?他知道幫助一切苦難眾生，政治做得不究竟不圓滿，我們在經典上看到年輕的釋迦牟尼武藝高強，他可以做將軍、可以做元帥，他也不干，他知道幫助苦難眾生，軍事做不到。最後他想的這個方法，他從事於社會教育工作，一生做為一個多元文化社會教育的工作者，這個了不起!他教學的精神尤其值得我們效法。他老人家在世四十九年，天天給大家上課沒中斷過，他每天上八個小時，我們的體力比不上他，我今天只能上四個小時，八個小時我受不了。他確實是我們的好榜樣，四十九年教學沒有中斷過。所以我們是以教學為最主要的，社會上其他福利事業是我們的助行，我們也做，但是我們主要是做教學工作，主要是辦教育。能夠有這個緣分在澳洲正式辦一個學校，這個的確是希有因緣，佛菩薩給我們安排，那我們一定要認真努力去做。 對於有心認真修學這個法門，求生淨土的，在新加坡這幾年來例子很多，我們親眼看見，兩個月之前我們還有一個蓮友預知時至往生的，名字我記不得了，李木源居士告訴我的，她家裡的眷屬我見過面，她的女兒媳婦跟我見過面。老太太跟她家裡人講，「明天早晨五點鐘，我往生極樂世界」，特別關照她家裡人，「我不是死，我到極樂世界去，明天早晨五點鐘去」，到第二天早晨，我聽說三點多鐘她就起來了，洗洗澡，換換衣服，一切准備好了，確確實實五點鐘她就走了，所以她一家都信佛了。這樣的事情這幾年在新加坡很多，還有更高明的，時間可以延縮。去年有一位往生的，這老太太找李木源居士，說她走了之後，請李居士替她辦後事，李居士正好要出國，這個時間正好是他出國的時間，所以李木源居士跟她講，他說「要不然你提早幾天，我替你辦好事情我再走;或者等我回來的時候，我回國之後再替你辦事情。」這個老太太很難得，提早了，提早走，李木源給她把事情統統辦好，大概在他出國前三天辦好，他去出國辦事。生死自在，想延後幾天辦得到，想提早幾天也不礙事，這個在學佛叫真正成就。 她為什麼能這麼自在?我們再仔細觀察，這位同修平常處事待人接物，她沒走的時候，我們沒有注意沒想到;她走了之後，我們細細想想，這個人心地清淨平等慈悲。我們聽說她的媳婦對她非常不好，媳婦自己也承認，但是她在外面稱揚她的媳婦，「我的媳婦好!非常孝順!」從來沒有一句惡言說她的媳婦。我們從這個地方看到是心清淨，只記別人的善，不記別人的惡，這一點她做到了;換句話說，決定不會把別人不善的事情放在自己心上，聰明到極處，這是真實智慧，清淨平等慈悲。她往生能夠自在，有她自在的道理。今天我們就介紹到此。 大乘無量壽經 (第一二三集) 2001/6/16 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0123 請掀開經本，《科會》第三十一面，最後一行看起「國界嚴淨第十一」： 【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】 這一句是總說，經文從這以下，為我們介紹西方極樂世界環境的美好，是那一邊居民他們生活的環境，工作的環境，學習的環境。凡是有志要求生西方極樂世界，對於這些經文，當然很想要多知道一些，這是釋迦牟尼佛為我們介紹的。我們深深相信佛的能力，也就是我們常常說的六根的能力，跟我們凡夫畢竟不相同。我們凡夫能力很有限，所以遇到有一些特異功能的人，我們就感到非常驚訝，非常好奇，也非常的羨慕。佛告訴我們，諸佛如來，他們六根的能力，眼能夠見盡虛空、遍法界，這是空間，在時間上他能夠見過去又能夠見未來;換句話說，時間空間的障礙，他都能夠突破。我們世間人常常贊歎的神通廣大不可思議，而佛在經上告訴我們，這種能力是我們每個人本來都具足的，絕對不是他專有的、他的專利，沒有!一切眾生各個具足。 《華嚴經》上說的，〈出現品〉裡面講得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛給我們講經，每天講八個小時，講了四十九年，不疲不厭，永遠講不完，這是智慧;德相，德是能力，眼見的能力，耳聽的能力，鼻嗅的能力，眼耳鼻舌身他的能力都跟虛空法界融成一片。西方極樂世界在我們凡夫感官裡面，這是相當遙遠，而在佛菩薩他們境界裡面如同目前，就跟在眼前一樣。德是講他的德能，他的能力;相是說相好。我們在此地聽釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，在《華嚴經》裡面給我們介紹毗盧遮那如來的境界，無比的殊勝，那我們要問這個事情到底是真的還是假的?還是釋迦牟尼佛想像的?給諸位說，不但是諸佛如來，菩薩想像都沒有了，為什麼?想像是妄想，那不是真的，我們凡夫有妄想有分別有執著，所以見不到真實的境界。佛既然說，我們跟諸佛如來有同樣的智慧，同樣的能力，同樣的相好，為什麼我們今天落到這個樣子?我們眼的能力，隔一張紙就看不過去，距離遠了，我們就看不清楚，還得用望遠鏡;縱然加上科學這些儀器，我們能見度還是有限，這是什麼原因?佛為我們說出來了，但以「妄想分別執著而不能證得」，這句話我們要記住。我們的智慧德相為什麼喪失掉?就是因為你有妄想分別執著，實在講沒有喪失，把它障礙住了，雖有，不起作用。 我們從澳洲土著那個地方得到一些訊息，他們看到我們用手機電話，他覺得很好奇、很驚訝，「你跟遠方的朋友交談，為什麼要用這個東西?」他們和自己遠方朋友交談，不要用這個東西。他用什麼?心靈感應，心靈感應當中，不但可以交談，他坐在那裡閉著眼睛一句話不說，他可能跟朋友聊天去了;不但聊天，而且對方那個地方的現象，他也看得見，就好像我們電視一樣，你在那裡做些什麼，你身邊有什麼，他都能看得清清楚楚、明明白白。不是用眼看，他用他的心眼不是肉眼，在我們佛法講天眼、慧眼、法眼，他不是用肉眼。從這個地方證明，佛所講的話可信，澳洲土著何以有這個能力?他妄想分別執著少，比我們少得太多，所以他有一部分能力還存在，當然這個能力不是很大，在他一生當中，他足夠用了，至少跟遠方朋友交談不要用無線電。我們從這些地方證實，佛菩薩跟我們介紹的，我們可以相信，不需要懷疑。 國界這個名稱，佛是隨順我們凡夫說的，我們凡夫總是執著有一個界限，有一個國土，他有這個分別執著，佛就隨順你說，實際上決定沒有界限。為什麼沒有界限?所有一切界限，都是從妄想分別執著裡面生出來的。大家可以細心想想，新加坡與馬來西亞這個國家裡頭有界線嗎?你們說有，那個地圖上畫的顏色不一樣，是有，人畫的，那個地圖上沒有界線;而且這個界線，就是以中國來說，中國這個國家很大，每一個朝代，疆域、界線都不一樣，常常在改變，人為的，而事實上沒有界線。我們要了解，沒有界限是真的，已畫了界限是假的，不是真的，界限一畫，真的就喪失掉了。所以世尊在此地隨順俗谛，跟我們說國界，介紹阿彌陀佛居住的環境，清淨莊嚴。 經文一開端，『佛語阿難』，叫著阿難給他說，『彼極樂界』，極樂世界阿彌陀佛居住教學的處所，『無量功德，具足莊嚴』。我們在前面第六品念過，阿彌陀佛的四十八大願，第一願裡面「國無惡道」;許許多多諸佛國土，裡面都有六道、都有十法界，十法界要跟一真法界來比，十法界是惡道;「國無惡道」就是告訴我們，西方極樂世界只有一真法界，沒有十法界，這個很不可思議。四十八願，第三十九願裡面「莊嚴無盡」，佛這些話就是告訴我們，法藏菩薩四十八願莊嚴國土種種的願望都落實、都實現了，所以說「無量功德，具足莊嚴」。 這裡面我們要想想它的道理在哪裡?為什麼我們的本師釋迦牟尼佛，他老人家教化的這個國土，就比不上極樂世界，原因在哪裡?我們不能不知道。娑婆世界是一個古老的國土，不要講別的，佛給我們講的《三千佛名經》，過去千佛這是已經過去了;現在千佛，釋迦牟尼佛是第四尊，彌勒菩薩是第五尊，都在娑婆世界作佛。這個千佛過去了，未來還有千佛，我們就知道，這一個處所是一個很古老的地區。這個地方的居民世世代代，我們今天科學家考據的，地球的年齡，人類怎麼樣的起源，這是小巫，為什麼?科學家、考古學家只見到這一段，這一段以前他沒有見到，這個世界經過成住壞空，科學的能力只能在住劫，壞劫、空劫、成劫他沒有辦法。這個世界不知道有多少個成住壞空，所以這個世界居民習氣很深很深。諸佛如來在這裡教化，也無可奈何，《地藏經》上說的「閻浮提眾生，剛強難化」，這是我們認識娑婆世界的狀況。可是極樂世界不一樣，極樂是新造的。就好像兩棟房子一樣，一棟房子是老屋，幾千年的老屋，裡面總免不了像螞蟻、蟑螂、老鼠這些寄生東西很多，雖然天天去清除，清不盡，沒有辦法除根;西方極樂世界是新蓋的房子，剛剛蓋好的，這些東西是統統沒有。我們從這個比喻當中，大致上能夠了解，兩個世界為什麼不同。 阿彌陀佛建築極樂世界到今天才十劫，佛的壽命、極樂世界居民的壽命，個個都是無量壽，無量壽跟十劫相比，十劫的時間太短了。我們現在發願，果然生到西方極樂世界了，將來在極樂世界都是老大哥的身分，來得早，這個世界成就十劫你就來了;不像我們這個娑婆世界億萬劫的歷史。從這個地方，諸位細心去體會，兩個世界為什麼不一樣，絕對不是說釋迦牟尼佛的智慧、能力不如阿彌陀佛，不是的!一個在老的國土裡面教化眾生，一個是新興的，新建好的這個國土。尤其是難得，阿彌陀佛建立這個世界之後，那個世界沒有原居民，不像我們這個老地區，原居民很多，他沒有。極樂世界那些人從哪裡來的?都是十方諸佛世界移民過去的，他移民的條件很苛刻，把關很嚴，換句話說，你的煩惱習氣決定不可以帶到極樂世界去;你帶到極樂世界去，極樂世界就被污染了，那個世界跟我們這個世界有什麼差別?我們移民到那裡去有什麼意思? 人家把關很嚴，要什麼樣的條件才能到那個地方去?《彌陀經》上給我們講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以那一邊的移民是經過選擇的，那一邊的居民，「諸上善人俱會一處」，所以我們發心要想移民到極樂世界去，你要先了解移民必須具備哪些條件，這個不能不知道。三經都要看，看一部不行;看一部，還有一些條件這個經上沒有講的，在那個經上講的。就說《彌陀經》上講的善根福德因緣，什麼是善根福德因緣?《觀無量壽佛經》講得清楚，「福德」，《觀經》裡面講的三種淨業、淨業三福，《彌陀經》上所講的福德就是淨業三福;《彌陀經》上講的「善根」，就是大本《無量壽經》，我們現在所讀的，這部經裡面所講的理論，所講的這些道理，我們都明白，都把這些道理變成我們自己的思想見解，這才是善根。《觀經》裡面淨業三福，我們統統落實了，那是福德。什麼是「因緣」?本經我們現在還沒有讀到，「三輩往生」、「往生正因」這兩品講的確實是因緣。 我們統統都具足了，移民西方極樂世界，你才真正有把握。要記住那個世界上善才能往生，那我們說這個凡聖同居土下下品往生的人，也是上善嗎?是的，沒有錯，確實是上善。何以知道他是上善?他要不是上善，不能往生。生平造的罪業再多，臨命終時一口氣還沒有斷，至誠忏悔，業障就能消除，何況還得阿彌陀佛本願威神的加持，這是真的，不是假的。我們在大藏經《阿闍世王經》裡面看到，阿闍世王實在講也是給我們做一個榜樣，他殺父親，害母親，破和合僧，跟提婆達多勾結，五逆十惡他都做盡了。提婆達多墮阿鼻地獄，他不錯，臨命終時聽到淨土法門，至誠忏悔，他往生了，不但往生，釋迦牟尼佛告訴我們，他是上品中生。我們初學佛的時候，看到這樣的經文大惑不解，總以為造這麼多罪業，忏悔往生，大概總是下下品往生，哪裡曉得他是上品中生! 於是我們這才體會到，忏悔的力量不可思議，要看你是不是真心忏悔。因此我們這才明了，往生一個是平素像我們修行修淨土的，一個是造作惡業，臨終忏悔往生的。我們對於造作一切罪業的人不敢輕視，為什麼?假如他臨命終時忏悔往生，可能品位在我上面。這是教導我們，對於惡人不可以輕慢，不可以輕視，中國諺語常說，「浪子回頭金不換」。吃喝嫖賭、無惡不作的這樣的子弟，他一回頭，真正好人，好人當中的好人，阿闍世王往生就是這樣的例子，不是普通好人能夠跟他相比的。我們對這樁事情要有認識、要有理解，但是不可以抱僥幸的心理：提婆達多、阿闍世王無惡不作，我今天做一點壞事有什麼關系，臨終忏悔也能往生!在理上講，講得通，沒錯，但是問題你能不能保得住你死的時候頭腦清楚? 臨終忏悔往生要有三個條件，你敢不敢保證死的時候這三個條件具足，第一個條件神智清楚，一絲毫不迷惑，有把握嗎?我們看看許多人還沒到死，年歲老了就得癡呆症，得癡呆症就決定不能往生，你敢保證你老年不得癡呆症嗎?敢保證你走的那一剎那頭腦清楚嗎?難!太難太難!第二個條件，在那個最緊要的時候，要遇到善知識提醒你，你想想你能有這個機會嗎?真正對於淨土明白的人、通達的人、有堅定信願的人提醒你。第三個條件，善知識一提醒，立刻就相信，決定沒有懷疑，就接受，就忏悔，真的悔過，這樣念佛就能往生。這三個條件不容易，所以我們在現在就要放下萬緣，更要放下惡念，惡念惡行徹底放下，決定不隨順自己的煩惱習氣，隨順佛菩薩的教誡，佛在經上教我們怎麼做，我們就怎麼做。 淨業三福是我們修行的根本，淨業三福詳細的說明，就是《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》，這兩部經是淨業三福的說明。大乘經裡面，《地藏菩薩本願經》也是詳細說明淨業三福的。佛教導我們，要深入經藏，要深解義趣，淨業三福只有十一句話，十一句話每一句話就是一個題目，詳細內容散在大小乘經論當中，我們要細心去研究，對於他的教誨，我們才真正能夠體會到。怎樣孝養父母，怎樣才是奉事師長，怎樣培養慈悲心，怎樣修十善業，不僅僅是形式，實質比什麼都重要。然後你才知道，我們在日常生活當中、工作當中，如何將佛陀的經論，這裡面所講的理論、境界、方法完全落實，完全能夠做到，這才是佛弟子，這樣才能夠真正往生到西方極樂世界。 所以我們現前必須要做的是做克己的功夫，孔老夫子說的，克服自己自私自利的習氣，克服自己名聞利養的習氣，非常重要!克服自己貪圖世間五欲六塵的習氣，克服自己內心的貪瞋癡慢，我們要不認真做這種克己的功夫，怎麼能成就?「克己」，古人有問過，從哪裡克起?從你自己毛病習氣最重的地方，先把它克服。如果你貪名，你就先從這裡下手，你能夠把名分、能夠把地位讓給別人，你觀察確確實實有能力代替你的，即刻就要讓位，絕不貪戀名位，你從這裡干;貪財的，你應當把你的財物，拿去救濟一些苦難的眾生，他們需要，你幫助他，你得放下。你不肯落實，你的毛病習氣除不掉，你要真干。 唐朝時候，龐蘊居士給我們做了一個榜樣，他這個榜樣用意很深。他的家庭相當富有，他把他家裡的財物，全部裝在一個大船上，把船劃到長江中心，船打個洞，整個沈下去，他什麼都不要了。別人看到這個情形就問他：你的財產既然都不要了，為什麼不拿去做一些慈善救濟事業?他回答了一句話：「好事不如無事」。你們想想看這句話的味道，「好事不如無事」。你要真想不通，還從剛才我那個比喻講，好事，用行動電話，好事;無事，用心靈感應，你說哪個好?無事好，無事是真正在享福。要怎麼樣把好事跟無事集合在一起，這是菩薩。跟諸位說，好事不如無事是阿羅漢、是辟支佛，不是菩薩;菩薩，好事跟無事集合成一體，事上做好事，心裡無事，這是阿羅漢做不到的、辟支佛做不到的。形相上一天到晚忙得不亦樂乎，幫助一切苦難眾生，實際上心裡頭什麼事也沒有，所謂是作而無作，無作而作，這超越了，真功夫，不是假的。世間人好事，喜歡事，喜歡權力，喜歡地位，喜歡榮譽，這是世間人，比不上阿羅漢;阿羅漢比不上菩薩，菩薩在現相上跟世間人沒有兩樣，心理上比阿羅漢還要清淨，我們要從這裡下功夫。 極樂世界，環境無比的莊嚴。環境的好壞是從人心變的，我們這個世界居民人心不善，有貪心，貪心所感的是水災，佛在《楞嚴經》上給我們講貪，譬如說好吃，給你講一些好吃的東西，你聽了之後流口水，那說明貪是水，貪是欲水，所以貪心重就有水災水患;瞋恚心是火災，人一發脾氣，臉就紅起來，全身都發熱，瞋心感應的是火災;愚癡就是對於一切人事物糊裡糊塗，是非善惡都辨別不清楚，愚癡!愚癡感應的是風災。這個世間水火風三災，是貪瞋癡感應來的，如果這個地方居民貪瞋癡都斷掉，這個地方的水火風災都沒有了。有人問我：「法師，地震是怎麼來的?」地震是從不平來的，心不平，心有高下，就有地震的災難。 佛給我們講的是真正科學的道理，境隨心轉，「一切法從心想生」，這是真理。現在這些科學家只在物理上下功夫，不懂得心理，殊不知物理是從心理變現出來的，因此科學家所用的這些方法來改變自然環境，永遠是行不通的，為什麼?他不曉得自然環境的根源在哪裡，是從心想生，這些道理，大乘經教裡面講得就太多了。西方極樂世界的人貪瞋癡慢都沒有，所以他們那個地方真的是風調雨順，什麼樣的災難都沒有，心地善良，心地真誠，心地清淨、平等、慈悲。阿彌陀佛如是，他挑選的十方世界眾生，也就從這些地方來挑選，符合這個標准的，歡迎你到極樂世界來，他來接引你、歡迎你。如果有一些小的習氣毛病，沒有關系，這就講的是帶業往生，到西方極樂世界起不起作用?不起作用，為什麼不起作用?那個地方沒有緣。 譬如說，我們這個世間的人，他有貪心貪財，極樂世界需不需要貪財?不需要，為什麼?你心裡想要什東西，東西就變在前面，隨心所欲;你不想要了，不想要就把它變成能量，沒有了，這個多自在!我們今天要是想要一點東西，還要找地方給它貯藏，你說多麻煩!所以西方極樂界人家住的房子裡頭干干淨淨的，什麼東西都沒有，只有他自己打坐的那個椅子，他喜歡，他有，他要一張，來了客人怎麼樣?來了一個客人，再變一張，他「變化所作」，來兩個客人變兩張，沒有客人，統統都沒有。他自己不在家裡，自己的那椅子也沒有，你看看這個多好，多自在!隨心所欲，所以他什麼都不貪。我們這個世間人貪圖的黃金七寶，極樂世界人看到這個，他不放在心上，黃金是鋪馬路的，就像我們現在用的柏油一樣，鋪馬路的，你要那個東西干什麼!七寶是你家裡房子建築材料，誰把家裡的鋼筋水泥、地下的泥土，做一點東西戴在耳上、掛在身上，哪有這種道理的?所以他的資源太豐富了，取之不盡，用之不竭，他要這個干什麼?想穿什麼樣的衣服，念頭才一動，衣服已經在身上了，不需要去買料子，也不需要去裁縫，非常合身;想吃什麼東西，念頭才一動，那些餐具、喜歡吃的東西都擺在你面前，不想吃，完全就變化沒有了、空了。 這不是神話，我們的科學家懂得，理論上他們明了了，現在科技做不到。這就是科學家講的能量跟質量的轉變，現在用個非常笨拙的方法，把這個質量變成能量，就是發明的核武，核子彈是把質量變成能量。用什麼方法把能量變成質量?這就想不出方法。西方世界人人都會變，所以各個都是一等一的大科學家，他不需要用機械、不需要用儀器，他用心靈來變，可以把能量變成物質，能量盡虛空、遍法界，用不盡;不需要這個物質了，這個物質馬上解放成為能量，沒有了。所以能與質的互相轉變，在我們今天科學裡面是一個理論，知道它可能，但是現在想不出方法，沒有方法實現，西方極樂世界實現了。 所以我早年在美國講經，美國的科學家很多，我都勸他到西方極樂世界去留學，因為他們所學的科技是幼稚園的科技，跟西方世界不能比，科學家應當求生淨土，才真正達到登峰造極的高科技。所以那個世界之美，佛在經典上也不過是略略的介紹一點，實實在在講，說不盡!這一句是總說，下面再給我們舉例說明，我們看底下第二段： 【永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名】 諸位想想，連名都沒有，哪來的事實?『眾苦』，我們這個世間的苦太多了。佛在經上為了教學方便起見，把世間的苦惱歸納為三類，「苦苦」、「壞苦」、「行苦」這三大類。這三大類下面都有一個苦，這個苦是名詞;上面，上面是個動詞。「苦苦」就是說我們感受到有苦惱這一類的苦，這算是一類，這一類是什麼?八苦，就是解釋苦苦的，生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這是所有一切眾生，沒有一個人能夠避免掉的，六道輪回之內的，沒有出六道的統統都有，這一類的苦就叫做苦苦。苦的根源是身，不但佛說，中國老子也說，「吾有大患，為吾有身」，身為苦本，你既有身，你怎麼能不受苦?有身而不受苦，那是高明，不是普通人，是什麼樣的人?懂得駕馭這個身、控制這個身、利用這個身的人，他不苦，他有身他不苦。我們不懂得，我們把這個身當作自己，頭一個觀念就錯了，所以這個身帶給我們無量無邊的苦楚。幾個人能覺悟，身不是我?能覺悟到這一點，他的苦至少可以離開百分之八十。 佛在一切經論裡頭，第一個教學目的就是這個，教我們認識自己，身不是我。不是我是什麼?是我所，就像這衣服一樣，我所有的，它不是我，衣服穿壞了、穿髒了，很容易的脫掉，換一件新的。所以覺悟的人，人到死的時候，知道什麼?這個機器用壞、用老了，不太管用了，捨掉換一個新的，所以捨身受身就像脫舊衣服換新衣服一樣，一點痛苦都沒有。唯有執著身是自己，他才有生苦，他才有老苦、有病苦、有死苦，生老病死他不能避免;覺悟的人，沒有生老病死苦，我們要很細心去思惟、去觀察，才能把這個事實真相搞清楚。駕馭這個身的人，那才是自己。就好像現在人開車，那個汽車就好像是我們的身，那不是自己，自己是什麼?在裡頭開車的那個人是自己，車開壞了，可以報廢，再去換一個新車，開車的人不會跟那個車一樣壞掉。你要明白這個道理，「我」不生不滅，永恆存在。 身有生滅，「我」沒有生滅，在佛法裡面不把它說為我，為什麼?怕別人一提到我，就執著身，所以換一個名稱，佛家稱它作神識，我們中國人稱它作靈魂，西方人稱它作心靈，名稱不一樣，都是一樁事情。這個不生不滅，不會跟著身體生滅。這個東西有沒有形相?它沒有形相，它不是物質，所以它沒有形相。它是什麼樣子?樣子可以體會，佛在經上告訴我們，在眼曰見，這就是它的樣子，我們的神識或者說是靈魂，在眼它能見，在耳它能聽，在鼻它能嗅，在舌它能嘗，我們這個身體見聞覺知的作用，從這個作用上你就能體會到。在楞嚴會上，波斯匿王向釋迦牟尼佛請教這個問題，佛舉了一個比喻，教他自己去測驗。波斯匿王他的都城距離恆河不遠，佛舉這個例子。佛說：「大王，你第一次見到恆河是什麼時候?」他說是三歲，他母親帶他經過恆河，他看到這條恆河。然後佛就問他：「你現在多大年歲?」他說：「我現在六十二歲。」波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，六十二歲。佛說：「你六十二歲再去看恆河，跟你三歲看恆河，你見的能量是不是一樣?」「是一樣」。然後佛就問他：「你自己想一想，你十三歲的時候比三歲的時候怎麼樣?」他說：「那老很多了，二十三歲比十三歲那就又老一些」，十年十年。佛說：「你今天六十二歲，你想一想你在五十二歲的時候，情形怎麼樣?」「那衰老多了」。佛就告訴他：身一年一年在衰老，它有變化，「你見恆河那個見，你這六十二年沒有變化」。沒有變化是永遠存在的，會變化的是有生滅的，沒有變化是不生不滅的。波斯匿王從這裡恍然大悟，他才知道他自己有一個「真我」，不生不滅，他很歡喜，知道什麼叫做生死，身生死，靈性不生死。細心從這個地方去測驗，你就能夠明白。 也許有人問：我年輕的時候眼力很好，很小的東西我能看見，現在老了不行，要戴老花眼鏡?戴老花眼鏡看得還是很清楚，證明你見的能力沒有變，你這個眼睛工具出了毛病，不是你的能力「見」出了毛病;能力如果出了毛病，戴上老花眼鏡還是看不見，那就是你「見」出了毛病;戴上老花眼鏡還是一樣看見，這個見沒有問題、沒有出毛病，眼根出了毛病。耳，我這個聞性也很好，現在年老了，耳聾了，聽不見了，耳根出了毛病，用個助聽器也聽見了，證明你的能力沒有改變。這個身體是機器，機器用老了，到處有故障，毛病出在這裡，不是出在自己的本能，我們從這些地方要細心體會。 我們每一個人跟佛菩薩一樣，自己確確實實不生不滅，我們今天變成這個樣子，沒有諸佛菩薩那麼大的智慧、那麼大的能力，原因是什麼?是我們自己迷失了自己，換句話說，不認識自己。諸佛菩薩慈悲教化，沒有別的，是教化我們認識自己而已，你什麼時候把你自己認識清楚、搞明白了，佛的教化就圓滿了，就如此而已。所以《華嚴經》上才說，「一切眾生本來成佛」，我們《無量壽經》上說的：「一切皆成佛」!一切的意思包括非常之廣，這些地方我們不能不細心去體會。不能研究，愈研究就愈出差錯，只能體究、參究。不能研究，為什麼?你落在妄想分別執著裡頭，那是愈搞愈遠。這個東西要離妄想分別執著，我們今天講直覺，我們的智慧能力才能夠恢復，一定要用直覺。 我們今天錯在哪裡?錯在妄念太多，不用直覺，他用分別、用執著，愈用愈錯。愈用這些東西，我們的靈性愈被埋沒掉了，愈學愈愚癡!我們自己同學當中出家人那裡也有，我看不學佛的時候，他還挺聰明的;學佛之後，愈學愈笨，愈學愈愚癡，什麼原因?我知道，妄想太多了，用妄想去學佛，用執著去學佛，那就愈學愈笨。離開妄想分別執著，愈學愈聰明，愈學愈有智慧。所以我們自己一定要曉得自己的毛病在哪裡，要把毛病認真克服掉。我們的毛病在貪心，一定要把貪斷掉;我們的毛病在愚癡，一定要把癡放下;毛病在瞋恚，毛病在嫉妒，知道了就認真放下。一般凡人心量太小是毛病，你本來的心量是跟虛空法界一樣大。佛經裡常講：「心包太虛，量周沙界」，那是我們本來的心量;現在為什麼兩個人相處都不能相容，心量為什麼變得這麼小?總不外乎嚴重的妄想分別執著，你才搞得這個樣子，搞得這麼可憐。所以學佛、做學問，第一個拓開心量，要能夠包容。我常常勸勉同學們念《了凡四訓》，你才真正了解業因果報理論與事實，勸同學們讀《感應篇》，你才知道善惡的標准，我們在日常生活當中斷惡修善、轉迷為悟。 「壞苦」，這是講樂的果報變壞。人過去生中修福，這一生他的果報就殊勝。有人在世間受苦，有人在世間享福，絕對不是老天爺不公平，老天爺不問事的。生到這個世間來享樂的，過去生中修福;生到這個世間來受苦的，過去生中沒修福。種善因必定得善果，造惡業是肯定得惡報。那也有人問，這個人不是好人，心術不正，起心動念、所作所為都是坑別人、害別人，他自己還挺享福的，官也做得很大，財也發得很多，這是什麼回事情?告訴你，他享的福是他前生修的，他這一生作惡，把他前生的福報已經打了對折，他如果不作惡，他的果報比他這一生還要殊勝。因為他心術不正，以為欺騙別人自己可以得利益，這是決定錯誤的觀念。你偷別人東西、搶別人東西、騙別人東西，你所得到手的，還是你命裡頭所有的;命裡頭沒有，你去偷，他會偷得到，你偷不到，你還沒有偷到，就被警察抓去了，為什麼?命裡沒有。然後你才知道，古人講得沒錯：「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，干這些惡事，冤枉干的，他不懂得這個道理;他懂得這個道理，他就享他的太平清福，不要去害人，能多幫助人，福中再修福，那他的福報生生世世享不盡。 世間人不曉得這個道理，以為種種享受，一定要欺負別人，一定要去騙別人，自己才能得到享受，殊不知他的福報打了對折還不止，可能只剩下兩成三成;這個福報享盡，惡業現前，果報在三途、在地獄，這是事實真相。所以了解事實真相，那我們一定要遵守佛陀的教誨，佛教導我們，「晝夜常念善法」，什麼是善法?利益別人，不必想利益自己;「思惟善法」，思想善;「觀察善法」，行為善。我們的心善、思想善、行為善，福報無窮，無有止境，這才真正叫上善之人，那你念佛求生淨土，肯定往生，你具備極樂世界的條件。極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我具足這個條件，我有把握，我肯定得生。所以一定要斷惡，一定要修善。 壞苦是到你樂享盡了，苦就來了。到壞的時候，苦才現前，這一類的苦，稱之為壞苦。沒有壞的時候，你沒有感覺到它苦，壞的時候，感覺到苦了。譬如你駕車，你買的新車駕駛很順利，你沒有覺得苦，這個車用了十年，用了二十年，到處都是毛病，開一段路，毛病又出來了，你就感覺到很痛苦。你捨棄你的心愛，這痛苦來了，這一類屬於壞苦。 第三類屬於「行苦」，行苦實在講是念念遷流，稱之為苦，也是我們一般人常講的，譬如比喻上說，青春不住這是苦。人都喜歡十七、八，不能夠永遠保持十七、八，他一定要衰老，這保不住，這一類的苦叫做行苦。佛給我們講，娑婆世界的三界，也就是六道，為什麼分三界?是這三種苦而分的。欲界眾生，天，一般人講個籠統的天，這不行，佛說得詳細，天有二十八層，最下面這六層叫欲界天。欲界天，換句話說，有苦苦，有壞苦，有行苦，我們都在欲界，這三種苦我們都受，我們天天都在受。可是你要到色界，給諸位說，苦苦沒有了，為什麼?他把五欲斷掉了，我們講的財色名食睡，這個五種欲望，他這五種欲望斷掉了，所以他沒有苦苦，但是他有壞苦，為什麼?他有身。諸位同修要知道，色界天人雖有身，不需要飲食，什麼來維持他的壽命，來養他那個身體?經上講「禅悅為食」，禅悅是兩樁事情。什麼是「禅」?在這裡我們方便說，大家比較容易懂，清淨平等，清淨平等心是禅;「悅」是什麼?我們講的法喜充滿。喜悅能養身?能!諺語也常講，「人逢喜事精神爽」，你要遇到喜事，你很快樂，一身都是精神，喜悅養身。所以色界天人喜悅，他那個喜悅不是從外面來的，從內心裡頭流出來的，所以叫悅。禅悅養身，不需要外面的物質，所以飲食可以斷掉，睡眠可以斷掉，都是禅悅。但是他有壽命，壽命雖然長，等到壽命到了，這個身體要壞了，宮殿也要壞了，他感覺到苦了，壞苦。他有壞苦，他有行苦，他沒有苦苦。到二十八層天最高的四層，色界有十八層，再往上面去四層，無色界天，這個天上人很聰明，他身體不要，所以他沒有色，沒有色相，沒有宮殿，他沒有壞苦。但是怎麼樣?他有行苦，他的壽命長，還是有終了的時候，還是有盡的時候，他不是不生不滅，所以他還有行苦。三界，欲界三種苦都有，色界裡面有兩種，無色界有一種，所以佛說三界統苦，統統都有苦;「三界火宅」，《法華經》上講的比喻。 我們明白了，要學習，在佛法裡面稱為修行，那怎麼樣?盡量降低自己的欲望，降低欲望就是降低自己的苦苦，這是我們可以做得到的。財色名食睡，我們以這個做例子來說。財，我們生活在這個世間不能缺少，要用什麼態度?夠用就可以，何必要貪多?對財物決定不起貪心，只求夠用就行，有多余的幫助別人，修福，修財布施，修財布施得財富果報，這樣我們的財永遠不會缺乏。不必要自己累積，那是錯誤的，一定要懂得散財。色，這個色是講男女之色，決定要控制，要懂得養精保元，你的身體才會健康、才會長壽，你就減少病苦、減少老苦;飲食只求溫飽，絕不貪求美食，決不能吃得過量。 好吃的人很多，好吃的人很可憐，你們看出來嗎?為什麼?他不懂得保養他的身體。飲食吃下去之後，大家都知道它要消化，誰去消化它?腸、胃、肝藏，這是它們去工作，去把這些東西消化;如果每天吃的數量太多，吃得太飽，它的工作量增加，它很可憐，它在那裡叫苦，常常這樣搞，到最後它工作能力沒有了，就變成什麼?變成胃癌、腸癌、肝癌，這病來了，它死了，那你別的器官跟著一起死。所以你曉得，暴飲暴食是慢性自殺，我看到那個好吃的人，我一看，那在自殺，慢性自殺，他不懂!懂得飲食之道的，釋迦牟尼佛教給我們一天吃一餐，為什麼?減輕它的工作量，減輕它的負荷量，他就壽命長久，他健康，他不會有毛病。你活得年歲再大，年歲要大，不要老，這許哲居士講的，「我們要高壽，但是我們不要老」，能不能做到?能做到，她為什麼做到?她一天吃一餐，道理就在此地。而且她每天只吃一點蔬菜、生菜，她通常都不煮的，她不吃油、不吃鹽、不吃糖，所有佐料都不吃，她今年一百零二歲，每天還去照顧許許多多老人病人。這麼大的年歲了，還想辦一個老人院，幫助老人，但是政府不許可，因為什麼?她本身太老了，我們人間看她太老了，實際上她的能力許可她，這是我們法律上沒有訂這麼一條，年歲大，如果還有年輕人能力，照樣可以辦事，法律上沒有這一條。 我們最近在中國有不少同修看到，長安有一位老法師，今年一百四十一歲，我看他照的這個照片，仙風道骨，精神飽滿，腰桿直挺的，沒有駝背，沒有彎，他那個照片照得比虛雲老和尚還好，一百四十一歲，不老。你要想不老，一定要愛護你的器官，你要愛惜它們、珍惜它們，不可以讓它們工作過量，要常常照顧。這裡面最重要是心地清淨，心清淨了，你的能量需要就減少。我早年跟李炳南老居士學教，曾經有一次跟他老人家談到營養的問題，我提出，因為我自己的觀察體會到，我說人的能量消耗，大概百分之九十五消耗在妄念上，至於勞心勞力，充其量只消耗百分之五而已，老師聽我這個說法，他點頭，他肯定：「對」!我怎麼看出來?我看他老人家，他的工作量是我們普通五個人以上，非常忙碌，他一天吃一餐，像雞蛋那麼大的饅頭吃兩個，一點點東西，他能夠維持那麼大的工作量。我跟他，我學他，我也學一天吃一餐，但是怎麼學，達不到他的標准;他的標准在那個時候，每天他的生活費用是台灣錢兩塊錢，那個時候台灣錢跟美金兌換，四十塊兌一塊美金，你想想看他一天兩塊錢，換句話說，一塊美金他可以過二十天，那麼大的工作量。我跟他學吃一餐，我一天要吃三塊錢，那個小饅頭我要吃三個，兩個不行，要吃三個。現在我能趕上他，他那個時候七十多歲，我現在七十五歲，差不多，我七十五歲跟他七十五歲的時候，不輸他，不比他差。所以盡可能減少腸胃各種器官的工作量，這才真正懂得養生之道。 財色名食睡的誘惑要無動於衷，決定不受誘惑，我們才能保持長壽年輕、不老不病，只要能夠保持不老不病，到最後肯定不死，這個不死是沒有死苦，死的時候就像脫衣服一樣，換新衣服，歡歡喜喜快快樂樂，懂得養生之道。我們每一個人都希求自己有財富、有聰明智慧、有健康長壽，在佛的經典裡面都有理論、都有方法，而且依照這個理論方法去做、去學習，決定得到效果。許許多多修行人都做出榜樣來給我們看，這不是假的，真實不虛。至於行苦，縱然是生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，這是六道裡面，三善道壽命最長的，可是時間到了，還要往下墮落，為什麼?他升不上去了，升不上去只有往下墮落，這叫行苦，他不能夠永恆保持。這是佛將三界六道裡面眾生所受的一切苦，歸納為這三大類，這是略略跟諸位報告過了。 在苦苦裡面，這是欲界眾生最嚴重的。第一個是「生苦」，生之苦我們每一個人都受過，但是很健忘，都記不得了。而佛在經典裡面給我們形容的，我們投胎在母親肚子裡面，就像在地獄裡沒有兩樣。所以中國古人講求胎教，非常有道理，為什麼?愛護胎兒，飲食起居都要留意，尤其是心情，喜怒哀樂影響小孩的心理，影響他將來的習性。他的習性是善良還是粗暴，與母親懷孕時候情緒關系非常大，現在人哪有懂得的?佛在經上說，母親喝一杯涼水，胎兒就像在寒冰地獄一樣，苦啊!喝一杯熱水，就像在拔熱地獄一樣，那十個月很不好過，十個月當中度日如年。剛剛出生，接觸外面的空氣，皮膚接觸外面空氣就像風刀解體一樣，非常痛苦!所以小孩一出生，第一個聲音是什麼?「苦啊!苦啊!」苦一輩子!你們有沒有聽到過?真的是苦，唯有受到極大的痛苦，他才哭，他哭得那麼傷心，太痛苦了。生之苦，如果不看佛經，很不容易體會得到。 第二個，有生必定就有老，老為什麼會苦?因為你不懂得保養你的身體，你糟蹋了你的身體，所以你就有老苦。懂得保養，這是一套學問，在中國古時候，儒釋道三家都懂得，都懂得養生之道，佛家尤其講得透徹。佛教雖然很古老，它也用標志來表法，我們現在稱為mark，佛教裡面有，佛教用什麼?用蓮花，用法輪、用輪，這兩種東西都能夠體驗到養生的真谛。輪就是圓，圓有心，心是沒有形相，圓心是一個抽象的，但是它決定有，你決定找不到，所以佛教給我們養心就要像圓心一樣，心要虛，心裡頭不能有東西，心要空，心虛、心空這個心就靈，就生智慧。我們一般世間人不懂得，把一些妄想雜念統統放在心上，心的靈性死了，不懂得養心，你的智慧為什麼沒有了，原因就在此地。如果你永遠保持你的心空虛，你的心自然就靈敏，你的心自然就生智慧。所以我們自己有智慧，自己把它堵死了，妄念太多!分別太多!執著太多!你的心不靈。養身，身要動，身是圓周，身要動。現在怎麼樣?恰恰相反，身要很舒適、要很靜，心裡面一天到晚胡思亂想，完全顛倒，你怎麼能不生病?你怎麼能不短命?我們這個身體照中國古人的講法，中國的醫學，這個身體你要會保養，可以活兩百年;換句話說，你這個身體不能夠使用兩百年，都是被你糟蹋掉了，你無知。所以我看到一百四十一歲的法師，我一點都不希奇，為什麼?這身體可以使用兩百年;你要能夠活到兩百五十歲的時候，那很希奇，為什麼?超過了，那是特別懂得保養，使用年限超過了，它還很管用，這是一等的功夫。我們的身體使用不到兩百年，都是自己犯下的錯誤。要曉得養生之道! 「病苦」，古人說得好，「病從口入，禍從口出」，我剛才講亂吃東西，以為那些東西是山珍海味，不知道那些都是毒藥，沒有智慧，沒有能力，不能辨別善惡，哪些對自己有利，哪些對自己有害，都不懂，所以多病。現在的病比過去增長不知道多少倍，病從哪裡來的?都從飲食來的。佛經上形容娑婆世界的眾生「飲苦食毒」，我在年輕時候讀到這些經文，還懷疑，釋迦牟尼佛說的話是不錯，但是太過分了一點，可是今天來看佛這句話，我同意，佛說得一點都不過分，完全正確。 「死苦」，死是貪生怕死，貪戀這個身體，帶來恐怖，帶來緊張，所以人死的時候全身僵硬，為什麼會僵硬?嚇死的!這是真的不是假的，恐怖死的。你看看念佛人他們死的時候，隔多少天全身柔軟，說明什麼?他走的時候沒有恐懼。過去我在台北，我們圖書館韓館長往生，她是兩個星期才火化，才入歛火化，大斂的時候好像是一個星期，蓋棺材，一個星期蓋棺材的時候，身上還是柔軟的，說明她走的時候很安詳，一絲毫恐怖都沒有。所以人死了之後，全身僵硬是嚇死的，他恐怖。多數人是僵硬的，幾個人走的時候那麼安詳、自在?死苦! 另外是「求不得」，自己欲望很多，欲海難填，世間不如意事常八、九，求不得苦。第七種「怨憎會苦」，冤家對頭不願意見面，偏偏常見面，偏偏常遇到，什麼原因?過去生中造的業。「五陰熾盛」是現在還在造業，又在造因。所以覺悟的人、明白的人，他好了，他懂得造善因，他懂得把這些不善的果報，在這一生當中全把它消除掉。善因善果，改造自己的命運，不僅來生得福，現在就能得福;如果我們好好的改，晚年有福，晚年享福是真正的福報。今天我們就講到此地。 大乘無量壽經 (第一二四集) 2001/6/23 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0124 請掀開經本，《科會》第三十一面，末行看起： 【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。】 我們上一次講到這一句，今天我們再從下面： 【諸難。惡趣。魔惱之名。】 『諸難』，佛經裡面常常說的八難。「難」，它的定義是沒有機會聽聞佛法。由此可知，九法界的眾生對於聽聞佛法，尤其是究竟了義的一乘大法，是多麼的重視。世間任何災難，我們常講的小三災、大三災，小三災是佛經裡面講的刀兵劫、瘟疫、饑餓，這三種災難叫小三災，沒有算在八難裡頭。小三災在過去我們都沒有法子把它講得圓滿，因為佛在經上講，刀兵劫這是遭劫難，刀兵劫的時間多長?七天七夜，那我們想一想，這個地球上有歷史至少也有五千年以上，有歷史記載的;史前時間那就更長了，科學家在考證裡面告訴我們，人類在這個地球上的歷史，至少也有幾十億年。過去我們就不談了，單單是談有歷史記載的這幾千年當中，全世界發生過多少次的戰爭?戰爭的期間不只七天七夜;以近代這一個世紀當中，世界上發生了第一次的世界大戰、第二次世界大戰，傷亡的生命財產無法估計，都沒有算在刀兵劫裡頭，當然更沒有包括在八難裡面，所以刀兵劫我們在講演的時候很不容易講得圓滿。一直到往年我到日本去訪問，當然一定要到長崎、廣島去看看，看了他們展示的原子彈爆炸那種情況，我才恍然大悟，原來世尊在佛經裡所說的小三災就是核子戰爭，佛說了，核子戰爭時間多長?七天，很可能就是第三次世界大戰。 核子彈爆炸之後，輻射塵帶來的災難，就是經上講的瘟疫，時間多長?七個月七天，被輻射塵所照到的，你的皮膚受到的傷害，精神受到的傷害，如果能夠過得了七個月，應該是七個半月，你可以保全生命;否則的話，這七個半月就過不去。七個半月過去之後，就是饑餓，為什麼?核子彈爆炸的地方，我們在長崎、廣島看的，那個地方草木不生，確確實實到第八年地上才長草，正是佛經上所講的饑餓，地上沒有生產，怎麼會不饑餓?饑餓是七年七個月零七天，災難!小三災就是核子戰爭，不是普通的戰爭，三千年前釋迦牟尼佛講經說法，就把這個情況給我們說出來了。核子彈沒有發明之前，講經的法師怎麼想都想不到，當我們看到原子彈爆炸之後這個狀況的時候，讀佛經才恍然大悟，原來世尊所講的小三災就是核武戰爭。這些年來，東西方有很多預言，我們也曾接觸過，甚至於在新加坡的聯合早報，我也看到過有人談到這些問題。如果在七天之內，要有七千顆核子彈爆發，科學家的估計，地球上的人口大概要消失三分之二以上，這是一般的估計。法國十六世紀的預言家他的估計，是這一次戰爭之後，地球上所剩下的人口，大概是十分之一;換句話說，十個人當中有九個人逃不過這個災難，縱然逃過這個災難的人，他們說得很好：「活的人羨慕死去的人」，這個意思就是說生不如死，活得非常痛苦。 這樣的災難都沒有在八難裡頭，我們用這個來比較，讓諸位體會得，什麼是真正的災難!我們從佛經裡的定義來說，小三災、大三災，大三災是整個星系的崩潰，太陽系崩潰了，銀河系崩潰了，那是大三災;這個對於一切眾生來說，都是小事，都不是大事，不管再怎麼大的災難，也不過一死而已。死了之後，肉體沒有了，我們居住的環境沒有了，中國人講靈魂不死，佛法講我們神識存在，外國人講的靈性，靈性是永恆不滅的，所以大三災、小三災對我們來說，確實不足以構成災難。真正的災難是什麼?那就是佛經上講的這八種，這八種災難的嚴重性超過小三災，超過大三災。八難的定義究竟在哪裡?是指沒有機緣見佛聞法;所以沒有機緣見佛聞法這個災難，超過小三災跟大三災。從這句話裡頭，我們才真正體會到佛法是寶，為什麼稱它作三寶。你有機會遇到，你能夠理解，如法修行，你超越三界、超越十法界，這才是無比殊勝的利益，這個意思我們要能夠懂得。 沒有機緣見佛聞法，當然就沒有機會修行。八難前面三條是三途，第一個是「地獄」，地獄太苦了，尤其是阿鼻地獄，受苦沒有間斷，時間很長很長，所以叫無間地獄，這個地獄裡頭沒有佛法，地藏菩薩也不到這個地獄來度眾生，為什麼?眾生的業障習氣太重了，地藏菩薩去，也沒有人相信，也沒有人理睬他;地藏菩薩度地獄眾生，那是一般的地獄，不是無間地獄，無間地獄也叫阿鼻地獄，這是八難之一。 第二個「畜生」，畜生愚癡，心竅不開，由於罪障把見佛聞法的緣障礙住了。當然這都是指大多數的，也有少數畜生道的，它也能見佛聞法，甚至於修行往生。我們在佛門小冊子《物猶如此》裡面看到，這些畜生是例外，都是過去生中學佛的善根非常深厚。為什麼會墮畜生道?臨命終時一個念頭錯了。學佛善根深厚之人墮三惡道，才能得佛菩薩慈悲救拔，這些人總算是有善根，就是臨終一念錯了。臨終一念是瞋恨，他就到地獄道去了;臨終一念糊塗，畜生道去了。這個糊塗諸位要曉得，現在所講的老人癡呆症就是屬於這一類，神智不清，糊裡糊塗，這一斷氣，畜生道去了。臨終一念貪心起來了，餓鬼道去了。若不是善根非常深厚的人，在三惡道裡頭很難得度，雖然諸佛菩薩很慈悲，在三惡道裡示現，能覺悟的不多，太少太少了。 在六道裡面佛教化眾生，得度的人比例上最多是人道。天道反而不如人道，這裡頭有原因，天道什麼?天上快樂自在，大家把修行這樁事情疏忽掉，認為「我現在很好、很自在，修行有什麼意思?」疏忽了，佛雖然在天上也講經說法，大家也很歡喜，也都願意來聽，但是真正修行的人很少，喜歡聽經的人不少，所以天人成就的比例不如人道。因此菩薩示現成佛在六道裡頭，不到其他的五道，單單到人道，道理就在此地。人道是六道裡頭小康之家，生活是很苦，但是還有一點樂，不像三惡道，三惡道是只有苦沒有樂，天道是只有樂很少苦，這都很難度。畜生也等於是遭了難。 第三個「餓鬼」，餓鬼道中也是受苦無量，所以我們稱鬼叫餓鬼。中國古老的諺語常講：人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。諸位同修這幾句話要好好記住，因為有很多人怕鬼，你要曉得鬼怕人比我們怕他還厲害，我們如果不怕，他就嚇走了，他怕我們。你要是怕鬼，被鬼嚇住，可見得你很可憐!他的苦難多，我們把他的名字上面加個餓，常常在饑餓之中，普遍的狀況都是得不到飲食。他的業因貪心重，貪心重的果報如是，這也是遭難，不容易接觸到佛法。 第四個「長壽天」，長壽天是四禅無想天，他的壽命五百劫，壽命真長，五百劫他入無想定，他的心識完全停止活動。佛在經上說，外道修行，真正修成功，都到這個地方;換句話說，他五百劫這麼長的時間，見佛聞法的緣斷了，這是遭難。 第五個，四大部洲裡面的「北俱盧洲」。我們這個地球叫南贍部洲。佛在經上告訴我們，這個地方福報很大，人壽一千歲，很少短命的，福報大，貪著五欲六塵的享受，不接受佛陀的教化，所以那個地方沒有聖人應化;不但佛菩薩沒有，阿羅漢都沒有。沒有聖人教化，所以見佛聞法的機會也就斷了。我們在佛教寺院裡面，常常看到護法神韋陀菩薩，韋陀菩薩佛龛上面有個匾，「三洲感應」，四大部洲他只有三洲感應，北俱盧洲沒有，那裡沒有佛法，所以他也不必去護持了。 第六個，佛給我們講的是「盲聾瘖啞」，盲這是我們今天講的殘障人員，他們也有機會見佛聞法，但是比較困難，眼睛瞎了不能見，他還能聽;耳聾的人他不能聽，他能夠見到佛像;啞，他有疑惑不能問，對於見佛聞法修行都有障礙，所以稱之為「難」。 第七、「世智辯聰」。世間有一些聰明才智的人，他有一些邪智慧，不是正智，不相信佛法，對佛法懷疑，對佛法批評，這也是遭了難。世間很多，佛門裡面的同學也有。最近我看到有一份資料，不知道是什麼地方同修寫給我的，我看了之後，就交給同學們去處理，他常常聽我講經的光碟，找出許許多多矛盾的地方，提出疑難，這個屬於世智辯聰。不但我講經矛盾百出，釋迦牟尼佛講經也不例外，為什麼?講經的一個原則，幫助大眾覺悟，大眾的根性不相同，執著有的人，那一定就給他講空，破他的執著;執著空的人，那一定給他講有，破他執著空。這個世智辯聰的聽到，「你怎麼一會兒說有，一會兒說空，到底是空還是有?你說法不是自相矛盾嗎?」他不知道是對哪個人講的，對象不一樣，同一樁事情說法就不相同。不但佛如此，我們讀《論語》，孔老夫子教人亦復如是，孔老夫子的學生問仁問孝，孔老夫子對某一個人講解的，跟另外一個人，他就不一樣，這是諸位在《論語》裡面可以看到;夫子也有對一個字有很多種的解釋，為什麼不是一種解釋?不行，要看問的那個人，哪一種說法對於這個人有利益，這個人領悟了，這叫做契機契理。 佛沒有定法可說，夫子也沒有定法可說，所以說法我們常講觀機。機至少要抓住三個重點：人，一定要了解他，他是什麼樣的根性?他現在毛病在什麼地方?要用什麼方法來幫他對治?你要不認識，你就沒有法子幫助別人。其次還要重視處所，你給他說法是在哪一個場所，在什麼時間，春夏秋冬四時不一樣，一天當中早晚不相同。可見得觀機不是一樁容易事情，掌握觀機說法，這個聽法的對象才真正能得利益。這些我們在講演術、講座研究裡面都學習過。我們學習的是原理原則，學習要會用，用在哪裡?一切時一切處、一切境緣當中，千變萬化，這樣才能真正利益眾生。明白這個道理，才知道佛菩薩說法、孔老夫子的教學，橫說豎說、長說短說，都正確、都沒有錯誤，就怕你自己聽錯想錯，那就落在世智辯聰。他不得利益，這是他的難，他也要遭難。 佛對治這個問題，特別為我們講四依法，四依法是講原則。第一個「依法不依人」，第二個「依義不依語」，第三個「依了義不依不了義」，這是從形式上來說;如果我們懂得佛說的這三句話，今天我們對於佛法許許多多的爭論都化解了。譬如說有人講《大乘起信論》是偽造的，不是天親菩薩的;《楞嚴經》是偽造的，不是佛說的。我們如果細細的去體會佛的四依法，佛陀在世並沒有說，只有他講的才稱之為經，別人講的不可以稱為經，佛沒有這個說法。佛絕對不專制，佛絕對不獨裁，佛說過一句非常開明的話，今天我們講的民主自由的言論，佛說五種人說經，五種人所說的統統可以稱之為經，只要不違背一個原理原則，大乘經的原理原則是「實相」，以後我們佛門稱為法印。實相是什麼?事實真相。佛說的是事實真相;佛弟子所說的也是事實真相，弟子裡面有出家、有在家的;天人所說的，也有說事實真相的;天仙;還有化人，變化的人。由此可知，這五種人包括的范圍非常廣。哪些是屬於化人?像我們在小乘經裡面看到的野干，為帝釋天講法，完全講的是佛法，這是變化人，或像我們中國人講的狐仙。只要他說的與實相相應，佛都承認他講的是經。小乘裡面講三法印，「無常」、「無我」、「涅盤」，只要他所說的與這三個條件相應，沒有違背，佛都承認這是經，佛承認。我們現在一般世智辯聰的人不承認，那就沒有法子了。 尤其是現代的這一段時期，在台灣、在中國掀起反對夏蓮居的《無量壽經》會集本，說會集是錯誤的。會集我們要依佛的四依法來看，可以成立，夏老居士會集的完全是依法，法是什麼?五種原譯本，依法;依義不依語，那就可以會集了。意思跟佛所說的意思沒錯，言語多說幾句、少說幾句，深說淺說、長說短說，沒有關系。何況淨宗最重要的就是勸大家念阿彌陀佛，我們看看他這個會集本是不是勸我們念阿彌陀佛求生淨土?這一個大前提、大原則沒有錯，那會集就沒錯。特別是「依了義，不依不了義」，什麼叫了義?沒有一定標准，我聽懂了，我聽明白了，我聽得很歡喜，我有受用，對我就是了義。如果諸位把《無量壽經》五種原譯本拿來，你看看那個本子，那些經上的文字，我們讀了之後，有很多句子很難懂，我們無法完全理解，那個本子對我來講就是不了義。夏老居士會集的淺，而且所有的文字都是原譯本的經文，他沒有改動，五種原譯本裡頭的意思，他統統都采取、都包括，沒有漏掉，這是五種原譯本的集大成。艱難生澀的句子他不取，他取簡單易懂的，正適合我們的程度，這個本子對我們有大利益，這叫了義經。 最後一句「依智不依識」，這一句是教我們學佛的同學們，你們要依理智不要依感情，識就是感情，你們要依感情就錯了，依理智就對了。學佛決定要理性，理智超過感情，我們才能得真受用。佛這四句對我們現前末法，為我們解決多少障難，真正懂得四依法的，對於一些人批評佛的經論，我們都一笑了之，不會去計較，也不會去理會，我還是學我的，我不會被他們所動搖，不會為他們所轉，我們有堅定的信心，堅固的願心，決定得生淨土。佛說法不容易，祖師大德傳法也不容易，夏蓮居老居士應機而來，是我們現前這個世間眾生的根機，為我們將《無量壽經》這些經文義趣，重新做一番整理組織，便利末法時期往後還有九千年這些眾生學習，都不是普通人，我們對這個要有信心。所以世智辯聰雖然很聰明很伶俐，很有辯才，歪理也能說出正理，死人也能說出活人，他有這個本事，這世間人真有，他就是不相信正法。孔老夫子那個時代，也遇到這麼一個人，沒有法子，孔老夫子要是跟他辯論，恐怕都辯不過他，滿腦袋的歪理;夫子做了大司寇，魯國的大司寇，把他抓來，把他殺掉，什麼罪名?現在不可以，現在沒有這種罪名，邪知邪見，迷惑社會大眾的人心，少正卯，這是史書上都有記載的。 第八、「生在佛前佛後難」。生在佛沒有出世之前，這個世間沒有佛法，你沒有機會見佛聞法;要是生在佛滅度之後，那你也沒有這個機會。但是此地講的佛前佛後，要講佛的法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，確實生在釋迦牟尼佛出世之前，這個世間沒有佛法，換句話說，你要想了生死、出三界，不可能，你沒有這個機會，這叫遭難。將來釋迦牟尼佛的法運過去之後，這一萬二千年過去之後，現在已經過去三千年了，還有九千年，九千年之後，釋迦牟尼佛的法在這個世間消滅了，一切經典在這個世間都毀棄了，最後就剩下《無量壽經》;《無量壽經》在這個世間還可以住一百年，很短的時間。一百年之後，《無量壽經》也沒有了，只剩下一句「南無阿彌陀佛」六個字，還會傳一段時期，但是這個時候人根性劣，即使遇到，也很難接受，也很難依教奉行，這是「難」! 我們從這個地方才能體會到，佛法真正是寶，小三災、大三災都不是真正的災難，沒有機緣見佛聞法這才是嚴重的災難。真正能夠明白這個道理，體會到這一層，我們對於佛法才珍惜，有一天的時間，一定要好好的修行。什麼叫修行?這兩個字的意思一定要搞清楚，不能錯會，修行就是依照佛陀的教訓，修正我們的行為，叫做修行，而不是每天去拜佛燒香、去念經，或者去念佛、參禅。這算修行嗎?給諸位說，那是修行的樣子，未必是真的，口裡頭念的是阿彌陀佛，遇到人要是不稱自己的心，馬上就發火發脾氣罵人，這哪裡叫修行?遇到順自己意思起貪愛，不順自己意思就發怒，你沒有修行，你那個誦經念佛都沒用處、都不管事，一定要把佛在經上教導我們的做到，這叫修行。 譬如佛教我們不殺生，我們在一切時一切處、一切境界當中，我們都能遵守，絕對不傷害眾生的生命，我們真正做到，這叫修行。沒有學佛之前，有意無意的看到螞蟻很容易你就去殺它，在家裡面看到蟑螂、看到老鼠，你一定會殺害它，它來擾亂我們生活環境;最常見的蚊子來咬你，一巴掌打死了，就殺它，殺生!修行就是修正這些行為，這個行為是錯誤的。蚊子到處飛跟人一樣討生活，我們也在外面討生活謀生，謀生不犯罪，所以蚊子咬我們一口不犯罪，不犯死罪，你要不願意供養它，不願意布施，你把它趕走就可以了，沒有權力殺它。真正學佛人，聽從佛的教誨，蚊子咬我們，歡喜，跟它結個緣，布施它、供養它，這是好事情。我們錯誤的行為、錯誤的想法，糾正過來、修正過來，這叫做修行。修正我們錯誤的思想，修正錯誤的見解，修正錯誤的行為，這個人叫真修行。不在形式，有形式沒有實質，沒有用處;有實質沒有形式，還是得到諸佛護念、善神保佑。佛菩薩、善神重實質不重形式，這個道理我們一定要懂。 行門裡頭最根本的，佛在《觀經》上講的淨業三福，孝養父母，我們做到沒有?我們曾經遇到許許多多家庭，父母反對兒女學佛。為什麼自己學佛，還招惹父母的反對?我們沒有學好，我們沒有去盡孝道。如果學佛之後，對父母更孝順，照顧更周到，父母一定非常歡喜，一定到處給人說，「我這個兒子孝順」，他學佛，他懂得孝順，他就會鼓勵所有年輕人都要學佛，不就這個道理嗎?我們學佛，不但沒有學到家，根本就沒有學會，學了佛以後在家裡變成怎樣?天天看到父母造業，天天批評他，天天對他不滿意，你父母看到你這個樣子，他當然難過。你雖然希望你父母能夠好，能夠吃長素，能夠不殺生，能夠不偷盜，能夠不妄語，做得跟佛法講的一樣，你得要用方法去感化他，你不能去批評他，不能說你們吃肉，「吃肉將來要還債的!」不可這樣說法，雖然是事實，你要曉得那是什麼環境，這剛才講的，你說法的時候，你要看是什麼場所，你要看是什麼時間，他縱然做的有許多惡業，不可以說，不但不能說，連那個不高興的面孔都不可以擺出來，恆順眾生，隨喜功德，慢慢的來啟發他，要有時間，長時間讓他慢慢覺悟，讓他懂得回頭。 我們古人有個好榜樣舜王，舜王所做的完全是反求諸己的功夫，三年的時間，把他的家庭一家人感化了。你要能學舜王，學了佛之後，三年之內把你一家人，你的父母兄弟都能夠感化成為善人，你的功德就成就了。決定不能批評，決定不能毀謗，言詞容貌都要叫別人見到、聽到生歡喜心。頭一個條件，就是跟眾生要結歡喜緣，他對你不能生歡喜心，不能生尊重心，你說什麼好話，他都不會聽，聽不進去，這個道理非常重要。 總而言之，佛給我們講的這八種難，真正的意思就是他們有障礙，不能見佛，不聞正法，這是諸佛菩薩他們心目當中所謂的大災難，真正的災難。極樂世界這些災難沒有了，經上給我們講『永無眾苦』，永無這兩個字貫下去的，「永無諸難」，還是貫下去，「永無惡趣」，「永無魔惱」。為什麼永無?西方極樂世界的人苦難業因有，他帶業往生去的，西方極樂世界沒有惡緣。我們就以這八條來說，西方世界沒有三惡道，為什麼西方世界沒有三惡道?西方世界的人沒有造三惡業的。由此可知，我們今天學佛，要緊的要從哪裡學起?同修們一定要記住，要斷貪瞋癡，貪瞋癡縱然斷不了，要把貪瞋癡減少，貪瞋癡這個念頭要減輕，一年比一年輕，我們就有進步，念佛功夫才能得力。如果貪瞋癡不能完全放下，給諸位說，決定不能往生。為什麼?臨命終時，佛來接引，這個時候你還有障礙，你還有貪瞋癡，佛沒有辦法接你去。所以貪瞋癡在我們現前生活當中，務必要把它減輕，無論是物質生活、是精神生活，一定要知足，知足常樂，適可而止，不要過分，聖人給我們做了榜樣。 釋迦牟尼佛是最佳的榜樣，他的物質生活，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他的生活快樂得不得了，我們現在這個世間人，沒有一個人能夠跟他相比。如果你要問，他快樂，到底快樂在哪裡?那我用四個字答覆你：不可思議。現在在澳洲，澳洲心髒地區是沙漠，那裡頭還有少數土著，他們還過這種生活，快樂無比!澳洲政府也想幫助他們，他們不接受，他們願意過自己的生活。澳洲政府給他們蓋了一些小房子，他們把那個房子門都拆掉，房子裡面當貯藏室放東西，他們自己晚上睡在哪裡?睡在沙漠上，睡在地上，他不願意住在房子裡面，他不怕雨打風吹日曬，他不怕。我們過他那個生活要是過一天，第二天一定到加護病房，我們受不了，他練出來，從小就練出來了。從出生就過那個生活，身體健康，沒有疾病，皮膚曬得雖然很黑，你仔細去摸摸，他皮膚很嫩，他不老。 所以他們有一個觀念，我們都市裡面的人過的這個生活，這種物質文明，把我們的心靈損害了。心靈是什麼?智慧，他們有智慧，我們沒有智慧。把我們的體能傷害了，我們這個身體健康比不上他們。我跟諸位報告過，你看我們現在跟遠方的朋友通訊，我們用手機，手提電話，這些土著看到很好笑，「你們怎麼用這個東西?」他們不要，他們用心靈感應，比我們這個高明多了。我聽說手機電波非常強，常常用手機的人，時間久了，這個頭半邊都麻木了，傷害腦神經。他們用心靈感應，不要用電器，比我們高明太多，耳目聰明，心靈感應。所以，那一種的樂趣，我們無法想像，那是真樂。 我們今天所謂的樂，說老實話，我常常用吸毒來形容，吸毒打嗎啡，刺激，它的後遺症不堪設想。我們今天的物質生活、精神生活，要曉得都是非常不正常，愈少愈好。生活所需適可而止，把貪瞋癡盡量減少，萬萬不可以增長;增長貪瞋癡，這個八難沒有法子避免，極樂世界這一生沒有指望。要想永脫八難，親近彌陀，往生極樂，貪瞋癡勢必要減少。那邊沒有三惡道，生到西方極樂世界的人，再不會起貪瞋癡的念頭。那個世界是一真法界，不但沒有三途，也沒有六道，也沒有長壽天，沒有無想天，也沒有北俱盧洲，這個災難都沒有。每天親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法。也許有人要問，極樂世界那麼大，聽說這裡面的人數沒有法子計算，我們這個地球的人口現在將近七十億，西方極樂世界的人口沒有法子計算，阿彌陀佛只有一個人，我們能有機會跟他見面嗎?所以就懷疑了，就像當年釋迦牟尼佛在世一樣，釋迦只有一個人，我們心裡想跟他見面，能見得到他嗎?不要說這個地球困難，就在新加坡這一個小城，我們要想見哪一個人，都不容易。這樣一想，麻煩就來了，極樂世界是要去還是不去?在此地我可以告訴大家，阿彌陀佛在西方極樂世界，每一個人時時刻刻都不離開他身邊，都跟他見面，這什麼原因?他有分身，他有化身，他能化無量無邊身，化身跟他的身是一不是二，所以到西方極樂世界，時時處處都見到阿彌陀佛在那裡講經說法，都看到許許多多人在圍繞著，這是不可思議的境界。 佛有能力化百千億萬身，往生極樂世界每一個人也有這個能力，也能化百千億萬身，所以這些障難沒有了。生到西方極樂世界，經上給我們講得很清楚，不但經上說，四十八願裡頭也交代得很清楚、很明白，皆是紫磨真金色身，相好光明跟阿彌陀佛沒有兩樣，盲聾瘖啞在那裡頭找不到，沒有了，世智辯聰在那裡也沒有了。極樂世界的人，不但每天接觸阿彌陀佛，每天還到十方諸佛剎土去拜佛。他們生活的空間大，盡虛空、遍法界都是他們活動的范圍，想到哪個世界去拜哪一尊佛，念頭一動，身體就到了，現在什麼樣的光速電速，沒有法子跟他比;念頭才動，身體已經到了，已經見佛、供佛、聞法。你們想想這種學習的環境，十方菩薩沒有不向往的。但是有很多菩薩有障礙，沒有聽到這個法門。菩薩何以有這個障礙?菩薩所知障沒有斷盡。所以遇淨宗之緣真正不容易，這樁事情，世尊在後面經文還有詳細說明。生到極樂世界壽命同佛，阿彌陀佛無量壽，我們要是往生到那邊，也跟阿彌陀佛一樣無量壽，決定沒有佛前佛後之難。這八種難在西方極樂世界完全消除;不但沒有這些事情，連八難的名字都沒有，極樂世界「永無諸難」。 世尊在《十善業道經》上，教給我們一句非常重要的話，我們一生當中要牢牢記住，盡形壽奉行。這句話是對龍王說的，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，一切世間包括六道、四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩都包括在其中。「菩薩有一法」，這個菩薩是法身菩薩，不是普通菩薩。是哪一法?「晝夜常念善法」，心善;「思惟善法」，思想善;「觀察善法」，行為善;「不容毫分不善間雜」，這句話重要，一絲毫的不善都不可以放在心上，務必把我們的心修成純淨純善，這個樣子，諸惡永斷，善法圓滿，才能成就大道。我們一定要學，要認真努力去修學。 黃老居士在這一段，《注解》裡頭講得很好，西方極樂世界的人不造貪瞋癡，所以那個地方的人，那個地方沒有三惡道，往生到極樂世界，極樂世界是個修學的環境;不像我們這個世間，生到這個世間來生活很苦，要自己謀生，樣樣事情艱難。西方世界跟我們這裡環境完全不一樣，想吃飯念頭才一動，飯菜已經擺在你面前，這不可思議，想吃什麼就變現出什麼，不想吃了，不想吃立刻就沒有了，干干淨淨，也不要去收拾碗盤，更無需去洗滌它;想穿什麼衣服，衣服已經在身上，不需要去買布料裁縫。西方世界沒有這些商業，工商業統統都沒有，農業也沒有。所有一切受用隨念而生，變化所作，不可思議的境界，哪裡會有三惡道，哪裡會有貪瞋癡! 每天他們的工作是什麼?工作就是聞法，聽經聞法，去訪問諸佛菩薩，他們天天干這個生活。十方世界尋師訪友，生活實實在在是自在，所以他不會墮無想，沒有無想天;雖然精神、物質生活無比的快樂，常常接受十方一切諸佛菩薩的教化，他沒有北俱盧洲之難;六根清淨，我們剛才講的純淨純善，所以沒有盲聾瘖啞;經上講，「眾生生者，皆正定聚」，所以那個世間沒有世智辯聰;「阿彌陀佛今現在說法」，佛壽無量，佛說法的時間也無量，將來阿彌陀佛示現入般涅盤，觀世音菩薩立刻就示現成佛，所以他沒有佛前佛後。所以這八種災難在西方極樂世界永遠沒有，連這個名稱都沒有。我們了解這些事實真相，不但歡喜，仰慕，更重要的是修行，如何能與西方極樂世界依正莊嚴相應，這在我們現前非常重要。 『惡趣』，實在講就是惡道。惡趣在此地有比較的說法，譬如地獄跟餓鬼比，地獄是惡趣，餓鬼是善趣;餓鬼跟畜生比，餓鬼是惡趣，畜生是善趣;畜生跟人比，畜生是惡趣，人是善趣，這個惡趣是比較的說法。菩薩跟佛比，佛是善趣，菩薩是惡趣，我們要明白這個道理。眾生在六道、在十法界都有因果，佛法裡面也不離開因果，世出世法都不離開因果的定律。我們世間人講真理，什麼是真理?因緣果報是真理，為什麼?世出世間都不出這個定律，這才叫真理。有因必定有果，你造作的善因，你一定有善的趣向;造作惡因，你一定是惡的趣向，所以「趣」這個字從這兒來的。「趣」是講報應，你去接受這個報應，你會到那裡去。惡趣我們通常講的是餓鬼、畜生、地獄，這是三惡趣，但是在此地有廣義的說法。 西方極樂世界不但沒有三惡道，佛在經上講的有聲聞，有聲聞當然就有緣覺，當然就有權教菩薩，但是這些話都是佛的方便說，這經文後頭都有，不是真實的，方便說。佛何以用這些話來方便說，因為這樣說法我們聽得懂，我們聽了之後會點頭，覺得還滿合道理;如果佛要說真實話，我們就感到非常訝異，會驚奇，會覺得那是不可能的。所以佛說法依二谛，這個二谛就是隨順，有些話隨順我們的常識說的，這隨順俗谛;有些話是佛自己親證的境界，那是隨順真谛。我們讀佛經一定要能看出來，哪些話佛是隨俗谛說的，哪些話是隨真谛說的，我們要能夠辨別，才能把經文交代清楚。 如果隨真谛說，那就是「唯有一乘法，無二亦無三」。一乘是什麼乘?一佛乘，不是菩薩乘，這給你講真話。西方極樂世界是一乘法，唯有一佛乘，所以生到西方極樂世界一生成佛。當然我們是帶業往生的，雖然生到西方極樂世界，我們好像智慧、神通、德能、相好都跟佛差不多，但是這不是自己修的，是阿彌陀佛本願威神加持的，不是自己的;雖不是自己的，自己已經得到享受了，這是真的不是假的。你的享受，無論在智慧，無論在才藝，無論在能力、在相好，真的跟佛一樣。西方世界是平等世界，但是你的煩惱確實沒有斷，只不過是沒有緣而已。 那煩惱要不要斷?當然要斷，不斷煩惱不是你自己真實成就。所以佛從斷煩惱這一方面來講，有天人、有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，隨順你阿賴耶裡面帶的那些業來說的;如果隨順現前受用來講，那就是一佛乘，那是平等法一佛乘。我們到西方極樂世界，每天親近佛陀，聞佛說法，不知不覺就把你阿賴耶識裡面的煩惱習氣都轉成菩提智慧，所以可以說，這個話是真的不是假的，一生肯定成佛。這就是比較上的惡趣，在西方極樂世界實際上並不存在。他方世界有，西方極樂世界不存在這個問題。 『魔惱』，什麼是魔?古時候的經典，如果諸位能看到古老的版本，唐朝以前寫經的那個卷子，我去年在北京大學圖書館看到，他們收藏的還不少，這些卷子裡面寫的魔跟現在這個寫法不一樣。這個魔下面不是個鬼，是石頭，「石」，古時候講的磨是石頭，折磨!讓我們受苦受難，折磨叫做魔;把那個石頭改成一個鬼，這是一個新的字，中國古字裡頭沒有。這個字是誰造的?不是倉颉，梁武帝造的，梁武帝說這個折磨太可怕，就像鬼一樣，所以他把那個石頭改成一個鬼，那意思也好，像魔鬼一樣。這是梵語魔羅的簡稱。梵語裡面的魔羅，障礙、折磨，第一個，它能害我們的生命，無論什麼事情能夠害我們生命的，是魔;能夠障礙我們的善行善事，這也是魔，叫魔障;還有一種，擾亂我們的情緒，擾亂我們的身心，那也是魔;第四個意思是破壞，我們的善行，我們的好事，它在當中用種種方法破壞，讓我們不能成就，凡是屬於這一類的都叫做魔。所以魔這個字的意思很廣，范圍很廣大。 實在講，魔難裡面最嚴重的魔難，諸位曉得是誰嗎?絕對不是鬼神，決定不是妖怪，最可怕的是人!紀曉岚《閱微草堂筆記》裡面，記的有一個故事，我還特別把它節錄出來。狐仙，這個狐仙很有道行，常常跟一般人在一起應酬，他也能作詩作對，跟一些文人在一塊應酬。有一天在一起喝酒，有人就問，向這個狐仙請教，他說：「你們最怕的是什麼?」狐仙說：「我們最怕的是狐狸」，於是大家就奇怪，「你是狐仙，怎麼還會怕狐仙?」他說了一番大道理，為什麼怕狐仙?他講的道理是：人最怕的是同行，同行相忌，他來奪命，他來障礙，他來擾亂，他來破壞，是什麼?同行的人，他的話講得有道理。與你不同行，他不會來障礙你，為什麼?跟他沒有利害關系。所以你要問我的話，你們和尚怕誰?和尚怕和尚，居士怕居士。同行他有利益沖突，於是他才想盡方法來障礙你，不就這麼一個道理嗎?為什麼他會來造業、來折磨你?都沒有放下自私自利，都沒有放下名聞利養。所以，障難、魔障從哪裡發生的?我常講的十六個字：「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢」。所以說來說去還是在裡頭不是外頭，裡面有魔，外面就造業，我們能把煩惱習氣斷掉，魔障才真正離開。 心量要大，中國古人常講：量大福大。量小的人哪有福?學了佛，明白事實真相，我們起心動念捨己為人，為眾生造福。為哪些眾生?為一家、為一個團體、為一個國家、為一個地球，太小了，你看看諸佛菩薩，他們的范圍盡虛空、遍法界，我們要有這樣的心量，這一生才能作得了佛，才能夠得生淨土;沒有這個大心量不行，一定要把心量拓開。你有多大的心量，你才能成就多大的事業，你才能修多大的福報，與你的心量決定成正比例。拓開心量，首先要從容忍做起，要能包容，尤其是包容常常找我麻煩的人，嫉妒傷害的人，首先要把妖魔鬼怪包容，這才叫真功夫。我們包容他，我們教化他、感化他，幫助他破迷開悟，幫助他們回頭是岸，這個心才是真心、才是佛菩薩的心。 佛經裡面常常講的魔王，這是經典上講波旬的一個別名，波旬這個人是魔王，他有大福報，他也有大神通，也有相當的智慧。他為什麼會變成魔?沒有放下自私自利，沒有放下名聞利養，所以就變成魔，處處障礙真正修行人。我們念到這個地方，自己要有警覺心，我今天學佛，在這裡學講經，將來我到底是佛弟子還是魔弟子?如果我講經說法，講得還不錯，看到別人比我好的，我就嫉妒他，我就想方法來陷害他，去障礙他，我就變成魔了，那就不是佛。佛決定沒有嫉妒心，佛菩薩看到別人好，生歡喜心，看到別人比自己更好，生恭敬心，全心全力成就他，這是佛菩薩;如果我們還有嫉妒，還想去障礙他、擾亂他，自己一定要知道已經墮落成魔了，那你就是魔王波旬的子孫。你到這個世間來干什麼?你是來消滅佛法的，你的果報哪裡?決定在阿鼻地獄。在這一生當中短短幾十年，憑著你的福報，你盡量去障礙，這幾十年過了之後，阿鼻地獄等著你。佛跟魔就在你心裡頭的一個念頭，一念覺，魔就成佛了;一念迷，佛就變成魔了。給你說真話，「無佛亦無魔」，只是一念覺迷而已，這句話非常重要，希望我們要常常覺悟。 三皈依頭一條，覺而不迷，晝夜常念、思惟、觀察善法，你就不迷，不會墮在魔道。一念不覺，一念就墮了;一念覺，又回過頭來，轉回來了。我們學佛，出家的同修，每天還不就在魔跟佛裡頭打轉轉，一會兒是佛一會兒是魔，這個帳好好的算算，到底這一天我作魔的時間長，還是作佛的時間長?如果作魔的時間長過作佛的時間，前途很危險;作佛的時間長過作魔的時間，你還有救。你自己修行有沒有把握?靠不住，為什麼?臨命終時一個惡念起來，就變成魔，不可靠。我們要常常記住，安世高那個同學，說老實話，我們不如他，我們比他差遠了。那是一個好出家人，明經好施。明經，講經說法的法師，又喜歡布施，毛病出在什麼地方?每天出去托缽，你看看人家的生活，三衣一缽，真的樹下一宿、日中一食，這樣的修行人，托缽托的飯菜不如意的時候，心裡頭有一點不高興，這一頓飯不太好吃，還是要吃，就這麼一點點不高興，墮落到畜生道。我們今天有沒有不高興的事情?他墮畜生道，因為他是個講經法師，又喜歡布施，有智慧有福德，所以在畜生裡頭做龍王。我們想想，恐怕我們將來墮畜生道變什麼?小蝦米，我們做不了龍王，我們的智慧、福德、修行不如他，我們所造的業障，比他不知道要超過多少倍! 我們要拿這個事實來做比較，想想我們是什麼前途，不需要問人，問自己就清楚就明白了。我們有沒有把握真正往生極樂世界，都要看現在日常生活當中，我們想些什麼，念些什麼，干些什麼。佛法不欺騙人，大乘經給我們講事實真相。我們過的是什麼生活?我們為什麼到這個世間來?活著干什麼的?將來到哪裡去?有沒有認真想想?如果認真多想一想，對我們的修學、對我們學佛大有幫助。不可以醉生夢死，每天糊裡糊塗過日子，這不是辦法，這就是輪回心，還是造輪回業，學佛、念佛、講經還是在造輪回業。安世高那個同學不就造輪回業嗎?我們有什麼辦法能夠不造輪回業?那就是要認真干，歷事練心，日常生活當中要學隨緣，絕不攀緣。每天我們遇到的一切人事物，別人供養我們的，好壞不要分別、不要計較，歡歡喜喜，永遠生活在感恩的世界，我們才有救。對這樁事情歡喜，對那樁事情厭倦，這是輪回心，這是輪回業，解決不了問題，念佛求往生，到臨終可能造成障礙。真正希求往生的人，必須要把這些障礙排除。 這是魔王的略說。經中還給我們講到，像《八大人覺經》給我們講到四種魔：五陰魔，煩惱魔，死魔，天魔，講四種，這是佛在經上常講的。「五陰」：色、受、想、行、識，色受想行識能生種種苦惱，所以也把它稱之為魔。我們在欲界、在色界，色界就有身，有身你就有這種障礙，就有這些苦;無色界，五陰魔沒有了;色界、欲界那是沒法子避免的。我們這個身是五陰身，如何減少我們這個身的痛苦?必須在飲食、日常生活當中多加注意，古人常講「病從口入，禍從口出」。佛教給我們守口如瓶，不但是說話要守口如瓶，吃東西也要守口如瓶，不能貪吃，貪吃吃出一身病出來，這是五陰魔。「煩惱」是魔，這個大家容易懂。「死」是魔，壽命短，我想學東西還沒有學完成，壽命到了，來生縱然有緣，但是當中斷的這一段時間，不容易接起來。「天魔」，天魔是講外面環境的誘惑，這個誘惑的力量很強，你能不能不受誘惑?這是四種魔的略說，下一次我再詳細跟諸位報告，因為它對我們的妨害真的是太嚴重，我們要認識它，才能夠預防它。今天就講到此地。 大乘無量壽經 (第一二五集) 2001/6/30 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0125 請掀開經本，《科會》三十一面最後一行，我們將經文念一段： 【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。】 這一段前面跟諸位報告過了，意思還沒有盡，而對於我們修學能不能成就，有關鍵性的重要，所以可以多說一些。苦難，我們遭受到很多了，惡趣我們也理解，有因必定有果，所以惡趣的因是決定不能造的。『惡趣』的因非常復雜，佛在經論裡面告訴我們，總的來說，不外貪瞋癡。貪瞋癡的范圍深廣無限，我們必須在日常生活當中小心謹慎，因為許許多多人墮落在貪瞋癡裡面，他自己完全不能夠覺察;不能覺察，如何能夠脫離?因此有意無意都走入三惡道。這種情形不僅在現代，釋迦牟尼佛在世的時候就非常嚴重，所以他在經論裡面告訴我們，現在在人間的這些大眾，失掉人身之後，來生還能得人身是很少數的，佛在經上有種種比喻給我們說明。為什麼人得人身，失掉人身之後，再就得不到人身，這個問題我們有沒有多去想想?頭腦稍微冷靜一點，多想想就能發現，我們周邊環境一些人失掉人身，來生不可能再得人身，我們比較容易看得清楚;可是看自己就難了，如何來觀察自己?看別人再回過頭來看自己，把別人當作一面鏡子，就容易發現自己，看看別人想想自己，我跟他一樣不一樣?如果跟他是一樣，看他的前途是在三途，那我們自己也就跟他一起走了。 世間人總是看別人容易，看自己難，如果能夠把自己看清楚了，出離六道輪回確實就有幾分把握，就有指望，這個功夫要在日常生活當中細密的去觀察。一定要記住種善因得善果，造惡業，前途決定是黑暗的。善惡的標准是什麼?世尊在《十善業道經》裡面跟我們講得很清楚、很明白。《十善業道經》非常重要，我們用了不少時間把這部經細細的講過一遍，我們也希望這部經的光碟能夠早一天流通，幫助大眾在心理上建立一個是非善惡的標准，讓我們知道怎樣斷惡向善，怎樣積功累德，怎樣改造自己的命運，創造自己幸福美滿的前途。佛陀教化眾生，根本就在這部經上。另外我們也選了一部《阿難問事佛吉凶經》，現在正在開講，這兩部小部經典是我們修學的根基，萬萬不可以疏忽。 至於『魔惱』，在世出世間法裡頭，古今中外，可以說沒有法子避免的，也是我們必定會遭遇到的;這些魔惱在八苦裡面就是：怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，魔惱從這兒來的。世尊在《八大人覺經》裡面將魔惱歸納為四大類，我們很容易記，很容易辨別;要是在《楞嚴經》裡面，佛就講得多，單單五陰這一條，《楞嚴》裡面就講五十種，五陰每一陰裡面給我們講十種，十種是十個種類，每一類裡面那又不曉得有多少，所以圍繞在我們的周邊都是魔，我們自己要有高度的警覺心。我們不能夠畏懼魔惱，我們要勇敢接受魔惱，要認識魔惱，我們才能夠在魔惱當中成就自己。成就什麼?第一個，成就自己忍辱波羅蜜、成就自己禅定波羅蜜、成就自己般若波羅蜜，如果沒有魔惱，菩薩六度到哪裡去修? 西方淨土，心淨則佛土淨，往生西方極樂世界這是第一個因素。往生淨土第二個因素就是十善，如果我們在這一生當中，真正做到純淨純善;純淨是清淨心，我們的身心決定不受染污，西方淨土就得到了;再加上純善，西方世界世尊為我們介紹，那一邊是「諸上善人俱會一處」，上善就是純善。所以我們一定要記住佛陀的教誨，我們「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜。」我們自己要懂得，不要讓自己心裡面被惡法污染，那我們的虧就吃大了。惡法染污容易，要把這個染污洗滌干淨，可不容易。最好的方法，就是我們拒絕惡法的染污，這樣對我們非常有利益。 怎麼作法?我們在講席當中常說，只記別人的善，只聽別人的善，決定不要記別人的過失，決定不聽別人的過失。有一些人喜歡在你的面前說是非、說長短，這種情形古今中外都不免，有很多人非常喜歡說這些話，這個人在造業。他造的業是善業是惡業?那完全在我們，我們以善心所接納，他造的是善業;我們以惡心所接納，他造的是惡業。由此可知，善惡不是定法，完全在我們自己覺迷，我們迷了，可能善法都變成惡法;如果我們覺悟了，惡法也能變成善法，廣度眾生，自他兩利。這些地方，我學佛比大家時間久，我講經也比諸位時間長，我一生遭遇的這個經驗很豐富，可以提供給大家做參考，我是怎樣從無量無邊魔惱走出來。魔對我沒有惱害，對我只有幫助;魔來幫助我，每一次嚴重的魔惱，成就我的忍辱、禅定、般若，都會給我大幅度的向上提升。 魔有沒有得好處?魔也得好處，但是我們要問了，魔的造作將來要不要受果報?給諸位說，肯定要受。提婆達多當年在世，處處障礙釋迦牟尼佛，他也是釋迦牟尼佛的學生，背師叛道，他是生身，不是死，生身地裂開了墮地獄，他造的罪太重了。可是佛告訴我們，他確確實實墮阿鼻地獄，他在阿鼻地獄裡頭受不受罪?不受罪，提婆達多在阿鼻地獄裡面那個日子就像在忉利天一樣，他在那裡享福。地獄裡面還有享天福的人，為什麼?他是惡心造了善事，《了凡四訓》裡面講的偏中正，做了什麼善事?成就釋迦牟尼佛的忍辱、禅定、般若，把釋迦牟尼佛的智慧、德行、福報大幅度的往上提升，他做的這個善事。可是這個善事不是他有心做的，他是要害釋迦牟尼佛，哪裡曉得把釋迦牟尼佛德行、智慧往上提升了，所以從他的存心，他要墮阿鼻地獄;他幫助釋迦牟尼佛、成就釋迦牟尼佛，他受的是好果報，在地獄裡頭還是享天人的福報。這些境界都是屬於不可思議的境界，我們凡人很難想到。這些地方我們要向釋迦牟尼佛學習，自己道業、德行還沒有成就的時候，我們要立志，要認真的學習。 人在世間，絕大多數的人一生當中，沒有目標、沒有方向，所謂是醉生夢死，糊裡糊塗過一輩子，這是非常非常可惜。聰明人，有智慧的人，他在年輕時候，他就有方向，他就有目標，他一生向著他的目標，不離開他的方向，這種人是世間成功的人物，無論是世法，無論是佛法，他成功。儒家講立志，佛家講發願，志跟願是一個意思。所以佛家沒有願，你就不可能有成就，無論你怎麼樣苦修，最後功夫都是白費，功夫唐捐;世間人不立志，他一生不可能成就事業。我們現在人講的目標方向，我到這個世間來，是來做什麼的?為什麼來的?佛雖然概括的給我們說「人生酬業」，你是酬償你的業報來的。過去生中你修的善，你這一生來，來享福報;過去生中造的惡，你這一生來是受罪的，受苦受難的。這個說法就是我們今天講的「宿命論」，這是佛說一般人都是受命運的拘束，確實佛說得沒錯，但是這個不是佛法，這是世間法，佛是隨順俗谛而說的。 佛法呢?佛法可以改造我們的命運。不但佛能改造命運，儒、道、世間所有一切宗教，都可以改造我們的命運;那就是說，我們自己確定一個目標，確定一個方向，一生锲而不捨，我們一定會達到我們的目標，命運就改變了。不能改變命運的人是凡夫，改變命運的人，這個人有智慧，這個人有福德。所以我們學佛，學佛為什麼?為的是至少改變我們的命運。要改變命運不是一樁容易事情，為什麼?無量劫來生生世世我們的冤親債主，這就是魔障，他要來障礙，欠命的他要來討命，欠錢的他要來討債，這個事情決定沒有法子避免，所以就著了四種魔：五陰魔，煩惱魔，死魔，天魔。誰能夠逃得過? 五陰魔如何來對治?懂得調心，懂得調身。我們對於五種陰魔，盡可能的避免，減少他的障礙。五陰：色、受、想、行、識，第一個是講我們的色身，後面四條是講我們的心理，也就是我們這個身是物質跟精神組合的。身體我們要注意，現在人講的注意衛生，能夠注意衛生，減少疾病。這一次我到香港，聽說聖一法師病況嚴重，離開大嶼山，在香港山頂一個居士家裡面休養，距離我的住處不遠，我跟他連絡，我去看他，非常歡喜。他神志清楚，頭腦還是非常靈敏，記憶力沒有衰退，但是身體體力很差，肌肉在萎縮，行動沒有法子，要坐輪椅，站起來的時候兩個人扶著。我想想這樣一位好法師，是我們佛門真正的大德，這是一位講經的法師，是一位參禅的法師，確確實實有道心，我在一生當中見到的是第二個;第一個我見到是道安老法師。 這是我見到第二個，沒有嫉妒心，看到別人有好處，他歡喜，這個難。我一九七七年到香港講經，他聽了不少次，聽了之後，我聽他的信徒告訴我，他們的師父勸他們到佛教圖書館聽淨空法師講經;他回去勸他信徒來聽我講經，我知道這個事情，我很受感動。而有一些法師怕他的信徒跑掉，總是勸他們不要去聽經，障礙的多。他不但不障礙，勸他的信徒來聽經，我在香港跟他結識成為好朋友，以後每一次到香港我都會去看他，他住在大嶼山，他到碼頭，那個時候交通不方便，到大嶼山要坐船，他都到碼頭來迎接。他住在後山寶林寺，那個地方沒有修路，從寶蓮寺，車可以到寶蓮寺，到寶蓮寺下車，要到他那裡去要走路，大概要走四十分鐘的路，他不願意開路，避免游客，所以是個很好的靜修環境。但是現在香港的機場建到大嶼山，把他的風水全都破壞了。 我想找醫生幫助他治他的病，我跟醫生談到他的狀況，醫生的推測，他的病源、病根可能是風濕，受寒潮濕。他這一說，我就想到，我說正確，一點沒錯，他住在大嶼山後山那個地方有嚴重的潮濕，那個地方霧多雨多，這個醫生一聽這個話的時候，他說那他的判斷就正確了。可不可以治?能治，有辦法治，首先用三個月的時間治病，因為他沒有糖尿病，他沒有高血壓，這就好辦，然後再用半年到一年的時間幫他調養，他可以恢復。我聽了非常歡喜，他今年八十歲，希望他能把身體養好，往後弘法利生還是需要他。 這是說五陰魔裡面的色陰，我們對於居住的環境不能不注意，太潮濕的地方不能長住。那怎麼辦?最好的辦法是在他居住的一年當中最潮濕的兩三個月不要住在那個地方。到哪裡去住?找一個干燥的地方去住，他生理上有個調和，最理想的地方是美國的鳳凰城，亞利桑納的首府鳳凰城，那個地方如果你有風濕病、有關節炎這一類的毛病，到那個地方住兩個月就好了，也不要看醫生也不要吃藥，那是一個沙漠熱帶地區，我在那個地方曾經住過一個多月，所以寒氣到那裡，去住的時候，自然就好了。那個地方的熱，身上都發燙，但是沒有汗，汗被蒸發掉了，所以很舒服，雖然是很熱，很舒服，汗都被蒸發掉了。你裡面累積的寒氣，多年沒有辦法治的，到那個地方住上三個月保險就好了，所以我們要找那樣的地方，那是一個很理想的地方，尤其鳳凰城是亞利桑納的首府，居住的環境很好。在澳洲，澳洲沙漠地區當然也有那個環境，但是那個生活就很苦，我們受不了。所以我會建議給聖一老法師，他身體恢復之後，我就請他到鳳凰城去住兩個月，我們那一邊也有淨宗學會，可以在那邊講講經，在那邊住一段時期，他的身體完全可以恢復。所以居住在潮濕的地方沒有關系，一年一定要有一個時間去調整，這是我們從前疏忽，我們沒有想到。 病也是魔，病魔，我們要知道它、認識它，我們有方法對治它，讓它對我們不至於產生嚴重的傷害。往年我在加拿大，在溫哥華弘法，那個地方我也是非常喜歡，我住在美國的時候，每年都會到那邊去住一個月，那一邊同修想留我，我不敢住，什麼原因?溫哥華一年有五個月的雨季，很潮濕，牆壁都會流水，衣服被子都是濕濕的，我了解之後，我不敢住那個地方，我說還是每年我選擇氣候適中的時候，到那邊去講一個月經。美國的南方比較干燥，所以我住在德州，德州那個地方很好，那是一個非常健康的氣候。所以這些地方我們學佛的同修要認識，知道怎樣調身，怎樣來避免疾病。疾病最好不要用醫藥，醫藥都有副作用，西醫的副作用比中醫不知道要大多少倍，好在聖一法師不相信西醫，他完全用中藥來調理，這個對他身體將來的恢復健康，確實有很大的幫助，因為他這種病在西醫是沒法子治療的，西醫稱為絕症，無法治療，中醫有辦法。 除這個之外，人為的障礙非常多，人為的障礙多半都出於嫉妒障礙。嫉妒心不要學，與生俱來的，你要不相信，你可以試驗還不會講話的嬰兒，五六個月、七八個月他不會講話，他就有嫉妒心，兩個小孩在一塊，你給那一個糖果，這個心裡就不高興，他的那個表情你完全看得出來。嫉妒障礙與生俱來，到他長大，隨著他的年齡，這種分別嫉妒瞋恚，可以說隨著他的年齡在增長、在增加，因為他沒有接受聖賢的教誨。尤其現在這個社會，現在的學校教年輕人教什麼?教競爭，現在競爭還不行，還教你拼命，你要不拼，將來你就活不了，這種教育怎麼得了!所以從競爭、從拼、從打拼，一定就變成斗爭，一定就變成戰爭，一定就變成世界末日。這種思想，這個理念，這樣的教導，是把眾生帶到世界末日，帶到地球毀滅，這是負面的教學。所以我們生活在現在這個時代，自己學佛，特別是要弘法利生，嫉妒障礙是決定不能避免。 我們在求學的時候，同學嫉妒，《閱微草堂筆記》裡面講的狐狸精，那一段我都節錄下來，也都講給你們聽過。人家問狐仙，「狐仙，你怕什麼?」「我們就怕狐狸」，人家聽到奇怪，「你狐仙為什麼怕狐狸?」同行相忌，狐狸不怕狐狸怕誰?由此我們就曉得，人家問我怕誰，「法師你怕誰?」我怕法師，和尚怕和尚。他為什麼會嫉妒?這裡頭涉及到利害，涉及到利害，他就想盡方法去做什麼?損人利己，所有一切障難就出來了。我們縱然不跟人爭利，不跟人爭名，他還是害怕，他還是懷疑，他還是嫉妒。這是我在一生當中，一直到今天都還沒有法子避免。可是我有方法，我遇到嚴重的這些打擊、這些障礙，我絕對不怪別人，沒有一絲毫怨恨心，我覺得他們做的是正確的，為什麼?如果我要沒有學佛，我的嫉妒心比他還利害，可能我的手段比他還激烈，不足以為怪!人同此心，心同此理。我學了佛之後，這才改變，這才覺悟，知道那個作法縱然現在得到便宜，得到一點利益，將來果報在三惡道，這個事情我們不肯干。 三途六道真有，不是假的，這是宇宙之間的事實真相，不管你信不信，不能說是信則有，不信則無，不信照樣有，這個事情就麻煩了。所以我們在這一生決定要向上，擺在我們面前十條道路十法界，我們走的成佛之道，菩薩我都不作，決定走佛道!決定用佛的標准來看一切眾生，用佛的智慧來與一切大眾相處，我們所有一切災難都消除。所以我遇到有人來說，某個人說法師的是非，我立刻就制止，我不聽，我懂得保護我自己的清淨心，保護我自己的善心，我絕對不讓他說下去，不管多嚴重的傷害，我都不允許他在我面前說人家說我的是非，決定禁止。遇到可以教的同學，我還要教導他，我為什麼這樣做，我分析給他聽：說我是非的人、破壞我的人、障礙我的人，他沒有過失;不但沒有過失，他有功德。也就是講，他雖然是不善的心，他做了一樁好事，對我是好事，讓我在這個時候認真反省，認真的思過，可能我走的路錯了，我現在要改變方向，所以在這一生當中，我的路是愈走愈殊勝，愈走愈光明。 有一些同修知道，韓館長當年在世，我們合作三十年，三十年當中是是非非、風風雨雨太多太多了，她有智慧，她很高明，她的手段就是「追根究柢」，「你說的這個是非，是你說的嗎?」「我聽某個人說的」，她把那個人找來，「是你講的嗎?」他說：「我又聽哪個講的」，她追著把那個人、最初說的那個人找出來，然後問他：「你什麼意思?你為什麼要這樣傳播謠言?」所以以後沒有人敢在她面前說是非，為什麼?她會追根究柢，她把你抓出來，這一招很厲害。所以把那個講是非的人統統給杜絕了，造謠生事沒有了，所以聽了之後一笑了之。她老人家往生之後，這個是非謠言起來了，再沒有她這樣的智慧，她的兒子沒有這個智慧，聽信謠言，把圖書館收回去，我們圖書館裡面常住這些出家人統統離開。我原先以為這種是非是對我一個人，我一個人離開，我讓悟字輩的同修無論如何要忍辱，要能忍受，決定不要離開圖書館，圖書館是我們的根，是我們的老家。我那樣懇切的勸勉，他們在圖書館住了一年就走了，韓館長往生周年紀念做完之後，大家統統走了。我很難過，三年都守不住，這樣的耐心都沒有，將來還會有什麼成就?至少要能夠忍耐三年，什麼樣的苦難，什麼樣的折磨，我們都要忍受，不說人家一句壞話，沒有一絲毫怨恨的意念，成就自己的德行，成就自己的福慧，真正福慧的根基是這樣修法的。 我在早年親近李老師，在台中十年，那個日子也不好過，我能忍耐，什麼人給我的侮辱我都忍受，你想叫我離開台中，李老師沒有親自告訴我「你離開」，我決定不離開;只要李老師一個人沒有叫我離開，別人用什麼方法來折磨我、來趕我，我決定不走。為什麼?我沒有學成，我的目的是在學經教，經教沒有學成功，我是決定不離開的，什麼樣的侮辱，我都不在乎。李老師看出來了，李老師在同學當中，跟大家講話的時候，我不在，同學們告訴我，他說李老師對我有贊歎，說我在六波羅蜜裡面有兩條做到了：布施，他說淨空法師做到了;忍辱，他也做到了。我們才能在那裡住十年，才能把李老師的東西接受過來，我們自己得受用，還能把它發揚光大。李老師送給我的東西，就是一部《無量壽經》，他自己講過，他自己在上面作了一些小注，這個原本在我手上。他的學生很多，他為什麼不交給別人?現在我知道，交給別人，人家還收藏在箱子裡頭，不起作用。這個本子給我，給我當時，我就想講這部經，老師告訴我：「不行!」他說：「你現在年歲太輕，你的聲望不夠，你沒有能力招架反抗的力量，有不少人反對這個會集本。」所以我一直等到他往生，這個本子在我手上十幾年，老師往生，我才把它印出來做紀念。很多同修看到這個本子之後生歡喜心，請我講，所以第一次開講《無量壽經》在美國、在加拿大，確確實實是「從外國傳回中國」。前後講了十遍，這一次在此地講是第十一遍，這一遍講得詳細，因為不受時間限制，我們可以慢慢講，可以細說，所以要曉得障難太多。 最近有人告訴我，說是我們教內教外，甚至於還有我們自己人，在中國各處也在造謠言，也在生是非，引起許許多多的誤會，對我們幫助中國，產生了許許多多的障礙。我聽了之後告訴他，我說佛法常講是因緣，不必在意，中國那邊有障礙，外國沒有障礙，所以我說很可能這都是佛菩薩安排的，要我們向海外拓開市場。我們培訓班在生產，生產講經的法師，生產出來之後，如果沒有銷路的話，那就沒有辦法了。我們一定要去推銷，要去找銷路，因為這麼一個原因，你看看不又把我們升級了嗎?我把我們同學講經的錄像，一個人一片光碟，我把它收集起來，大概有好幾十片，總務李文發居士告訴我，有好幾十片，我們把它做成一個拉煉的袋子，一套做一個袋子，做一百套，我帶到美國、帶到加拿大、帶到南美、帶到歐洲，去做什麼?我們同學成績展覽會，我們到外國去展覽，讓他們大家看看，你們歡喜就邀請，到新加坡邀請我們的法師走向全世界弘法。我去推薦，去介紹，去促銷，我去干這個事情。所以九月份我到台灣，十月份我到美國、到加拿大，南美洲跟歐洲同修都來跟我接洽，我說可以，我會找一個時間到那邊去走一趟，把我們培訓班教學的成就，告訴全世界。同時希望全世界有心想學講經的，無論在家出家的，來參加我們的培訓班，更希望世界上各個淨宗學會以及其他佛教道場，都能夠邀請我們的同學，在全世界講經弘法，好事情!中國那個路不通，全世界都通了，它要是沒有這樣的一個障礙，我全心全力都在中國，我沒有心想走全世界，尤其晚年不想再多跑。所以這是我深深反省的，我們的方向要轉變。全世界人都邀請我們同學去講經說法了，我相信中國也會邀請;這是我第一個反省。 第二個反省就更深了，我已經是老年了，想到我們佛教還有一樁大事情要做，那就是許許多多的老法師，還有一些大德居士，總希望我把《華嚴經》講一遍，留一套錄像，提供給後人做參考，我也早有這個願望。所以到新加坡之後，李木源居士啟請講這部經。這部經開講以來到現在，已經講了六百多個小時，我問一問同修，經文講了多少?他們告訴我三卷，三年講三卷，我害怕了。《八十華嚴》再加上《四十華嚴》，除掉重復的部分，一共九十九卷，一年講一卷，那不是要講九十九年?那還得了!所以愈想這個問題愈嚴重，李炳南老居士當年發心講這部經，沒有講圓滿;歷代許許多多祖師大德都發心講這部經，都沒有法子完成，經太長了，分量太大了。所以我就跟李會長講，我說我為了要完成這樁工作，我必須把所有一切的事情放下。 第五屆培訓班我們做了一個試驗，非常成功，我們的同學學了之後能上台講、能教，這成功了，所以辦學這個事情我就放心、放下了。第六屆起我不參與，頂多我做個掛名的導師，我不實際參與。所以我向他建議，把我們的同學願意留在新加坡培訓班的，我們要正式聘請他，給他資歷。第五屆留下來的，在第六屆我們就聘請做助教;前面幾屆的，參加華嚴班同學的，我們都聘請作講師，同時把第五屆的助教，兩份聘書都給你們。每一屆我們都有聘書，這個聘書的期限是一屆一屆的，每一屆都要給聘書，這是將來大家在佛教裡面一個資歷。第六屆、第七屆、第八屆講師，第九屆我們就聘請作副教授，到副教授是第九、第十、第十一屆，到十二屆我們就聘請作教授。我們一定要把同學們的資歷往上提升。這個建議會長接納了，希望培訓班一直辦下去，不要中斷。 但是這是個短期的，是個速成班，在這個地方學，如果你要能夠堅持不離開講台，你才會有成就;假如你三個月不講經，生疏了;半年不講經，你就完全退轉了。你要不相信，我們前幾屆的同學，前幾屆畢業的回到中國去的，他半年以上沒有講經，今天跟你們就不能比;他要上台跟你們比一比，那聽眾的眼睛是雪亮的，一聽就聽出來了。所以要堅持不離開講台，我們才有成就，講台的機會難，可遇不可求。 所以我自己就想到，我往後八十歲之前，五年的時間，我要把《華嚴》完成，《華嚴》我准備用三年講完，三年的時間把九十九卷講完，每天講四個小時，一年講滿三百天，這樣三年有三千六百個小時，當然不能像現在這樣細講，可以把這個經完成。然後我再用一年的時間，一年有一千二百個小時，我用六百個小時講《法華經》，六百個小時講《楞嚴經》;最後一年也一千二百個小時，我把淨土五經一論重新再講一遍，這是我五年當中的功課。所以我五年，我的工作在攝影棚裡面，不對外公開活動，避免嫉妒障礙;不參加任何公開活動，也是避免嫉妒障礙，「淨空法師沒有了、不見了」?在攝影棚裡面。所以有人邀請我去弘法，我說可以，我答應你，五年之後，我八十歲之後，我這個工作完成，六千個小時的課程完成了，我還有時間，我可以答應你。這五年我一定要抓緊，都是這一次省思、反省，我覺得這是我人生真正的目的。 附帶跟諸位報告的，也是在這一次嚴重打擊之下，我得到一個很大的安慰，那就是澳洲政府批准我永久居留，拿到澳洲政府永久居留權。這一個永久居留是澳洲國家尖端人才、特殊人才的簽證，所以這一種簽證，我聽說他們全國只有兩百個人，中國人拿到這個簽證我是頭一個，從來沒有過的。這個簽證享受澳洲公民的權利，可以不要盡義務，澳洲政府對我太優待了。所以在澳洲工作非常順利，從聯邦政府、州政府、地方政府都支持，他們的執政黨跟在野黨也都支持。現在我們在那邊立案一個淨宗學院，本來我是想立案是「淨宗學會」、「淨宗修學中心」，我買了一個天主教堂，把悟字輩安插在那邊，就沒事了，我也可以不必到澳洲去了;但是現在沒有想到，他批准我們是「淨宗學院」，這個事情麻煩了，「學院」是要辦學校，意想不到!我想大概也是佛菩薩要我們做這樁事情。學院成立之後，從學院再發展為大學，這是順理成章的，非常容易成就。 我們佛教有不少法師，很熱心辦教育，但是他們辦的教育都是一般的社會學校，還是一般大學裡面的科系，不是佛法，跟我們這個不一樣。我們淨宗學院裡面的課程是三藏十二部經典，我們將來發展為大學，裡面的課程就是《大藏經》，這樣一來，《大藏經》不要放在櫥櫃裡頭了，真正從櫥櫃全部搬下來了，我希望將來我們培訓的學生，就是活的《大藏經》。因為《大藏經》總共只有三千多部，如果我們有三千多個學生，一個人專攻一部，豈不是活《大藏經》嗎?所以我有意思把這個學院將來發展為佛教大學。我們的心量要大，不僅弘揚淨宗，佛教每一個宗派我們都弘揚，我們都替它培養人才。我也希望我們培訓班的同學，如果你們對於其他宗派有興趣，學蕅益大師佛前拈阄，拈到哪一個宗派，你就專攻哪個宗派，將來把這一宗派復興起來，你是中興的祖師;所以祖師很多，不是一個，大家就不爭了，就平等了。 現在學院，我就考慮我們需要一塊土地，土地在新加坡很難得到，寸土寸金;在澳洲是很容易得到。現在我的想法，這個學校最少需要一百英畝的土地，一百英畝，一英畝是四萬尺，也就是說不能小於四百萬尺，最理想是能夠拿到三百英畝，三百英畝要算這個平方英尺，那是一千二百萬平方英尺，我們學校將來才有發展。現在我托人去找地，我們要有這麼大的一塊面積，先辦淨宗學院。淨宗學院我們就開始分系，這個系就是按十個宗派，除了我們淨土宗本宗之外，我們有禅學系，有天台學系，有華嚴學系，喜歡修《楞嚴經》的也不少，可以成立一個楞嚴學系，密宗學系，戒律學系。小乘的，我們不要再搞俱捨、成實，不要這樣，把它合起來，阿含學系。所以我准備我們成立十個學系，將來希望這個學系人才培育出來之後，我們就升級變成十個學院，十個學院就組成一個完整的佛教大學，這是我們一生的目標，這是我們的方向。 我們的學制，我現在初步的構想，提供給那邊同學去研究。我初步的想法，我們普通班兩年，普通班的目的在哪裡?是幫助各個佛學院培養老師，兩年的時間培養老師;我們的正科班三年，研究班四年，總共是九年。九年這樣的薰修，我們才能成為真正的法器，將來在全世界弘法利生，主持道場，推動佛陀的教育，我們才有能力，才有這個智慧，才有德行。如果沒有這樣長期的薰陶，這樣深入下功夫，弘法利生不容易。所以希望這個學校能辦得好，辦得非常完備，我們有這個決心，也勉勵同修一定要辦好;否則的話，我們辜負了澳洲政府對我們的愛護，我們也丟中國人的臉，丟中華民族的面子，所以一定要全心全力去做好。 這一次我遭遇的這些魔難，把我的方向改變成這一個目標。所以你們想一想，這些魔對我，大功德!將來他們縱然墮地獄，他們在地獄裡也過忉利天的生活，也不會受苦，這就是佛法講的自利利他，我們絕不責怪他。我們知道，他幫助我們轉變方向，這個方向，這個目標，更殊勝、更好，所以我對於魔障都是一種感恩的心。上一次也是遭遇很大的一個打擊，我提出生活在感恩的世界，我勉勵自己，我也幫助那些造業的人，盡量減輕他的痛苦，盡量幫助他們，我們應當要存這樣的心。所以一次的經歷，心更清淨，智慧增長，煩惱輕，法喜充滿，這一點我可以貢獻給諸位同修、諸位同學們，你們應當要學，在一生當中，菩提道才走得順利。順利不是沒有障難，有障難，障難知道怎樣回避，我們「弘法利生、續佛慧命」這個總目標不變，永遠不變。但是什麼?愈走愈殊勝，愈走愈是充滿法喜，所以我對於所有誤會我的人、嫉妒我的人、毀謗我的人、陷害我的人，我都是一個感恩的心，我在這裡面得清淨心，我在這裡面生起無量無邊的善願善行。他們找我的麻煩，我以功德回向給他們，為什麼這麼做?學佛，佛是用這樣的心、這樣的態度、這樣的行為對妖魔鬼怪的，我們看我們的老師，我們向老師學習，老師這樣作法，我就應該要這樣作法，這是佛弟子，所以應當向佛學習。佛所做的，我們一定要勉勵自己做到;佛不做的，我們決定不能夠做，所以種種魔障，我們都能夠很順利的突破。 也許同修講，死魔是最難的。死怎麼是魔?我們道業還沒有成就，壽命到了，縱然修得很好，來生能得人身，你這一投胎，至少耽誤二十年，中斷二十年，來生又得從頭學起，這叫魔障，叫「死魔」。可是我們知道，我們能不能延長壽命?能!釋迦牟尼佛的學生迦葉尊者，他還沒有死，現在多大年歲?根據中國人的記載，三千多歲了，外國人的記載也二千五百多歲了，他還在。他要活多久?他要等彌勒菩薩出世，把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他，他才能入滅。世尊在《彌勒菩薩下生經》裡面告訴我們，彌勒菩薩什麼時候到這兒來?我們這個世間的時間是五十六億七千萬年，迦葉尊者要活五十六億七千萬歲。壽命可以延長，都在一個願望，這個有道理的。佛在經上常說，「一切法從心想生」，只要我們的願力超過業力，自己就做主了。改善命運最明顯的例子，其實最明顯的例子很多很多，沒有人說出來，袁了凡先生說出來了，所以大家知道他。他的壽命五十三歲，他改變了，他活到七十四歲才往生。壽命可以延長，延長壽命是輕而易舉的事情，一點都不難。我在道場，我是一絲毫隱瞞都沒有，完全透明化的，我年輕的時候，很多人給我算命看相，都說我活不過四十五歲，我今年七十五歲，多活了三十年。壽命可以改的，那個看相算命我都很相信，我有研究過，我自己也會算命，學佛之後丟掉了，不搞這些，從前很喜歡搞這個。 願力超過業力，命運就轉過來。改變的方法，了凡先生說得好，他講有從事上改，有從理上改，有從心上改。最上乘的是從心上改，心上怎麼改?無我，無我無私，那你就徹底改變過來，你在這世間想住多少年就住多少年，一絲毫妨害都沒有;從事上改，可以延年益壽，但是不會很長;從理上改的，可以再長一點，不是很久的;只有從心上改。《金剛般若》上告訴我們，遠離我相、人相、眾生相、壽者相，這是從心上改，這個改得究竟，改得徹底，你會得大自在。我記得我上一次在此地講的時候，舉了一個例子，飲食衛生上，你要真正懂得保護自己身體每一個器官，你能夠愛護它，你能夠保護它，它健康，它不受損害，所以一定要了解。有許許多多人沒有常識，在飲食上把自己糟蹋掉、破壞掉，破壞各個器官的健康，這樣子你就很容易生病，也折損你的壽命。 中國人有一個很不好的習慣，什麼習慣?喜歡補身體，你不補沒有事，一補毛病出來了，那個補的東西不能隨便吃。最近我聽說我們香港有個護法陳老太太，我們香港的道場是她奉獻的，常年高血壓，一身毛病，給一個大夫看，治得差不多了，幾乎恢復了，有一天突然她量了血壓，血壓升高將近到兩百多度，嚇死了!有一些同修就問她：「你到底怎麼搞的，你這幾天很正常，怎麼突然變成這樣?你有沒有吃什麼東西?」「沒有，吃的都很正常」，然後有人說：「你再想一想?」她說：「我昨天吃了十根冬蟲夏草，就那十根冬蟲夏草，這是我昨天吃的」，人家告訴她：「沒錯，昨天吃的，今天發作，血壓一下升那麼高」。以後去請教醫生，醫生說毛病就出在這裡，不能補!所以千萬不要看到那些補品都很貴的，上面告訴你，對這個有好處、對胃有好處、對心髒有好處、對什麼有好處，我看到那些東西，我叫它做「謀財害命」，你們上當，我不上當。 最健康的飲食，你看看許哲居士，你們大家見過的，今年一百零二歲，她上個星期來找過我，她每天只吃生菜，不吃油、不吃鹽、不吃糖，為什麼?那些東西都不干淨，最健康的是生菜，你看看牛羊馬長得那麼壯，它沒有吃油，它也沒吃鹽;要是把五味調和，天天喂它，它什麼力氣都沒有了，它也不能工作了。最健康的飲食，就是最自然的飲食;最健康的心理，就是回歸大自然的心態，對人對事對物一切都不計較，一切都不執著、都不分別，你的身心完全放松，完全自在，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，你說你多自在!完全回歸大自然，那個壽命就很久了。所以我們一個人在這個世間，保持身心的健康，活個一兩百歲，正常!不是說老了體力就沒有了，愈老身體愈好。老了身體不好，是你沒有修行，沒有修行，是你沒有修正你自己錯誤的思想行為，這叫沒有修行;你能夠常常注意你的思想生活行為，錯誤的修正過來，你一定會得到健康長壽。 中國人講的「老當益壯」這四個字意思很深刻，愈老愈強壯，愈老精神愈好、體力愈好，愈有智慧，愈有經驗。不可以老糊塗，那就壞了，那就完全錯誤了。我們修，修個什麼?無論在家出家我們四眾佛門弟子，要曉得我們修行的功夫在哪裡?身體就是招牌。我四年沒有到美國了，現在到美國去看看老同修，去跟他們比一比，看是你老了，還是我老了?這就是教他們、教化他們，你們修行沒有認真干，認真干至少不在我之下，你沒有認真干，所以你不如我。至少我沒有病，你有病，你要吃藥，你要看醫生，這一點你就不如我;你的體力、你的精神不如我，你沒有修行，所以這些事情不能做假。 但是還有一些做假的，他怎麼做假法?我聽說，「這個老和尚長年多病，他非常慈悲，把我們眾生的罪，他都背在身上，真了不起!淨空法師一點慈悲心都沒有，我們的罪，他都沒有背在身上。」這些話聽起來好像是有道理，所以希望聽的人要仔細，不要被這個障眼法蒙蔽了。為什麼不做正面的示現?佛菩薩在世間做種種示現沒有一定，但是他有個原則：「應病與藥」，眾生的病在什麼地方，用什麼方法來幫助他，對症下藥，藥到病除。一切眾生確實都有嚴重的業障，業障別人能不能代替?我們在佛經上讀到的，不能代替，佛都不能代替。佛當年在世表演給我們看，釋迦族被琉璃王消滅了，釋迦牟尼佛能不能幫助他們?看到這個族被人家消滅，無可奈何!目犍連尊者有慈悲心，把他的族人，他用神通放在他的缽裡面，把它帶到天空，免遭這個難，避免這一次劫難;下來之後，往缽裡頭一看，缽裡頭一缽的血水。他才曉得，眾生的業報，佛菩薩的威神幫不上忙。佛不能轉眾生的定業，佛幫助眾生是教導，教你怎麼轉法，你肯轉，就轉過來了。為什麼?你自己做的，所謂是「解鈴還需系鈴人」，你自己造業，你自己化解，這就對的了，別人幫不上忙。 所以我們講到病有三類，生理上的疾病，只要我們自己留意，注意保健，可以避免，飲食特別要注意，藥不能隨便吃。我們還有一個毛病，自己得到很好的藥，會介紹給別人，那個人的病跟我一樣不一樣?縱然病一樣，體質一樣不一樣?體質不一樣，效果還是達不到。所以生理上的病一定要請教大夫，讓他提供一些飲食方面的參考，他可以幫助你，這是生理上的病。冤親債主找到身上，這魔鬼、鬼附身了，這個東西醫生沒有辦法，佛有辦法;生理上的病，佛沒有辦法;可是冤親債主這種病，醫生沒有辦法，佛有辦法，佛用什麼方法?調解，兩方面調和，如果對方接受了，他就離開，病就好了。你們看到佛門的《慈悲三昧水忏》，悟達國師得的人面瘡，那是冤家債主附身，那是要他命的，來報仇的，迦諾迦尊者給他調解，他接受了，離開了，他人面瘡就好了，所以佛能幫助我們治病的只有這一類。現在有很多人被不干淨的東西附身，我們在佛堂為他誦經，為他做好事，給他回向，他要是接受了，他就走了，你的病就好了。 第三類很麻煩，業障病，既不是生理上的，也不是冤親債主，業障造作的罪業太重了，這個罪業多半是前生造的，這一生福報享盡，業障現前。所以佛常常勸我們要惜福、要培福，不要疏忽了這兩句話，太重要了!一個人的幸福是在晚年，你年輕少壯的時候，你享福報，你到晚年沒有福報，可憐!真正的福報是在晚年，所以在年輕少壯的時候，要懂得惜福，要懂得培福，希望把福報留在晚年享。有福就不會有這些業障病現前;福報享盡的人業障病現前，現在一般人叫老人病，老年癡呆症，都是屬於這一類業障病，醫生束手無策，佛菩薩幫不上忙。可是有沒有方法治?有，佛氏門中，有求必應。什麼方法?佛教你忏除業障，只有你自己真正忏悔、真正改過、真正自新、真正回頭，你那個病有救。凡是害這種病，不但自己身體痛苦，連累家人，還要花一筆可觀的醫藥費，所以應當覺悟，把這筆醫藥費拿去做慈善事業，你的病就會好。你要懂得這個道理，把你的醫藥費統統捐出去做好事，後面兩個結果，如果你還有壽命，你的病好了;如果你壽命到了，你就很安詳過世，不受病苦折磨。 佛家講理，理與事相應，我們要相信，深信不疑，佛陀的教誨是真實教誨。現在也有一些人說，佛教我們一再倡導，十多年了，佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，今天社會大眾還是不能接受，尤其政府部門主管教育的，還不能相信，依舊把佛教看作宗教、看作迷信。儒家的教育他們現在能接受了，現在我們在中國、在海外，看到有許多兒童讀經班，政府資助，政府教育部門能接受。儒家是教育，沒錯!中國從漢武帝制定國家教育的宗旨，罷黜百家，獨尊孔孟，他這一提倡，一直到滿清，中國各個朝代的教育政策沒有改變，雖然改朝換代，教育政策不變。所以儒家的教學在中國兩千多年了，開科取士，每一個縣有縣學，國家辦國子監大學，無論是縣學也好，省學也好，國子監也好，是什麼樣的學校?我的看法，用現在的看法，是政治大學;那些讀書人的目的是干什麼?將來從政作官、作公務員，所以是國家辦的政治學校，用儒家辦的政治學校。是教育，歸宰相「禮部」主管，禮部就是教育部，但是他疏忽了佛教是教育。 佛教是什麼教育?用現在的話來說：多元文化的社會教育。誰來管?皇帝自己管。佛教教育的目的在哪裡?我們就是以世間法來講，最淺顯的目的，帝王希求國泰民安，希望社會安定，國家太平，人民過得幸福。要用什麼?要用佛教的教育。所以他們不知道佛教的道場就是學校，它的名稱不叫做學校，「寺」、「院」、「庵」、「堂」，四個名稱，寺院庵堂都是佛教教育，都是推動多元文化的社會教育，帝王親自來領導。帝王把佛陀教育看得比儒家重，儒家派個部長去管就行了，這個教育他自己來領導，你就想想從前古代的這些帝王，他們有智慧，他們有眼光、有福報，能夠推動這個教育，所以國家長治久安，他能夠傳幾十代，他能夠享國幾百年，有他的道理。今天這樣殊勝圓滿的教育，被社會大眾貶成迷信、宗教，這是整個人類的不幸。我們能不能責怪他們?不可以，他們的誤會是正確的、正當的，為什麼?沒有人講解。真正過失在哪裡?過失在我們出家人，我們出家人沒有把弘法利生的事業做好，也就是說，沒有把佛陀教育辦好，沒有把佛陀教育發揚光大。 社會上迷信，是我們做錯了，把佛教的教育完全疏忽，甚至於自己都不能夠理解。誰迷信?自己帶頭迷信，我們的罪過很重。所以佛家有一句諺語說，「地獄門前僧道多」，所以我不勸人出家，為什麼?勸人出家就送一個人到地獄去了，這存的什麼心?你要送哪一個人到地獄，你就勸他出家。出家之後兩條路：一個天堂，一個地獄。你真正了解佛法，信、解、行、證，如理如法的修學，教化眾生，你生天堂;你如果沒有做到，縱然一生沒有什麼過錯，你在這寺院做了住持，住持就是你在學校裡頭當了校長，「我沒有犯過失，我什麼壞事也沒有做，我是個好人」，不錯，你是個百分之百的好人，但是你做了校長，你沒有辦學校，你這個學校裡頭沒有教員、沒有學生，你人再好，你也徹職查辦，你也要去坐牢，不就是這麼個道理嗎?世出世間法同一個理，所以我們今天選擇這個行業，穿上這個衣服，要不能把佛教教育做好，將來墮地獄，我把話已經說清楚了，你不要怪別人，你應該去的。 在家同修要好好做一個護法，幫助出家的法師弘法利生，提供他們講經的道場。將來我們同學一天比一天多了，沒有地方去練習講，怎麼辦?你們大家要幫忙，怎麼個幫法?請他到我家裡來講，一個禮拜來一次，給我們從頭到尾、完完整整的講一部經;聽眾，我們邀幾個朋友、鄰居，不拘多少，三個五個不少，十個八個也不多，只要你們一家人歡喜。法師請到家裡面去講經最吉祥，三寶佛光照到你家裡去了。我們過去在台中，李炳老培訓我們的時候，我們到哪裡練習講經?都是同修家裡;聽眾大概十一、二個人，有的時候七、八個人，每一個星期講一次，常年不斷才能練出來。你這個家庭有福，你請法師去講經，無量無邊的功德，法師的根是你把他培養起來的。 這些話過去我在居士林講經的時候，好多年之前了，我都講過，好像是培訓班第一屆的時候，我講了很多遍，真正的福報，世間第一等的福報，不要花錢，請法師到我家來講經，真實的福報。比你去打一個水陸，當一個水陸頭，聽說當一個水陸頭，此地我不知道，在台灣要花台幣好幾百萬，比那個功德大得多。那是假的，這個功德是真實的，請法師到家裡面去講經。由此可知，如果要是說你這個家裡不很干淨，家裡有人生病，常常有不太順利的事情，請法師在家裡講幾次經，就天下太平，什麼事都沒有了，確確實實。所以居士林這個道場，這幾年來為什麼這麼興旺?沒有別的，天天講經，念佛堂天天有人念佛，講堂天天有人講經，諸佛護念，龍天善神擁護，道場焉能不興旺?聽說現在中國也有些道場很興旺，你再去研究研究，它興旺的原因，也是常常請法師講經，也是念佛堂日夜不斷的念佛。 還有一點，大家無論是世法、佛法，把財都看得很重，我們道場經費，經費從哪裡來?不要自己動腦筋，不要自己操心，自己動的腦筋是歪腦筋，不但財源不能滾滾而來，反而障礙住，這是真的;財從哪裡來?布施，愈施愈多。哪一天不肯布施，我這個東西要買賣，財源斷了，你的苦難就來了，這為什麼?不聽佛的話，相信自己的壞主意，錯了!你要想得財，你就拼命修財布施;你要想聰明智慧，你就拼命修法布施;你要想健康長壽，你就得修無畏布施。佛說得沒錯，我們世間人沒有這個智慧，沒有這個學問，全都搞錯了。如果道場，我不布施了，我再要拿東西來賣、變賣，這是什麼?相信自己的話，不相信佛的話;不相信佛，諸佛走了，護法神也走了，這個道場必定往下衰落，沒有幾天，衰相就現前，不堪收拾，這叫真正可憐憫者。 我們同修要記住，我五十年的學佛，四十多年講經，我這些經驗、常識非常豐富，只要放棄自己成見，隨順佛陀教誨，一帆風順;如果不相信佛菩薩的教誨，隨順自己的煩惱習氣，決定到最後一敗塗地，我們大家都要懂得這個道理。今天我們就講到此地。
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