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淨空法師:大乘無量壽經(第156-160集1998-2006年)

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  大乘無量壽經  (第一五六集)  2004/2/9  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0156

   請掀開經本,《科會》第四十六面「寶蓮佛光第二十一」,這經文容易找。黃念祖老居士跟我們說,在這一品經裡面顯示阿彌陀佛極樂世界的寶蓮,寶蓮品類很多很多,不止四色。《彌陀經》上講的四色是四原色,四色交配就有無量無邊的色彩,所以我們要懂得這個意思。珍寶說之為七寶,七是表法,不是數字,數字那是無量無邊,所以七代表圓滿。一般人說四方上下,這叫六,再加上當中,這叫七,所以七是代表圓滿的意思,不是數字,這就是無量無邊的光色。

  在這品經,世尊為我們介紹寶蓮有微妙的色與光,光中又現佛,我們到經文就看到。所現的佛都是無量無邊,一一佛又為一切眾生說微妙法。說法的目的何在?這非常重要,目的在「安立無量眾生」,立是建立,安是平安。換句話說,讓遍法界虛空界一一眾生,都能夠安立在平安的生活環境之中,這個意思重要!所以十方三世一切諸佛如來為我們演說種種妙法,它妙在什麼地方?前面跟諸位介紹過微妙的意思,妙是能令一切眾生覺悟,才叫妙。如果不能令眾生覺悟,反而令眾生迷惑,那就不妙。這就是說諸佛菩薩說法跟六道凡夫說法,義趣不相同。六道凡夫說法是增長迷惑,我們細心的去觀察、去思惟,你就會發現眾生的起心動念、言語造作,都是給一切眾生種種不善的影響,不淨不善。諸佛菩薩他所示現的,他所演說的,演是表演,說是言說,無一不是幫助眾生破迷開悟。破迷開悟是因,果就是離苦得樂。一切苦從哪裡來的?從迷惑顛倒來的。一切樂是從覺法明了而來的,這是我們不可以不知道的。

  學佛,前面跟諸位同學報告過,要學諸佛如來、法身菩薩們會轉境界,要學這個本事。這個學會了,則得自受用,佛法裡面常說的法身、般若、解脫,解脫就是自在,自受用。自受用決定不會忘記他受用,念念身語意業都要幫助一切眾生覺悟,這個心就是大悲心,這個心就是觀世音菩薩所表的大慈大悲,念念不捨眾生。你有這個心,你一定就有行,心是個願,一定是以行踐願,你的願不落空,你一定像諸佛如來、像法身菩薩一樣,一切時一切處為眾生示現覺悟的樣子。

  什麼是覺悟的樣子?你要仔細在經典裡面去觀察,佛菩薩以及諸天、鬼神、一切眾生所表演的,實在講這就跟唱戲一樣。宇宙是個大舞台,你看這一切眾生在這裡面的表演,不但有情眾生在表演,無情眾生也在表演,像舞台的布景一樣,那是無情眾生。所以《華嚴經》上才講「情與無情,同圓種智」,統統都在表演。這個表演有正面的、有反面的,就像唱戲,你看看那個演出的角色,有表演大忠大孝的,有表演反派的、不忠不孝,都是第一流的角色。你要把這些事情搞清楚、搞明白,你才真正懂得佛在經上講的境緣沒有好壞。好壞從哪裡來的?是從自己心裡面的反應。所以覺悟的人,他的反應沒有一樣不善。就好像看戲,他看戲他內行,他懂得舞台上每一個角色都是一流,演忠演得很像,演奸惡演得也很像,都是一流的角色,給他打分數都是一百分,平等的。外行看戲,對這個忠就很喜歡他,對這個演奸就恨透了他,那就錯誤,你就被境界所轉了。

  幾個人在大舞台面前真的覺悟、真的通達明了?佛在經上說,真正覺悟,真正通達明了,這個人就不叫凡夫,就叫他做菩薩。菩薩的級別很多,大乘經裡面講五十一個位次,最初級的,十信菩薩裡面的初信位菩薩,別看他是剛剛證得第一個果位,他是真菩薩不是假菩薩,他確實覺悟了。確確實實他的思想、他的觀念跟我們一般凡人不一樣,他的想法看法跟佛經典上講的相應,真的是希有難得。

  前些年,我在北京訪問,參觀北京師范大學,我在它大堂門口看到一塊匾額,上面寫了八個字,「學為人師,身為世范」,這八個字寫得好。他們是師范大學,學生將來畢業都是做老師的,這兩句話講得很好。當時看了我也很贊歎,我跟他們的副校長(副校長陪著我),我說這兩句話就是《大方廣佛華嚴經》。陪我去的學校裡面這些高干,聽到我說這個話都非常驚訝,《華嚴經》上講的?沒錯,這兩句話可以代表大方廣佛華嚴。後來我把這八個字當中改了一個字,我把它的「身」改成「行」,「行為世范」,行比身的意思圓滿,學校裡面也接受,所以現在它那個牌子是「學為人師,行為世范」。我們學佛的四眾同學,無論在家出家要常常記住這兩句話,那你這一生真正是積功累德,你修無量功德。我們起心動念、言語造作,要常常想著對社會一切眾生有沒有利益。如果對於一切眾生沒有利益,這念頭不能起,話不能說,事就不能做。起心動念、言語造作要對社會負責任,要對一切眾生負責任,這叫學佛。

  我們不幸身處在亂世,亂世的業因是什麼?這不能不知道,亂世的業因就是眾生迷失了自性,完全隨順自己的煩惱習氣。起心動念、一切作為與性德完全相悖,這是業因,果報就是天災人禍。所以天災人禍是我們自己造的,絕對不是說沒有原因而來,都有因由。我們學了佛,才明了事實真相,那要怎樣幫助自己?怎樣幫助大眾、幫助這個世間?你就得要「學為人師,行為世范」。世間人什麼地方做錯,我要把它修正過來,從自己本身做起。

  現在世間人不孝父母,我這些年這個緣分也很特別,有很多靈媒來找我,跟鬼神接近。從靈媒透露的訊息,我們細心觀察,這個很重要,為什麼?不要被鬼神欺騙,被鬼神欺騙,那就大錯特錯。所以細心觀察這些鬼神傳遞的訊息如不如理,如果是合情合理合法,這個我們可以參考;如果是違背情理法,我們決定不能接受,你接受,你就上當了。你被人騙了還情有可原,被鬼騙了,你說冤不冤枉?所以這個要有智慧,不可以感情用事。

  鬼神給我透的訊息,他說這個世間有災難,災難的根本業因是什麼?他講了八個字「不孝父母,不敬祖先」。這八個字我想了很久,有道理,人要是不孝父母,不敬祖先,什麼壞事都干得出,確確實實是災難的根本。古今中外有很多預言,許多宗教經典裡面講世界末日,根本的原因,用這八個字來說明沒錯,確確實實是這樣的。我們學佛,你看看佛教我們從什麼地方學起?淨業三福是三世諸佛淨業正因。換句話說,學佛從這個地方開始。頭一句就是講的,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。這頭一條四句,跟這些靈媒透給我的訊息相應,所以我覺得這些話我們可以相信。

  我們今天要怎麼修?要特別去學習孝養父母的樣子,做給別人看。在家裡頭,你的兄弟姐妹很多,不一定都會孝順父母,你要做出孝順的樣子,做給你的兄弟姐妹看,做給你的親戚朋友看,做給鄰裡鄉黨看,這就是「學為人師,行為世范」。我們要做出來,這就是自行化他。我們自己做是自己修行,讓別人看,天天看,時時看,有人半年、一年覺悟了,有人三年、五年明白了,也有人十年、二十年才看出來,各人根性不一樣;還有一等人到死的時候才恍然大悟,也不錯。臨終時才恍然大悟,念佛也能往生,這很不可思議,我們得認真做,就是做出孝養父母。老人過世,年節要知道祭祀,慎終追遠,事死如事生,都要做給世間人看,知道孝養、知道祭祀是敬祖先。

  第二句這是師道,「奉事師長」,對老師、對長輩要知道尊敬。孝親尊師是世出世間學問的根本,你如果細心去觀察,這個人無論是學儒,還是學道,還是學佛,中國古時候教化社會儒釋道三家,無論他是學哪一家,他真正修行有功夫、有心得,從哪裡看?從他孝親尊師、待人接物,從這裡看,你就能看出實學,他真實的學問。真正有學問、有德行、有修養,在日常生活當中一切時一切處,他待人接物心平氣和,這有學問、有修養。還會發脾氣,孔老夫子就有很深的感觸,夫子《論語》裡頭講得好,他是假設這個人他的德行才華「如有周公之才之美」,這是孔老夫子一生最佩服的、最贊歎的周公。他說一個人才學像周公一樣,但是看看他「使驕且吝」,仔細觀察他驕傲、他吝啬,驕是貪瞋癡裡面的瞋,吝是貪。換句話說,他還有貪瞋癡。孔老夫子說「其余不足觀也已」,其他也不要說了,這個人不是真學問,假的不是真的。真正有學問、有德行的話,貪瞋癡縱然沒有斷,他一定能夠伏住,他有這個能力,這就對了。所以小小的不如意,心裡面就覺得不平,就有憤怒,這個人學佛是一點功夫都沒有。沒入門!

  我們知道這些道理,不必看別人,天天好好的照顧自己,我們自己在日常生活當中,處事待人接物是不是真正做到心平氣和?果然做到,那就恭喜你,你真的得佛法殊勝的受用了。心平氣和的人必然是煩惱輕、智慧長,煩惱輕就生福德,智慧長就開智慧;換句話說,你的福慧年年在增長,月月在增長,你的生活過得非常快樂,叫法喜充滿,常生歡喜心。這個歡喜心不是外面的刺激,是你內心裡頭自自然然流出來的,那就是你的福慧自然向外流露。所以要做出孝親的榜樣,要做出尊重老師、尊重長輩的榜樣,做給人看。

  現在人的毛病太多太多,如果以儒家的倫理道德標准來看,幾乎全沒有了。真的,現在的社會,像古人感歎的所謂是家不家,國不國,父不父,子不子;做父親不像父親的樣子,做兒子不像做兒子的樣子。古人這個話是感歎,今天我們居然親眼看見了。古大德說這個話,那個社會現象是偶發,很少數;現在這個現象就普遍,好的樣子變成真的是希有難逢,不善的樣子是遍滿社會,你說這個多可怕。所以這個社會有災難,災難從這個地方來的。

  今天世間人思想非常可怕,從小,無論是在家庭、在學校,長一輩教他什麼?教他競爭。東方人學西方,西方幼稚園就教競爭,一生觀念當中只有競爭,競爭升級就是斗爭,斗爭升級就是戰爭,現在戰爭就是世界末日。我上個月在日本參加一個會議,這個會議是在岡山開的,岡山距離廣島不遠。第一顆原子彈是在廣島爆發的,死傷十幾萬人。我第一次去參觀是在三十年前,記得那一年我四十九歲,我去參觀廣島長崎,到那裡看了之後,這才恍然大悟,佛經上講的「小三災」我就明了了。

  這個小三災,看古人的注解,怎麼看都看不懂,始終有疑惑。佛說小三災,第一個是「刀兵劫」,刀兵劫,戰爭。這個戰爭時間多長?七天七夜。第一次世界大戰,第二次世界大戰,打了那麼多年,都不算是刀兵劫,刀兵劫的戰爭只有七天七夜,那是什麼戰爭?接著有七個月七天的瘟疫,然後再接著有七年七個月七天的饑餓。我們到原子彈爆炸的地方去一看,佛講的小三災就是核武戰爭。當地的人告訴我,我那年去好像是第八年,戰爭結束之後第八年地上才長草。他們告訴我核子彈爆炸的地方到第八年地上才長草,我就明白了。瘟疫是什麼?瘟疫就是核輻射,半年的時間,佛經講的是七個月零七天,然後地上草木不生,你人就挨餓。所以實際上到那裡參觀之後,才懂得佛在經上講的這核武戰爭,這是災難,這小三災。那個時候的原子彈是最小型的,雛型的,現在原子彈可不得了,它的威力是廣島長崎那裡的一百倍、一千倍、一萬倍,你說還得了嗎?全世界,這科學家有統計,許許多多國家有核武,他們的核子彈頭加起來超過十萬枚,這十萬枚要是在這個世間都引爆,可以毀滅地球一百七十次,這叫小三災。

  第三次世界大戰會不會爆發?這個我不必說,每個人心裡都有數。戰爭為什麼會爆發?眾業所感,就是靈媒所講的,不孝父母,不敬祖先,這是根。我們今天在這個社會上,只懂得爭利,除爭利之外什麼都不知道,確實不孝父母,不敬尊長,兄弟爭奪財產,反目成仇,我們看這個世間太多太多不仁不義,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平統統都沒有,這還得了!我們今天學佛要救自己,從哪裡救起?就從這些地方救起,我們要表演忠,要表演孝,要表演悌,這個悌就是懂得尊敬長輩,善事兄長,兄是哥哥,長是長輩,你懂得奉事,這叫悌,我們要做。所以我今天在澳洲,要求淨宗學院同學學《弟子規》。《弟子規》這一個小冊子,就是落實根本道德的理念,孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平。

  你看看中國古時候教學,小朋友五、六歲上學就開始學,沒有教競爭的,都是教禮讓!所以這個世界它有和平,它會安定,人與人之間相處美好,都懂得互相包容,我們要學。懂得互相尊敬,懂得互相敬愛,懂得互相照顧、互相關懷、互助合作,這是聖賢的教育,這是佛菩薩的教誨。如果今天我們還是相信現代人的錯誤知見,否定古聖先賢的教誨,說諸佛菩薩都是迷信,孝悌忠信、禮義廉恥,那都是古人胡說八道,都是騙人的,完全要把它丟掉,那就肯定像一般宗教經典裡面所講的,世界末日就現前。我們今天確確實實是在末日的邊緣上,什麼時候這個世間毀滅,我們不知道。我們深深相信第三次世界大戰爆發,這世界就毀滅,這個戰爭是核武生化戰爭,非常可怕,沒有人能夠幸免。

  所以有一些同學問我,我們要到什麼地方去避難。跟諸位說,沒地方。這個戰爭要是真的爆發,全球性的,沒地方避難。所以念佛人,我們心裡頭要有准備,不要恐怖,不要害怕,萬一真的有這麼一天來了,念佛求生淨土,不是壞事是好事。叫我們快點到極樂世界去,離開這個苦惱的世間,逆增上緣,催我們趕快去,好事不是壞事。因此,我們對這個世間要放下,不能有絲毫留戀,這個一定要懂得。好在現在兒孫都不孝,你就很容易放下,如果是孝子賢孫,你就放不下;兒孫不孝你就很容易放下,你到極樂世界去障礙就沒有。所以不孝也有好處,不是沒有好處。萬緣放下,一心念佛,求生淨土。

  要想到這個世界來幫助苦難眾生,到極樂世界見了阿彌陀佛以後再來。同學當中確實有一些有這種大慈悲心的,這個很難得。可是你有這個慈悲心,你要把你的願望落實,你一定要依教奉行,教學什麼?我們修淨土,這一部《無量壽經》就夠。早年在東晉的時代,我們知道淨宗初祖慧遠大師,他老人家在廬山建第一個念佛堂,東林念佛堂,在一起共修的人一百二十三個人,個個成就!一個都沒有落空,還得了嗎?所依靠的經典就是《無量壽經》。遠公那個時代,《彌陀經》跟《觀無量壽經》在那個時候大概已經到中國來,還沒有翻成中文。《無量壽經》是最早翻譯的,所以遠公建念佛堂所依靠的經典只有一部。現在有五經一論,那個時候就一部,就依這一部經修行,就成功了。

  這個經典天天讀,把它當作早晚課誦來讀。如果你的工作繁忙,你沒有這麼多的時間,我們淨宗學會成立之後,我們定了一個《朝暮課誦本》,早課讀經我們只選《無量壽經》裡面的一品,第六品四十八願,你就念這一部分。晚課我們選的是三十二品到三十七品,看起來好像是有這麼多品,實際上這幾品的經文都不長。這一段經文講什麼?跟諸位說,全是講的五戒十善,如何在日常生活當中落實。因為往生西方極樂世界的條件,自己不能不知道,淨業三福,實在說這三條,第二條、第三條很不容易做到,至少要做到第一條。第一條就是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這一條能夠做到,你是善男子、善女人,這經上常講的,你夠條件了,念佛求生淨土,生凡聖同居土,穩穩當當。所以這裡頭講到修十善業,《無量壽經》第三十二到三十七品就是講五戒十善,所以非常重要。

  如果有時間,你可以去學學《十善業道經》。《十善業道經》裡頭最精彩的開示,是世尊對龍王說的一段話。龍王是代表我們大眾,代表我們大眾,他為什麼不說個人,一定找個龍王?龍是千變萬化,取這個意思。我們的妄念千變萬化,一會想東一會想西,所以用龍王來代表,意思都很深。我們這個世間人善變,喜怒無常,心行不定。他告訴龍王,他說「菩薩有一法」,這一法「能離一切世間苦」。我那個時候初讀這部經典,看到這句話,寒毛直豎,這還得了!這個法了不起,能離一切世間苦。我們現前很苦,這一法我要是學會,我現前這個世間一切苦統統離了,這真的,一點都不假。所以這一句話很重很重,不能夠粗心大意看過,那你就什麼都得不到,你真正是辜負釋迦牟尼佛了。

  這一法是什麼?佛說晝夜常念善法。晝夜是不間斷,我們把心安在善法裡頭,這個善法就是十善業,你心裡頭真有十善。常念善法,心上有了;思惟善法,你起心動念都跟十善相應,就叫思惟善法;觀察善法,觀察是你的言語造作,就是說你的身口意三業與十善完全相應。佛後頭又說了一句重話「不容毫分不善夾雜」。你能夠把佛這幾句話記住,認真學習十善,現在這個世間的苦難有沒有?跟諸位說,沒有了。我學,我很認真的學。我看到你們大家受苦難。我很快樂,你看到我一天到晚笑瞇瞇的。

  我這次在日本訪問十一天,跟我接觸的這些日本人都很仔細的來看我,看什麼?有什麼好看的?他看我很快樂。在這個社會裡面,他們的日子過得很辛苦,我很快樂。我的快樂從哪裡來?《十善業道經》裡頭學來的,「常念善法,思惟善法,觀察善法,不容毫分不善夾雜」。我相信佛的話,我認真肯學,佛的話是真的,帶給我們真的是自在快樂。現在的人表裡不一樣,外表是一樣,心裡頭又是一樣,不一樣的,那個很苦!我知道他很苦,我很快樂;表裡完全一樣,沒有兩樣,你就快樂了。念念與十善相應。

  這《十善業道經》不能不讀,讀,恐怕這裡頭的意思你還很難體會,我《十善業道經》講的這遍講得很詳細,現在有同學把它寫成文字,寫成講記,拿給我看。我前面跟後面都看完了,當中還有一百面漏掉,現在我才看到。我想過幾天我到古晉,到古晉比較有空,你們去念佛,我就把這一百頁好好的改一遍,這個《十善業道經講記》就很快可以印出來,重要!重要什麼?快樂,離苦得樂,極妙的法門。我跟大家作見證,我依照這個方法學真得受用,你們哪個學哪個就得受用。你要不想再過這個苦日子,不想在世間受罪,你就好好的學佛,十善業是佛。現在我們可以讀經文了,這前面講這麼一大段。

  【又眾寶蓮華周滿世界。】

  我講這些話與蓮花都相應。蓮花是代表淨、是代表善,表這個意思。大家都知道,蓮花根是池塘泥土裡面長的,根生在泥土裡頭,污泥,它的莖是在水當中,花開在水上面,開在水上。佛用這個來做比喻,讓你細細去觀察這個植物,我們中國古人贊美蓮花「出污泥而不染」。污泥代表什麼?代表六道。六道輪回就像是污泥一樣。這個泥上面是水,水是清水,表什麼?表四聖法界。十法界裡頭有六道四聖,那是代表四聖法界。蓮花在水上面,代表一真法界,取這個意思。到一真法界的時候,染淨兩邊都放下了,那叫真清淨。你放下染污,說清淨了,那在水裡面,沒有出水,沒有超越。染淨兩邊都放下,你懂得染淨兩邊,你就要會聯想到善惡兩邊也放下,好丑兩邊也放下。講到佛法裡,眾生跟佛這兩邊也要放下,這才真正像宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」,你才找到。

  那個本來面目是什麼?自性。禅宗裡面所說的明心見性,見性成佛。見性,蓮花開了,開在水面上。四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他還在水裡面,還沒有出水,這個要知道。也就是說他染捨掉、斷掉,惡的那一面斷掉,他淨沒有放下,這個淨善沒放下。所以我們提倡這個淨善加個純字,「純淨純善」,純淨純善是連善跟淨也放下,你才純;如果你還執著,你不純。你修淨,修清淨心,修善行,你有執著、你有分別,你的淨與善那是三界有漏的福報,出不了六道輪回。真正能夠把執著放下,你就出六道;分別放下,你就出十法界,出十法界才真正是純淨純善,我們要懂得這個意思。

  那麼你就曉得這第一句裡的含義,『眾寶蓮華周滿世界』。這個世界是講極樂世界。「眾寶」是講的性德,性德本來具足無量智慧、無量德能、無量相好。性德永遠是清淨無染,用蓮花來做代表。這個蓮花多大?比整個宇宙還大。為什麼?整個宇宙是你的自性變現出來的,蓮花是代表自性之體。所以諸位要曉得,你明白這個意思,將來你跟人介紹佛菩薩的像,你就會講了。你看佛的像坐在蓮花上,菩薩站在蓮花上,真的下面有蓮花?不是,這個蓮花是代表自性,自性萬德萬能,清淨不染,表這個意思。不是真的佛坐的、站的下面都有個蓮花,那你就著相,你的麻煩就大。所以你要懂得表法的意思,它代表什麼。

  像這一次江逸子老師花了一年的時間畫了一張千手觀音,我們有同修們發心,他畫得實在太美。這個人我贊歎他,我覺得他對於繪畫的造詣,不敢講往後有沒有人,但是可以說從他這以前,在整個中國歷史上沒有人能跟他相比,這樣高的造詣。這個人不是凡人,凡人一生不能有這樣的成就。他的年歲不大,好像今年六十出頭,我們在一起學佛的時候,他也是跟李炳南老居士學佛,那個時候我們跟李老師在一起,我叫他小朋友,他那個時候大概二十幾歲,二十出頭,我叫他小朋友。真沒有想到三十年沒有見面,他有這麼高的境界,這樣殊勝的造詣,真是歎為觀止。這個人是再來人,不是普通人。

  我請他畫地獄變相圖,當時找不到底本,找不到參考資料,靈媒告訴我,靈媒是我們家鄉的城隍。就在新加坡,那時候我住在淨宗學會,他來的時候告訴我,我說:到哪裡去找這個樣子底本?他說九華山有。我說九華山,我就想到我們這邊有幾位九華山的同學,寬容就從九華山來的,我問他九華山有沒有?他想想,有,真有。我說:你們回去之後,用照相把它照下來,照下來給我看看。他們從九華山照下來,都不太大,十張,我把這個送給江老師。江老師看了之後,主要他是參考《玉歷寶鈔》,這個書是道教的,裡面講地獄講得很詳細。他就拿著這個參考圖,從《玉歷寶鈔》上得到一些靈感,這一張地獄變相圖畫了一年,今年初二完工,全部畫出來了。這個圖六十六公分高,長是五十米,五十米恐怕我們這個講堂的一圈還不夠,畫得太好。一年的時間沒有休息,他告訴我,有的時候一天畫十七個小時,晝夜不間斷,神來之筆!我看了之後,我說這是佛菩薩拿著你的手在畫。為什麼?一筆敗筆都沒有,到哪裡去找?我們知道唐朝歷史上最著名的畫家吳道子,吳道子也肯定比不上他,不敢講絕後,空前!

  他是用絹畫的,絹保存得久,它有那麼長度,紙沒有那麼長,五十米長。這個畫畫完之後,還要畫一張西方極樂世界變相圖。將來這兩張圖掛在兩邊,由你自己選擇,你願意到哪邊去,這很好,由你自己選擇。現在我們在台灣來復制,是復制不是影印,是復制。復制一張跟這個原圖一樣大,也是六十六公分高,五十米長,一張美金兩千塊,我們計劃做一千張。這個圖,我贈送的對象是全世界每個國家的博物館,大學博物館,讓他們去收藏,這是了不起的藝術品。希望這收藏的博物館,每年能夠出來展覽一次,展覽個一個星期、十天,那就是做地藏法會。每一個人去參觀,阿賴耶識裡就種下種子,這個不可思議。

  另外有縮小的,縮小有二分之一的,那就是三十三公分高,二十五公尺長,這是一半的。還有一種,第三種是四分之一的。四分之一的一般家庭裡面可以供養,你自己可以收藏。這個一半的,我們將來也希望多印一些送給一般道場,一般道場裡面可以展出,它的長度二十五米,像我們這麼大的長度,可以,夠了,二十五公尺長。這一些無一不是表法、不是為人演說,你造什麼樣的因,你感什麼樣的果報。

  我到日本去的時候,他這個圖還沒有畫圓滿,畫到第九殿,最後是第十殿平等王。十殿之後他有個總結,總結就是十殿閻王拜地藏菩薩,作為這個畫的總結。他告訴我,他在最後這三個月,三次夢到地藏菩薩,地藏菩薩跟十殿閻王、跟許許多多鬼王在一起,好像在開什麼聯歡晚會一樣,在慶祝什麼大事情。江老師打電話告訴我,我說:對,沒有別的事情,就是慶祝你這個圖畫成功了。我說:你好好的想想夢中的境界,你把它畫出來,就作為這一張畫最後的總結。感應不可思議。他畫這個畫,一年當中感應不可思議,確確實實是諸佛菩薩、城隍、閻羅威神加持,一年畫成功,不可思議。

  他畫千手千眼觀音,一張,一張畫一年。這麼大的畫,我估計是要畫三年,沒想他一年完工。現在接著要畫西方極樂世界變相圖,我在此地說出來,希望你們同學,如果能夠見到什麼地方有這些圖像,因為我過去記得丁福保他的《全集》裡頭有觀無量壽經變相圖,那是木刻版本刻的,以前我有一冊,但是搬家搬的次數太多,現在怎麼找都找不到。如果有人有的話,可以影印一份給我們,提供給江老師做參考,那是《十六觀經》的變相圖,現在他要畫極樂世界。所以這一些都是表法。佛法自古以來重視藝術的教學,繪畫、雕塑、建築,沒有一樣不是表法,統統是在教導我們破迷開悟。所以這個「眾寶蓮華周滿世界」,這一句裡頭的意思無量無邊,廣義的來說,這個世界是遍法界虛空界,虛空法界剎土眾生都是自性變現出來的,蓮花是代表性體。第二句講的:

  【一一寶華百千億葉。】

  這個蓮花葉的數量,就是表的萬德萬能,表的十法界依正莊嚴,無量無邊,重重無盡,這《華嚴經》裡面所說的。現在的科學,大家都知道向兩個極端在發展。一個極端無窮大,太空物理,無窮大;另外一個極端是無窮小,量子力學。在佛法裡面,這兩個極端是一體,大小不二,這個科學沒法子解釋,大小是一不是二,小中有大,大中有小,大小是一不是二,《華嚴經》上跟我們講的。大,講到世界,講到華藏世界,講到世界海,現在科學家跟我們介紹太空物理,講得沒有《華嚴》那麼大。他們所講的,說老實話還沒有超過娑婆世界。講到小,小現在講到原子、粒子,新的名詞叫誇克,比電子還要小,比粒子還要小。佛法裡面講的小的是講微塵,但是微塵裡頭有世界。微塵裡面的世界,微塵沒有放大,世界沒有縮小,微塵裡面的世界跟大世界是一樣大,這不可思議,科學一點辦法都沒有。

  誰能夠入微塵裡面的世界?佛在經上跟我們講,普賢菩薩,普賢菩薩能入微塵裡面的世界。但是你要記住,微塵裡面世界它又有微塵,那個微塵裡頭又有世界,重重無盡,這是性德,我們的自性法爾如是,不可思議。所以《華嚴》講境界是不思議解脫境界,佛講這個才是宇宙的真相,我們自己要能夠證得。怎樣去證得?那要修普賢行。

  普賢行跟一切菩薩行差別在哪裡?說老實話,沒有差別,差別在心量。普賢菩薩的心量,大乘經上常講「心包太虛,量周沙界」。所以普賢菩薩,你看修禮敬,這十大願王諸位常讀的,他的禮敬是周遍法界,遍法界虛空界一切眾生,十法界一切眾生沒有不恭敬的,那個恭敬是平等的。他對毗盧遮那佛恭敬,對阿彌陀佛恭敬,對地獄裡面的眾生也恭敬,對蚊、蟲、螞蟻也恭敬,絕對沒有差等,他平等的。我們能不能做到?你能夠修禮敬,你還會去傷害他嗎?當然不可能。大經,佛告訴我們,普賢菩薩所修的法門,一即一切,一切即一。釋迦牟尼佛四十九年所說無量無邊的法門,普賢菩薩這個禮敬統統都包括,一個都不漏,漏掉一門,他所修的就不圓滿,圓修圓證。我們要懂這個道理,這是華嚴教。

  日本有華嚴宗,他們知道我在學《華嚴》,修淨土,這幾年在講《華嚴》。日本奈良的華嚴宗,想邀請我今年到日本去講《華嚴經》,我說好,我一口就答應,為什麼?日本人沒有講經的,我們希望有這個機緣來帶動,希望日本講經的風氣能拓開,好事情。《華嚴》如果能向全世界弘揚,確確實實能夠幫助這個世界化解沖突,促進和平,它心量大!世間所有一切的麻煩都是心量小,彼此有沖突,才搞來的天災人禍。如果大家都能夠心包太虛量周沙界,什麼問題都沒有。所以是希有難得的因緣,我們總要是幫助這些地區。《華嚴經》怎麼講法?我就想了有兩種方法,一種,因為那邊時間不會很長,大概一、兩個星期,我就編一個講義跟他們介紹這一部大經。另外一種方法,我現在講《華嚴經》,到那個地方就接著講。《華嚴經》,世尊當年在世七處九會,日本也算一處一會,我們就接著講,也是一個辦法。跟我們整個大方廣各處講的統統連在一起,這也是個辦法。所以這個經裡頭字字句句都含著無量義。第三句:

  【其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】

  這個比《彌陀經》上講的就多,《彌陀經》上只講四色,這個地方不是四色了。黃念祖老居士依據古大德的說法,「光色無量。蓮花本體,即是光明」,這一句話非常重要,你就曉得蓮花是表法的,表什麼?即是光明,光明就是自性本具的般若智慧,用蓮花來表自性般若智慧,好,這非常有道理。所以「故曰其華光明,又蓮華色類無量」。這裡面說的有青色、有白色、有玄色(玄是黑色)、有黃色、有朱色(朱是紅色的,就是《彌陀經》上講的赤色,朱是赤色)、有紫色,這比《彌陀經》上講得多。它的意思我們要懂,這是代表無量無邊的色彩,它是什麼樣的顏色,它就放什麼樣的光明。

  這裡頭含的是什麼意思?現代的科學家發現,所有一切的物相都放光。這個都放光是我們佛門裡說的,他們不叫放光,他們叫波動,光是波,他們講的波動就是佛法講的放光。所有一切物相,沒有一個物相不放光的。無量無邊的色相,不就是在此地講的「青、白、玄、黃、朱、紫」,包括我們今天所說的動物,植物,礦物,自然現象,它講的是這個。什麼樣的色相,它放什麼樣的光,光跟色一定相應。這個色相怎麼變的?大經上講得很清楚,「唯心所現,唯識所變」。心現,沒有落在識變裡面,這個我們叫它做真相;如果落在識變裡面,我們叫它做妄相。佛經裡面的術語,沒有識變的叫法性身,法性土,法性!通過識變的?那是唯識所現的身土,唯識所現的十法界依正莊嚴,那唯識所變。如果沒有唯識,只有唯心所現,那叫做一真法界。這個裡面我們一定要懂,識變心現都不是真的。

  真與妄在佛法裡頭的定義,永恆不變是真的,不但十法界依正莊嚴剎那生滅,不是真的,一真法界也是剎那生滅,這個道理要懂。所以《般若經》上講「凡所有相,皆是虛妄」,那個凡所有相包括一真法界在內。你懂得這個道理,你對於一真法界,對於西方淨土,對於華藏世界,你可以受用,你不會有占有,你不會有妄想分別執著,這是你真正覺悟,真正明白。千萬不要以為十法界依正莊嚴這是虛妄的,我們要放下,西方極樂世界那是真的,一真法界是真的。那你還是有妄想分別執著,你永遠見不到極樂世界,永遠不能夠契入一真法界。一真法界一定是純淨純善的心,沒有一絲毫的妄想分別執著,那個境界就現前。這不就是大經上佛常說的「一切法從心想生」。你心裡面有想,想就是妄想分別執著都是想,你有想就是十法界依正莊嚴。你要是無想?這想都沒想,無想,無想也不行,無想到無想天去。色界四禅有一層天叫無想天,為什麼會流落在無想天?你那個無想是無明。

  有想是妄想,無想是無明,你現在怎麼辦?你要有辦法兩邊不住中道不存,這才叫菩薩,這才能超越十法界。你從這上面細心去體會。當然對初學人來說,這個很難,想也不對,不想也不對,到底怎麼樣才對?總而言之,這個話很難講,為什麼?不是我們的境界。你在平常修行,就是練功,你要練到功夫差不多接近了,你就明了,你就知道應該怎樣做,做得非常活潑、非常自在。在日常生活當中跟大家完全一樣,這是什麼?這是無無想,對不對?無無想就有想,我跟大家完全一樣,雖然一樣,沒有妄想分別執著,這就是無妄想。你看看有想跟無想兩邊都沒有,佛菩薩跟我們不一樣地方就在此地,他兩邊不住。

  我們凡夫很麻煩,不是住在有想上,就是住在無想上,他非要住一頭,他不能不住;菩薩有本事,兩邊不住,這才叫解脫,這才叫大自在。《華嚴》裡面講的無障礙的法界「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」,你這才有能力像觀世音菩薩一樣隨類化身,應以什麼身得度就現什麼身,不是自己想現什麼身。自己想現什麼身,就落在妄想分別執著裡頭,自己不需要想,別人想,他想什麼身,自自然然就變現什麼身。就跟江博士做水結晶實驗一樣,水有沒有想?沒有想。我們以愛心對它,它就現美的結晶,以惡念對它,它現很不好看的結晶,是自然的反應,它確確實實沒有想。

  所以你從這個地方去體現,這是法性,性德,性德有想無想都沒有,它自自然然反應,所以說是「隨眾生心,應所知量」,《楞嚴經》上講的,我們從水結晶這裡頭看到,佛的這兩句話被證明了。佛菩薩示現在這個世間也是隨眾生心應所知量,他那個身是法性身,為什麼?他沒有煩惱,不但見思煩惱沒有,他塵沙、無明都沒有,所以他的身叫法性身。我們這個身帶著煩惱習氣,帶著煩惱習氣,說得不好聽,我們這個身是輪回身,業報身。佛菩薩示現距離我們最近,我們大家都曉得印光大師是西方大勢至菩薩再來的,大勢至是等覺菩薩,他那個身跟我們的身看起來好像沒有兩樣,其實不一樣。剛才說了,我們是業報身,他是法性身,怎麼會一樣。我們業報眼看他也是業報,他是法性法眼,看我們都是法身,不一樣!這個境界在每一個人眼睛裡現的相不相同,這個道理很難懂。但是確確實實這個江本勝博士水實驗,給我們提供很多訊息,讓我們明白每個人眼睛裡看的相都不一樣,都不相同,為什麼?每個人業不一樣。佛菩薩看到一切眾生統統是佛菩薩。

  所以你要問,你幾時成佛、成菩薩,別問別人,你只問自己,你看一切眾生都是菩薩,恭喜你,你成了菩薩了。你要看到一切眾生,這個是好人,那個是惡人,你是凡夫一個,你沒有出六道輪回。為什麼?每個人就像一滴水一樣,你用什麼眼睛看他,他就變什麼相,就這麼個道理。所以你在這上才真正了解蕅益大師講的「境緣無好丑,好丑在於心」,這個心就是識。我們十法界裡面的眾生,所有一切色相,這是虛空法界剎土眾生,我常常用這幾句話來講整個宇宙,唯識所變,這個識就是分別執著,是自己妄想分別執著變現的境界,不是外面真的境界,真的境界你永遠見不到。離妄想分別執著,才能見到真境界,才能夠了解事實真相,這個真相剎那變化。所以這個經義深廣無際,我們從這個光色看到整個宇宙,看到諸法實相,深深體會到心現識變。

  【復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。】

  這一段是講的「妙寶莊嚴」,有無量無邊的『妙寶』,這個妙寶是自性本來具足的。『摩尼』是印度話,它的意思是適意,適意是活的不是死的,你喜歡什麼樣子它就現什麼樣子,能夠隨著人的喜愛,這稱之為摩尼。這個經上講的「無量妙寶百千摩尼,莊嚴蓮花」,所以稱為『珍奇』。我們把黃老這個注解的話念一遍,然後我們再思惟這裡面的意思。他說「此諸妙寶放無量光,光具眾色,色復生光。互映互飾。故雲映飾。明超日月」,它的光明超過日月,所以說「明曜日月」。如《觀經》裡面所說的,「一一葉間」,這蓮花的葉,蓮花葉之間,葉與葉之間,「有百億摩尼珠王,以為映飾。一一摩尼珠放千光明」。他舉《觀經》來為我們說明,這裡頭的意思深了,境界非常非常之廣。我們從這些事相裡面去觀察,事相是講十法界依正莊嚴,你在這裡面看到「無量妙寶百千摩尼」,你看到「珍奇」,你看到『映飾』,你看到『明曜日月』。我們為什麼看不到?我們之看不到,境界就在眼前,就在身邊,我們看不到是粗心大意,你心太粗。這一般佛法裡面講業障太重,所以你見不到。真的,它就在眼前。

  我想下一次,時間應該不會太遠,江老師的地獄變相圖可以寄到此地來,在這個地方打開,你們細細去看地獄,地獄妙寶莊嚴,有光有色。你細細去欣賞,細細去品味,你才曉得十法界裡面奇妙無窮,諸佛菩薩都應化在其中。觀世音菩薩大慈大悲,每個人都喜歡,但是在地獄裡現的那個相,你們看到一定不喜歡。佛門裡頭常常有做放焰口的佛事,我想老同學都很熟悉,那個焰口台對面,你們看到一個鬼王,用紙扎的,他的名號叫焦面大士,青面獠牙,看到很恐怖的,那是什麼人?觀世音菩薩。應以什麼身得度就現什麼身,觀音菩薩在鬼道裡頭現的是鬼王身,在畜生道裡面度畜生,他要現同樣的身。哪個地方眾生緣成熟,他自自然然就應化在裡面。

  我們佛門有個小冊子,《物猶如此》,我相信有很多人讀過,那裡面講畜生,很多畜生,佛菩薩在裡頭。佛要度那些豬,天天跟豬講經說法,他要現個豬身,他不現豬身他怎麼能講得通?沒法子溝通。他要度那一群雞,他要現個雞身。所以你們有時候殺生,豬殺了,雞殺了,說不定那是菩薩,說不定那是一尊佛,你把他殺掉了,很有可能。你才曉得諸佛菩薩大慈大悲,無處不現身。不但現有情身,而且現無情身,無情是花草樹木,現無情身,能令一切眾生見色聞聲覺悟。這個在佛門典籍裡面都有記載,很多。所以我們要明了、要知道。

  所以在這麼多年當中,我在大乘教裡面體會到宇宙是一個生命共同體。說成一個生命共同體,用佛法的話來說,這是第二義不是第一義。第一義怎麼講法?第一義裡頭「言語道斷,心行處滅」,真的說不出來。如果勉強跟你說,你不相信,你不能接受。整個宇宙是一個自己,這是跟你講真話,決定沒有一絲毫差別。所以我們講一個生命共同體,大家還能接受,講是自己,沒有人能接受,這個話要跟誰說?法身菩薩,法身菩薩沒有問題,他聽到這個點頭,不是法身菩薩聽不懂,他不相信。那才叫真的。所以這種境界要親證,然後你才曉得佛經裡頭趣味無窮!

  你真正能夠懂得佛經,這個世間什麼樣娛樂的東西你都會把它捨掉,為什麼?沒味道,不能跟佛經比。佛經字字句句那個法味無有窮盡,世間什麼樣的好味,都沒有辦法跟它相比,色聲香味統統比不上。所以我們學佛不能不認真,不能不契入其中三昧。我們學《無量壽》,無量壽三昧你要能夠契入,你才能夠得受用,你才能夠得歡喜。它能改變你的觀念,能改變我們的體質,能改變我們的生活,能改變一切,改得盡善盡美,沒有絲毫缺陷。今天我們就講到此地。

  大乘無量壽經  (第一五七集)  2004/2/10  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0157

  請掀開經本,《科會》第四十六面倒數第四行,我們把經文念一段:

  【彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。】

  這一段是講蓮花之量,也就是說蓮花的大小。西方世界可以說樣樣都平等,那是個平等的世界,唯一不一樣的地方就是蓮花大小不相同。為什麼蓮花大小有差別?釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界跟我們講的,十方世界念佛生到極樂世界這些人,由於因地功夫不一樣,所以到西方極樂世界,從蓮花大小、光色不同,就顯示你的功夫差別。如果你功夫好,你生到西方極樂世界,這個蓮花很大,你看它這個差別的確是很大的差距,這個小蓮花只有『半由旬』,大的蓮花有『百千由旬』,這簡直不能比。所以我們讀到這一節經文,就要好好用功,萬緣放下,到西方極樂世界蓮花大了才有面子;蓮花很小,這就很難為情,很勉強的去往生。

  這個世間法只有這一法是真的,其他全都是假的,所謂是「凡所有相,皆是虛妄」。同學們有真正發慈悲心的,想捨己為人,續佛慧命,正法久住,我常常聽到有人來跟我說,還給我寫信,他是不是真的發心?如果真的發心,他也不說,他也不會給我寫信,真發心。為什麼?真發心要行動。行動裡頭最重要是清淨心,你口裡說得很好聽,你的心不清淨,你還是自私自利,還是名聞利養,你一樣都沒有放下,這就大錯特錯,所以說的人很多很多。

  我這一次剛剛從日本參加聯合國和平會議回來,聯合國的和平會議一年不曉得開多少次,開了五、六十年,這個世界愈來愈亂,和平愈來愈沒有希望。這是什麼原因?我們總要把這個因素找到。我參加他們這個會議,這一次才第二次,去年第一次在曼谷,我參加了一次,這是第二次。中國古人的話講得好,經上所講的,許多同學你們都念過四書,《大學》那是經,《大學》的三綱八目:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。搞世界和平運動是平天下,平天下用我們現在人講的話就是天下太平。天下人都能得到平等對待,那就和睦相處。這一樁事情,經上講得很好「自天子以至庶人,壹是皆以修身為本」。你自己的身不修,什麼成就都談不上,天天開會有什麼用?天天講經、天天念佛,有什麼用?古人譏笑念佛的人,一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號,他們口裡頭說的「喊破喉嚨也枉然」,什麼原因?口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然,你天天念佛,功夫不得力。

  剛才有個同修,我進門來看到這一個單子,我看了一下,他是發心學講經的,講經功夫不得力,妄想分別執著一大堆。佛法講修行,修行的方法太多,八萬四千法門,問題是要你會。古時候宗門大德,禅宗勘驗學人就問你會麼。這句話意味深長,你要會,念佛你要會念,學教你要會學,講經你要會講,會了你就成就、就相應了。你為什麼不會?煩惱習氣未除。為什麼未除?你的基礎沒打好。所以我在此地向諸位報告,我們澳洲淨宗學院,現在學什麼?學《弟子規》。為什麼要學《弟子規》?《弟子規》做到了,你才會。所以我們用兩年的時間學做一個轉變,這個重要。就好像我們想蓋大樓,我們先用兩年的時間打地基,我這個地基打好之後,蓋什麼樣的高樓大廈都沒有問題。

  你們現在學教也好,講經也好,念佛也好,沒有地基,沒有根。在這種情形之下,一直到老、到死,像蘇東坡臨終的時候說「此處用不得力」,蘇東坡沒成就。我初學佛的時候,還沒出家,李老師就警告我,因為那個時候是居士身分,他就跟我講:古人別學蘇東坡,今人別學梁啟超。這兩個人都是佛教界裡頭非常有名的人物,都沒有成就。提到佛學,他樣樣都通,說得頭頭是道,一句也沒做到。

  佛法,諸位總要明了。我第一次跟納丹總統見面,那個時候他還沒當總統;第一次見面,沒當總統。我們在一起吃飯,他跟我坐同一排座位,他告訴我,他是印度教,他說他最尊重佛教,佛教重實質不重形式。我聽了非常驚訝,因為我這一生聽這一句話,這是第二次聽到,第一次是章嘉大師告訴我的,佛教重實質不重形式。第二次是納丹告訴我的,我就曉得那個人是內行人不是外行人,外行人說不出這句話。換句話說,佛教重實踐,重在做!信解行證,重在行。你沒有做到!

  我們講到最基本的、最簡單的,淨業三福頭一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你做到了沒有?這是真正學佛的起步。你有沒有把十善業落實?這四句,孝親尊師,慈心不殺是持戒,這是教你學戒學的預備功夫,統統落實在十善業。十善業不但是在事相上你要做到,不殺生、不偷盜、不淫欲(在家的不邪淫)、不妄語、不兩舌,這是事。真正做到在哪裡?在心地功夫,對一切眾生決定沒有傷害的念頭,你這個不殺生這一條戒才有根。第二條是對一切眾生絕對沒有占人家便宜的念頭,這是不盜戒,你就有根了。你不從這上扎根,無論修學哪一個法門,就是淨宗這樣殊勝的法門,雖簡單容易,成就殊勝,你都沒有法子得力。所以佛家常講因戒得定,因定開慧。

  我們今天生在這個時代,非常不幸,從小沒有人教。不是我們不想學,不是我們不肯學,沒人教!到這麼大年歲,遇到佛法,這才明了,明了你得真干,這個時候學的確是有困難,為什麼?毛病習氣從小養成,現在要改,實在是不好改,但是你不能不改,你要不改你就沒有辦法往生。你念這個佛號,一天真的念十萬聲,你沒有辦法達到功夫成片。所以你念佛念一輩子,這個地方講往生西方極樂世界,最小的蓮花半由旬,恐怕你的蓮花一丈也念不到,那怎麼辦?去不了。

  「由旬」是印度度量長度的單位,古印度稱由旬。一由旬到底有多大?說法很多,這我們能夠理解,為什麼?古印度並沒有統一,它是許許多多小國家,每一個小國家自己有自己的標准,不是一樣的。在中國夏商周、春秋戰國的時候都不一樣,你說古書上記載的那個時候人的高度,身高一丈,一丈我們聽起來好像很高,其實他那一尺是多長我們不知道。每一個地區國家用的標准,用的尺、用的秤都不相同,他是依哪個標准來講的就很難說。弘一大師他在《律學三十三種合刊》裡面,有一種「周尺考」,就是他考證周朝時候用的尺,他把圖樣畫出來。周朝的尺,一尺大概是我們現在市尺五寸多一點,不到六寸,所以他要是說身高一丈二,用我們現在的市尺就是六尺,這很正常。所以你要懂得各個地區度量衡不一樣,我們從這個地方理解印度,印度也不一樣。

  因此這個由旬,古大德在翻譯裡面給我們注解出,說大的由旬合中國八十裡(古時候的裡),中等的由旬是六十裡,小的由旬是四十裡。這是中國古時候講的裡,跟我們現在這個裡又不一樣。中國一般講的裡,大概一裡是現在一公裡的二分之一,就是一公裡等於中國兩裡,這是現在,古時候的可能比這個還要小一點。這些我們了解就好,用不著去考據,這個考據沒什麼意思。這個地方主要教你曉得蓮花大小不一樣,光色不相同,這是各人修行功夫不一樣,明了這個道理就行,然後自己認真努力,好好的去修學。

  確實如《觀無量壽佛經》上所說,我們這個世間,有一個人真正發心想求生西方極樂世界,極樂世界七寶池中就生一朵蓮花,這個蓮花上有你的名字,准錯不了。所以名字不要常常改,常常改了很麻煩,到以後這蓮花就找不到。前面曾經跟諸位說過,改名是大不孝,不能隨便改名字,名字是父母給你起的,代表父母對你的期望,所以改名字這是大不孝。現在人不懂得這些道理,也沒有人說,也沒有人教你。所以從《觀經》裡面我們曉得,西方極樂世界一切物質的現象都是永恆的,我們這個世間所有一切物質現象是無常的,動物有生老病死,植物有生住異滅,這個世界有成住壞空,變幻無常,西方極樂世界沒這個現象,都是永恆的。人生到西方極樂世界是化生不是胎生,變化的,變化的身相跟阿彌陀佛完全一樣,這經上跟我們介紹的三十二相八十種好,真金紫磨金身。唯獨看到有生滅現象的就是蓮池,蓮池裡面的蓮花,這個人真正發心了,長了一朵蓮苞出來。過幾天他退心了,他不學這個法門,或者改學別的法門,這個蓮花就枯掉,就枯死,就沒有了。

  所以只有在蓮池裡面,看到這個花有生有滅,看到有大有小,看到光色不同,只有在蓮池裡頭看到這個現象,其他地方統統看不到。世尊跟我們介紹這樁事情,含義非常之深,希望我們明白、覺悟,努力去念佛。念佛一定是放下萬緣,念佛堂堂主他的口頭禅,「放下身心世界,提起正念」,正念就是一句佛號。不懷疑,不夾雜,不間斷,這樣一直念下去,功夫好的,半年、一年就成功。善根差一點的人,煩惱重一點的人,如果能夠守住這個原則,這個原則就是大勢至菩薩所說的「都攝六根,淨念相繼」。

  有人問我:法師,怎樣都攝六根?我就告訴他:淨念相繼就是都攝六根。他又問:那怎麼樣是淨念相繼?我就告訴他:都攝六根,淨念相繼。說都攝六根,六根不再攀緣外頭境界,這個理很深,不是叫你眼睛不看、耳朵不聽,不是這個意思,你眼睛也可以看,耳朵也可以聽。怎麼叫都攝六根?你看的、聽的不要放在心上。你要把你看的、聽的統統放在心上,你就糟了,你就被境界所轉。絕對不要放在心上,只有把佛號放在心上,這叫淨念相繼。這個淨念是不懷疑、不夾雜,叫淨,你懷疑,不清淨,你夾雜著妄念也不清淨。什麼都不能夾雜,一直念下去,那叫相續,相續是不間斷。念佛的秘訣就是九個字「不懷疑,不夾雜,不間斷」。這就是「都攝六根,淨念相繼」。

  我們今天念佛念的不能成就,這就自己知道了,妄想太多,雜念太多。那要怎麼辦?繼續念下去。這個過程是每一個同學都要經過的,阿彌陀佛在因地經過,釋迦牟尼佛在因地也經過,諸大菩薩還是經過,沒有說開頭一念佛,你就能夠淨念相繼就得到了,沒有那麼容易。你看看《印光大師文鈔》裡面,這也有不少人寫信向他老人家請教,他說得很好,他說你一直念,你守住這個原則,總得要念上三年,你夾雜的妄念少了。少到什麼程度?他說一枝香還有兩、三個妄念,這就很了不起。

  一枝香,從前念佛堂計算時間沒有時鐘,印光大師那個時代都還沒有時鐘,那個時候時鐘真的是奢侈品。寺院裡面計算時間是用蠟燭、用香,一枝長香大概是一個半小時,也就是說一個半小時你有兩、三個雜念,會起兩、三個念頭,這功夫不錯了,很難得,你能夠控制得住了。這樣的功夫,在臨命終時最後一念,你能夠控制住裡面沒有妄想、沒有夾雜、沒有懷疑,就能往生,佛就來接引你。最怕的最後那一念還打妄想,那就完了,你一生的功夫都完了。但是你要知道,一枝香一個半鐘點的時間才有兩、三個妄想,臨終一念是一剎那,很可能你沒有妄想。一枝香裡面一個妄想都沒有,很好的功夫。印祖講大概需要五年的功夫才能做到,在一枝香裡頭(就是一個半鐘點裡頭)不起一個妄想,沒有一個妄念。這是念佛念到什麼程度才能往生,這個不能不知道。

  念佛會念,學教要會學。學教會學,你學教跟參禅念佛的功夫沒有兩樣。學教是你這個念都在教裡頭,都在經義裡頭,常常思惟經義。能夠常常思惟經義,念念都能夠與經教相應,這個相應就是我們今天講落實,你做到了。大勢至菩薩講「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。研教是憶佛,念佛是廣義的念佛,不一定是念佛的名號。你想這部《無量壽經》,你受持這一部經,你常常想到佛在經上我們讀到的,佛是存什麼樣的心,佛發什麼樣的願,佛是怎樣生活,佛是怎樣教化眾生,佛是怎樣處事待人接物,我們常常想。常常想這就學會了,自自然然就跟佛一樣,這叫憶佛念佛,功夫得力了。

  古大德教我們學教的人要懂得隨文入觀,這一句話怎麼講?用現在的話說,隨著佛的經文的教誨,改變我們自己的思想行為,這就叫隨文入觀。我們要接受佛的想法看法,要把自己的想法看法捨棄掉,我們自己的想法看法是錯誤的,佛的想法看法是正確的,你首先要能夠肯定,自己要能認錯。千萬不要說我想得不錯,佛講的未必是對的,那你就完了,你還學什麼佛?學佛一定肯定我全錯了,我要不錯怎麼會在六道搞輪回?人家要想法有錯誤,人家在極樂世界,在一真法界,沒法子跟他比。所以我說的話,諸位要真的好好去想想。

  我們在這一生當中做人,要全程肯定別人都是對的,我是錯的,所以別人錯了也是對,我對了也是錯的。為什麼我對了是錯的?我搞六道輪回,怎麼會不錯?不錯就不搞六道輪回。別人錯了也是對的,這話怎麼講?說不定別人故意做錯事情給我看的,他是菩薩,他是佛再來的,他不是真的,他在那裡表演給我看,讓我覺悟。常存這個心,看別人都是佛菩薩,不知不覺自己就成了佛菩薩,要轉自己的境界,這叫真正用功夫。功夫得力的時候,你自己煩惱輕、智慧長。功夫愈得力,人愈謙虛,人愈恭敬,無論對什麼人,貪瞋癡慢的這些煩惱習氣逐漸逐漸沒有,變成智慧。

  有很多人問我學佛的方法,還有很多人希望跟著我學佛。鬼神都笑我,很多靈媒告訴我,他說:法師,你旁邊的人沒有一個是有成就的。那你要是跟著我的話,你就沒有成就。真的,說得一點都不錯。真正有成就的人,靈媒也透訊息給我,有很多,都不在身邊。在哪裡學?他們在網路上學,在電視上學,在我們流通的這些經書光碟上學,真有成就,依教奉行。這就是所謂的佛法重實質不重形式。你跟在我旁邊,這是形式,這個道理要懂。

  所以修學成敗的關鍵,實在講就是淨宗所講的「信、願、行」三個字。你是不是真信?真信不是說跟在我身邊就真信,哪有這種事情!對於淨宗經教一絲毫懷疑都沒有,全程肯定的接受,發願求生淨土。發什麼樣的願?要跟阿彌陀佛願、行相同。阿彌陀佛發四十八願,我們這個經第六品裡面就是四十八願,天天讀,讀的怎麼樣?要把自己的四十八願發出來,發出來跟阿彌陀佛一樣。我們的心跟阿彌陀佛的心一樣,願跟阿彌陀佛的願一樣,行也一樣,哪有不往生的道理!決定成就。凡是不能成就的,所謂「口念彌陀心散亂」,阿彌陀佛天天在念、天天在數念珠,信願行沒有,這就不能成就,不能往生,跟阿彌陀佛結個法緣。其實我們在座的同修,過去生中就是這樣空過。每個人過去生中生生世世都是念佛人,為什麼沒去?就是口念彌陀心散亂,所以你沒去得成功。過去結的緣深,這一生又碰到,碰到了還是老辦法、老方法,口念彌陀心散亂,這一生又不能去了。這一生如果真的覺悟,我口念心也念,我身語意三業都相應,這一生成功了。所以說過去沒有認真干,這一生要真干。

  這一生我們生的環境好,這多災多難的環境。多災多難,讓我們對這個世間沒有留戀,好處在這裡。你想留戀你也沒有辦法,你留戀不了,你自己做不了主宰。在這個亂世,我們確確實實居無定所,長年流浪。我從記事六、七歲開始,一直到這麼大的年歲,一年都住好幾個地方,年年都如此,流浪!所以對於家的觀念非常淡薄。每年在一個地方,居住時間最長大概只有三、四個月,這最長的了,到這麼大的年歲,都沒有辦法定下來休息。很想定下來,我們一般說客觀環境不許可,現在不是為自己,真的是為苦難眾生,希望幫助這個世間化解沖突,促進和平,這是我們學佛人第一功德。

  你們不是常常講要修功積德?在現前這個社會第一個功德是什麼?就是懂得促進大家和睦相處,這就是第一功德。千萬不要破壞,不要制造糾紛,這個破壞、制造糾紛都是妄語兩舌,挑撥是非,那你就是制造斗爭、制造災難,你的罪過就大。有意無意一句話就會把許多人搞得身心不安,這個罪過你要承當。這在日用平常當中,最要小心謹慎的。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛,稱贊如來,廣修供養,忏悔業障」。這個四願務必要學習,那你真的是積功累德。我恭敬別人,絕不輕慢別人,決定不敢輕視別人,養自己的德行,不跟人對立。過去生生世世縱然有過節,我們這一生要有方法把它化解,化敵為友,化怨為親,你要能做個轉變。冤家宜解不宜結,古聖先賢的教誨,意義很深很長。

  稱贊如來,就是稱贊別人的善處。人說只有惡沒有善的,這種人你找不到;說是只有善沒有惡,也找不到。人,哪個人都是,不要說一生,每一天,無論是思想言行都是善惡混雜。那我們贊歎別人善,不說別人過,「稱贊如來」修學方法就在這裡。所以你看他不用諸佛,他改用如來。如來是什麼?如來是性德,就是你要稱贊他與德行相應的好事,不是好事,一句話不提。善財童子給我們做出榜樣,你看看五十三參裡面,也有示現惡行的,勝熱婆羅門示現愚癡,這貪瞋癡示現愚癡,甘露火王示現瞋恚,善財童子參訪他的時候有禮敬沒有贊歎,這就是告訴我們與性德相違背的不說。你從這裡要懂得別人的過失,別人的錯處,絕對不能講。你要是講了,你就是在制造爭端,你就是破壞和平,你就造罪業。

  人與人之間不能和睦,就是因為你亂說話。現在這個世間,民主開放自由,別人說不說,我們無權干預,從自己本身做起,至少我不說。我們希望三寶加持,希望善神擁護,使我們自己的行持能夠擴大影響,讓別人看到都能夠學習。古人講一百個人當中,有一個能夠真正覺悟明白,不說一切人的過失,一百個人當中有一個,這個社會可以安定,可以和平。現在天下為什麼大亂?一萬人當中難得找一個。我們要把這些道理、事實真相要講清楚、講明白。我自己做到了,希望我們這裡能多有一些同學大家來發心做,這是提升自己的德行,也是求生淨土最重要的基本因素,確確實實自利利他,這才叫積功累德。

  學經教,好!你發心一定得三寶加持,一定有善神擁護,可是問題是你要是真的,你不是假的。你可以欺騙自己,可以欺騙別人,欺騙不了佛菩薩,欺騙不了鬼神,這是一定的道理。當然,學習最重要的關鍵是老師,你要親近善知識。真正的善知識是誰?釋迦牟尼佛、阿彌陀佛才是真正善知識,這你一定要懂。釋迦、彌陀在哪裡?在《無量壽經》。你能夠天天親近《無量壽經》,讀誦《無量壽經》,依教奉行,你就是親近釋迦、彌陀,這不能不知道。不一定要跟著他,跟著他沒用處。

  在中國,中國人講私淑弟子,第一個人是孟子,私淑就是自己私下跟他學,他在不在?他不在世,老師不在了。老師不在,怎麼跟他學?老師的著作在世間,孟子是學孔子。那個時候孔子過世了,孔子的書在,他找孔子的書,讀孔子的書,學孔子。有疑難的地方就找孔夫子的學生,請他來講解。他的老師是孔子,他真學成功,學得比孔夫子當年在世所教的學生,哪個學生都比不上他,他真學成功。所以你看在中國歷史上,稱孔子為至聖先師,稱孟子為亞聖。這就是說不是直接跟老師,但是真正跟老師學,學成功,孟子開這個例子,以後在中國代代都有這樣成就的人。

  孟子學孔子,那是學聖人,大聖大賢;除他之外,還有一個學孔子的,左丘明。左丘明學孔老夫子一部書,《春秋》。孔子作《春秋》,《春秋》就是歷史,孔老夫子寫的歷史,他就專門學這樣東西,然後給《春秋》做了注解,這個注解就是現在諸位曉得十三經裡面的《左傳》。其實學《春秋》學得最有成就的有三個人,左丘明是一個,《左傳》,有《公羊傳》、《谷梁傳》,這三個人當中確實是以左丘明為第一,這也學成功了。

  後代漢朝的大儒司馬遷,這是寫《史記》的,中國正史這是第一部。《史記》是通史,司馬遷跟誰學?跟諸位說司馬遷是私淑左丘明。他們兩個不同時代,相隔幾百年,司馬遷專門學《左傳》,都學成功,都不是跟在老師面前,老師都是古人。唐宋八大家之首,韓愈,韓愈老師是誰?韓愈老師是《史記》。《史記》是漢朝的,他學司馬遷,以《史記》為老師,一生專攻《史記》,成為一代文豪。古人這個例子太多太多。在佛門裡面最著名的,明朝蕅益大師,蕅益大師學蓮池。蓮池已經過世,不在世,蓮池大師的著作在,他一生專門學蓮池,也成為淨土宗一代祖師。

  所以真正學,不一定在他人身邊,這個道理你要懂。尤其在現在這個環境,現在這個環境說實實在在的話,跟春秋戰國時代差不多。我們每天到處去走,也是周游列國。現在列國簽證很不方便,哪個國家居留身分都很不容易拿到。我們澳洲這個淨宗學院,諸位聽說了,我們學習九年,我把九年我教的這個方法告訴大家,你們無論在哪個地方學,一樣,說不定你們學的成就超過我們學員,這實實在在的,這一點不假。問題是這真干、真學,你肯定會超過。有一些同學想到澳洲去,我們不是澳洲政府,我不能給你簽證,我沒有辦法給你身分。我們家裡面,你們都曉得悟字輩的現在到澳洲去了不少人,二十幾個人,現在大家都拿的是臨時簽證,期限只有兩年,兩年要重辦一次,人家要不給你,那你就要走路,很不容易。

  所以我們常常想著,什麼時候中國佛教能夠辦一個佛教大學,你在自己國家裡面求學修行就方便太多,就不會受這麼多的限制。但是國家可不可能?很有可能,現在不會。現在為什麼不會?現在國家要辦,找不到老師。辦個大學很容易,不難,教授到哪裡去找?所以你們自己要苦修、真干,修幾年之後,自己成就,國家辦佛教大學,你們可以做教授。你要沒有這種德行、學問,我們希望國家辦個佛教大學,也是很渺茫的,國家點頭說我們要辦,你替我找老師,我一個也找不到,這是真的。所以現在最重要的是自己要發憤認真努力,經典裡頭,每一部經末後一句「依教奉行」,只要你把這四個字做到,這一部經你就真正得到;你不能依教奉行,那這經不是你的,與你不相干。所以我們今天讀到這一節經文,感慨很多。這一段經文指導我們努力的方向,一定要爭取到極樂世界去,你的蓮花大,你的光色好,這是德行,這是戒定慧三學。唯有三學增上才能提升。這一段末後有一句說:

  【一一華中。出三十六百千億光。】

  這是這一段裡面第六小段「蓮放妙光」,寶蓮放光。這個光裡面講了『三十六』,黃念祖老居士說「百千億者,是以數量表無量也」,這話說得一點不錯。「言三十六者,未見前人注釋」。自古以來注解《無量壽經》,都沒有把這一句講清楚,這三十六從哪來的?黃老居士他有個說法,他以為西方極樂世界四土,每一土都有九品,四九三十六。有說就好,他能說出個道理就好。所以他是指西方極樂世界的品數,四九三十六。「一一品有百千億蓮」,以百千億表一個極大的數字,我們通常講無量,無量無邊。所以經典裡面往往講的數字,它不是數目字,它是表法,我們一定要懂這個意思,要曉得表法的意思。「一一蓮光如其色,故有三十六百千億光」。後面他這一句話講得好,「一蓮攝盡一切蓮」,一朵蓮花肯定是圓圓滿滿包括所有的蓮花,所以說『一一華中,出三十六百千億光』。這個說法跟《華嚴經》講的完全相同。

  這個世界總的來說,世尊常講西方極樂世界是無量光、無量壽。他跟我們解釋「阿彌陀」這個名號,就是用這兩個名詞,無量光、無量壽。光跟壽是代表,光代表空間,光明遍照,壽代表時間;用我們現在的話來講,就是無量的時空。無量時空就把世出世間所有一切法包括盡了,這裡頭任何一法都含攝一切法。《華嚴經》上講得透徹,甚至於講到一微塵,這一粒微塵圓滿含攝一切世界。無量無邊世界在哪裡?在一微塵裡面。一一微塵亦復如是,這是不思議的境界。我們聽了不容易理解,相信古人也不例外,所以賢首國師講到「一即一切,一切即一」,他老人家是在宮廷裡面講的。當時這皇帝大臣對這一句想不通,這到底是什麼境界?賢首國師很聰明,請皇帝在花園裡面建一個八角亭,這很容易,八角亭建好。清涼國師就說,八角亭是有八面,每一面放一面鏡子,放一面大的鏡子,這皇帝都照辦。一即一切,一切即一,請皇帝到亭子當中站一站,四面看一看。皇帝一站,恍然大悟,明白了,那個鏡子互相對照,一個人看到自己化了無量無邊身,他明白這個道理。

  佛在經上有說,他是舉大梵天王天宮裡面的羅網,這個羅網上系的有明珠,明珠放光,光光互攝,用這個來做比喻。像我們現在講堂裡面有幾十盞燈,每一個燈光都跟這所有燈光融合成一個光明,雖然融合成一體,可是還是各有各的光明,並不混雜。怎麼知道並不混雜?你要熄掉一盞燈,這盞燈的光就沒有,沒有干擾別的,這個妙!這個妙就是性德,自性本來就是這麼妙,含容一切並不干擾一切,這個地方就顯示出平等對待、和睦相處。所以平等對待、和睦相處是性德自然的現象,不是哪個人立的規矩,要求別人遵守,不是的,自然而然,法爾如是。確實世尊在《華嚴經》裡面,才把這個宇宙人生的真相跟我們說清楚、說明白,這個真相是重重無盡。

  這個現象要怎樣才能夠證得?才能夠契入?佛只說了一句話,叫不可思議。這一句話好像大家都聽過,但是你肯定不懂,為什麼?如果你懂了,縱然你不能成佛,你一定是法身菩薩,你懂了;你現在還是凡夫,所以肯定你不懂。這是宇宙人生的真相,是法身菩薩、諸佛如來他們的境界,極樂世界上所說的,華藏世界上所說的,那就是他們真正受用的生活境界。怎麼能證得?不可思議。你們想想不可思,不可思裡面我們分開來講,就是不能有妄想,不能有分別,不能有執著,妄想分別執著統統放下,叫不可思;不可議是不能說。只要你把思想、言語斷掉,這個境界就在現前。所以這句話你不懂。為什麼你不懂?你還在打妄想,你還在分別執著。所以不可思,你還在思,不可議,你還廢話滿天。

  夏蓮居老居士講得好,他在《淨語》裡頭說過一句話,他說:如果你能夠三年不說話,我保證你開悟。這是夏蓮居老居士講的。我看到這個話我都好笑,但是想想有道理,三年不講話,這個人心定了,定生慧,他保證你開悟。這個悟有大悟、小悟、徹悟,小悟也算是開悟,所以他的話不算是妄語。那就看你功夫了,看你開的悟是小悟、大悟、徹悟,各個人也不一樣,就跟此地講的,生到極樂世界,蓮花大小不相同,但是你真的往生,真往生。

  由此可知,學佛最困難的是放下妄想分別執著,最困難在這裡。但是你又不能不放下,你要不放下,無論你用什麼方法,你怎麼樣精進,你修學多生多劫,你決定不能契入,也就是說你入不了門。為什麼入不了門?你自己制造障礙,執著就是見思煩惱,你有見思煩惱你沒法子入門。門是什麼?小乘門是須陀洹,初果,大乘門是初信位的菩薩。你在門外。在門外,說老實話,不是世尊真正的弟子。你在門外,你哪裡是真正弟子?好像我們讀書一樣,這個真正弟子是從一年級開始,你還沒有進一年級的講堂。這些道理、事實真相我們不能不知道。

  見思煩惱裡面,八十八品見惑斷了,你才能證小乘須陀洹,證大乘初信位菩薩。初信,你算入門了,這一入門,真的就得保證,這個時候你並沒有出六道輪回,但是你決定不墮三惡道。為什麼?因為你覺悟,你明白,你決定不會造貪瞋癡,你決定不會造惡業,所以雖然在六道裡面,你決定不墮三惡道。即使過去生中有三惡道的業因,你這一生當中不造三惡道的緣,有因沒有緣,不會結果。你再能把思惑,三界九九八十一品思惑斷盡,那你就超越六道輪回。超越六道輪回,在小乘是四果阿羅漢,在大乘是七信位的菩薩,這是如來弟子,這是入了門的。雖入門,入門後頭還有登堂入室,證得四果羅漢,就是你超越六道輪回,你證得四聖法界,四聖法界是登堂了,還沒有入室。入室是什麼?入室你要把一切分別,世出世間分別斷掉,就是塵沙煩惱斷掉,破一品無明,證一分法身,超越十法界,你證得一真法界,一真法界才叫入室。

  八萬四千法門,沒有例外的,這叫通途法門。唯一特別的,那就是念佛往生,念佛往生是個特別法門,它特別在哪裡?特別,我們底下一章就會念到,底下還有好幾章,「三輩往生,往生正因」裡面就會講到。實在講這個法門太殊勝。但是大家讀經決不能夠含糊籠統,字字句句都不能放過。三輩往生裡頭最重要的教誨,「發菩提心,一向專念」。我們希望求生淨土,你有沒有發菩提心?菩提心,這些年來,我們用最容易懂的名詞來說,這大家好懂。我也常常提醒同學,真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這是菩提心。你是不是起心動念、處事待人接物都跟這個心相應?對待一切眾生,對待冤親債主都用真誠,決定沒有虛偽;用清淨,決定沒有染污;用平等,決定沒有貢高我慢;用正覺,決定不迷惑;用慈悲,決定沒有自私自利。我們是不是用這個心待人?

  你要記住,經上講得很清楚「發菩提心,一向專念」,在四十八願裡面,發菩提心是第十九願,一向專念是第十八願。你如果覺得十八願第一,十九願不要了,不能往生,為什麼?你沒有發菩提心,你只有一半,你少了一半,不能不注意。那個十八願是說臨終一念、十念都能往生,他為什麼能往生?他有菩提心。他要沒有菩提心,臨終一念、十念還是不能往生。由此可知,我們在這一生當中,不能不學做好人。你一定要曉得西方世界,《彌陀經》上講得很清楚,那個地方是「諸上善人俱會一處」,我們要不學上善,怎麼行?

  這個上善,《十善業道經》上講得清楚,心善、思想善、言行善。《十善業道經》的標准是最簡單的,身三口四意三,要真正做到。不是說天天念,念沒用處,要做到,變成自己的身善、語善、意善,要把它做到。你真正做到,受用無窮,你的性德會往外流露,古聖先賢講的這些道德,你不要學,自然它就會做到,這是內。外面你得諸佛如來的護念,得佛加持,你得一切善神擁護。換句話說,在這個世間,所有一切災難你都遇不到,真正是逢凶化吉,遇難成祥。這個道理我們今天在科學裡頭也有證明,江本勝水實驗就是個好證明。所以科學也能夠證實境隨心轉。

  經上講的光明,現在科學講的波動,是一個意思。我們知道所有物質都有波動的現象,真的是小到微塵,大到星球,而且即使最小的這一粒微塵,波動現象都很復雜,它不是單純的,不是單一的。波跟波互相有影響,這是講物質。我們知道物質的本體是法性,佛在經上講的,「一切因果,世界微塵,因心成體」。所以它的體那個心就是法性,法性具足無量的德能。一粒微塵是法性變的,一粒微塵具足圓滿的性德,這個道理一定要懂。你要真正搞通達、搞明白,你對於一切眾生、萬事萬物,那個恭敬心自然生起來,為什麼?是法性,圓滿具足如來的智慧德相。

  就像《華嚴•出現品》裡所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。諸位要曉得,那個眾生的意思是廣義的,眾生不是指人,你要把眾生看作人,你意思搞錯了。眾生的本義是眾緣和合而生起的現象,一切現象都是眾緣和合而生起的。這一句話要用現在話,就是任何一個現象都是許許多多條件它才產生的,它不是個單純的,絕對沒有單純這個現象,都是許多條件它才會成為一個現象。現在人講條件,佛法講緣,緣就是現在人講的條件,無量因緣生起的現象。這個現象具足萬德萬能,具足性德圓滿的德能。所以法身菩薩清楚明了,他對於一切萬事萬物生真誠的恭敬心,即使對於地獄眾生都不例外,對於山河大地樹木花草知道是一體,體是相同的。

  我們對理事都要認識清楚,你的思想見解自然就產生變化,這個變化就是接近正知正見,接近佛知佛見,把我們自己從前那些錯誤的想法看法自然就捨棄掉。念正了,八正道裡面正念、正思惟;見解正確了,正見,我們的言行與性德當然就相應,就不會產生錯誤,就遠離一切過失。到那個時候你才能夠漸漸發現,漸漸體會到光明遍照。我們自己的心,自己的念,自己的言行,自己的一切與整個宇宙,就像燈光與燈光一樣,光光互照。這種互照,在我們凡夫分上,就是得到諸佛菩薩的加持,他的光照到我這裡,我的光也照到他那裡,得諸佛如來加持。境界的提升,實在講最難就是我們現前這個階段,很多很多瓶頸不能突破。突破之後,那個提升是幾何級數,倍倍向上提升,速度很快,你才得真實受用。經上講的義趣,你才會明了。我們再看底下這段經文,這品經文不長,它也分兩段,第二大段裡面,幾乎每一句就是一個小段。

  【一一光中。出三十六百千億佛。】

  這一句就是一段,光中化佛。佛的數量也是講到『三十六』,由此可知,這三十六不是一個數字,這三十六代表圓滿。《無量壽經》跟《華嚴》一樣,這裡面包括佛法所有一切宗派,我們今天講的大乘小乘、顯教密教、宗門教下,全都包括在其中。在表法裡面,三十六是密宗代表大圓滿,它不是數字,它代表圓滿。『一一光中』,每一朵蓮花有百千億蓮花瓣,不但光中化佛,那個蓮葉也化佛,蓮花瓣裡頭都化佛。

  這個化佛不是有意的,佛怎麼出現的?與一切眾生感應道交。感應裡面要有緣,這是佛法裡頭常說「佛不度無緣之人」,佛多!無量無邊諸佛如來,你跟他沒有緣,他就沒有辦法。由此可知,我們要跟佛結緣,我們要跟一切眾生結緣。跟一切眾生結緣,將來你成佛,你度的眾生就多;你現在不跟眾生結緣,將來成佛之後,度人也度得很有限,人數很少,你跟眾生沒有緣。有緣,自自然然現身,絕對不是有意。但是眾生的感,我們前面跟諸位報告過,大乘佛法裡面講感應道交有四大類;顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應、顯感冥應,有這四種。大概凡夫會有起心動念求佛這個念頭,特別在苦難當中,有求佛求菩薩這個念頭。念頭才動,佛相就現前,但是這個佛相現前,有的我們見到,有的見不到。見到這是顯應,見不到是冥應,決定現相。

  諸佛如來、法身菩薩的人數比我們人數多得太多太多,我們實在講是業障太重,見不到!但是學佛總要學著消業障,消業障要修戒定慧,佛門當中常說「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」,貪瞋癡是業障。勤修戒定慧,業障就漸漸少。業障少,感應你就能夠意識到,你能夠感覺得到,有感應,能夠感覺得到有佛菩薩加持,能感到有龍天善神保佑,會感到。你的功夫愈往上提升就愈明顯,到這個時候你才相信因果是真的不是假的。佛講「一切因果,世界微塵」,一點都不假。整個宇宙,跟你講真話就是因果。《華嚴》講五周因果,《法華》講一乘因果,離開因果就沒有佛法。世出世間都不能夠離開因果的定律,所以佛家有一句話說「萬法皆空,因果不空」,這個道理不可以不知道。因果何以不空?因果轉變不空,它因變成果,果又變成因,因果會轉變,轉變不空;因果相續不空,因果循環不空,它有這三個現象,因果循環。所以真的搞清楚搞明白,我們一定是修善因,一定感得善果,決定不能造惡業。造惡業,惡業起於念頭,決定不能有惡念。

  起心動念不能隨順自己的意思,為什麼?自己意思全是錯誤的。佛在經上講得很好,我們要相信,佛說「你在沒有證得阿羅漢果之前,不要相信你自己的意思」。這話說得好!你什麼時候證得阿羅漢果,你可以相信你自己意思沒有錯誤。阿羅漢叫正覺,菩薩是正等正覺,佛是無上正等正覺,所以阿羅漢才是正覺。我們縱然覺悟,叫邪覺,不是正的,是邪知邪見。把自己邪知邪見當作正知正見,把諸佛菩薩的知見當作邪知邪見,這個業就造大了,這個果報在三途,太可怕。所以諸位同學一定要曉得。

  昨天我跟大家報告的,江逸子老師畫的地獄變相圖,他這個圖今年十一月間要在日本展覽。現在我們是在日本找到兩個展覽的場所,一個在京都,一個在奈良,他同時可以展出。那一邊日本的一些道友們也很難得,希望我在展覽同時,我們講經。我一聽到找我去講經,我就想到跟他們建議,希望他們辦佛學講座,在京都辦七天,奈良也辦七天,辦佛學講座。像往年我們在台灣辦寒暑假大專佛學講座這種方式,這個方式能夠把日本講經教學帶動,這是好事情。

  諸位要發心隨喜去造這一幅像,這個像現在大概有很多種方法,目前是造原尺寸,是復制,復制不是影印,一張一張制作的。它的材料是一種特殊的材料,可以防水,我聽說這個畫髒的時候可以用濕毛巾去擦,它不是紙的,好像是塑膠的,色彩非常好,不會變色,他們在太陽底下曬了一個多星期沒有變色,做過試驗的,至少可以保存一百年以上,所以這個材料是個特殊材料。除這個之外,我們也想印摺疊本,那用紙印的,那個價錢就比較便宜,便利於流通。可能將來還會做明信片、做畫片。當然我們第一個想到的就是要做光碟,做光碟裡頭有解釋,光碟成本最便宜,他的一幅畫做了光碟,大概一兩塊錢,這個可以大量流通,流通光碟,你在家裡有電視可以看,可以解說。那麼發心做這個功德,錢,在台灣可以交給悟道法師,悟道大概是今天來還是明天來?我在台灣是委托他,請他代辦。在海外,就是由我們澳洲淨宗學院,淨宗學院在銀行開了一個專門戶頭,處理這一樁事情。所以我們也很認真努力在做,希望在今年十一月之間,我們把這個展覽出來。江老師他還有其他一些作品,都是畫的佛像跟菩薩像,同時在那邊展覽。展覽,我們也想全程錄相,將來都可以在網路、在衛星上流通播出來,大家都能夠看得到。

  這時間過得很快,好像我們這個鐘點又到了。總而言之,這個經諸位聽到我講,你就能意識到經文字字句句都有無量義,講不盡的。所以這部《華嚴經》要兩萬多個鐘點才能講完。我跟這些大學這些教授、校長在一起談到,他們問我講的這個東西,我說我一個課程要講幾萬個小時,他們都嚇到,他一輩子也講不了這麼多鐘點,才知道這個經典博大精深。

  接觸許多其他宗教,那些宗教的牧師、神父也來問我,他說:法師,我們的經典比不上佛經。我跟他講:佛說的「法門平等,無有高下」。佛講法門平等,包括你們那個經典,你那也是個法門,無有高下。我說你那個經我去講,那個意思就無量無邊,講的人不一樣,不是經典不一樣,經典是一樣的。我跟你講《古蘭經》,我跟你講《新舊約》,也跟《華嚴經》一樣,決定沒有兩樣。所以我勉勵他們要真干,要把自私自利放下,要把名聞利養放下,要把五欲六塵放下,要把貪瞋癡慢放下。他聽我這麼一說,皺著眉頭:這個不容易。為什麼?這些東西障礙你智慧。你的智慧跟我的智慧、跟諸佛如來的智慧、跟上帝的智慧、跟神的智慧無二無別。為什麼你今天沒有智慧?就是因為這十六個字障礙了。你們就想想,我們無論學什麼法門,先要把這東西斷掉,不可以有自私自利,不可以有貪瞋癡慢,不能有名聞利養,不可以有五欲六塵。要知道這個東西無量劫來生生世世害苦了我們,還不放下,那就是真正愚癡了。好,今天我們就講到此地。

  大乘無量壽經  (第一五八集)  2004/2/11  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0158

  請掀開經本,「寶蓮佛光」第二十一品,這品經文不長。昨天講到「一一光中,出三十六百千億佛」。這就是贊佛偈裡面常常念到的「光中化佛無數億」,我們在經文裡面看到了。今天接著看下面的經文:

  【身色紫金。相好殊特。】

  這一句是講的身相。下面一句說:

  【一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】

  這後面的兩句是這一品的中心,最重要的開示,我們要知道怎樣去學習。首先我們明了西方世界不但是華嚴境界,實在說是華嚴境界裡面最精采的一個地區,我們可以說是華嚴的核心。如果把華嚴比作新加坡,極樂世界就是烏節路,最好的地區。極樂世界是平等世界,這一點我們千萬不能疏忽。一切眾生,即使是凡聖同居土下下品往生的人,他的色身跟佛都相同;換句話說,你生到西方極樂世界,你的『身色紫金,相好殊特』,跟佛相同,平等世界,這是無比的殊勝。知道之後,你就應當在這一生當中認真努力,希望能夠在這一生當中決定往生,不要把這個緣分錯過。錯過這個緣分,非常非常可惜,因為佛在經教裡常說人身難得,佛法難逢。你什麼時候再能得人身聞佛法,太難講了。

  我們在這一生當中,失掉人身要想再得人身是非常非常的困難。難在什麼地方?我們不要說別的,單單就是佛經論裡面常講最低的標准,五戒十善。我們的五戒十善能不能打上個八十分?如果我們的五戒十善可以打上八十分,來生得人身靠得住,如果沒有八十分,是決定靠不住的。能夠打滿分,我的五戒十善可以拿到一百分,你肯定生天,欲界天的條件你具足了。所以我們自己要想想來生能不能得人身,不必問別人,冷靜的反省,自己就清清楚楚、明明白白。如果自己心行不善,與五戒十善相違背,我們來生的去處肯定是三惡道,你得不到人身。這一樁事情不能不認真,不能不細心的去思惟。

  現在修行實在講是非常困難,難在什麼地方?難在我們的習氣太重,起心動念都是不善,都是與性德相違背。這就是學佛為什麼學這麼多年,功夫還是不得力,煩惱習氣時時現行,三業造作實在是不善!不學佛的人不知道,學佛的人雖然知道,改不過來,沒有能力克服自己的煩惱習氣。這一個事實真相總得要清楚、要明了,從這個地方生起高度的警覺,生起真正的忏悔,改過自新,這還來得及。從什麼時候改?從現在就要開始改。這個事情等不得,諺語常講「黃泉路上無老少」。我們知道自己還能活幾年?說還能活幾年,這時間都太長了。你看世尊在《四十二章經》裡面所說的「人命在幾間」。佛問他的弟子們,正確的回答「人命在呼吸之間」。一口氣不來,那就是第二世了,這是實話。真正聰明人,真正覺悟的人,一定要把這個時間抓住,世間再沒有比時間更寶貴的,抓住時間,一天都不能放過,一天都不可以空過,我們有一天的時間可以改過自新。

  修行,古大德常常教導我們,這是不分宗門教下,不分顯教密教;我們知道這些大德都是諸佛如來、法身菩薩示現的,不是普通人。他教導我們,修行最重要的從根本修,禅重視,教下也不例外。一般說從根本修,那上上根人。這話說得沒錯,上上根人容易,中下根人比較困難。但是真正明了根本,下下根人也有著力之處。那根本是什麼?根本是起心動念。宗門大德常講「不怕念起,只怕覺遲」。念頭起那是習氣,我們是凡夫,無始劫以來的習氣不知不覺它會起現行,所以這已經變成自然的現象,沒有什麼好奇怪的。後面這一句話重要,「只怕覺遲」。淨宗法門在這一方面,那是比任何一個宗派、任何一個法門都殊勝。淨宗的覺就是一句佛號,念頭才起這第一念,第二念就換成阿彌陀佛,那就是覺。不可以讓妄念相續。這個妄念,要記住邪念、惡念、不善的念頭是妄念,善念、正念也是妄念,為什麼?自性裡頭沒有念頭,有念都是妄念。因此,無論什麼念頭起來之後,第二念就歸阿彌陀佛,用這一句佛的念頭取而代之。

  我們今天在凡夫位,凡夫位裡面的正念,大小乘佛法裡面講八正道,八正道裡頭的正念,那個正念是各個宗派、各個法門講法都不一樣。我們淨土宗的正念就是念佛,一向專念,這是《無量壽經》教給我們的一個方向,專念阿彌陀佛,這就是正念現前,這是比哪一個法門都殊勝、都方便。由此可知,這一句阿彌陀佛是我們自性的德號,念阿彌陀佛就是念我們的真如自性。淨宗古大德常講「自性彌陀,唯心淨土」。所以我們執持這一句名號,就是念自性,就是念真心,這個道理一定要懂。所以聲聲佛號把我們喚醒,喚醒之後,真正醒過來了,就是明心見性,跟宗門裡面大徹大悟沒有兩樣。到明心見性,在我們淨土宗裡面的術語叫理一心不亂,你得理一心不亂。事一心不亂是得念佛三昧,這個念佛三昧,三昧就是禅定,用這個念佛的方法得到禅定,這是事一心。

  禅定能斷見思煩惱,這個禅定不是普通的禅定。普通禅定,一般講的四禅八定,四禅八定出不了六道輪回,你得到四禅,你往生色界天,你得到四空定,你生無色界天。四禅八定是世間禅定。世間禅定跟佛法禅定裡頭不相同在哪裡?世間禅定伏煩惱,沒斷;佛法裡面,大乘法裡面講的禅定,無論哪一宗、哪一個法門所修的,他能斷煩惱,他能開智慧。世間禅定伏煩惱,不開智慧,所以他出不了六道輪回。你明白這些道理,你才曉得執持名號的殊勝,我們應當把執持名號當作我們這一生唯一的一樁大事來辦。古人講二六時中,那就是一天到晚晝夜不斷,你心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,一個念頭都沒有,惡念沒有,善念也沒有,你這功夫得力了,你這樣才決定往生。

  念佛人最忌諱的是夾雜,我念這一句佛號,心裡頭還夾雜了許許多多妄念。這個妄念,善念也好,惡念也好,總而言之,夾雜妄念。夾雜妄念把我們的正念破壞了,功夫不得力。所以你們有很多問題來問我,我都搖頭,為什麼?不老實,不知道念佛重要。你來問我,全都是妄想,錯了。你的疑問,你問三百年也問不完,愈問愈多。真正老實人不問,把所有念頭統統放下了,甚至於跟你說連經教裡面的問題也不問了,你才能得三昧,你才能開悟。悟了之後,所有問題你統統都明白,開悟了!不必要問人,自己全都明白了。所以只要你能夠得念佛三昧,我們是用念佛法門得定的,所以稱之為念佛三昧。只要你真的有悟處,經典展開真正是無量義;經典展開還看不懂,你沒悟。沒有悟不要緊,經典你去讀,告訴諸位,讀經也是念佛,念佛的方法太多,讀經也是念佛。

  讀經念什麼佛?讀經念自性佛。一切諸佛的本體就是自性佛,自性清淨心,不夾雜一個妄念。讀經的確是修定,我曾經跟諸位報告多次,讀經你要會讀,讀經是戒定慧三學一次完成。讀經是戒學,你依照規矩去念,依照規矩就是持戒,以真誠心、恭敬心來讀經。讀的時候,從如是我聞到信受奉行,一個字沒念錯,一句都沒有念顛倒,一個妄念都沒有,跟念佛一樣不能夾雜妄想,不夾雜妄念就是修定;念得清清楚楚、明明白白,沒有念錯,沒有念顛倒,那就是修慧,所以戒定慧三學一次完成。最忌諱的是夾雜,夾雜什麼?念了,想這一句什麼意思,那就完了,你戒定慧三學全都破壞掉了,你就變成世間學校裡念書一樣,最怕的是打妄想。

  有時候念到經文的時候,意思自己出來了,這個時候怎麼辦?意思自己出來也不要去理會,不要去管它,繼續念下去。千萬不要怕忘掉,這個意思現在想起來,趕快把它記下來,怕忘掉,你就錯了,你用不著去理它。為什麼?這一次念,在這裡有一點悟處,你將來念第二遍、念第三遍,遍遍都有悟處,不用去記。這些地方都要注意,你就會念了。

  我們念一遍,速度不快不慢,音聲大小,速度的快慢,隨著自己歡喜就好,不一定要跟別人學,為什麼?我們每個人根性不相同。一定要念到自己(我們常講)心平氣和,全身舒暢,這就得受用。佛法的教學常常講契機契理,機是我個人的根性,不是講別人,要適合我才行;適合他未必適合我,適合我也未必適合你,各人根性不相同。默念也可以,出聲也可以。通常一般讀經出聲,出聲,你念的字字句句要念到字正腔圓,字字分明,為什麼?出聲裡頭有利他,讓別人聽,聽了之後會覺悟。默念只有自己受用,默念鬼神得受用,我們一般人不行。一般人這煩惱習氣很重,我們這身心微細的震動一般人不能發現,但是鬼神行,我們默念他都能聽見。

  我們在《六祖壇經》裡面看到惠能大師,你看他學佛的因緣也很偶然,他在山上砍柴,到城裡面賣柴。賣完之後,拿著錢准備買一點東西回家,就聽到有人念《金剛經》,他在窗外聽。聽到人家念到「應無所住而生其心」,他很有感觸,於是他到裡面去找這個念經的人:你念的是什麼?問問清楚,他學佛的因緣就從這兒來的。這就是念經大聲念的時候,你可能會遇到像惠能大師這樣的人。所以你念的時候要念得字正腔圓,念得有韻味,人家聽了很歡喜聽。所以這是有自利、有利他。

  所以學佛要知道學什麼?什麼是佛總得要搞清楚、搞明白。佛就是自己的真如本性,佛才是真正的自己,宗門裡面講「父母未生前本來面目」。在佛法裡面講十方三世一切諸佛如來,那個名號太多太多了,《萬佛名經》,那是釋迦牟尼佛略說,裡面就有一萬二千多個名號。這許許多多的名號,實在講名號,《華嚴經・名號品》裡面講了很多,無量無邊的名號是自己的性德,你有那麼多德能,德能無量無邊,說不盡!所以統統是自己的真心,性德的名號。菩薩、羅漢名號也是無量無邊,是自己修德的名號,都不是外人。

  總而言之,就是古大德常常說的「消歸自性」,你就有受用。你才曉得聲聲佛號,聲聲菩薩號,我自己得受用,為什麼?把自己的性德修德提起來,讓自己念念與性德修德相應,這種功夫還得了!這就是宗門裡頭常常講的「會」,他會修,他的進步就很快。《華嚴經》裡面善財做代表,代表一個會修行的人,就是見色聞聲,六根接觸外面境界,他都能夠回歸自性,這個人就叫善財。所以善財包括我們初學的男女老少,只要你會修,統統叫善財。為什麼叫這個名字?善是說善根,財是講福德。你這個人有善根有福德,你能夠接受大乘佛法,你會用功,你用功很如法,你這一生當中決定圓滿成就,你要會!

  經不能不聽,不但要聽,要多聽,要天天薰習。為什麼?我們對這個教義理論,實在講很模糊、不明了。因為模糊不明了,所以你有疑惑,你有妄念。你真的搞清楚、明白了,清楚了,你的妄念就沒有了,疑惑沒有了、妄想沒有了,你心定了,這個時候可以不聽經,但是不能不讀經。記住讀經,就是我剛才說的,讀經是戒定慧三學一次完成,這是真正修行。所以菩薩讀經,絕對沒有想到這個經裡頭意思,沒有。這種修行,般若裡面講的修根本智。根本智大家知道,般若無知,無知是根本智,它起作用是無所不知。

  換句話說,你每天讀經的時候,確實你一個念頭都不起,無知!到你起作用的時候,作用是無量無邊,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,展現出你無比的智慧,這叫無所不知。舉一個最通常的例子,譬如說有人向你請教,問經典的意思,人家一問,你就能夠生無量義。當然你不能跟他說無量義,那說也是白說,你要觀機,他是什麼程度,無量義當中哪一個義他現在最受用,你就跟他講這個意思。他聽了他得受用,他就覺悟,就得利益,就生歡喜心。所以為人演說,你要記住,為人不是為自己。人,那你要去觀察他的根性,他的程度,他現前的需要,這個最重要。這就是屬於後得智,後得智是智慧的應用,應用是活的。在這個經裡面這幾句,首先佛告訴我們,把西方極樂世界事實真相為我們說明,讓我們生起無限仰慕之心,恨不得趕快到極樂世界去見阿彌陀佛。

  下面這一句是「化佛放光」,這是光中化佛,一一諸佛又放無量光明。經文省略,這個意味深長,光中又化菩薩,就像觀世音菩薩三十二應一樣。這個地方講的化佛、化菩薩,諸位一定要明了佛跟菩薩在應化的時候現的什麼相,不一定是三十二相,八十種好。因為光中化佛,這個佛又放光,光中又化無量菩薩,不是隨自己意思,自己沒有意思,自己確確實實沒有起心動念;如果自己起心動念,那就錯了,那是凡夫,那個變化是有限的。我們六道裡面的天人有這個能力,是有限的不是無限的。這是性德,性德是無限的。那到底化什麼樣的形相?「隨眾生心,應所知量」,《楞嚴經》上說的。不是隨佛菩薩的心,是眾生心,眾生喜歡什麼樣子,他就現什麼相,自自然然的現。一定要記住,從來沒有起心動念過,自自然然現相。為眾生說法也是自自然然說法,也不會想我看看你的根性,應該跟你說什麼法,那是凡夫,完全落在意識裡頭去了。這法爾如是!顯示出自性萬德萬能,示現的男女老少、各行各業。

  佛所示現的,佛是完全為利生,他自己修行圓滿了,完全是為眾生,那是佛示現的。為眾生也為自己,那是菩薩,為什麼?法身菩薩他還有幾品無明沒斷盡。他在十法界,有能力(圓教初住菩薩就有能力)隨眾生心應所知量,就有這個能力。他在幫助一切眾生裡面還要提高自己的境界,這就是菩薩化身。我們凡夫心目當中,對於哪個是佛化身,哪個是菩薩化身,我們完全沒有辦法辨別。菩薩有沒有能力辨別?菩薩也沒有能力辨別,佛有能力辨別。為什麼?菩薩不知道佛的境界,佛知道菩薩的境界。高層次的知道低層次,低層次不知道高層次。所以我們要知道六道裡面一切眾生,這裡頭不曉得有多少佛、有多少菩薩在其中。所以想到這些地方,凡夫修行是真難!往往得罪佛菩薩,自己完全不知道。

  佛菩薩的示現,諸位要是細讀《華嚴》你就明了,你看看華嚴五十三參,五十三位善知識都是諸佛如來示現的。你千萬不能夠看到德雲比丘是初住菩薩,海雲比丘是二住菩薩,妙住比丘是三住菩薩,你要這樣看完全錯了。他現相是現這個相,實際上自己統統都是圓滿成佛究竟果位來示現的。他示現這個相,這裡面用意很深,善財童子參訪德雲,就是善財自己本身已經到初住了,見德雲是證初住位;從初住再向上提升,見海雲他就證二住位,是這個意思。第七回向是觀世音菩薩,善財童子參訪觀世音菩薩,他的地位是第七回向菩薩。換句話說,你跟哪一個人學,這個人是什麼一個位次,你就進入他的境界,你就證到他同樣的果位。這個我們不能不曉得,經上講的是表法的意思。

  我們今天學佛不能契入,原因在什麼地方?煩惱習氣太重,諺語常講業障太重,這是真的不是假的。所以學佛頭一個就要消業障,四弘誓願是一切諸佛修行證果所走的一條道路,這個順序不能夠躐等。你看第一叫你發願,發什麼願?發度眾生的大願,「眾生無邊誓願度」。你要是果然有這個大願,你還會害眾生嗎?你還會去障礙眾生嗎?這不可能。我們天天念這個偈子,念這四句偈,我們的心沒發出來,這就是有業障障礙住,你心發不出來。這個心真正發出來之後,你就開始修行,願導引著你修行,願在前面領導。修行從哪裡開始?斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」。換句話說,你要改毛病,你要改習氣。我們今天難,實實在在是難,為什麼會這麼困難?從小沒學過。所以在這一層上我們跟古人比,沒有法子像他們一樣。他們從小學,學什麼?學做人,他受過這個教育。我們從小到現在沒人教。修學的課程,居士林這麼多年來,這裡有教小朋友《弟子規》,從哪裡學起?從《弟子規》學起,從前人統統學過!

  所以修十善不難,持戒不難,他從小就學會了守規矩,思想見解純正,言語動作都能合規矩,這從小養成了。所以接觸佛法,佛法裡面講到戒律,他一點都不困難,他很容易做到。我們今天難在哪裡?難在是我們從小沒有學過,現在已經養成了一身的毛病。最嚴重的毛病,造口業。從前我們跟李老師學教,李老師常常講,你們每天所修的這些功德都從口裡流出去了。佛法講有漏,這很大的一個漏洞漏出去了。喜歡批評人,喜歡說別人過失,這真的叫有漏,所有你所修積的功德,全都漏光了。

  說別人過失是最大的過失,最嚴重的過失。你想想為什麼?從你自己本身來說,你的心不清淨。我們講菩提心,真誠你沒有,你心是虛偽的;清淨你沒有,你是染污的;平等你沒有,你是高下,總覺得自己是對的,別人是不對的,平等心沒有了;正覺沒有了,你愚癡;慈悲你沒有,你自私自利。所以從這個口業就知道你完全用的是妄想分別執著,你與菩提心不相應。與菩提心不相應,就是與整個大乘佛法不相應,大乘佛法任何一個法門,你都不會成就。

  在世間法裡面來說,口為禍福之門,喜歡批評人,有意無意跟人家結了冤仇,結這個怨遲早你會遭到報復,因果通三世。你喜歡批評人,人家也批評你,果報如是,你怎麼能免得掉。這是從你自己本身破壞你自己的德行,破壞你自己修持的功夫。所以夏蓮居老居士在《淨語》裡頭說了一句話,我印象非常深刻,他說:我們淨宗同學,如果三年不講話,保證開悟。這個話說得有道理,三年不說話,你口業清淨。所以喜歡說話的人,你的功德都從這漏掉了,你不能不知道。

  如果說對這個世間、對眾生,特別是在現前這個時代,你造的業都是地獄罪業,為什麼?今天這個社會諸位都曉得,動亂不安。將來在歷史上,這是天下大亂的時代,這種動亂誰造成的?喜歡說話的人造成的。你天天批評人,天天說這個不是,說那個不是,你在那裡制造糾紛,你在那裡制造矛盾,你在那裡制造對立。你就是破壞社會安定,破壞世界和平,你讓全世界眾生都在受苦受難,你天天說話批評這個批評那個,你有罪過!你說他們大家都批評,沒錯,大家都批評,所以才有世界末日,這是共業所感。你要真正覺悟了,我從今之後不再批評人了,那你就是修大功德。為什麼?從此之後,我不會破壞社會安定,我不破壞世界和平,你這個功德多大。雖然世間人沒有人稱贊你,為什麼?世間人不知道,我知道,我稱贊你。再跟你說諸佛菩薩知道,天龍善神知道。

  先從口業修,《無量壽經》一開端就教給我們「善護口業,不譏他過」,佛真的是慈悲到極處。不但口不能言,不能說別人過失,心裡頭不能夠記,不能有這個念頭。我們要養自己的清淨心,我們的心像這個茶杯一樣,這個茶杯希望都裝一切眾生最善的、最美的,我們的心就善就美了,千萬不要裝一切眾生的垃圾,最不善的、最壞的、最骯髒、最惡的,我們的心就變壞心了,這個道理不難懂。時時刻刻自己要注意,看到一切不善的,絕對不放在心上,絕對不放在口上,修行從這個地方下手。

  人有善的一面,再惡的人,他一生當中也有幾樁善事值得稱道的。我們學佛,佛在經教上教導我們「一切眾生皆有佛性」,在中國古聖先賢教我們「人性本善」,這是我們要肯定的。我在澳洲也常常講,昆士蘭大學有一位老教授,今年也七十多歲,已經退休了。這些好的教授,我們一般講名教授,他退休之後,學校裡面贈送他一個榮譽教授。他不教書了,他是學校的榮譽教授。這個身分地位很高,得到學校的肯定。有一天他問我,他說:淨空法師,希特勒也是好人嗎?我點點頭說是,他本性是善的,他有佛性。他作惡多端,那是習性,不是本性,這我們要搞清楚,他沒有遇到好人教他。

  所以從事於教育工作的人,一定要肯定人性本善,教育的成就是要把不善的人把他變成善人,你的教育成功了。轉惡為善,轉迷為悟,最高級的轉凡成聖,你的教育成功。決定不可以說這個人不善,這個人沒有善根,我們把他開除掉,那你的教育完全失敗了。釋迦牟尼佛僧團裡面,從來沒有看到有「開除」這兩個字,佛總是盡量來感化這些學生。沒有善根的人,感化的時間長一點;善根深厚的人,感化很快,幾個月、一兩年他就回頭了,就轉過來了;善根差的人,有的時候要好幾年、十幾年、二三十年才能轉得過來,佛不捨棄。佛氏門中不捨一人,這叫教育。

  教育一定要從自己本身做起,所以佛能感化那麼多人,孔老夫子能感化那麼多人,什麼原因?他所講的自己統統做到了。教你不妄語,他不妄語做到了;教你不兩舌,他不兩舌做到了。所以學生沒有話說。後世這些法師大德教學,那個感化力量很薄弱,什麼原因?教你不妄語,我還打妄語,人家說你這不是騙人嗎?所以別人不相信,教學的成績就比不上古人了;教學的效果,不但不能跟佛菩薩比,跟祖師大德比也遜色很多。我們明白這個道理,就要曉得一定要認真努力修自己,自己真正成就才能夠感化別人,才能夠從事於教學的工作。

  在這個世間一切行業裡面,教學這個行業最殊勝。從事於教學工作的都是世間聖賢,都是第一等聰明人,到這個世間來做出犧牲貢獻。佛法裡術語「救度一切苦難眾生」。你自己要做出榜樣給人看,你說的人家才相信。釋迦牟尼佛一生所說的,他全做到了,絕對沒有一句他沒有做到他說出來,沒有。孔老夫子亦復如是。孔子一生從事於教學的工作只有五年,時間不長,夫子在中國也是做這個示現。我在求學的時候曾經向李老師請教過:孔老夫子是不是佛菩薩應化在中國?老師的答覆說:在理上講得通,在事上沒有證據。這個答覆我們應當要學習,理上確確實實的應以什麼身得度就現什麼身,但是事上沒有證明。所以我們肯定那是佛菩薩再來!

  中國人善根福德跟古印度人相比,還是差一著,古印度人喜歡修行,念念希望了生死出三界;中國在一般沒有這個念頭,中國人求功名富貴。中國讀書人念念當中不忘的是三不朽,立功、立德、立言。沒有出世的念頭,所以超越六道生死輪回這個念頭沒有,佛菩薩到中國來示現孔子、示現孟子,這應當是有道理的。所以孔老夫子他所表現的,自己道德學問成就了,這個成就,我們從最低的水平上來說就是言行一致,表裡一如,沒有一絲毫虛偽,這是夫子真正做到。

  他周游列國,到處宣揚他的理念,沒有人肯用他。也曾經拜訪過許許多多國家的諸侯大臣,人家聽了他的話也都很贊揚,但是沒有一個人聘請他、用他。所以夫子到最後只有回老家,回老家教學。回老家那一年,六十八歲,年歲大了,他老人家走的時候是七十三歲,所以教學只有五年。但是五年教學的成就,被後人稱為萬世師表,在中國大陸每個縣市都建孔廟來紀念他,我想孔老夫子在世的時候沒想到。當年如果哪個諸侯請他去做宰相、做官去了,我想他的成就頂多就像周公、就像管仲這一類人物,後人不會建個廟紀念他,沒這個事情。從這些地方,我們細細去觀察,這教學的功德太大了。

  釋迦牟尼佛是古佛再來,不是這一生示現成佛的,古佛再來示現八相成道。他的身分是王子,可以繼承王位,人家捨掉。世間人想求,求之不得,他是一切都得到了,完全放下捨棄,這示現出家修道。這個示現意思很深,那就是告訴你,出家修道、弘法利生比做國王還要殊勝,國王不能跟他相比;也示現出世間任何一個行業,都不能跟這個行業相比。這個行業是幫助眾生覺悟,是幫助眾生了生死出三界,是幫助眾生轉凡成聖,你說這個事業多偉大。釋迦佛從事於教學工作五十年,我們中國講從頭到尾五十年,是孔老夫子時間的十倍,孔老夫子干了五年,釋迦佛干了五十年。夫子教人一生,真的是從一個人坐胎,從胎教到老死,慎終追遠,一世的教育。釋迦牟尼佛是三世教育,經上跟我們講的,我們有過去世、現在世、未來世。夫子教人的范圍,這是人界,佛教學的范圍十法界,那當然功德是沒有法子相比。我們從這些地方去體會,然後我們學佛的信心就堅定了。

  有人問學佛要不要出家?不一定,出家要看各人的緣分,不必執著。實際上世尊當年在世,以佛的身分出現的不是他一個人,還有一位維摩居士,那也是一尊佛示現在我們世間,以在家身分出現。這我們要知道。當時同時是兩尊佛在世間,一個是在家佛,一個是出家佛。世尊的弟子,你們看捨利弗、目犍連,這些出家弟子見到維摩居士,你看看他們的禮節,跟對釋迦佛沒有兩樣,頂禮三拜、右繞三匝。維摩居士講經說法,出家人去聽,恭恭敬敬,跟對釋迦如來沒有兩樣。所以我們曉得佛法是師道,在教學裡面老師第一大。所以不問老師的身分,男女老少、在家出家,只要他升座講經,他第一大。佛給我們做出的示現太好了。

  佛讓這些大菩薩、大阿羅漢見到維摩長者恭恭敬敬的,跟對佛沒有兩樣,一絲毫傲慢心沒有,把整個大乘佛法教義就在這個形象當中顯露無遺。今世這些出家人,出家人比在家人障礙嚴重,嚴重在哪裡?傲慢。看到居士講經都瞧不起,總認為居士比出家人要矮一級,這就錯了。如果諸位要是細心去看看,就是中國這兩千年歷史當中,我們佛門裡,你看看祖師的承傳,這在學佛的人都懂得,叫法子,傳法的法子。許許多多的祖師大德傳人裡頭有居士,這是在《高僧傳》裡面、歷史記載裡頭都有。從這些地方你能夠體現到佛法是教學、是教育,真正得法弟子,在他教學裡面開悟的、證果的,傳法弟子確確實實不分男女老少。

  我們真正明白這些道理,了解這些事實真相,學佛先要把自己煩惱習氣要磨掉、要放下,這個放下之後,你才能學經教。為什麼?你開悟了,悟後起修就快了,你不會錯解經義,不會曲解經義,真的像古人所說的一聞千悟、聞一知十,你有這個能力,你學教容易。所以學教是要先斷煩惱,然後才學教;煩惱沒有斷,學教很苦、很艱難,而且常常把經義解錯了。經義解錯要背因果,古大德所謂「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」。百丈大師這個公案,佛門同學大致上都知道。那是什麼原因?煩惱習氣沒斷,學經教才會出這個差錯。所以佛教導我們先斷煩惱,再學法門。法門無量誓願學是在斷煩惱之後。

  煩惱沒有斷,我們學一部經、學兩部經,還是用來斷煩惱的。就是我在前面跟諸位報告的,我們學這一兩部經,是戒定慧三學一次完成,用經教的方法達到煩惱無盡誓願斷,我們目標是在這裡,我的方法是用經教,這就正確了。必須在這個經教裡面契入三昧,我們學《無量壽經》,你要是用這個方法每一天讀誦,不定你在什麼時候無量壽三昧現前,你入境界了,你在這裡面成就戒定慧三學。得三昧之後,肯定智慧開了,經裡面的意思正確的理解,不是用研究,一研究就壞了,研究是第六意識。所以佛法不講研究,佛法講參究,禅叫參禅,教叫參究。

  參究跟研究有什麼不一樣?研究用心意識,參究不用心意識。那怎麼樣叫不用心意識?你先懂心意識是什麼意思,心是阿賴耶,阿賴耶的作用是落印象;意是末那,第七識,末那的作用是執著;識是第六意識,第六意識的作用是分別。不用心意識,那就懂了,不分別、不執著、不落印象,這叫不用心意識。不用心意識叫參,用心意識叫研究,所以研究不會開悟,參究會開悟。參究用的是真心,研究用的是妄心,識心,識心不能開悟。所以你要把它去掉,不要它,不要它你所用的就是真心。真心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想,阿賴耶識就是妄想。你只要在日常生活當中去練,處事待人接物都不用心意識,你是會用功,你用的是上上層功夫。生活當中不用心意識,工作不用心意識,處事待人接物都不用心意識,你這一生怎麼會不成就!

  夏蓮居老居士講的那句話意思很深,我們要能善解其意。把他意思解錯了,那還是不能成就,他說:三年不講話,保證你開悟。三年可以不講話,但是還是胡思亂想,那沒有用處,我補充一句保證你不開悟。他說的三年不說話是三年離心意識,哪有不開悟的道理!所以你要懂得不說話不准打妄想,打妄想就錯了,真正成就自己的清淨平等覺。清淨平等覺是真心,清淨平等覺在《無量壽經》裡面是阿彌陀佛的別名,阿彌陀佛就叫清淨平等覺。

  所以『普為十方說微妙法,如是諸佛,各各安立無量眾生於佛正道』,這一句太重要了。我們到這裡才曉得,一切諸佛如來、法身菩薩,乃至於大阿羅漢,他們應化到這個世間來做什麼?就是干這個事情的,他的目的就是安立眾生於佛正道。這一句就是我們常常講的幫助一切眾生轉凡成聖,這是從果上講的。因上講,就是幫助一切眾生轉迷為悟。轉迷為悟是因,轉凡成聖是果,佛就為這樁事情。佛怎麼樣教化眾生?現相是教化。我們熟知的,在經上我們讀過的八相成道是教化。我再說得白一點,說得通俗一點,是在演戲、表演!做出來給我們看,讓我們這些人天天看,看久了也恍然大悟,門道看出來了,那你就得受用。他總是先示相,然後才有言說。我們要是沒有一個好的形象,自己不能成就。

  好的形象是從真實心中自然成就的,不是偽裝的。偽裝那不是佛,是什麼人?魔。《楞嚴經》裡面講的五十種陰魔,那是偽裝的。他所示現的相,你要是粗心大意,你會把他看成佛菩薩一樣,簡直跟佛菩薩沒有兩樣,相好莊嚴,看他好像也是善心善行善言。怎樣能辨別他不是的?我們初學,實在講沒有能力辨別。李老師以前教我們魔跟佛的區別,佛是純淨純善,魔也善也淨,不純,他教化眾生,譬如教你一百句,九十九句都跟佛講的一樣,其中有一句跟佛說的不一樣,那就是毒,那就是地獄的根。所以佛跟魔的辨別,真的不容易!

  學佛人容易著魔障,我們遇到太多了。凡是著魔的,都是很用心、很認真、很努力、很精進,他才會著魔。如果你假修行,不是真的,魔不找你。為什麼?魔看得很清楚,沒用,你不會成就,你決定搞六道輪回,你還會墮三惡道,魔就歡喜看人墮惡道,所以他不來找你麻煩。你要真修行,真的有可能出三界,他害怕了,他要給你為難。我們這麼多年來看的太多太多了,真正很用功、很努力,看這人非常好,學佛沒幾年著魔了,我們世間一般人講得神經病,神經分裂,到最後的結果都是送到神經病院,一生的前途都毀了,非常可惜,而且很多受過高等教育,我遇到很多。他們的家裡人來問我有沒有辦法救他,我頭一句話問他:他是不是喜歡神通?是不是喜歡感應?是的,都是這個地方惹的禍,喜歡神通、喜歡感應,被妖魔鬼怪騙了。

  佛菩薩有沒有神通?有。佛菩薩決定不用神通做佛事,這個做佛事就是做教學,絕對不用神通來教化眾生。為什麼?佛菩薩要用神通來教化眾生,跟妖魔鬼怪就沒有兩樣,那我們對於什麼是佛、什麼是魔,我們就一點辦法都沒有,沒有辦法辨別。所以佛用教學,妖魔鬼怪不會講經,不會教學,他會現神通。所以佛不用這個,用他做不到的佛來示現,這是我們不能不知道。

  所以學佛一定要依靠經教,特別是釋迦牟尼佛在滅度之前跟我們講的「四依法」,如果我們能夠遵守,就決定不會走錯路。四依法裡頭一個「依法不依人」,法是經典,一定要依靠經典,經典是佛說的。第二句教給我們「依義不依語」,這一句話很重要,佛知道佛法將來流傳到其他國家,一定要靠翻譯,我們今天讀的這個經文是中文本,是從印度梵文翻譯過來的,有很多人問這翻譯靠得住靠不住?有沒有翻錯?佛就說了,依義不依語,言語多說少說沒有關系,意思對了就行了。

  這個在譯經過程當中我們就見到了,譬如《無量壽經》,《無量壽經》在中國有十二種翻譯,但是時間這麼久,很多失傳了,現在流傳下來的五種譯本。這五種譯本我們讀了,裡面真的有出入,真的不一樣,而且出入很大。這我們要相信古大德的話,古大德告訴我們,《無量壽經》肯定是釋迦牟尼佛當年在世多次宣講,不像其他的經,其他的經佛只講一次,一生只講一次,沒有重復講第二遍的,《無量壽經》肯定是講過很多遍。講很多遍,說明這個法門比什麼都重要。

  所以現在這五種譯本裡面有很大的出入,最明顯的出入就是願。五種原譯本裡面,這個願的條目有二十四願、有三十六願、有四十八願,就出現這三種。所以古人講,翻譯的時候不可能會有這麼大的差距,肯定至少傳到中國《無量壽經》的梵文原本有三種不同的本子,三種不同本子肯定是三次不同地方講的。《金剛經》有六種譯本,現在《大藏經》諸位看到,裡頭大同小異,沒有這麼大的差別,這肯定梵文原本是一個本子,六個人翻,當然六個人翻得不一樣,意思大致相同。這是說明教我們依義不依語。無論是哪一種譯本,你依照那個去修學,都能成就,不要分別,不要執著。如果我們有分別、有執著,你落在意識裡面,那你所得到的是佛學,是一種世間學問,佛法的義趣你得不到,真實功德利益你得不到,你不能不懂。

  第三句說得更好,「依了義不依不了義」,這句話重要。什麼是了義?了義跟不了義沒有絕對標准,這個了義是對我自己說的,對我最有受用的,這叫了義。我學佛的願望,能夠叫我在這一生當中得到圓滿,這是我的了義。每個人學佛的願望不一樣,有人學佛並沒有意思到極樂世界,他覺得這個人間還不錯,希望來生還能夠得人身,還能享受人間富貴,你這個願望,你在佛教經典修學果然得到了,這就是你的了義。我們今天有一些同修心量很大,不想再到六道輪回受苦受難了,希望到極樂世界去,你從這個法門裡頭修學,你這一生當中確確實實往生到極樂世界,這個經對你是了義。所以了義有很多層次,不一樣。滿足自己的願望,最簡單的跟諸位說,滿足自己的願望,這叫了義。

  末後一句話說得好,「依智不依識」,這一句話才真正教你得到真實了義。我們依,那是講自己修學的態度,我們要依智不要依識。識是什麼?是分別執著,智裡頭沒有分別執著。佛這樣教導後人,後人要依照他老人家這幾句話去做,等於我們跟佛在一起,等於沒有離開他,比什麼都重要。在日常生活當中,真正成就自利利他,遠離一切罪業,成就一切功德,那你就要知道世尊的「四攝法」。四攝法是把我們修學的一切法門,真正落實到自己生活上,真正得受用。我們這些年來,在此地跟九個宗教往來,在澳洲、在其他國家地區,我們跟不同的族群、不同的宗教往來,我們依什麼?依四攝法。要學!四攝法是菩薩的生活,我們過佛菩薩的日子,就是四攝法。

  四攝法頭一個「布施」。這個布施跟六度裡頭的布施意思不一樣,六度裡面布施的目的是斷悭貪,這個自己要知道,這是成就自己德行的。四攝法,用我們現在的話來說,就是四種公共關系法,現在講公關,四種交際法,人與人之間往來交際的四種方法。所以它的目標是能跟一切眾生和睦相處,所以那個布施就不是以斷悭貪,不是以這個為目標。以什麼為目標?以建立感情,以這個為目標。所以那個布施我們就知道,建立感情的布施,我常常講的是多請客、多送禮,四攝法的布施是這個。你跟人家往來,總要請客、總要送禮,中國人講禮多人不怪,所以我們就學會了。我們跟人家往來的時候,你看看都是請客送禮。連我們講經用四攝法。

  所以早年演培法師,那跟我多年的交情了,他有一年遇到我在新加坡講經,他請我吃飯,在靈芝,我第一次到靈芝是他請我的。吃飯的時候他問我,他說:淨空法師,你知不知道我今天為什麼請你?我說:我不知道,你請我我就來了。他說今天請你,要向你請教一個問題。我說:請教不敢當。他是我們佛門老前輩,我說:你老人家有什麼事情要找我?他說:你的法緣很殊勝,你得教教我,你的法緣怎麼來的?我說:這個很簡單,請客送禮!我們在全世界任何地方找我去講經,我在人沒有到之前結緣的禮物先到了。你看第一次我們到吉隆坡,李金友居士請我去講經,我們做了兩天法會,我聽說我們送過去的禮物,兩卡車結緣的東西,要送禮、要請客!他聽我這個話,他就皺著眉頭,他說我很孤寒。我當時還不懂孤寒什麼意思,以後問的是小氣,我才知道。所以這一定要懂,我們去拜訪人家禮貌要周到,送禮要送一份厚禮,表達我們的誠意,感情從這兒建立。

  佛的這個法子是妙不可言,所以我講夫妻兩個人要懂得四攝法,這一對夫妻百年好合,為什麼?先生常常想著太太,送禮給她,太太也想著先生,常常彼此送禮,那個感情就厚了,就不會有差錯了。你用在家庭,一家和睦,家和萬事興。為什麼家庭會破裂?都是不懂得四攝法。學佛還鬧離婚,這佛教白學了,哪有這種事情?佛法裡面都是好東西,真的沒有學到。第二個是「愛語」。愛語就是我們今天講的關懷照顧,真誠心關懷照顧。第三個是「利行」,我們所作所為,給對方決定是有利益的,決定沒有損害。第四個是「同事」。今天講同事,我不是古人的講法,古人的講法要與對方同事,現在要與對方同事可麻煩了,對方都是貪瞋癡慢,那我們跟他同事就壞了,不但幫不上忙,反而是害他也害自己。今天我講同事,我們跟諸佛如來同事,我們跟諸大菩薩同事,這就一點差錯都沒有。要用這個方法,你才能夠安立無量眾生於佛正道。

  現在國際間做化解沖突、促進和平的人很多,做得都很積極,我為什麼要參與?這麼大的年歲了,還要到處奔波去參與這個,為什麼?為的是他們很熱心做這個工作,做了這麼多年沒有成果,沒有成績,我為了這個才出來。他為什麼沒有成果?為什麼沒有成績?他不懂得四攝法。我去沒有別的,就是把四攝法告訴他們。他們要懂得四攝法的話,這個消除沖突、落實世界和平不難。所以我們把佛法的四攝法教給他,所以我參加這個會議。這一次參加日本的聯合國和平會議,我都准備有禮物,每一個參加會的我都送他一份賀禮,他們都沒有一個人送我禮物。個個人學會送禮的時候,天下就太平了。

  所以我們要從自己本身做起,我們要學著會送禮。禮物裡面,當然最重要的是要把佛法的理念介紹給他們,最重要的;但是除了這個之外,還有用的、穿的、吃的都不要忘記,樣樣想得周到,這個感情就會建立。希望他學會了之後,也能像我們一樣去推廣,這個樣子沖突才能化解,和平才能落實。消除沖突,化解對立,促進安定和平,就是我們現前這一個階段安立無量眾生於佛正道,我們要認識清楚,這叫契機契理,這是佛法。佛法是覺悟之法,佛法是令一切眾生離苦得樂之法,千萬不要忘記這句話。令一切眾生離苦得樂最有效果的方法,落實四攝法。好,今天我們就講到此地。

  大乘無量壽經  (第一五九集)  2004/2/16  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0159

  請掀開經本,《科會》第四十七面「決證極果第二十二」。這品經文對極樂世界依正莊嚴做一個總結。世尊將極樂世界給我們做的介紹,到這品就告一個段落。下面佛要跟我們講十方諸佛對極樂世界的贊歎,也就是向阿彌陀佛致敬,這個意思我們要懂得。十方一切諸佛向彌陀致敬,這些動作實際上都是表演給我們看的,希望我們聽了看了,對阿彌陀佛、對極樂世界生起仰慕之心,決定在這一生當中求往生,再也不要空過這一生,用意在此地,我們要知道。生到西方極樂世界的人,在極樂世界生活、學習以及到他方世界去參學,這些狀況世尊都會在這個經典裡面為我們介紹。現在請看經文:

  【復次阿難。彼佛國土。無有昏暗火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】

  這段經文有三個小段,《科會》裡面都把它標示出來。首先我們在這裡看到極樂世界跟我們這個世界不一樣,我們這個世界有白天、有夜晚,西方極樂世界是一片光明,它沒有夜晚。那個世界沒有黑暗,即使你是住在房子裡面,這房子裡面決定沒有燈光,你在外面也看不到有日月,日月星辰都看不到。到底它有沒有日月?古大德跟我們講,日月應當是存在的,應當是有的。有,那為什麼看不見?極樂世界的人,不但阿彌陀佛放光,每個人都放光,每一種物質都放光,這個光明把日月的光明隱蔽了,所以雖有日月,看不見。就正如同我們白天看不到星星,其實白天空中的星星跟夜晚是一樣多,為什麼白天看不見?太陽光太強,星星的光見不到了。我們懂這個道理,這經裡頭的意思你就能明了。佛菩薩、我們本身放光,所有一切萬物都放光,所以日月的光明顯示不出來。經上常講放光超過日月的光明,真的,這一點都不假。西方極樂世界因為沒有晝夜,我們這一邊的時間是從晝夜變化而產生的,實際上沒有時間;西方極樂世界沒有晝夜,所以那個世間沒有時間,也沒有年月日時,這些在極樂世界都沒有,極樂世界無量壽!

  我們知道往生到西方世界,這都是化生去的,這四種生態,這是講宇宙之間有胎卵濕化,最高級的是化生,化生沒有苦,胎卵濕生都有苦。有苦就有隔陰之迷,西方世界沒有隔陰之迷,他沒有苦,化生的。他的居住環境,這是福報太大了,這個福報說實在的話不是自己修的,是阿彌陀佛四十八願威神的加持。可是我們要細心去參究、去觀察,彌陀威神加持也可以說是我們自己的福報。為什麼?你自己能求生淨土,你才享這麼大的福報,你要不想往生,這個福報,雖然阿彌陀佛想加持給你也加不上。所以我們對極樂世界能信能願、能求生淨土,這就是你自己的大智慧、大福報。

  沒有真實智慧、真正大福報,極樂世界去不了。為什麼去不了?這一般人常講你有業障,業障就是你不願意去,這就是最大的業障。你對於極樂世界知道得不多,了解得不夠透徹。所以經不但要念,要聽!經裡面的意思很深很廣,許多初學的同學,沒有辦法深解義趣。你多聽,慢慢就明白了,你的信願就真實。現在一般人講信願,正是古大德所謂的露水道心。露水應當你們看過,早晨草地上有露水,太陽出來一會就沒有了,叫露水道心,就說的是你這個道心不堅固,很容易喪失,變化太大。到什麼時候你自己覺得你確確實實有真信、有切願,那一定你對這個經典、對這個法門有相當深厚的理解,你自己會體會得到現在信願是真的,從前信願是靠不住的。現在信願真的,不會再改變了,真正能把世緣佛緣,世出世間一切法統統都能放下,一心一意只求淨土。

  還有一些同學,這說起來業障還是很重,什麼業障?求多聞。世法他放下了,他求佛法,希望在經教裡面懂得多一些,古大德講希望做通家。通家就是八萬四千法門樣樣都通,希望做通家,不希望八萬四千法門只懂一個法門,其他法門都不懂。這個觀念,諸位想想對不對?你們如果問我,我的答覆說也對也不對。怎麼說也對?你這個願不能沒有。怎麼說不對?你決定辦不到,不但你通不了,你一門都辦不到,這你錯了。通家從哪裡來的?通家從一門深入來的。你要明了,要真的明了,佛在經上說「法門平等,無有高下」。你要懂得佛這句話的意思,法門真的是平等,就是念這一句名號,名號只有四個字「阿彌陀佛」,這是一切法門裡頭最簡單的,就念這一句阿彌陀佛,其他的什麼也不知道。幾時你念這個阿彌陀佛念到一心不亂,你就通了,只要你證得一心。證得了事一心,教義通了,那就不是這一部經,與這一部經有關聯的你全部都通了。你再繼續念,念到理一心不亂,那世出世間所有一切法都通了,為什麼?理一心不亂是見性,世出世間法全是自性的德用,你既然見到心性了,心性所現之法哪有不通的道理。世出世間法不要學,全通了。

  由此可知,你真的要希望做大通家,諸佛如來是大通家,法身菩薩是大通家,你問問他們是怎麼修的,都是從一門深入修成功的。也許你聽說《華嚴經》上善財童子五十三參,廣學多聞,這又怎麼講法?你要問我這一句話,我告訴你,你學教粗心大意,答在問中,善財童子在文殊菩薩會下一門深入,他念佛念到理一心不亂,理一心不亂就是大徹大悟、明心見性。明心見性以後,這什麼都通了。那個通,他用參學做試驗,給我們做樣子。他要不要去研究?你們在五十三參裡面看到,善財童子跟哪一個善知識學過?只是去訪問,沒有跟他學。何以不需要學?他已經通了。所以一問一答,那是作證明。所以六根接觸六塵境界,就像惠能大師所說的,長智慧,不生煩惱。你看他見五祖,他說:弟子心中常生智慧。善財就是常生智慧,不生煩惱,見色聞聲,六根接觸六塵境界,全是自性的體相德用,這就是五十三參。

  所以五十三參,說實在話,就是我們從早到晚,接觸社會方方面面,接觸社會男女老少,這就是五十三參。五十三位善知識代表社會各行各業、男女老少。所以會的人在參學,每一天五十三參,增長智慧;不會的,你天天跟善財一樣,你是天天生煩惱。中國諺語常講「知事多時煩惱多,識人多處是非多」。善財童子他沒有煩惱,他沒有是非,人家長智慧成德行。這樁事情依舊是在會跟不會。所以我們學佛要會。這會的下面再加幾個字,你的意思就更清楚,會什麼?會轉境界,他會轉境界。不會的,不會是被境界轉,被境界轉的人可憐,你就生煩惱,你就生是非。會轉境界的人成德行,生智慧。

  所以他們居住的環境隨心所欲,以我們現在的話來講,隨緣!心裡面念什麼樣的住所,就現什麼樣的住所,一切法唯心所現、唯識所變。西方世界同居土、方便土,還沒有轉識成智,只是得彌陀威神加持,所以他們居住的環境、生活環境有變化,就像佛在經上跟我們介紹的,我們前面讀過的,你住的房子想大它就大,想小它就小,想在地面就在地面,想在空中它就在空中,那個想就是識,識變。如果是在實報莊嚴土的,就沒有這個現象了,為什麼?實報莊嚴土的人絕對不會起心動念,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著。這是我們能夠想像得到的。所以他們住著的房屋沒有門牌號碼,他們居住的都會也沒有街道的名字,這對我們來講這很不方便,他到底住在哪裡?但是你盡管放心,到西方極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生,乃至於邊地往生,只要生到極樂世界,都得彌陀本願威神加持,雖然你煩惱沒斷,你的智慧、你的神通、你的道力都現前。

  你認一切人絕對不會認錯,雖然西方極樂世界的人面貌完全相同。我們這個世界,要是雙胞胎的,有的時候這兩個小孩,哪個是老大,哪個老二,認不出來。西方極樂世界人面貌完全一樣,你決定不會認錯,為什麼?你有神通,你不但認識這個人,你認識這個人過去生中在哪個世界,他從哪裡來的,你都曉得。過去這個人生生世世你都知道,有宿命通,有他心通,所以決定不會認錯。阿彌陀佛跟我們自己的身相完全一樣,這個世界叫平等世界。我們今天畫極樂世界圖,總是把阿彌陀佛畫大一點,畫在當中,我們一般人畫小一點,畫在旁邊,其實到極樂世界不是這樣的,這是完全一樣的,叫平等世界。這都是不思議境界。這是果,他為什麼會有這樣殊勝的果報?下面這一句把因說出來了。

  『亦無取捨分別』,這就是因。我們這個世間為什麼有這麼多差別?就是你有取,你有捨,你有妄想,你有分別,你有執著。分別執著一切眾生都不相同,所以這個世間沒有一個人跟另外一個人是完全一樣、完全平等的,找不到,離開妄想分別執著就平等了。西方世界妄想分別還有沒有?下面二土,方便土、同居土,你的煩惱習氣沒斷,確實還有。還有,為什麼現出平等的境界?就是到那個世界,雖然你有貪瞋癡慢這個念頭,外面沒有貪瞋癡慢的緣,你不起作用。譬如說你貪財,西方極樂世界的財寶無量無邊,你這個念頭雖有,它不再起作用。我們這個世間人把黃金看得很重,這是寶,西方世界黃金是鋪馬路的。你們願不願意到馬路上那個水泥拿幾鏟子放在家裡藏起來?沒這回事情,太多了。這個世界上人貪圖珠寶,價值很高,西方極樂世界的珠寶是建築材料,人家那邊建房子都用這個東西來做建築材料,就是太多了,貪心沒有了。

  所有一切物質受用都是無盡無量無邊,一切物質隨心所現。所以西方極樂世界是真好。人生活在那邊真正叫輕松,沒有累贅,為什麼?你的衣服不需要第二件,不需要做好多衣服放在那個地方,累死了。你想穿什麼樣衣服,這衣服就在身上,它就變化在身上,舊的就沒有了,你看這個多自在。舊的不要去洗,不要去找個房子來儲藏,不需要,沒有了。所以到每一個人家裡去,那個房子干干淨淨、一塵不染,什麼都沒有,空空曠曠的,客人來了,來一個人有一個椅子,人走了椅子也沒有了,很奇怪!招待客人的時候,想用什麼東西招待,自自然然現前,客人走了,走了就全都沒有了,無需要收拾。我們這個世間,你看富貴人家伺候用的人很多,西方極樂世界阿彌陀佛一個傭人都沒有,所有一切統統是變化所作,隨心所欲,這是什麼?要記住,無有取捨分別,這個境界就現前了。

  末後一句,這是果報。『唯受清淨最上快樂』。就同經上所說的,唯有無量清淨喜樂。生活環境大致上明了了,最重要的就是要明了因果報應。你看看到極樂世界還離不開這個定律,佛法裡頭才說「萬法皆空,因果不空」。西方極樂世界依正莊嚴,依舊沒有能離開因果的定律,所以世出世間大聖大賢,沒有不重視因果的。業因的生起,要知道在念頭,念要清淨,念要純正。因正行就正,果報就正,因善果就善,善因善果是自性的性德。起心動念分別執著,這是本性裡頭本來沒有的,是妄念裡面生的東西,它不是真的,佛法裡面稱之為造業。起心動念、分別執著就是造業,業所變現出來的果報就是十法界、就是六道、就是三途,這是我們不能不知道的。

  西方極樂世界既然離取捨分別,那我們想一想,我們現前要不要離取捨分別?你要是不能離,你這一生念佛往生就未必有把握;你要是能離,那你就非常有把握。果然能離,你想什麼時候走就什麼時候走,我們一般講生死自在,想走就走,想住幾年也沒事,真正自己能做得了主。現在做不了主,就是你妄想分別執著沒放下,取捨分別放不下。到最後臨終一念,臨終最後一念把取捨分別放下了,行,你往生了。前面我們讀過第十八願裡面講,臨命終時一念十念都能往生,那一念十念是什麼?是真放下,就是那個念。心裡頭只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,身心世界、世出世法統統放下,你就決定得生。但是你要曉得,平常不用功,希望臨終有這個僥幸,這不保險。

  從前李老師告訴我們,他說臨終一念十念往生要具備三個條件。他說你想想這三個條件,你將來臨命終時能夠得到嗎?第一個條件是臨終的時候神智很清楚,一點都不迷惑。他說你仔細看看那個生病病重的人、臨死的人,你看看他走的時候頭腦清不清楚?臨命終時走的時候頭腦還清楚,一萬人當中找不到一個。這個事情太僥幸了,我們能有把握嗎?這是不能不知道的。第二即使臨命終時頭腦很清楚,一點都不迷惑,他要遇到善知識,善知識在這個時候提醒他,勸他念佛求生淨土,要遇這個緣。第三個條件,他聽了之後真能接受,一切放下,這才能往生。我們想想這個事情真不容易,真難!知道真難,這個事情現在就要干,不能等臨命終時,那是非常僥幸,真的一萬人當中一個成功的都不可能,這個機率都沒有。所以祖師大德勸我們要趁身體還健康的時候,要認真努力學習。學習念佛不難,學習信願也不難,真正難在哪裡?難在放不下,這個東西太難了。這放不下就是自己嚴重的業障,障礙你這一生不能往生。再看下面經文:

  【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】

  這句意思很深,首先要注意經上的經文。『若有善男子,善女人』,你要注意那個「善」字,然後就知道這個話是不是對我們講的,如果我們不是善男子、善女人,這個經不是對我們講的,它是對善男子、善女人講的。這個善有標准,我們在講席裡面不知道講過多少次,還是要時時刻刻提醒。淨宗法門的典籍裡面講善的標准,就是指的「淨業三福」,《觀無量壽佛經》上講的,它有三個標准。第一個標准就是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。我說這個標准落實在《十善業道經》,換句話說,《十善業道經》我們能夠依教奉行,那就是此地所講的善男子、善女人。你要把十善業道做到,不是說這個經你會念、你會背、你會講,都沒有用處,你要做到才行。你真正能做到,你真正孝順父母,你真正奉事師長,真正培養你深厚的善根,那就是慈心不殺,准備將來受戒;你沒有這個條件,你將來不能受戒。所以第二福是建立在第一福的基礎上。

  第一福是人天善,這個善男子、善女人是人天善男子、善女人,念佛往生西方極樂世界,生凡聖同居土。如果再提升一級,你能做到第二個善,第二句是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。這是二乘善,聲聞緣覺善,你要能夠具足,你將來往生,生方便有余土,這大幅度提升。我們今天有沒有?我們今天連第一個善我們都不具足,所以難!真不容易。第二福裡面,受持三皈,三皈是覺正淨,你看看《壇經》裡面六祖大師給一般人傳授三皈,他的誓詞裡面是「皈依覺,皈依正,皈依淨」,他沒有說皈依佛、皈依法、皈依僧,他說皈依覺正淨。然後加以解釋,「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」,這樣跟我們解釋的。

  我在初學佛的時候,實在講我初學佛第一部讀的經就是《六祖壇經》。那個時候不能說學佛,剛剛接觸,我在朋友家裡,度假的時候住在朋友家裡,他書房裡面有一本《六祖壇經箋注》,丁福保的,還是線裝本。我喜歡線裝書,所以拿出來看,看到是《六祖大師法寶壇經》。我花了三天的時間從頭到尾把經文注解都看了一遍,看了很喜歡。到以後學佛的時候,這佛門裡傳授三皈都是說皈依佛、皈依法、皈依僧,六祖為什麼要這樣講法?我就有了疑惑。有疑惑就想深入的探討他為什麼要這樣做法。六祖大師距離我們現在這個時代大概是一千三百多年,將近一千四百年。所以我想古大德傳授三皈都是講皈依佛、皈依法、皈依僧,沒有講覺正淨的,他為什麼這樣講?所以從這個地方我們就能體會到,在那個時代大概三皈有很多人就誤解了,流於形式,沒有實質。就像我們現在傳三皈一樣,只有形式,沒有實質。

  這三皈傳了之後有沒有用處?沒用。也不能說完全沒用,用處是什麼?阿賴耶識裡頭,所謂「一歷耳根,永為道種」,你只是在阿賴耶識裡面種一個三皈的種子。這個三皈在你這一生當中不起作用,所以沒有實質的用處,只有在阿賴耶識裡頭種三皈依的種子,這我們要知道。如果現前你要是起作用的話,那了不起,真的是無量功德。為什麼?你要是具足三皈,前面的十善業道你圓滿了。就好像三層樓一樣,十善業道是第一層,三皈是第二層,你上到第二層,當然有第一層,這是一定的道理。三皈最重要是起心動念,起心動念覺而不迷,這就是皈依佛;正而不邪,這是皈依法;淨而不染是皈依僧。起心動念都與覺正淨相應,絕對不墮在迷邪染裡面,這是三寶弟子。你們想想看,十善業,十善是正,十善的反面是十惡,十惡是邪、是迷邪染,十善是覺正淨,這很明顯的擺在面前。這個基礎,持戒就容易了,所以「具足眾戒,不犯威儀」,這個不犯威儀用現在的話來說,就是你起心動念、言語造作,你都給社會大眾做最好的榜樣。

  昨天我們從古晉回來,原本訂的我們從今天起有四天聚會,然後再到印尼去參學。這沒有想到印尼政府今天來了四位官員邀請我,希望我參加他們十八號舉行的多元文化中心落成典禮。這個中心就是印尼有六個宗教,他們宗教團結聯合在一起辦公的一個活動的場所,印尼政府建的,他們非常重視。宗教部長很希望我能參加這個活動,這個活動是十八號上午,所以今天來找我,我明天就得要去,後天上午參加這個活動。實在講非常的希有難得,他們的宗教能團結。新加坡起步做的比他們早,但是新加坡這九個宗教沒有一個活動中心,沒想到他們國家先做了,很難得。所以是部長很誠懇的來邀請,我今天答應他了。

  這一次由於印尼總統臨時有事情訪問伊朗去了,所以我在印尼會多住幾天,等她回來,我們也有個約會。在這幾天當中,他們的宗教部給我安排去訪問各個宗教,這是很好的一樁事情。我們希望世界上宗教團結,族群團結,真正化解沖突、促進世界和平。世出世間無論是什麼樣的事業,都是建立在安定和平的基礎上,如果社會動亂,世界不和平,什麼事業都不能建立。所以這是一樁好事情,我到那邊去跟他們大家談談,我們交換一些意見,這些年我們所做的一些經驗,可以提供他們做參考。

  尤其這一次,我從日本岡山參加聯合國的和平會議,我有很深的感觸,和平落實在哪裡?要落實在家裡頭。所謂「家和萬事興」,這個萬事包括你的事業,包括社會,包括地區,包括世界,包括宇宙。你的家和,世界和平,宇宙和諧,你看看這關系多大。家要不和,家不和你就破壞宇宙和諧,罪名大了,破壞世界和平。誰有這個意識?誰知道這樁事情?這個事情是真的,一點都不假。所以使我們想到佛在《地藏經》上講「閻浮提眾生起心動念無不是罪」。真的。什麼罪?破壞社會安定,破壞世界和平,這就是罪。這個罪大極了,每個人都在造,但是自己一點都不知道。

  中國古老的諺語常說「地獄門前僧道多」。所以印光大師一生不給人剃度,不收出家剃度的弟子。為什麼?你幫他剃一個就送一個到地獄去,剃兩個就送兩個到地獄去,他不能不墮地獄。你說為什麼?他破和合僧,他破壞佛教形象,這個罪名就是阿鼻地獄,祖師不忍心!如果諸位要問何以見得?那我們就細心去思惟觀察,你出了家剃了頭,就是剛才我們講的,你三皈做到了沒有?不要說什麼菩薩戒、比丘戒,咱們就問:五戒你做到了沒有?沙彌十戒你做到沒有?五戒、十戒、二十四門威儀都沒有做到,你是不是破壞佛教形象?破壞佛教形象就是破和合僧,《戒經》裡面結罪,大家看看就曉得破和合僧的罪是阿鼻地獄。仔細,你要是深入去觀察,你對三寶不敬、不尊重,有名無實,每天你還是起心動念都是迷邪染,都是自私自利,都是貪瞋癡慢,這還得了!

  日常生活當中隨意批評人,這是最大的過失,無論你每天誦經拜佛,修的那一點福、那一點善,全從口裡頭流出去了,漏失了。怎麼從口業漏失了?隨意批評別人,說是非,批評人,這是最大的過失。人不知道尊敬人,不知道贊歎人,不知道禮敬人,那你天天就在制造是非,就在制造沖突,世界沖突怎麼能化解?天天在破壞和平、破壞和諧。你看現在許許多多出家人心量很小,不能包容,專門看別人毛病,看不到自己毛病。中國古人有一句話說得非常之好,愈想愈有道理,這什麼話?「來說是非者,便是是非人」,這個話說得好,喜歡撥弄是非,這就是是非人,是非人就是在制造社會動亂,就是在破壞世界和平,你說怎麼得了!所以學佛要真學,不能搞假的。你真學,你真有功德,真正是增長福慧、消除業障。你要不是真學,你沒有智慧,天天在增長業障,業力天天增長,你還能出得了六道輪回嗎?果報都在三途。

  所以經上那個「善」字我們要特別重視,上善,上善就是淨業三福圓滿做到了,那是相當不容易。上善頭一個是「發菩提心」,那是什麼人?法身菩薩。菩提心一發就超越十法界,不但超越六道,超越十法界。菩提心是真心,發心住的菩薩,圓教初住,別教初地。菩提心是什麼?我們這些年來講得很簡單,講得很明白,菩提心是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。經論上都講三心,我講了五心,其實五心跟三心是一個意思。真誠心是菩提心之體,後面四個是菩提心的起用,有體有用。清淨、平等、正覺是自受用,經論上名字都叫做深心。這個深心不好懂,所以我們用這三個名詞,這三個名詞是《無量壽經》經題上的,這個經題上有「清淨平等覺」,自受用,這深心。慈悲心是他受用。我們今天顛倒了,我們是慈悲對自己,不用慈悲對別人,對別人是不慈悲,對自己很慈悲。深心,深心完全沒有了,這是清淨平等覺完全沒有了,清淨平等覺就是覺正淨。

  所以三福最後一條四句,有自行有化他,頭一個是發心,起心動念決定與清淨平等覺相應,那你的菩提心真發出來了。「讀誦大乘」,這是自利。「深信因果」,這個深信不是講普通的因果,這是講「念佛是因,成佛是果」,對於這個深信不疑。心是佛心,願是佛願,行是佛行,言是佛言,哪有不成佛的道理!所以這一生決定成佛,在《華嚴經》裡面,善財童子就給我們做出最好的榜樣。後面還有一句「勸進行者」,這一句是度他。你看看這淨業三福十一句,前面十句都是自利,最後一句是利他,這個意思很深。就是你自己沒有得到自利,你沒有辦法利他。為什麼?我們也學會了講經說法,天天講給別人聽,別人怎麼樣?別人不信。為什麼不信?講經的人自己沒做到,所以別人聽了都點頭,出去之後想想搖頭。為什麼?聽的時候不錯,出去怎麼搖頭?他又在騙我,他叫我做,他自己不做,所以沒人相信。為什麼諸佛如來、這些大菩薩講經,人相信?他做到了,大家沒話說。

  這樁事情,自古以來世間的行業,你們選擇行業,干哪個行業好?跟你說世出世間行業,做老師的行業最偉大,就是從事於教學的,從事於教學這個行業超然的。這一生不見得有福報,教書教了一輩子,窮苦一輩子,但是後福無窮!你看看在中國孔子,孔子是到最後逼迫不得已回家去教學,只教了五年。回家去從事教學的時候,他老人家六十八歲了,他活了七十三歲,所以只有五年。他死後,在全中國每一個縣市都給他建一個孔廟,這還得了!哪個皇帝能跟他比?在中國人說,無論從事哪一個行業,就是做皇帝也沒辦法跟他相比,你看看多少人尊敬他。從這個地方就能體會教育的工作不得了,這個德太大了。

  孔子何以有這個大德?他老人家所教的全做到了,做到而後教人,人家相信;做不到跟人講,別人不相信,這個道理我們一定要懂。所以你們年輕的法師發心要將來講經說法,先要把經教裡頭所講的統統做到。譬如你講這個善男子、善女人,你自己有沒有善的標准?如果淨業三福一條都做不到,你講經當然人家不相信,一定要自己做到。既然發心講經,至少也要做到兩條,受持三皈、具足眾戒。至少要做到兩條,你才能夠感化眾生,兩條做不到不行。三條都做到,這才是個弘法標准的法師,你要三條都做到。

  這經上說『若已生,若當生』,這當中少了一個現在往生的。說了一個已經往生的,這是當來往生的,將來往生的。說了過去,說了未來,這現在自然包括在其中。『皆悉住於正定之聚』,這一句話重要。我們想想,我們現在有沒有住在正定之聚?黃念祖居士在這一段注解裡面說,他說這一段經文是「彌陀第二十九住正定聚願,及第十二定成正覺願之成就」。他後面幾句話說得好,「此實為彌陀全部本懷之中心」,全部本懷的綱要,「無量妙行之聖果,智悲方便之極則,度生大願之究竟」。這幾句話講得好。阿彌陀佛為什麼被釋迦牟尼佛贊歎為「光中極尊,佛中之王」?理由不外此地所說。

  經文裡面這個「正定之聚」,他講了三種,正定、邪定、不定。聚是類聚,這三種說法大小乘經論裡面都有,古大德的解釋很多。解釋是因人因時因事而異,這正是佛在大經上所謂的「佛無有定法可說」。佛說法重要是契機契理。正定,黃老居士在注解裡面就引了許多經論,讓我們看到古大德這不同的說法。首先他舉小乘,《俱捨論》裡面講,初果以上的聖者叫正定聚,造五無間業者,這叫邪定聚,其他的叫不定聚。這是小乘講的,講得很有道理。

  我們自己要細心思惟反省,以小乘的標准,初果須陀洹,小乘稱為聖者,已經入聖流,叫入流,入聖人之流。他怎麼入的?他把三界八十八品見惑斷盡。換句話說,我們一般凡夫不但思想錯誤,見解也錯誤,見解是看法,思想是想法,我們對於一切人事物,對於整個宇宙,我們的想法看法全都錯了。自己不承認,自己總以為自己的想法看法是正確的,這危險極了。所以佛在經教裡面教導我們,你在沒有證得阿羅漢之前,你別相信自己的想法看法。證得阿羅漢才叫正覺,正覺的意思就是你的想法看法沒有錯誤。沒有錯誤的標准是什麼?標准是絕對不會墮三惡道,絕對不會墮六道,你不會墮在六道裡頭,阿羅漢超越六道輪回。由此可知,在六道裡面這些眾生,就是你的想法看法錯了,你才搞六道輪回,生生世世永遠不能夠超越,就是你的思想見解錯誤。你現在還要堅持你自己的思想見解是正確的,那就完了,你永遠沒有出頭的日子,這個很可怕,誰知道?只有佛知道,菩薩知道。

  我們今天明了是佛菩薩跟我們講的,我們這才明白過來。明白過來怎麼辦?決定要把自己的想法看法放下,放下怎麼辦?依靠佛經。我這個話講了幾十年了,經論正知見,戒律正行為。這是三藏經典對我們的好處,那就是它是個標准。我們的行為依律藏、依戒律就不會錯,我們的思想見解依經論,與經論相應的,我們知道我們的想法看法是正確的;與經論相違背的,那就要提高警覺,我的想法看法錯了,錯了要放下,要依佛菩薩的教誨就沒錯。因為我們今天沒有明心見性,明心見性那就容易,那就可以依自己的,沒有明心見性,那就依經論。經論所說就是自己的性德,佛菩薩這從經論裡頭流露出來的言語教誨,是自性性德的流露。諸佛菩薩性德跟我們自己的性德無二無別,所以我們自己雖然沒有明心見性,我們用佛菩薩的教誨就等於是明心見性。在這裡面最重要的,對於經論要有真正的信心,經論是我們自性智慧、德能、相好之流露,不是別的東西,信佛無非就是信性德而已。

  須陀洹頭一個破身見,這是頭一個難關,不再執著身是我。我們六道凡夫,哪一個人不是執著身是我?不但我們執著,欲界天執著,色界天也執著。無色界天,經上講得很詳細他沒有顯色,他有無表色,他還是有色相。什麼叫無表色?我們用現在科學裡面說的話,表色是物質,他的色不是物質,不是物質我們就稱他作無色,他的確有色,他那個色不是物質。你要說這個意思我很不好懂,其實如果我們坐在這個地方想一個人,你想他,他那個形相是不是你很清楚?你自己清楚,坐在你旁邊的人看不見,告訴你這個色就是無表色。從這裡我們就能體會,確實是有,但是不但別人見不到,自己眼睛也看不到。所以無色界天人不是完全無色,諸佛菩薩能看見,我們六道裡面凡夫看不見。所以他還是有執著,還沒有放下,因此他出不了三界六道,就這麼個道理。

  什麼時候真正覺悟過來了,這個身是我所有不是我,這個見解就正確了。身是我所有的,像衣服一樣,捨身受身一點痛苦都沒有,我們的衣服髒了,很歡喜趕快脫掉換一件新的,哪有什麼痛苦?你看人的生死多痛苦,那是難分難捨,不知道這個衣服不是自己,誤以為把衣服當作自己,衣服脫了就要命,這還得了!所以世間人迷惑就像這個樣子。所以《般若經》上講「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,你能作如是觀,你的見解就正確,就沒有錯誤了。

  所以須陀洹見解正確,但是思想還是有問題,所以他出不了六道輪回。雖然出不了六道輪回,佛在經上說,他決定不墮三惡道。由此可知,墮三惡道第一個業因是什麼?錯誤的見解墮三惡道。我們要想不墮三惡道,我們一定要把見解轉過來,正見,然後再進一步就是正思惟。正見不墮三惡道,正思惟不墮六道輪回,超越六道了。正思惟那就是證阿羅漢果,這四果羅漢超越六道輪回了。所以他說小乘初果以上,這才正定聚,它的標准是不墮三惡道。什麼是邪定聚?造五逆十惡罪業的人,這是邪定聚。為什麼?決定墮三惡道。其他的可上可下,所以叫不定聚。

  大乘當中,《大智度論》裡面所說的,正定聚是必入涅盤,它的標准在大般涅盤,般涅盤是菩薩所證究竟的果位,佛果。入般涅盤就成佛了,決定成佛,這叫正定聚。必定墮惡道,這個惡道是指三惡道,決定墮惡道,這叫邪定聚。其他的叫不定。在這個地方我們要著重這個「定」,著重在這個字,定是堅固的執著。現在世間有一種人,不相信因果,不相信有輪回,他執著人只有一世,你喜歡做什麼你盡管做,絕對沒有來世,絕對沒有輪回,這個叫邪定聚;換句話說,他的前途決定在三惡道。因果輪回絕對不是說信了就有,不信就無,沒有這回事情。你信它,它有,你不信它,它還是有,這不是你信不信的事情。宇宙之間有這一些事相,這些現象從哪裡來的?佛說得很好,是從你妄想分別執著裡頭變現出來的,唯識所變,識就是妄想分別執著,是這個東西變現出來的。

  正定就是你心安住在正理,安住在諸法實相,宇宙之間這些真實的現象,你通達、你明了、你相信、你肯定,所以你能夠斷惡修善。這個裡面范圍很廣很大,大乘教裡面講的標准一定是入般涅盤,入般涅盤這叫正定。這我們就曉得修一切法裡面,修哪一種法能證大般涅盤?一定是大乘。小乘只能證到阿羅漢,不能成菩薩,不能成佛。所以小乘在大乘裡面就屬於不定聚,他不是邪定,他是不定聚,大乘才是正定。

  在大乘裡面又有很多講法,有的說十信之前是邪定聚。十信之前,當然是講信佛的人,不信佛那就不說,不學佛的不說。怎麼叫十信之前?信了佛你還沒有證到初信位,這就是十信之前。我們知道圓教的初信位等於須陀洹,也是斷三界八十八品見惑,你才證到初信位。你不能夠證到初信位,經論上講這是邪定聚,這話說的沒錯,就是說你的修行不如理、不如法,你對於佛菩薩的教義沒有能夠真正理解。什麼叫做正定聚?正定聚他說得好,十住、十行、十回向、十地,這是正定聚。而十信位?十信位叫不定聚,這說得也有道理,十信菩薩他進進退退的,所以他不定,到十住就定了。十住是見性,明心見性,這個說法是說得很好,我們能夠體會到這個意思。其他許多的說法,諸位同學可以自己做參考。總而言之,正定聚決定成佛,這也是世尊在入滅之前教我們四依法裡面的一條,依了義不依不了義,了義就是正定聚,不了義就是不定聚、邪定聚,話說的不一樣,意思是相同的。

  在我們這個末法時期,像我們這樣的根性,什麼是正定聚(我們今天可以做到的)?一心念佛求生淨土,信願行永遠不退,信願行永遠不受外面的干擾,你的心是定的,你就入正定聚。為什麼?你這一生決定往生,往生的人一生決定成佛,這就是正定聚。所以真正發心念佛往生的人,諸佛護念,龍天善神保佑,人不知道你,鬼神知道。為什麼?你這個心一發,我常說,這也是經上說的,境隨心轉。心一發,你的相就變了,變成佛相,你的身體體質也變了,變成佛身,這個相跟身都放光。我們中國人不講光,講氣,練氣功的講看氣,外國人講磁場,這佛法叫光,我們一般人見不到,佛菩薩見到,鬼神見到,所以心一發就變了。你要是一退心,退心就沒有了,你的光就沒有了。你心要動搖了,你的光的大小也變了,顏色也變了。永遠不變、不退,這叫正定聚。所以淨宗經論裡頭所說的,若已生,現在生的,將來應當生的,皆悉住於正定之聚,統統是住正定聚。

  所以修淨土的人,不問是大乘小乘,也不問你修行的功夫等次,或者是功夫成片的,事一心不亂的,理一心不亂的,都可以不必問,只要有堅定的信願,這比什麼都重要。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們,能不能往生,決定在信願之有無,你是不是真信?你是不是真想到西方極樂世界去?善導大師教我們,這個法門一切要從真實心中作。只要你是真實心,你就決定有成就,不能有絲毫虛假。什麼叫虛假?摻雜著雜念在裡頭,你的心不純,夾雜。夾雜是修淨土嚴重的傷害,不但世法不能夾雜,佛法也不能夾雜。

  你們大家聽我講《華嚴經》,我每天跟大家講四個小時,我告訴諸位,講之前我不知道,我沒有看過這個經,講了之後也不知道,我也不曉得我講些什麼,我只一心念阿彌陀佛,求生淨土。怎麼講出來的?真的是不知道。現在有錄相,有時候錄相我自己聽聽,講得還不錯。所以講經這樁事情,真的叫一門深入,決定不要夾雜,你入了這個境界之後,這很重要,不需要准備。准備的只是看看最重要的,經裡面的生字總不能念錯,這個沒法子,這一定要去查字典的。另外一個就是經的段落把它勾起來。我准備只准備這兩樣東西,生字要查字典,段落勾出來就可以了,決定要專心。如果你們找我講《華嚴》,我把功夫精力都用在《華嚴》經文注疏上去,這個念佛就要打閒岔了,那就有傷害,這個道理要懂。如果不入這個境界,講其他經論對我的念佛功夫還有妨礙,寧可不講,這個重要。為什麼?生到西方極樂世界之後,成了佛、成了菩薩,倒駕慈航再來講不遲,何必著急現在講。現在講,把自己念佛功夫破壞了,這一生不能往生,這個傷害就太大太大,沒有法子彌補,所以利害得失不能不知道。

  這今天講到的是正定聚。黃念祖老居士引用古大德說我們這個世間,「一切善惡凡夫,乘佛願力,生彼國者,處不退故,是名正定」。惡人往生,《往生傳》裡頭不少,古德引用最多的張善和。張善和的故事很多人都知道,他是屠戶,一生殺牛為業。這個行業不好,天天殺牛,這一生不曉得殺多少頭,臨命終時,他看到很多牛頭人來問他討命,他大叫看到許多牛頭人來索命。所以這就是李老師講的他運氣好,他臨走的時候神智清楚,他不迷惑。正在大叫的時候,看到牛頭人要命,剛好就有一個出家人從他門口走過,你看就被他聽到了,聽到。這個出家人趕緊進來,點了一把香叫他拿著,說趕緊念阿彌陀佛求生淨土,他就照辦,他就真的念阿彌陀佛,念了幾聲之後告訴大家:牛頭人沒有了,阿彌陀佛來接我了。這就是臨終一念十念往生,他條件好。這真正是千萬人當中難得有這麼一個。

  惡人往生,臨終地獄相現前,這牛頭人出現是地獄相現前。他能遇到善知識,又能聽話,決定沒有懷疑,沒有問問為什麼、為什麼,沒有問,馬上就跟著念佛。這一念就把阿彌陀佛念來了,這就是乘佛願力往生淨土。這一生到西方極樂世界,圓證三不退,這是我們要記住,圓證三不退。世尊一生講經說法三百余會,四十九年,從來沒有說過這種話,圓證三不退。你要曉得通常講圓教初住以上,證三不退,沒有講圓。圓證三不退是什麼地位?圓教七地以上才可以說圓證三不退,圓是圓滿。由此可知,三賢位的菩薩,十住、十行、十回向,從一地到七地,證三不退不可以加圓,他雖證三不退,他不圓滿,要到七地菩薩才可以勉強說他證得圓滿。那麼往生到西方極樂世界的人,生到極樂世界,就是造極重罪業的人,只要他能得生,他就是圓證三不退。經上是這麼說,四十八願也這麼說,「皆作阿惟越致菩薩」,阿惟越致菩薩就是圓證三不退,所以這還得了!這種殊勝的利益,千經萬論裡頭都找不到。

  我們這一生得人身,能遇到佛法,希有難逢。前清彭際清居士,這個人也是乘願再來的,以居士身來度化眾生。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》,這個話是他說的。從前黃念老說彭際清,用現在的話來說是高干子弟,他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書,兵部尚書就是現在的國防部長。他很年輕考中進士,他一生沒做官,學佛,一生學佛,佛法裡面成就了。《無量壽經》就是中本《華嚴》,所以蓮池大師注解《阿彌陀經》,《彌陀經疏鈔》是蓮池大師著作的,《彌陀經疏鈔》裡面全是《華嚴》教義,《彌陀經》好像不難懂,《疏鈔》可不容易懂。所以淨宗三經一論要是真正通達明了,《華嚴》真的有幫助。

  發心講《無量壽經》,講《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,最好能把《華嚴經疏鈔》多念幾遍,為什麼?你就會講了,那是大本《無量壽經》。換句話說,《華嚴經》是《無量壽經》的注解,是《無量壽經》的細說。多看幾遍,對這個經典裡面所說的依正莊嚴,你就真正有體會。我們修這個法門的人,要看自己有沒有時間,如果有時間,不很忙,讀讀《華嚴經疏鈔》對這個有幫助,對淨宗經論的深入理解會有幫助。好,今天我們就講到此地。

  大乘無量壽經  (第一六0集)  2004/4/21  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0160

  諸位法師,諸位同學,請掀開經本,《科會》第四十七面經文第四行看起,「決證極果第二十二」。上一次講到這一品,因為時間的關系只講了一半,沒講完。我們今天還是從開端把經文念一遍:

  【復次阿難。彼佛國土。無有昏暗火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】

  這段經文是說西方極樂世界的環境無比殊勝莊嚴,那個地方的居民『唯受清淨最上快樂』,所以這個世界稱為極樂世界。極樂世界之由來不是憑空想像而說的,它是彌陀淨土實際的生活狀況。本經介紹西方極樂世界依正莊嚴,到這一品是最後的一段,往下去就是十方諸佛的贊歎。諸佛贊歎,對我們是很大的鼓勵,使我們對於彌陀淨土生起真正仰慕的心,希望我們也能夠生到這個地方。我們現代的術語說的是移民,唯有移民到西方極樂世界,才是真正一生成就圓滿無上菩提。這個道理與事實真相,我們這麼多年來講得很多。雖然說得很多,也好像大家都有這個願望,但是細心觀察我們會發現確實有不少的同學心與口相違背、不相應,這樣學佛這一生免不了要空過。空過是一樁很麻煩的事情,麻煩在什麼地方,這裡不能不說說。

  娑婆世界六道輪回理與事我們都不甚明了,說不明了好像又懂得一點,認真說起來,可以說是完全不了解。今年台中江逸子老師把地獄變相圖畫出來了,他是依道教的《玉歷寶鈔》所說的內容繪畫出來的。《玉歷寶鈔》是一部很好的勸善的書,也很值得提倡。也因為這麼個因緣,我們要把這幅圖畫加以說明、加以解釋。所以我就找了幾個同學,用了兩個星期的時間去查《大藏經》,看看世尊是如何為我們說明地獄狀況。平常我們常念的是《地藏菩薩本願經》,裡面說到一些,不夠詳細,這一查《大藏經》,總共查出二十五部經論說得非常詳細,什麼樣的因行有什麼樣的果報;同樣的因行,你的動機不一樣,造業的方式不一樣,果報也各個不相同。

  於是我們這一次才真正搞清楚、搞明白,道教的《玉歷寶鈔》相當我們世間的地方法院,小事情的,不是重大的刑罰。我們佛經裡面說的業因果報,那是高等法院,那是最高法院。但是很多人沒有看到這些資料,所以我們現在發心把《大藏經》裡面這二十五種經論,有關地獄的這些經文,我們統統把它節錄出來出一本書,《諸經佛說地獄集要》,把它都集在一起,要快速、要大量流通,讓大家多看看、多聽聽世尊怎麼跟我們說的。末後也附帶世尊為我們介紹天堂,天堂主要是跟我們介紹欲界天。什麼樣的業因生天,什麼樣的業因墮落,明了之後我們自己才會有一個正確的選擇。最殊勝、最正確的選擇確實是選擇西方極樂世界彌陀淨土,這是最殊勝的選擇。但是你要不知道天堂地獄的業因,你選擇西方淨土未必能往生。什麼原因?起心動念、言語造作依舊造地獄罪業,這怎麼能往生?《彌陀經》上明明白白的告訴我們「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。又跟我們說西方極樂世界那個地方是「諸上善人俱會一處」。你想想看我們的善根福德如果不夠的話,不能往生;我們如果不是上善,也不能往生。

  所以我們在講席當中常常提醒同學、勸勉同學,世尊以及諸佛菩薩苦口婆心的教導我們,無論修學哪個法門,想在這一生成就,你的修學基礎不能不好。像蓋房子一樣,你的地基不可以不堅固;地基不堅固,無論蓋什麼樣房子都會倒塌,蓋不成功。這種常識我們明了,修行也不例外。基礎是什麼?我想很多同學都知道,世尊在《觀無量壽佛經》跟韋提希夫人講的「淨業三福」,那是基礎。我們今天想一想有幾個人能夠遵照淨業三福來打基礎?這三條總共十一句沒做到,所以往生雖有這個願,到最後結果可能是心與願違,你會落空。

  三福裡頭第一條「孝養父母,奉事師長」。這兩句話從哪裡做起?居士林以前有個兒童班,現在我不知道有沒有,耕心園,耕心園小朋友學習《弟子規》,這八個字就是《弟子規》。《弟子規》要做不到,這八個字你沒有,這是根本的根本。所以我今天在澳洲我們淨宗學院,我勉勵所有的同學用兩年的時間學《弟子規》。我不是叫你念得很熟,叫你背得很熟,叫你會講,那統統沒用處,每一句、每一個字你要做到,你做不到,念佛不能往生。從這兩句再提升,「慈心不殺,修十善業」,這兩句諸位就曉得落實在十善業道,十善業道是要以《弟子規》做基礎。想一想我們自己,這十善業佛講得簡單,不麻煩,天天用這十條來反省,我的身業起心動念、言語造作有沒有造殺盜淫?要從起心動念。凡是起心動念對人有傷害的,都是屬於殺業裡頭的罪;凡是起心動念想占別人便宜的,都屬於盜業。這些裡面條條都非常微細,不可以不知道。十善業道細說可以去看《沙彌律儀》,這裡面注解注得很好,不能不學。

  第一條這四句做到,人天福。我們念佛有這樣的福報,統統能做到,你算是善人,人天善人,經上講的「善男子,善女人」,你有分,念佛求生西方極樂世界生凡聖同居土。這是淨業三福你有這第一條。第二條是「受持三皈」,三皈依大家都受了,受的是有名無實。三皈的解釋,禅宗六祖惠能大師講得最好,諸位看《壇經》你就明了。六祖距離我們大概是一千四百年,一千四百年以前的人,他傳授三皈,他不是教你「皈依佛,皈依法,皈依僧」,他不是這個念法,你看《壇經》上講「皈依覺,皈依正,皈依淨」。他用覺正淨,然後跟你解釋「佛者覺也」,皈依覺就是皈依佛;「法者正也」,皈依法就是皈依正;「僧者淨也」。

  覺正淨是自性三寶,是我們真正皈依處。我們在日常生活當中,對人、對事、對物起心動念有沒有皈依?對一切人事物起心動念、言語造作都能夠覺而不迷,那你就真的皈依佛,正而不邪,你皈依法,淨而不染,你皈依僧。這《無量壽經》經題上「清淨平等覺」就是覺正淨。清淨,這是僧寶,皈依僧;平等是皈依法,平等是正;後面有覺,覺是皈依佛。所以經題上就具足了三寶,清淨平等覺。我們在日常生活當中,起心動念、言語造作跟覺正淨相不相應?果然相應,你才是真正受三皈依的佛門弟子。這《戒經》上說得好,真正能夠做到三皈,你有三十六位護法神日夜保護你。如果你起心動念、言語造作還是迷邪染,那就不是護法神,恐怕是妖魔鬼怪,妖魔鬼怪不止三十六,妖魔鬼怪來保護你,你的麻煩可就大,這不可以不曉得。

  受持三皈,「具足眾戒」,眾戒咱們不說多,五戒,五戒能不能受好?後面是「不犯威儀」,這第二條。第二條是以第一條為基礎,這諸位同學你們要知道,沒有第一條就沒有第二條,像蓋房子一樣,這二樓一定是底下這個基礎,這是不能不知道的。這些是屬於行經,這不是教學,要做到!我們有沒有做到?如果這兩條做到,第一條、第二條都做到,念佛往生生方便有余土,這就是位次高了。

  這第三條是大乘菩薩的福報,所以頭一個是「發菩提心」,菩提心,大心量!菩提心是真心。菩提是梵語,意思是覺,真正覺悟過來了。真正覺悟過來就不迷。覺悟什麼?一切眾生皆是我過去父母,未來諸佛,這真的覺悟了。你敢說父母的不是嗎?你敢批評父母嗎?現在人在一起張家長、李家短,天天批評別人,批評過去父母,批評未來諸佛,這個罪不得了,這不是菩提心,這是輪回心,輪回心造輪回業,你怎麼能往生?所以這不可以不知道的。

  我這些年來常常教同學,我教四個字「誠,敬,謙,和」。真誠、恭敬、謙讓、和睦,處處讓人,不會吃虧。學佛,佛法裡頭說得好,先求自度,「未能自度,而能度人,無有是處」,這佛在經上常講。這話是什麼意思?先要自己學,不要問別人。我以真誠對人,不要希望別人以真誠對我,那是做不到的,一定要曉得別人用虛偽對我,我要用真誠對他,別人欺騙我,我不欺騙人。這樣一來,大家覺得這不能學佛,學佛那太吃虧。沒錯,學佛的人眼前吃虧,將來得大好處。為什麼?你到極樂世界去,你跟佛菩薩同一類。哪一個佛菩薩騙人?沒這個道理。我們要跟佛菩薩同一類。如果你也要欺騙別人,一點虧都不肯吃,一點都不肯忍讓,這是什麼人?這是地獄眾生,你怎麼跟他一道?這些事實真相不可以不清楚。你要跟佛一起,你就對六道眾生要處處忍讓,六道眾生可憐,不懂事、不明理,胡作妄為。

  三年前,我們在此地也是遭遇了一些挫折,我寫了一副對聯「處逆境,隨惡緣,無瞋恚」,一絲毫瞋恚的念頭都沒有,「業障盡消」,這是消業障。別人毀謗我們、侮辱我們,甚至於陷害我們,一點瞋恚心都沒有,反而我還感謝他。為什麼?他不怕造罪業墮地獄,幫我消業障,我要不感謝他,怎麼說都說不過去。我能感謝他、感恩他,希望他造的這個罪業,果報上能減輕一點,真的會減輕。如果我有瞋恚心,我有報復心,那麻煩大,造成的結果就是生生世世冤冤相報沒完沒了,那就是地獄罪業。所以我們自己能度自己,也減輕他的罪業,彼此兩方面都好。如果我要有瞋恚心、有報復心,兩方面都遭難。你不了解事實真相,你就不會算這個帳;搞明了之後,你就會算得很清楚。下聯是「處順境,隨善緣」,這是遇到一切很順利,多好!「無貪癡」,這不能起貪心,不能夠愚癡,「福慧全現」。你真的要懂,真的要去做,災消福來。所以事事要謙虛、要忍讓。

  今年一月我參加聯合國在日本岡山召開的和平會議,它討論四個主題裡面有一個是宗教教育。我在這個會議上看到的,跟前幾天我在澳洲接見一批年輕的學生(人數不多,十幾個人,來自不同的國家地區),提出不少問題來問我。其中有一個問題,他們對於和平抱懷疑的態度,和平還有指望嗎?語氣都很悲哀。天天喊和平,可是事實上,我們從資訊裡面得到的訊息,天天都有戰爭,戰爭頻繁,災害一年比一年嚴重。我還聽說青少年自殺率也是年年在提升,這些訊息讓我們觸目驚心。

  他們來問我,我回答他們:和平跟災難隨我們選擇,我們希望和平,和平就能落實;我們希望戰爭,這個世界就走上末日。佛在經典裡面講得很好「一切法從心想生」,我們大家都想和平,和平就會實現;我們不想和平,我們懷疑和平,和平難,就很不容易實現。要對這個問題一絲毫懷疑都沒有,以我們的真誠來求。跟我在岡山大會裡面看到的情形一樣,這些與會的都是仁人君子、學者專家們,我聽到他們的報告,看到他們的論文,都非常好,說得頭頭是道。最後我提了一個問題,我說怎麼落實?每個人看看,都沒有答案,不能落實。

  所以聯合國成立到現在大概有七十多年,二次大戰之後成立的,每年這個會不曉得開多少次。我跟這些青少年一樣,看到這個情形,和平好像沒有指望,不過我沒有他那麼灰心,我還抱著一線希望,所以我就提出問題來:怎麼落實?最後沒有人回答我的問題,我就說:和平之所以不能落實,我們的想法錯了。這大家都瞪著眼睛看我,什麼想法錯了?我說今天我們的思想、我們的言行都說什麼?我是對的,你們是錯的。這個觀念錯了,這是在制造動亂;我是正,你們都錯了,這制造對立,制造動亂,破壞和平,破壞安定。我們行為上干這個,口裡頭說和平,和平怎麼能落實?

  所以你要曉得任意批評別人、毀謗別人,你是破壞社會安定、破壞世界和平,就這個罪名你就送阿鼻地獄去了。所以你想想看這個問題嚴不嚴重?我們要把觀念改過來,一百八十度的改過來,我們贊歎別人,「別人都是對的,我是錯的」,我還加強語氣「別人錯了也是對的,我對了也是錯的」。他們把眼睛都瞪著我看,搖頭,這不容易做到。我說沒錯,你能做到,就是對於世界和平、社會安定做出真正的貢獻。如果不從這裡做起,和平沒有指望,空口說大話,沒指望。我們學佛的人是從自己內心改變做起。我這個說法是我們對佛法修學五十多年來的心得。

  這一個轉變,看看中國古聖先賢人家做到了。在中國第一個代表的人物,舜王,二十四孝頭一個,舜。我們在歷史上讀到,舜他童年的生活環境,很不幸他的母親過世,他的父親娶了個繼母,父親聽繼母的話,喜歡繼母生的一個兒子,他的異母弟。一家人虐待他,總想把他害死。這就是我們今天講的虐待兒童,他們這一家人父母那簡直是虐待狂。鄰居都看不順眼,都批評他父母:你不可以這樣對待你兒子,你兒子沒有過失。舜出來講話,告訴鄰居:我父母沒有錯,我錯了,我做得不好,不能讓父母疼愛。你想想看他是這樣的存心,這樣的行事,三年果然把他的父母感化了。天下無不是之父母,他做到了。

  父母錯了也是對的,我對了也是錯的。人人能學舜王,這世界和平立刻就兌現。我們應當把一切眾生看作是我們自己的父母,佛在經上這樣教我們,我們沒有去讀、沒有認真的去學習。我們這一生當中,對國家的貢獻,對民族的貢獻,對一切眾生的貢獻,沒有比這個更偉大,沒有比這個更切實。可是今天倫理道德、聖賢的教誨,這個社會不重視,漠視了,也沒有人講了。天天多少人在這裡喊和平,不知道和平從什麼地方做起。所以我這麼大的年歲(再過兩年八十歲了),還在世界上各地去奔波,為什麼?也就是看到這麼多熱心人士在談和平,沒有把和平的核心抓到,不知道這和平障礙究竟在哪裡,我去是把這個訊息傳給大家,不是為別的。有人能夠傳遞、能夠代替,我就安安穩穩在這裡講經,哪裡都不去,沒有人能代替!

  這個事情並不是說我們讀了書,照著書上這樣講,講,沒人相信,你要自己做到;你自己做不到,你勸別人,那個效果等於零。自己做到,那個效果大概能夠收到十之二、三,不能再說多,再多很難。能收到十分二、三,這個效果就不得了;能收到十分之一,這就沒有白跑,這個辛苦沒有白受。一定要認真努力去做,這是我們這樣的心、這樣的行持,我們念佛求生西方極樂世界,決定有把握,這是上上品往生,這叫真正發菩提心。

  「深信因果」,這個深信因果現在不能說得那麼高,現在我們講因果,善因得善果,惡因決定有惡報,真正能夠相信種善因得善果,這樣就好,我們在這一生當中可以改變我們自己的命運。確實「佛氏門中,有求必應」,只要你真正肯做。

  現在在這個世間,這個世間雖然是亂世,雖然物質環境、人事環境都有許許多多障礙,可是對一個真正懂得修行的人,未嘗不是好事情。逆境惡緣,我們在這裡頭修忍辱波羅蜜、修看破放下,對自己利益太大了。為什麼?業障快速的消除。特別是受冤枉,我們沒有做這個惡事,人家來造謠生事,這消業障是最大。我們要知道,我這一生雖然沒有做這個惡事,他來毀謗或者來陷害,那是消我們過去世的業障。我這一生沒做,我可能前生做了、前世做了,無量劫以前累積的業障,在這一生都能消除,好事不是壞事。所以對於這些人一定有感恩的心,我們這一生都生活在感恩的世界,你說這多好。業障消除,智慧就增長,智慧增長,無論處什麼樣的環境都自在,都是唯受清淨,不敢說最上,快樂是有,清淨快樂。你對於現實的環境,甚至對未來的環境,你都看得清清楚楚、明明白白,這是智慧。所以現前就受清淨快樂,這與西方極樂世界就起感應道交,我這個業報身終了的時候,必定生到極樂世界。我們接著再看下面經文:

  【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。】

  我們先看這一句,這一句著重在『正定之聚』。黃念祖老居士在注解裡跟我們說,他說這就是阿彌陀佛四十八願第二十九願「住正定聚願」,以及第十二願「定成正覺願」。定成正覺是下面一句:

  【決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】

  所以這一句是四十八願裡面的兩願。他說這兩願實實在在是阿彌陀佛本願的核心,「無量妙行之聖果,智悲方便之極則,度生大願之究竟」,就在這兩句經文之中。所以這兩句經文他引經據典注得非常詳細。這裡面實在講就是兩個字,八正道裡面的「正定」,我們要注重。正定自然就生智慧,智慧現前,這才能度自己,自己成就無上菩提才能幫助一切眾生,落實在利他就是慈悲喜捨、就是四攝六度,佛家常講的善巧方便。四攝法是善巧方便,能夠把四攝法落實在自己日常生活當中,落實在自己工作裡面,落實在處事待人接物,這是真實智慧之行。所以黃老講智悲方便之極則,這句話講得好。度生大願之究竟,這個度生包括度自己、度眾生,這雙關語,究竟圓滿得度。經文當中有正定、有邪定、有不定。末後這一句:

  【何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】

  這是三句,佛講這三句就是正定、邪定、不定,在大小乘經典裡面說得很多很多。由此可知,這是世尊當年在世四十九年講經說法常常提到的。凡是常常提到的,那就非常重要。佛講經對象不相同,時節因緣不相同,所以,應當他每次所講的,對不同人所講的,我們都要學習,這樣子自己才能夠融會貫通。佛說法決定沒有矛盾,前面說的跟今天說的,此處說的跟彼處說的,由於說法的時、處、聽眾不一樣,根性不一樣,所以佛有同樣一句話,含義就不一樣,有淺深廣狹不同。但是他有個原則,利益現前眾生,讓現前聽法的眾生真正得利益,這個原則永遠不變。

  這三種正定、邪定、不定,小乘的說法初果以上稱為正定;造五無間罪業的,這是邪定;其他的,那就算不定。這是最淺的講法,我們要懂這個意思,知道怎樣學習。初果跟大乘初信位的菩薩,在斷證相似。我們想一想實在是非常慚愧,大乘初信位,我們在這些年來都在講《華嚴》,《華嚴》是圓教,圓教初信位的菩薩斷煩惱跟小乘須陀洹果完全相等,三界八十八品見惑斷盡了。什麼叫見惑?用我們現代的話來說就是錯誤的看法。見是見解,見解錯誤,你看錯,你對宇宙看錯,你對人生也看錯。由於你看錯,你就會想錯,那麼你就會說錯、你會做錯,這一錯到底了。

  八十八品見惑細說很麻煩,所以世尊為我們說法多半都是把它歸納。這八十八品見惑,他老人家歸納為五大類,就是我們今天講的五種見煩惱,這見解錯誤就煩惱了。第一個就是「身見」,執著這個是自己的身體,佛說這是頭一個錯誤。這個事情難懂,這個身不是我,誰是我?哪一個人不把身看作我?六道眾生都把身看作是我,所以他搞輪回,他出不了輪回,修行證不了須陀洹果,生生世世修行,可以說都是在佛門裡面種一點善根,出不了六道輪回,這一定要知道。

  早年我們初學佛的時候讀《金剛經》,《金剛經》上大家都知道有四句很重要的話,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」。我們初學佛的時候總以為這個境界應該是法身菩薩,也就是宗門裡面講「明心見性,大徹大悟」,總是他們的境界,不是凡人。由此可知,我們自己讀經、學佛實在說過分的粗心大意。到我講《金剛經》的時候,這要講了,那總得字字句句要細心去斟酌、去研究,在細講的時候才發現《金剛經》經文說得那麼明白,清清楚楚、明明白白,須陀洹都不作須陀洹想。須陀洹是小乘初果,不作須陀洹想,就是不作我已經證得須陀洹,他沒有這個念頭,那須陀洹就已經證得了「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」。我們這才恍然大悟,小乘須陀洹跟大乘初信位的菩薩四相破了。四相剛剛破,破的程度並不深,但是他破了,確實不再執著身是我,這頭一關。這一關比什麼都難,這一關破了,後面就比較容易。

  「邊見」,邊見就是我們今天講對立。我是常常勸人,實在這個世界太亂,眾生太苦,怎樣能夠離苦?離苦不能找別人,不能向外求,向外求,你的苦是永遠離不開的。佛法的高明就是向內求,佛法叫內學,佛經叫內典,一切教我們從內心去求。所以我常常勸勉同學們,我們從內心把對一切人的對立、對一切事的對立、對一切物的對立,把這個對立把它化解,那就是五種見惑裡面的邊見,這邊見就沒有了。可是這並不容易做到,什麼原因?因為你執著有我,執著有我,我跟人一定對立,我跟一切法當然對立。所以要真正把對立化解,要把這個身看破,身不是我。

  身不是我,這個身是什麼?身是我的,像衣服一樣,這衣服是我的衣服,是我的,它不是我。你把這個觀念轉過來,這個身不是我,是我所有的。要知道我是永恆的,我是不生不滅的,這個身體有生有滅怎麼是我?如果這個身是我的話,身死了我也死了,身死我不死,要懂這個道理。就像衣服一樣,衣服壞了我可以丟掉,我可以換件新的,它不是我。現在一般人講,跟他講很難懂,一般現在外國人也懂,靈性,中國人講靈魂,現在外國一般人講靈性,我們把那個看作是我,其實那個還不是我,那是假我不是真我,比把肉身當作我,那是高明太多,靈性不滅。

  我們在這一生當中最重要的一樁大事,提升自己的靈性,那你就對了。這一生在人間,來生至少在天上,要步步高升。如果在這一生當中,能把自己提升到極樂世界,那你真正是究竟圓滿了,即使是極樂世界凡聖同居土下下品,諸佛菩薩都贊歎你,你成功了。因為西方極樂世界它四土在一起,生同居土同時就生方便土、生實報土,這是十方世界所沒有的。希有難逢的這麼一個因緣,我們看准了,抓住了,這一生居然成就了,不可思議!邊見,所以頭一個身見要不破,邊見很不容易。要破邊見,先要知道身不是自己,身是我所有的,是屬於我所不是我,你這樣才能夠破邊見。

  然後再進一步,我們中國人講的放下「成見」,為什麼?許許多多的煩惱都是從成見生的。成見有因有果,因上的成見叫「戒取見」,果上的成見叫「見取見」,這兩種合起來我們中國人叫成見,佛法裡面分得細,一個說因,一個說果。成見放下有一個很大的好處,你就得大自在,為什麼?隨緣,「恆順眾生,隨喜功德」你才能做到。無論什麼人說什麼,都很好,沒有一樣不好,我自己沒有成見。我有成見,那自己就有個標准,符合我的標准,好,不符合標准就不好,你就跟人家對立。所以這個東西要放棄。

  第五種不屬於前面四大類的一切錯誤的看法歸到一類,叫「邪見」。這五大類的錯誤見解糾正過來,這是小乘須陀洹、是圓教初信位的菩薩。諸位想想看我們有沒有得初信位?初信位沒有得到,那你現在是學佛,你學在哪個階段?如果我們用今天學校的說法來講,幼稚園,幼稚園小小班,我們是這麼一個身分。無量劫來生生世世都念幼稚園小小班,從來沒有升級過,你說你慚愧不慚愧?還自以為了不起,這就糟了。幼稚園小小班,你看看老師也給他方帽子戴起來,他以為是真的,不知道沒有人承認他,兒戲!我們今天學佛把兒戲當真,錯在這個地方,所以生生世世出不了六道輪回。

  這一生遇到佛法,得人身、遇佛法很不是容易事情。尤其是聞到正法、聞到大乘,一定要珍惜這個因緣,過去世生生世世錯了,我這一生不能再錯,這一生一定要搞清楚、搞明白,不可以再錯。要搞清楚搞明白,要記住不能離開經教。多想想釋迦牟尼佛當年在世,你看看他老人家一生講經說法三百余會四十九年,他干的是這個,天天在教我們。你要不是長時間的學習薰修,你怎麼會覺悟?我們生生世世學佛,不知道學了多少次,為什麼不能成就?我們在佛法上薰修的時間不夠。

  如果我們像世尊講學那麼樣的勤快,他老人家當年在世一天講八個鐘點(我們體力不如他),四十九年不休息,他也沒有放假,他天天講。我們在經上看到「二時講經」。古印度把晝夜分成六時,所以二時就是我們現在的八小時。古印度它是晝三時、夜三時,它分六時,我們現在分二十四小時,所以稱小時,小時是這麼來的。所以每天講八個鐘點,四十九年不休息,我們今天講敬業,釋迦牟尼佛示現給我們看他敬業的精神。如果我們跟著他來聽經,他每天講八個小時,我每天聽八個小時,他講四十九年,我也聽四十九年,哪有不開悟的道理?我們聽得不夠!

  而且現在聽經還困難,怎麼困難?不是真在聽。好像是在那聽經,其實頭腦裡頭胡思亂想,古人講「口念彌陀心散亂」,現在看來聽經還是心散亂,這沒用處,這也是我們聽經聞法不能開悟的因素。聽經不知道專注,我們講專心、一心,這一心無二用。真正專注,這聽經的時候不會知道時間,譬如兩個小時,你專注在聽經好像只有五分鐘、十分鐘一樣,怎麼一下子就到了,專注,那就是我們講聽得入神了。這樣聽經,長時間的薰修,才有開悟的可能。開悟的快慢,那是與你過去宿根有關系,過去生中聽得多,這一世又有這個緣分,一門深入,長時薰修,就悟得比較快。如果過去生中聽得少,這一生當中雖然專注,長時薰修,也要相當時間你才能夠契入。

  我們明白這個事實,曉得這個道理,信心就能建立,只要有時間,長時薰習,不要中斷,專心來學習,學習的時候萬緣放下,專心聽!決定不可以心有二用,一面聽經一面在想別的。實際上同學們,我在這上面看得清楚,你們是真的是假的我都知道。有聽經的,兩個人還在談話、還在聊天,還有大概是吃糖果,這都不行。這好像是來充場面的,能不能得利益?問題很多!所以真學習,是很難遇到真正發心來學習的人,真學他真有成就,他不是真學,那成就就很難說。但是你能坐在這裡打瞌睡都好,為什麼?與這道場結了法緣,這一生不能成就,來生!有緣分了。所以這阿賴耶識裡頭種善根,這是最低的限度大家都有,至於這一生能不能開悟,能不能得受用,那是另當別論。這是講一個正定,標准是要斷見惑。

  邪定造五無間業,這是邪定。五無間,《地藏經》上有說,說得不夠詳細,但是古德的注解講得很清楚,雖然說得很清楚,還是不夠微細。為什麼?這對於我們修行關系太重要。我們起心動念、言語造作,不知道自己造罪業,也不知道自己造的罪業是多重,不知道。所以敢造,不怕。可是果報現前的時候,那你後悔莫及,才知道問題嚴重。總的來說,這是我們最近查《大藏經》二十五部經論裡面,世尊跟我們講地獄的罪報,讀了之後寒毛直豎,起心動念真的像《地藏經》上所說的無不是業、無不是罪。

  要把你的起心動念都轉到正念上來,不再有一念是為自己;為正法久住,為幫助一切苦難眾生破迷開悟、離苦得樂。那個念頭起來都與這個相應,我跟同學們說,我大概是四十年才轉過來,你就想到不是容易事情。我學佛今年五十三年了,我這個念頭轉過來大概才就十一、二年,起心動念是正法久住,起心動念是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,沒有再為自己名聞利養想,沒有再為自己貪圖五欲六塵享受一下,沒有了。所以我往生極樂世界,我有把握。

  念頭決定一切,平常六字洪名不要間斷,一切時一切處心裡頭默念,為什麼?你不念佛,你就會打妄想,肯定的,打妄想一定是造輪回業。現在就是說我二十四小時裡頭,我念佛的時間多、心地清淨的時間多還是打妄想的時間多?這樣子你自己一想、一算這個帳,你自己到哪一道去就清清楚楚、明明白白,不要問人。你是往三途,你還是往天道,你還是到極樂世界,不就很清楚!這哪用得著問人。古大德跟我們講「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。相應。

  世尊在這些經論裡面告訴我們因果,那個因果可怕到什麼程度?我們平常怎樣對待人,今生後世果報必定回來,沒有一個人能逃過。懂得這個道理,我們為什麼不用歡喜心對人?不用善意對人?那人家回來的時候都是善意。我看這個不順眼,將來很多人看我都不順眼,這是麻煩事情,果報不是一個,牽涉很多。我要隨便批評一個人、毀謗一個人,到地獄裡頭,那個地獄就是一切人都毀謗你,一切人都在侮辱你,麻煩大了。不是說你的冤家債主碰到的時候他才算你帳,到地獄裡不是這樣的,你入到那個毀謗地獄,你眼睛看到、耳朵聽到,全是毀謗你,你招這個果報,你說你何必?不知道這個事實的嚴重。我們說了這麼多,這是小乘的。

  在大乘經裡面,大乘說的有很多種,《大智度論》裡面講的,正定聚必定入大涅盤,這個水准就高,跟前面就不一樣。前面你看小乘正定,只要破見惑就算是正定。這是高得太多。邪定一定入惡道,這個惡道,六道都是惡道,你出不了輪回。第三種這是不定。另外《釋大衍論》裡面講的是十信之前叫邪定聚,「不信業果報故」。三賢十聖,就是十住、十行、十回向、十地,這叫正定聚,為什麼?他不退。十信位叫不定聚,十信是上上下下,他有退轉,《大乘起信論》裡頭也是這個說法。第二個講法,十信前跟十信位都是邪定,大覺果這才叫正定。大覺是如來究竟果位,換句話說,正定只有一個人,成佛才是正定。菩薩、三賢十聖都是不定聚,這個講法也能講得通。

  這三賢十聖他還要步步往上提升,有的時候還退轉,我們知道佛經上講的,真正到三不退,位不退、行不退、念不退,八地,八地才叫不動地;七地菩薩還退轉,他念退,他位不退、行不退,念退。所以真正到八地以上,才是真正三不退。這一點我們學佛的同學要珍惜,為什麼?往生西方極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生,經論上都告訴我們,圓證三不退,這不得了,圓證三不退,八地以上。所以生到西方極樂世界,四十八願裡頭有說,經上也有說,四十八願是阿彌陀佛自己說的,經上是釋迦牟尼佛跟我們講的,「生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩」,這句話很重要、很重要。阿惟越致,《無量壽經》上翻的,《彌陀經》上是翻阿鞞跋致,那是梵音,這翻的不一樣,是一個意思,就是圓證三不退。

  凡聖同居土下下品往生,是一品煩惱都沒有斷,到西方極樂世界居然作阿惟越致菩薩,所以這個法門叫難信之法。這個難信不是我們凡夫,我們凡夫馬上就信,很容易,菩薩、聲聞、緣覺他們不相信。他們聽了這個話,認為這是決定不可能的,哪有這種道理;理上講不通,事上也沒聽說過。這是真的叫難信之法,這是我們應當要珍惜,很不容易得到,我們在這一生當中可以成就。

  你真要成就,一定要記住「淨業三福」決定不可以疏忽。所以我們今天澳洲淨宗學院我是極力在勸導,修不修那是大家自己的事情。現在我們要知道,潮流是民主自由開放,誰也不能干涉誰。現在做父母的不能干涉兒女,老師不可以干涉學生,我們出家人也一樣,各人自求多福,沒有人敢管你,你自己能不能成就,你自己要覺悟。我們只能夠盡到勸導的責任,跟你講清楚、講明白,你能成就很好,不能成就,墮阿鼻地獄,也好。我講的話都是真話,為什麼說墮阿鼻地獄也好?阿鼻地獄是消業障的,你自己造的業障,你不消掉不行,所以阿鼻地獄是消業障的、消惡業的。欲界天是消善的,你造很多善業,到天上去消業,都是消業。業消掉之後,業盡情空,你才能夠契入佛法。這個佛法就是自性,才能夠契入自性,統統消業的。

  所以諸位懂得這個道理,你要是遇到別人傷害你,你會很歡喜,為什麼?重罪輕報!現在你罵我,你毀謗我,造謠生事,我這個罪業現在就報掉,就不要到三途。現在要報不掉,將來到三途報,那很麻煩。所以哪個人罵我,我都磕頭給他頂禮,為什麼?謝謝他消我的業障。你看他不怕墮地獄,替我消業障,我不給他磕頭,對不起他。所以不能有怨恨心,怨恨心,他墮我也墮,墮到地獄,生生世世沒完沒了,這個太苦。所以這一定要覺悟,決定不能跟人結怨。如果有怨結,一定要化解,要懂得化解,不能夠結怨。這是舉幾個例子,說明大乘、小乘跟這三句講法不一樣。

  現在回過頭來看我們這節,淨土是怎麼講的?淨土裡面講的,諸位在經文上看到了,「若有善男子,善女人」,這是先決條件,諸位要記住關鍵在這個「善」字,他沒有說若有男子、女人。如果說男子、女人,那我們統統都包括了,如果加上「善」字,那我們夠不夠這個條件自己去想了。這個條件,我跟諸位同學講的標准就是淨業三福,淨業三福第一條做到,你就是善男子、善女人,生凡聖同居土。第二條做到,兩條做到,你這個善男子、善女人生西方極樂世界方便有余土。淨業三福十一句統統做到,你是上善。所以這個善有上善、中善、下善,有這三品。三條都做到,這上善,上善念佛生實報莊嚴土。因為上善「發菩提心,讀誦大乘,勸進行者」,就是自行化他,那不是自了漢,自行化他,決定生實報莊嚴土。所以這決定不可以輕視。

  所以修行,我其他的一切法門都停下來,為什麼?做不到,我先打地基。所以我勸人是從《弟子規》、《十善業道》,印光大師教給我們的《太上感應篇匯編》、《安士全書》,《安士全書》最重要的是《文昌帝君陰骘文》,這都是屬於第一條的。我們用這些東西來學習才能夠落實,真正是六道裡面的善人。所以不可以少善根福德因緣得生彼國,他那一邊極樂世界都是諸上善人俱會一處。我們雖然不是上善,但是總是善人,與上善多少還有幾分相應,這才能去得了;如果不是善人,去不了。這一個字是個關鍵的字眼。

  『若已生』,他是已經往生的,這沒有話說。『若當生』,當生是我們現在,我們現在在求往生,所以這一句就說的我們。『皆悉住於正定之聚』,這一句話不可思議,跟佛在一切大小乘經上講的不一樣。我們這個正定之聚是什麼?就是信願行三個字。你只要具足信願行,你就是正定之聚。我對於西方淨土深信不疑,我一心一意只求生極樂世界。這一句很重要,一心一意。你還貪戀這世間東西,你是三心二意,你把一心一意破壞了,到時候不能往生你不能怪人。三心二意不能往生,一心一意。一心一意,這個世間世緣要放得下,不能不放下,不放下不行,要修純淨純善,這就是淨土的正定聚,決定往生。世間名聞利養要放下,五欲六塵要放下,你要是有一樁事情放不下,都是障礙。

  末法要想成就,我想起印光大師他老人家的教誨,小道場,他指導我們道場人數最多不能超過二十個人。因為小道場容易維持,有幾個得力的護法,你最低生活程度就能過得去,你可以不攀緣。這個小道場裡面,他老人家說得很好,不做法會,不做經忏佛事,不傳戒,不收徒弟,甚至於都不講經,平常功課就是普通佛七,常年的普通佛七。從前他老人家在世,靈巖山就做了個榜樣,人數多,別的地方再建個小道場,這樣子成就的人多了。道場大,事多應酬多,沒有辦法,心定不下來。往生西方極樂世界,百千萬劫難遭遇的這麼一個機緣,你要是不認識,還去搞別的東西,錯了。我們既然已經出家,世間事還去問它干什麼?

  三十年前韓館長有一個表弟,清度法師,日本的同修大概還曉得這個人,他已經過世多年。到台灣來訪問,館長的表兄,他跟日本的關系非常好;他是東北人,東北那時候滿州國,他在滿州國做過官,那個位置也不小,所以跟日本有很好的關系。到台灣看到我:淨空法師,你要不要搞個博士頭銜?他在那邊大學很熟,他說:我可以給你搞個博士頭銜。我不敢要,搞這個干什麼?沒有必要!台灣在那個時候有幾位法師在日本拿到博士頭銜,都他替他弄的。我說:我們老老實實學佛,認真念佛求生淨土,如果西方極樂世界給我一個博士頭銜,我願意要,這個事情我不要,沒用處,我要它干什麼?

  我在澳洲這兩年,兩個大學送了博士學位給我,原先校長來跟我說的時候,我拒絕了,結果校長告訴我,他說:你不能拒絕,世界這樣亂,和平不能落實。他這因為我跟他談了很多,他說:你的理念確實對他們有幫助,但是聯合國召開的這些和平會議,對象都是學者專家、都是大學教授,他沒有找出家人。所以他希望學校給我這個學位,同時聘請我做教授,目的希望我代表學校參加聯合國的這些和平的活動。這樣跟我說,我就沒有辦法推辭了。所以去年我參加曼谷聯合國的會議,今年參加日本的聯合國會議,都是代表學校。以學校教授學者身分去參加,是為了就是搞這些活動方便起見,要恆順眾生,要不然要這個干什麼?沒有必要。這些學校的校長、老師心地都非常仁慈,對於化解沖突、促進安定和平,他是真有心在想,但是沒有辦法落實。我勸導他們是觀念改過,從自己內心,這是佛法講的「自己未度,而能度人,無有是處」,沒這個道理。我要幫助別人達到和平,自己先身心要和平。

  我參與這個工作也很多,今年還參加了印度尼西亞的伊斯蘭國際學者會議,在雅加達召開的,非常難得。他這一次召開邀請一百多個國家,實際上來參加是四十八個國家,有兩百多代表,邀請我在大會裡面講演。很不容易,回教國家,統統都是回教徒,而且都是很有身分,不是教會裡面的長老就是大學教授,或者是退休的、從政的,還有些將軍。我們也是以學者身分去參與,雖然是學者身分參與,我還是穿出家人的服裝,所以跟他們關系處得很好。他們告訴我還有一個會議希望我參加,是全世界的伊斯蘭一個活動,很大的活動,有一百多個國家參加,開會的地點在摩洛哥,北非。時間本來是預定在今年九月,現在推遲到明年,大概明年春天,我也答應了。這很難得,我們佛教跟伊斯蘭會建立很好的關系,我們都希望走向安定和平,大家有共同的願望。

  所以為了化解沖突,幫助這個社會安定和平,這是我們現前第一義谛。我們講第一義谛,我講要落實到今天的第一義谛,我們要和平。如果動亂不安,不管哪一個族群,不管哪一個宗教,都活得很痛苦,世出世間的事業都會受很大的影響,所以安定和平是今天迫切需要解決的問題,我們要認真努力來做這個工作。所以說是沒有必要,我們真是萬緣放下,我今天找不到代替的人,能夠找到代替的人,我教他怎麼做就行,我自己就不要出面,也不要這麼辛苦。

  上一次在雅加達參加這個活動,回到澳洲去之後,我生病了。我生病沒有找醫生也不吃藥,我只是安靜的休養,讓它自然恢復。這是最健康的方法,飲食起居特別注意。從上一次我們得到一個經驗,這個經驗我也要跟同學們分享。我這個病是怎麼得的?旅館裡面冷氣太冷。因為我想雅加達的氣候跟新加坡一樣,所以帶去的全是夏天的薄衣服,沒有御寒的衣服,沒有想到冷氣那麼冷,所以在晚上睡覺的時候,冷氣間受了涼,旅館蓋很厚的被子,還是受涼。從這裡我們就學到經驗,出門旅行四季衣服都要帶,以策安全。這希望同學們都要注意,因為在國外旅行,白天雖然很熱,星級愈高的就愈冷,我們住的是五星級還是六星級,所以很冷。這我們要很小心、很謹慎。所以我現在出門的時候,春夏秋冬四季的衣服都帶了,吃了這一次虧,這就了解了。

  很多事情是出乎我們自己意料之外的,一個睡眠不能受凍、不能受涼;另外一個飲食。飲食,當然我們都是素食,素食這旅館裡面處置,那味精用得很多,決定不能吃,味精對腸胃、對腎髒傷害會很嚴重。這也是我們這一次旅行在飲食上沒有加以小心,一定要囑咐廚房不可以用味精。再有就是燒烤的東西不能吃,火氣太重,都要小心,很小心、很謹慎去防范。我是很少生病的,所以這一次給我帶來的這些經驗,不能不小心,平常是太大意,這大意帶來的麻煩。

  我們知道淨土宗所講的正定聚,雖然是信願行,信願行這三個字要有正確的認識,決定不能夠錯解。蕅益大師在《要解》裡面講得好,第一個要「信自」,要相信自己,相信自己有佛性,相信自己的佛性跟諸佛如來無二無別。諸佛如來覺了,我們是在迷,我們跟諸佛如來不一樣的地方,就是迷悟不相同,我們覺悟了,跟諸佛如來就沒有兩樣。怎樣破迷開悟?要把迷惑的根源找出來,你才有辦法下手,那個根源就是要斷貪瞋癡,要修正自己錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法。以什麼標准修?經論是標准。佛跟法身菩薩是過來人,他們就是我們學習最好的榜樣,這是世尊入滅之前教導我們四依法裡頭第一句「依法不依人」,法是經典,經典才是真正的依據,真正的可靠,不可以依人。人,他沒有證到究竟的極果。我們今天很多這佛法裡很糟糕的地方,依人,依人不依法,很容易上當,很容易被人欺騙,這是不可以的。

  我們學佛要有理性,佛教我們最後一句就是「依智不依識」。智是理智,識是感情,不可以感情用事,我們要依理性、理智。我們崇拜的是阿彌陀佛、是本師釋迦牟尼佛,我們依據的是經典裡面的教誨,不可以盲從去拜某個人,那你就錯了。但是現在人迷得多覺得少,這錯誤觀念很多,我就受這個虛名之累。中國我是可以常常回去的,為什麼不能回去?迷信的人太多,是迷的淨空。進去之後,來看我的人太多,招架不住!有一年我到上海,下了飛機,那還是保密去的,都沒有讓人知道,這一下飛機的時候,圍到機場那邊三千多人迎接,我都嚇壞了,以後再不敢了。你說那麼多人,每個人去握握手,手都會腫起來,不得了!再照相,這問題嚴重,照相那個閃光燈刺眼睛,偶爾照一兩次無所謂,你要是連續幾十個照相機照,這眼睛受很嚴重傷害,你要是不跟他照,「法師不慈悲,架子很大」,有理說不清!所以只好盡可能的去回避。這些都是常識。所以人不能出名,人出名的時候糟透了。這是一些常識不能不懂,盡量去回避,這決定對自己修學有利益、有好處。後面的意思很長。今天時間到了,我們就講到此地。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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