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佛教徒​的禮節

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  1、對佛應有的禮節

  佛是指佛教的教主:釋迦牟尼佛,以及由他所說出、記載在經典中的十方諸佛。譬如:彌勒尊佛、藥師琉璃光佛、阿彌陀佛等等。

  對於佛--當我們見到佛陀時,應該有怎樣的禮節呢?在釋迦牟尼佛誕生的國度,是要行五體投地的大禮,也就是我們現在所說的“頂禮”。頂禮就是以頭面向地禮佛足;這是一種最恭敬的儀式。因為,人所最高貴的,乃是頭頂,而人最卑下的,則是雙足。以最高貴的頭部頂禮在佛足前,自然,是表示了內心無比的恭敬。

  佛陀在世時,佛教徒見了佛陀,除了五體投地的頂禮之外,還有在頂禮之後,繞佛地儀式。這應該是表示信徒對佛陀的仰慕了。

  如今,佛陀的化身早已入滅,現在,我們所能夠見到的,只是佛陀的塑像或紙像,但是佛教徒對佛陀的敬仰,並沒有因而稍減。

  佛教徒見了佛像,不論是在寺院裡、或在個人家裡,都以行五體投地的頂禮為正式的禮節;就算不頂禮起碼也要行個問訊禮。

  2、對法應有的禮節

  法指佛法。佛法是無形的,它的存在必須依附有形的東西,比方:語言、文字、書籍、藝術等等。所以,表達了佛法,記載了佛未能的語言、書籍等佛教都必須加以禮敬。以經書來說,必須妥為保管,不得亂放、亂丟;有佛菩薩像或經文的字紙也一樣。遇到有法師、居士講演佛法,都應該專心聽講,以表示對法的尊敬。

  3、對僧應有的禮節

  (1)尊敬僧的意義

  僧指佛教所有的出家人,包括比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、戒叉摩那尼等,不論男女老少,都在僧的范圍內。在家佛教徒通常稱呼出家人為“師父”或“法師”,出家人的身份於在家佛教徒的心目中,是介於教師與父母之間的。那麼,在家中佛教徒對“法師”、“師父”,應該有怎樣的禮節呢?由於僧與法、佛並列為三寶,僧的地位與法和佛一樣。佛陀曾說,不要把他看作跟別人不同,“我亦僧數”--佛陀也是僧的一部分。因此,對僧的禮節,有些地方,跟對佛的禮節一樣,比方:佛教徒見了佛要頂禮,見了出家眾,同樣也要頂禮。當然,有些佛教徒,心中可能會不以為然。佛陀是教主,是德行圓滿者,佛弟子頂禮他是理所當然;但,出家眾修學程度不一,如何能跟佛陀比,何以也要在家佛教徒向出家眾頂禮呢?

  雖然有些凡夫僧,跟普通人似乎沒有兩樣,但因為他深信佛法僧三寶與戒律;心中沒有邪見,也勸除他人不要有邪見,並且講說佛未能宣揚成佛的難得;做事情又不敢違背因果,所以他心中是充滿善念的;自己偶一不小心有了過失犯錯,就會馬上忏悔改過。如此的出家人,雖然是凡夫,也值得我們加以禮敬;就算有些出家人毀犯了重戒,但只要不失正見,仍然是眾生的福田,尊敬、供養於他,依然獲福我量!

  相反的,如果有人看了出家人犯了戒、做了壞事情,就加以蔑視、呵罵,這是佛陀所不允許的。因為出家人自有出家人的功德,只要袈裟仍在身,雖然犯了禁戒,暗行惡行,在家人依然必須尊敬其身份--就當作佛陀的後代,來加以尊敬吧!有一份恭敬自有一份功德,何樂而不為?至於犯戒造惡的出家眾,有一天,自然會受到他應得的報應,不用擔心會不公平。

  (2)行為上的禮節

  在家人遇到出家眾,如果是在室內,應該行五體投地的頂禮;只要是出家眾,不分男女老少,都要一律頂禮。頂禮的時候,是向著佛的方向頂禮,所以,也等於是在向佛頂禮。頂禮的時候,要說:“頂禮師父三拜”,受頂禮的法師會說:“一拜就好。”那麼,一拜之後,就不要再拜了。有些法師較謙虛,會說:“問訊就好。”那麼,就不要頂禮,依法師的意思,問訊就好了。

  能夠對出家眾,不論男女老少,也不分識與不識,見面時,都行五體投地的頂禮不但可以折服自己的我慢,也是一種難得的修養,自然會給人一種良好的印象,法師如果要開示你,必然也會認真點。因此,如果要向法師請示,一定要頂禮。這表示你的謙虛受教。

  就算不頂禮,見了出家眾,也應該行個問訊禮。

  供養的禮節,也是很重要的。供養是指下對上,也就是說,凡是身份較低的人給予身份比自己高的人東西,都可以說是一種供養。曾經見到不少在家佛教徒給予法師東西,卻說:“師父,這個跟你結緣。”總會令人啼笑皆非的感覺。結緣是法師給予信徒東西時說的,是上對下的一種慈悲語氣與客氣話。

  供養在佛教中,也有它的儀式,無論是對佛或對出家法師供養,都必須雙膝跪下,然後將要供養的東西,雙手奉上,就算方便一點,不必跪下,也要彎個腰,雙手奉上,才像個下對上的供養。

  大乘佛教比較和光同塵,法師也都很隨和,因此,有些佛教徒就會有不拘小節的習慣。其實,應該有的禮節,還是要有的。

  (3)書信上的禮節

  首先談到信封上的寫法。在家佛教徒寫給出家眾的信,可以不必寫姓,因為我國的出家人都是冠於佛陀的姓,一律姓“釋”,所以只要寫法號或未能名就可以了。只是,必須在法號(法名)間加以“上下”的稱呼,如:“上慧下安”。“上下”兩字應該比法號(法名)小一點,並且,寫在法號稍右的地方。

  “上下”是什麼意思呢?它是一種尊敬語,可能也有“上求佛法,下化眾生”的意義(是否如此,有待考證。)而這正是出家眾的目標。在稱呼出家眾法號(法名)時冠以“上下”,不但含有尊敬的意味--尊敬於出家眾的上求佛法,下化眾生--無形中,還具有警惕對方的意義,等於說:某某法師,你有沒有在上求佛法、下化眾生呀?!因此,寫給出家眾的信,名字間加上“上下”,具有它的特別意義。

  平常,佛教徒遇到不認識的法師,要請問他的法號時,應該問:“法師,請問您的‘上下’怎麼稱呼?”如此,才合乎佛教徒的禮節。

  法號(法名)下的稱呼,如果是年紀較長的法師,可以稱為“老法師”、“大法師”;有名望的,就稱為“大師”;年齡相差不多的,寫“法師”就可以了。另外,看對方是專攻哪一法門,以及佛教界如何認定他,來加以稱呼也可能。譬如:“律師”、“禅師、”論師“、”尊師“等等。法師之下的稱謂,也是很重要的。凡是有封口的信封,必須寫上”啟“字,才算有禮貌。

  為了增加信封上的禮貌,在”啟“字上,往往還有一些稱謂。比方:”尊啟“、”慈啟“、”道啟“--這是寫長輩的稱謂,也適合在家佛教徒寫給出家眾來用。有時候,會看到在家居士寫給出家眾法師的信,寫的是”淨啟“,這是不對的。”淨啟“是長輩寫給晚輩時所采用。比方:法師寫信給在家居士,就可以用”某某居士淨啟“,平輩通信,也可以寫”淨啟“。

  在家佛教徒寫信給出家法師,開首上應該如何稱呼呢?如果是自己的皈依師父,就直稱”師父“就可以了,或者稱”恩師“、”上人“、”師尊“、”吾師“也可以,不必寫對方的法號(法名),這就如世俗寫信給自己父母或至親,也只是寫”父母“或”伯父“、”叔父“、”舅父“,不必寫對方的名字,是一樣的道理。

  如果寫給皈依法師以外的法師,則要看對方年紀小大而定,年齡較大的,可以稱為”老和尚“、”大和尚“、”長老“或”老法師“、”大法師“,同樣不必寫上對方的法號(法名)。這是含有避諱的意思--在中國禮俗上,晚輩對長輩不敢直呼其名,直呼長輩的名會被認為不尊敬長輩,沒教養。

  寫給跟自己年齡相差不多的出家眾,則可以寫上對方的法號或法名,惟必須冠以”上下“,像前面所說信封上的寫法。但也可以不必寫對方的法號(法名),只寫上”師父“或”法師“、”大德“、”住持“等,也是可以。

  結尾可以用”敬請“、”恭請“、”順請“或”敬頌“、”恭頌“、”跪頌“、”順頌“、以及”敬叩“、”恭叩“、”跪叩“等。祝賀對方的言語,可以用”慈安“、”尊安“、”法化無疆“、”慈航普渡“、”福慧無量“、”得大自在“、”智慧圓滿“、”法喜無量“以及其他含有吉祥意味,並且兼能表達出晚輩對長輩敬意的言詞,都可以使用。

  最後,談到信末的自署。如果是寫給皈依師父的信,可以自稱”弟子“或”皈依弟子“及”徒“,寫信皈依師父以外法師的信,自稱上可用”三寶弟子“,然後寫上自己的姓名。姓名上寫下”頂禮“比較適當;因為,佛教徒在佛法僧三寶之前,以頂禮為主要的禮節。有些在家居士寫給出家法師的信,信末姓名下寫”合十“、”合掌“,這是不適當的。”合十“、”合掌“適用於平輩,以及長輩寫給晚輩的信中。如果晚輩寫給長輩的信,不寫”頂禮“也可以寫”問訊“,總比”合十“、”合掌“好:但總不如”頂禮"來得適當。

  南無阿彌陀佛!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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