|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：轉載
讀懂《金剛經》，天下無敵
《金剛經》全文共6516字，三十二品。 開篇第一品便是法會因由分： 如是我聞。一時佛在捨衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入捨衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。 佛陀生於印度捨衛國並講經於“只樹給孤獨園”(給獨孤長者和只陀太子共同發心建造，故得名)，內有浮圖十二，講堂七十二，房屋三千六百，樓閣五百，始建於釋迦牟尼佛成佛後第六年。 釋迦牟尼佛主修今生，是現在佛，燃燈佛則修過去為過去佛，彌勒主修未來，為未來佛。 三千大千世界：一千個一小世界稱為一小千世界，一千個小千世界稱為一中千世界，一千個中千世界為一大千世界。 須彌山：相傳周圍有鹹海環繞，海上有四大部洲和八小部洲。須彌山由金、銀、琉璃、水晶四寶構成，高84000由旬(1由旬可能約13公裡，即110萬公裡)，山頂為帝釋天，四面山腰是四天王天。 《金剛經》裡全文圍繞一個問題講經：“應雲何祝雲何降伏其心?”(怎樣才能守住心念，排除邪念的干擾呢?) 佛陀開示眾人： -01- 菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。 不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。 菩薩修行佛法不應執著於聲音、香氣、味道、觸摸、意識的布施，只要不著於表相其福德便大到不可思量。 可我本眾生乃肉體凡胎，皆為表相看人，又如何可以脫離表相呢?當我們看到的，聞到的，感知到的，想到的都是我們實實在在的人可以做到的，又為何不可? 佛陀開示須菩提，說了如下這句： 凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。 凡是一切有形有相的都是虛空不真的，如果能把各種有形有相的看作是非身相，你便可見到如來的法身了。 我們被太多的世間表相所迷惑，以為這些都是真實的，最典型的便是我們從小聽過的“猴子撈月”的故事。 眾猴子們看到的，在水中去撈月時所感知的，這種有相實為非相，都是虛無的，皆不存在。可他們又明明看見了，能說這是真嗎? 我們感受到的空氣，用的電，光，雷等等，這些都能感知到，但又不知它的存在，如此皆是虛妄。 那我們所認為的真實難道就真的是事實的全部嗎?非也。人的認知有限，全憑自己的見解來評判對錯真假，而數人皆有數種理解，又何來正確真相之分。 是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。 如果人的心中存有相狀，那便會執著於自我相，他相，眾生相，長壽相，如無這四相，便無任何惦念，也不會執迷於任何佛法的表相了。 人只要心中沒有執念，才可以真正看到你想看到的，感受到你從未感知到的，才更能接近事物的真相。人一旦有所著相，有所偏見，便不能很好的運用自如，不能走近真實的內心去公正的看待任何一件事或人。 人沒有了勝負心，斗爭心才是最高的境界。 所謂佛法者，即非佛法。 -02- 又應當如何修持清淨心呢? 應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。 不應當固持聲、色、香、味、觸、法而生成心念。應該無所執著而生成空靈潔淨的心念。 世間所有的一切並非就是如此，只是我們喚作它名叫此而已。比如我們把天叫天，我們 就認知為這是天，但如果把它叫做其它的名字，它也還是如此，只是取的名字不一樣罷了，又有何干系。我們說世界而也可認為是非世界，只是名字叫世界而已，又可喚作其它，難道它本身就不存在了嗎? 所以，我們不能任借佛的三十二相來認識佛的本性，也不能憑借物質本身來認識它。當脫離了所有的相，才能大徹大悟。 過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。 如來說諸心皆為非心，是名為心。因為過去了的心念已經過去了，現在的又過去了，而未來的還未來，也便不可得。 “活在當下”，不念過往，不畏將來。佛早已開示了眾人生活的真谛，只是人類愚鈍終不明所以而老是沉迷過去的，期盼和幻想將來的，而把現在拋在腦後不懂珍惜。 世人總是如此， 對於過去所做的一切懊悔不已，終日沉浸在早已不可挽回的悲傷痛苦之中而 讓當下的分分秒秒又成為苦悶的過去，要不就是癡迷於做白日夢，整日好高骛遠設想自己的美好明天，而從不在乎和為當下拼搏，把大好的光陰浪費在悔和想上，卻忘了當下的行動。 若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。 我們常見的都會聽到或看到眾人以“佛說……”為由引出一段話，那是對佛的誤解和謗佛。 我們去寺廟裡燒香拜佛、捐獻功德都是對佛的誹謗。如果可能以聲音和相來求佛，那便是人走了邪道，不能見真如來。 如果菩薩以有相貪念福德，而非真菩薩，是故不能得道，不能謂其真佛。 -03- 如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。 真正悟得佛法的義理，便不會說佛的相貌、音色、動作、從哪裡來、到哪裡去如此等等，沒有種種才會叫如來。 一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。 所有世間的一切都如夢幻泡影般轉瞬即逝，讓人無需執著，人生如夢，爭來爭去一場空。 無論我們爭與不爭，看見或看不見，它都在那裡，不以我們的意志為轉移，固執的是人的起心動念，你認為他是好的便是好的，認為他是骯髒丑陋的便是不堪的，一切都在於人心。 如果我們太固執得認為這一件事，太鑽牛角尖而讓自己走不出去，那當你身於廣闊天地也如囚於狹隘鐵籠;當你的心放開了，不拘泥於任何一件事一個人這般固定的東西，那你即使生於幽僻山洞也如浩瀚大海廣袤天空。 人的心有多大生命力就有多大。 當我們的眼界只局限於現下而看不到更多的面，著相於當前，便只能是井底之蛙。 例如一個人看見一堆木柴，他的眼界只能讓他想到利用柴生火做飯求於溫飽。 另一個人卻能從這堆木柴裡看到整個世界，他把這些木柴做成一艘船，撐起竹竿任其遨游於五湖四海，見山河，見天地，見眾生。他的心裡便是一葉大千世界。 人的所有煩惱往往都是來自於內心。只要心路打開了，活著的每一天便都是艷陽天。 不著相，不執迷不悟，不心生貪念，便可萬事周全。 南無阿彌陀佛
上一篇：忏悔我的邪YIN，要想明白真的很難
|