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南懷瑾:開悟與不開悟的人的世界有什麼不同?

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  是否不開悟的人,每一時刻看到的世界是不一樣的、對同一事情的解釋也在變化;如果是開悟的人,那麼他對世界的解釋就是始終如一的?

  開悟的人(真正開悟的人)和不開悟的人重要區別在於:開悟的人不再相信自己的想法是真的,包括任何想法;而不開悟的人則相反,他們無意識中相信自己的任何想法是真的,簡直是“任何”。所有想法都是自己從虛無中建立的,都是從本無所有的心地上構建的,所以諸佛(開悟的人)不相信自己的任何想法——哪怕某種想法看起來多合理或真實。

  覺悟的心不以“合理”和“看起來真實”為理由和依據來確定它自己的存在是真的,這種習性是頭腦的。頭腦以“合理”、“看起來實在”等來支持和證明它自己的夢幻是真實的。

  心不,覺悟之心因在“行深般若波羅蜜多”時照見“五蘊皆空”,所以,它不會被自己所生出的任何存在(念頭、事物、感受等)所欺騙。它不會顛倒“主”與其“虛造之物”。所以,諸佛能活在空無中,活在空性中。因為確確實實體悟到“五蘊皆空”中並活在“五蘊皆空”——五蘊之外的“涅槃寂靜”中,所以,諸佛菩薩能夠一直呆在“如來世界”,一直在“真如”中,一直在“三摩地”中,一直在“究竟涅槃”中,從不“顛倒夢想”。‍


  但凡夫不同,凡夫相信自己的所想是真的。

  一是我們不得不相信,因為我們從沒出離過自己的念頭之叢;

  二是,我們不得不相信,因為不相信自己的所想,意味著我們失去了身份,失去了參照,那樣,我們的頭腦將想象不出它自己是誰、在哪、如何存在,它將感到非常恐怖。

  所以,我們凡夫或作為凡夫的我們,不得不相信自己的想法。我們以不斷生滅相續的“想法”和“感受”混合成“我”,如同“想法”是骨架、“感受”是水泥——塑成了一個泥人,因為認同想法和感受是真實的,所以我們認同“自我”真的存在,並是“實體的”(有人認同身體為我)。但諸佛、菩薩——那些真正開悟的人,他們早已識破了這點,不僅僅是頭腦上的知道,而是體驗中的事實——“五蘊皆空”,因為認識到“眼之所見、身之所受、心之所想、體之所為、以及出現在自己頭腦中的概念等”皆不是真的,所以他們不會被什麼所障礙住。心不能再禁锢它自己。他們不得不活出自由,那是他們唯一的狀態。


  世上有無數的修道者宣稱自己是開悟的,但他們依然相信自己的“想法”——相信自己的所想是真的。比如他們對待“神通”、“未來”、“死亡”、“輪回”、“證悟”等的態度,比如他們反應於他們的想法——仍舊“悲傷”、“痛苦”、“憤怒”、“恐懼”、“擔心”等。任何情緒上的劇烈反應,都是把一個虛假的想法當成了真實的結果。

  若不是這樣,若不是相信自己的所想是真的,有誰會在自己的內在“大動肝火”,並不斷地以各種方式去“改造”、去“改變”、去“傷害”自己或他人呢。

  正因為我們迷惑了,正是因為於剎那“‘一念’又迷入了‘虛妄’”——把一個虛假的“想法”當作“真實”的了,才發生那樣的情況的。否則,有誰因為一場電影裡的一個人物的一句話或其所做的一件事,而“大動肝火”——大怒、傷心、痛苦等呢。除非我們迷惑了,除非我們忘了那是電影,那是電影裡虛構人物的所為,否則,我們不會真的攪動自己的心,傾動感情。我們凡夫一直生活在這樣一場貌似真實的電影中從未走出,因此,我們相信這,相信那樣,我們有很多故事,我們感覺有很多事情要去解決和創造。這就是迷惑。


  開悟的人對世界的解釋是否始終如一?確切地說,真正開悟的人對世界從不解釋,即便他偶然對事物發表了某種看法——他也不認為他說的就是唯一的直相或真理。因為他知道,真相是不可知的,而真正之理亦不可說。即使是真相,那也是一個故事。而能被說出的真理,已經離開了真相。“凡有所見皆是虛妄”,他們徹底的不被任何所迷。

  凡夫因為相信自己的想法,而想法會變。所以通常,他們對世界或事物的解釋不停地變化。今日這樣想,他們這樣說;明日又那樣想,他們又那樣說。今日相信這種理論,他們認為這是對的;明日又相信那種理論,所以又認為那是對的。所以,凡夫對世界和事物的解釋與看法在不斷地變化之中。因為想法變,我們眼中的世界和事物不得不變。這是凡夫的世界。“無常”在凡夫的世界就是這樣恆常不變的。但在佛,則無無常,亦無非無常,他們在一切語言文字之外生存。不可說,不能說,不必說,他們活在所有的“說法”之外。


  佛和凡夫的世界有何不同?如果你是凡夫,你的所見即所是——你活在實地的世界裡;如果你是佛,你只活在“心”裡——“非空、非不空”的心中。對於佛來講,沒有外在世界,也不存在外在世界,所有的都是內在世界。一位佛並非踩在地球上,雖然你認為他明明站在塵埃中。但對於凡夫,你只能站在地球上——巖石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。你不可能站在除此之外的別的地方,因為你根本沒有看到除這一切有形象的事物之外還有什麼,所以你不得不站在你所認為的實地上。凡夫的世界是他的眼球,甚至眼球也被忘記——他們的世界,只有地球。但十方三世諸佛,只在一個地方——“心”——淨土的世界。他的眼裡沒有地球,只有心。當然,活在世人之間,他會認同你的想法——他活在地球上。‍


  佛與凡夫有何差別?你不知道佛的世界,除非你成佛;但佛知道你的世界,因為他從你那兒經過過。我們都站在相同的地方,但因為迷的層次和悟的境界不同,同一世界變成了三千大世界。因為走不出想法,所以你活在六道中而非淨土裡;因為你相信自己的想法,所以恆沙劫你日復一日的走不出。

  一念一世界,一覺一輪回。因為不能覺性常住,因為念念轉心,所以我們凡夫,於本無輪回中,自見輪回;於本無流轉中,自取流轉。枉受自造虛妄之苦。諸佛醒世,覺燈長明,耀照世人,悟者先醒。出離生死,顯示常淨,性相如如,不動塵境,為佛之事。善知識,佛為迷海中舟航,諸苦受夠,因緣具足者,登彼之舟,至超生死岸,永在極樂!


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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