自從學佛以後
對吃喝玩樂的短暫享樂不感興趣了
與周圍人的共同話題也越來越少
拒絕了很多人的邀請和應酬
把時間用在念佛、抄經上
卻被人說成是自命清高、孤芳自賞
這到底是我錯了,還是他們太愚癡?
從詞典上的解釋來看
在不同的人眼裡、不同的情況下
“清高”有時是 潔身自好
可有時卻是 孤芳自賞
兩者的界限到底是什麼?
在一個風氣污濁之處,在一個崇尚吃喝玩樂甚至坑蒙拐騙的環境裡,學佛人能夠潔身自好,這當然是好的。這就好比有的人開車闖紅燈,有的人沉迷於賭博,有的人煙酒不離身,但我們自己可不要看樣學樣,守法、守戒就是遠離危險、愛護自身。
那麼,別人遞過來的煙和酒要不要接?約你打麻將,要不要去?不去,會不會被說成“自命清高”?這就要看我們是用什麼樣的態度來拒絕對方的邀請。客氣地告訴對方,自己得回家照顧父母、輔導孩子就不去了,禮貌地表明自己平時不抽煙,試過幾次後對方自然了解,也不會再來邀約,其實這也很正常。
反之,如果流露出厭惡的神情,“你這樣是不對的”,表現出一種道德優越感,那就難免會被周圍人指為高傲、孤芳自賞、自命清高了......所以,會不會被指為“清高”,會不會被周圍人孤立,不在於你的行為是否隨了大流、迎合了周圍人,而在於你表現出來的態度。
六祖與獵人
六祖從五祖處承接了衣缽後,為避開他人的爭搶,也為遵照五祖所囑咐的“不宜速說”,六祖惠能並沒有立即出來講法,而是在廣東四會這個地方,混在了一群獵人隊伍裡。
雖然這是個別人最意想不到的地方,但六祖面臨的挑戰也是可想而知。獵人在捕獵吃肉的時候,六祖並沒有“正面剛”,也沒有鄙視獵人,但他會趁著看守捕獸網的機會,把落網的動物悄悄放掉,吃飯時就把蔬菜放在鍋裡蘸一下煮了吃,別人問起就說自己只愛吃肉邊菜。就這樣過了十五年,期間遇到因緣合適的獵人,就稍稍點撥一下佛法,接不接受那就是對方的因緣了。
來自《六祖壇經》
學佛之後,確實會對世間的名利,世俗的生活會看淡了一些,對於一般人最熱衷的吃喝玩樂都看淡了。在這種情況下,無形中是會覺得自己比執迷享樂的人看得更透徹一點,甚至會不屑於跟世俗之人為伍,包括興趣愛好都會發生變化,的確會與周圍人有些不合拍的地方。
但如果產生了“高他人一等”的“優越感”,那本質上是“我執”的一種表現症狀。道雖然不同,卻不必因此看輕對方。學佛要明理、要守戒,更要慈悲、圓融。在沒有學佛前,我們不也和他們一樣嗎?只是我們有幸,比他們更早地接觸並接受了佛法。作為無明中的眾生,有這樣那樣的問題很正常,有句話說,每個人都是“未來佛”,未來他只要有機會了解、學習了佛法,他一樣會變得更好,說不定在修行上還會後來居上。如果能認識到這一點,就不會產生這種所謂的優越感了。
戒律也好,因果也好,不是說給別人聽的,那是給自己去做的。到餐廳吃飯,廚師忘記了你提出的不要蔥姜蒜,也不要覺得受到冒犯而憤憤不平;家人不聽你的勸,還是要去喝酒、打麻將,也不要恨鐵不成鋼、罵他無藥可救;對待他人,不要太苛刻,看問題不要太嚴厲,否則大家因害怕、不理解而不願意與我們打交道,不但是給自己砌起了一道高牆,也使我們失去了與大眾結善緣的機會,失去了慢慢影響他們的機會。
如果我們內心並沒有這種優越感,也確實是以委婉客氣的方式回絕那些不恰當的邀約了,但還是被有的人說成“孤傲”,怎麼辦?三個字,“隨他去”。我們只需做好自己,接下來的事情與我們無關,強求獲得所有人的好評,這是不現實的。