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《金剛經》中，佛為何強調“一合相”，不​可言說？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	在《金剛經》中，佛提到“一合相”這個概念，他說：“若世界實有者，即是一合相”，什麼意呢?為什麼“世界實有”就是“一合相”呢? 　　學佛的人都知道，在佛教之中，世界的一切存在都是“本心”產生的虛幻之象，並非實有，也就是說，我們人類所看到的山川大河，花草樹木，所感知到的任何感覺和知覺，如喜努衰樂等感受都不是實有的東西，其本質都是由“本心”所生出來的幻象。唯一實有的就是那個能夠產生萬事萬物的“本心”，因此，“本心”稱為實相。 　　那麼，實相“本心”就是“一合相”嗎?答案是未必，因為佛還進一步說“如來說一合相，即非一合相，是名一合相”，也就是說，佛在《金剛經》中說的“一合相”，並不是真的“一合相”，而是因為要講“一合相”，所以，才稱名為“一合相”而已。 　　那麼，所謂的“一合相”到底是什麼呢?，雖然歷代的高僧大德“一合相”都曾有過諸多種解釋，一般認為“一合相”就是五蘊，是由色、聲、香、味、觸、法構成一個眾生，或者一個世界，這個叫做一合相。但我們看完通篇的《金剛經》，發現這個說法還是有很多的遺漏的，因為這個實相“本心”並不是微觀粒子或者某種物質構成的實體。換句話說，“一合相”的本身更像是某種超越於存在或形而上學的東西。 　　正因為如此，佛才說“一合相者，即是不可說”。因為如果說有一個真正“一合相”的話，那麼，這個“一合相”的性質就是不可說，一旦說出來，那就不是“一合相”了。也就是說，凡是能夠看得見的或是說得出來的，那就不是“一合相”了。 　　在這裡，我們可以做個假設，真的有一個“一合相”存在，但它的性質是空，而我們仍仍然努力去找那個空來相對應，那就會停留在言說之中，反而看不到的“一合相”的存在了。所以，要是知道有一個“實相本心”，讓自己的心跟“實相本心”努力尋找其對應，那就不可能是“一合相”了，一合相是不可言說的，第一義是不可言說的真實原因，因此，所謂的“一合相”，只可以親證、實證。 　　這個道菩薩會懂，但凡夫不會，因此，佛才說“但凡夫之人，貪著其事”，意思是說，佛說的這個“一合相”，凡夫聽到之後，一定要拿理性思維去認識它，或者要建構一個理論體系來說明它，探討它，認為這樣，就可以把它搞清楚，這樣的行為，菩薩是不會干的，只有凡夫才干得出來。 　　因為“一合相”並不是真正的諸法實相，也並非虛幻之相，只能證悟，而不能通過理性思維的方法去求證，也就是說，關於“一合相”，凡說皆錯，因此，不可言說。 　　本文資料重點引自：《金剛經》
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