人,為什麼會痛苦?為什麼會煩惱?
我們認為金錢可以代表地位,但金錢帶給我們的煩惱也很多。我們認為賭博可以帶來快樂,但為了賭博自殺或家庭破碎的事,卻時有所聞。談戀愛卿卿我我,好不浪漫,但是每天打開報紙,情殺的案件一大堆。
佛陀早就洞悉了這些毛病,所以佛陀告訴我們:‘人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西。’
你想要追求快樂,一定要從內心下手。
把欲望和要求別人的標准降低,不要用自己的標准去衡量別人,不能用自己內心的磅秤去秤別人,而是要拿來秤自己,秤看看自己有幾兩重;如果拿去秤別人,我們就會為了別人而煩惱。
快樂,來自內心,莫向外求。
如果想追求內心真正的寧靜,一定要把欲望降到最低點。
我曾經和幾位同門的師兄,到一個荒郊野外的地方結茅廬修行。
曾有信徒問我說:‘師父啊!你這個樣子修行真可憐,住這麼小的地方,又不能到外面去閒逛。’
我就告訴他:‘這個世界並不大,虛空比較大。
但虛空再大,也比不上我們的心量來得大。
雖然我住的地方這麼小,但只要你的心量大,盡虛空、遍法界,都是我們的家。’
常有出家的師父說:‘出家無家處處家,出家無親處處親。’
我們要修持佛法,這顆心如果不能與虛空相應(虛空即無相),就不容易進入佛道,只有與虛空相應,當逆境出現的時候,我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。
道,就在你心中
有一天,我心裡感到非常煩悶,就去見廣欽老和尚。頂禮過後,廣欽老和尚第一句話就問說:‘你現在在做什麼?’
我就回答說:‘現在在研究戒律和替佛祖做一點事,講經說法。’
老和尚說:‘佛還要你幫他做事嗎?你現在是為你自己做,不是替佛祖做的!’
我當下頓悟。
六祖壇經上記載,有弟子問慧能大師說:‘師父,什麼是道?’
六祖答:‘道在汝心。’
道,就在你心中。你還在找什麼道?根本就是騎牛找牛,道在心。‘心能做主就是道,心不能做主就叫外道。’
什麼叫做‘外道’呢?
心外求法,就是外道。
他們不能體認出自性是什麼東西。別人如果向他們說兩三句好話,他整個人就像地球失去地心引力一樣,輕飄飄的,別人如果辱罵或批評他幾句,他就因受不了而感到痛苦。
一個明心見性的人,無論他遇到什麼逆境,都能歡喜承受。例如:有一個小孩端了一碗湯,一不小心跌倒把碗打破了,他的父母就一直打他。但碗已經破了,就算你再怎麼用力打這個小孩,‘碗’——還是不能自動黏合的。
所以,對於事實,我們就要有勇氣來承受它。
佛門強調自性的升華,一切修行一定要從本性上去下功夫,這樣,碰到任何順逆自然能隨遇而安,也就能悟到自己了。
我們學佛,如果不能運用在生活當中,那學佛就沒有什麼意義了。
道,就在你心中,就在日常運用中。仁者,請善自體會吧!
去貪則清涼
學佛,就是要超越自己。但要從何下手呢?第一,要從去‘貪’下手。
‘貪’也可以解釋為‘執著’,我們執著就會有痛苦。
仔細想一想,我們哪一種痛苦,不是由貪延伸而來的呢?
貪錢、貪色、貪吃…等等,一切都由貪而來。
我在讀大學時,有一次參加令營,曾向一位修禅的法師請益。
這位法師就問我們:‘你們這些大學生是不是來求法的?’
我們回答:‘是。’
這位法師接著說:‘我送你們一句話,拿去貼在牆壁上每天看,一定會很受用的。’
於是法師揮毫為了五個大字:‘去貪則清涼’。
這句話讓我受用至今,除去心中的貪念,就可以丟掉‘我執’;沒有了‘我執’,一切的痛苦也就不存在了。
有一位信徒告訴我:‘師父!我發現自已現在不貪執’;沒有了‘我執’,一切的痛苦也就不存在了。
我就說:‘那是因為金錢的數目並不大。如果你能把十萬塊的現金,放在很多人進出的客廳裡,而你坐在這裡聽我演講兩個多小時,心裡完全不掛念那十萬塊,那我就真的佩服你了。’
要知道,人的習氣中,‘貪’是最難去除的。
所以,各位不妨也把這五個字‘去貪則清涼’,寫在牆壁上。每天看、每天看,慢慢淡薄自己的貪念。久而久之,就比較不容易痛苦了。
‘我愛’是指深深執愛著自我,通俗而言,就是所謂私心。
人最大的私心,是愛自己。
凡是和自己有切身關系的人情世故,都是他貪戀、占有的對象。
從情感的角度來說,夫妻、男女之間的感情,是獨一無二、不容許第三者的介入,連子女對父母的情感,也不容他人占有、分享。
從事物的角度來探索,人往往為了權勢、地位、名利,因此患得患失。
得不到時,處心積慮想爭取,得到了又怕失去,而失去之後又痛苦懊惱,整個心便完全充滿著這種貪戀、染著、占有的心態而導致內在翻騰不已。
因貪愛所造成的煩惱,其實是無量無邊。
當一個人過分執著於自己所擁有的,沉醉於成就當中,是非常容易迷失的。
事實上,當我們死了之後,什麼也帶不走,只有那些因為功名利碌、私心染著所造下的業,會緊隨著我們生生世世而輪回。
所以,想要修行得到解脫,一定要從去除(我見、我愛、我慢、我癡)這四種心態下手。