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南懷瑾：宗鏡錄略講上冊(第四十章)
第四十章無言處，千口說 當前位置：無量光明 > 佛教人物 > 居士佛教人物 > 南懷瑾 > 宗鏡錄略講上冊 (第四十章) 宗鏡錄略講上冊 (第四十章) 南懷瑾 | 發表時間：2014-11-10 | 作者：南懷瑾 [投稿] 宗鏡錄略講上冊 (第四十章) 南懷瑾教授講述 第四十章無言處，千口說 佛與波斯匿王討論‘見性’的問題，他們辯論的結論是：人的生命有一個不生不死的東西，佛當時提出一個名詞叫‘見性’。 當此生命誰為主 對於‘見性’，我要再強調一次，通常我們看到‘見性’二字，往往會將之與‘明心見性’連在一起。‘見性’這個觀念，當然代表唐代以後禅宗的宗旨，它的來源是從《楞嚴經》釋迦牟尼佛‘七處征心’、‘八還辯見’而來。上次討論的中心重點在此，而留到這次要討論又更加難以說明。 佛與波斯匿王談到‘見性’，佛告訴他以眼睛做引導，當張開眼睛時看得明明白白，閉起眼睛看見了，看見那個什麼都看不見的樣子，我們叫它‘黑暗’。‘明’與‘暗’有代替，是兩個不同的現象;那個‘能’見明、見暗的，並沒有跟著明暗現象而變化。這是上次的結論。嚴格而言，這在學理上叫‘見性’，以現代觀念來說，我們不講宗教盲目的信仰，真正佛法是要‘正信’的，正信是要求證的，所以佛學上有一個名詞叫‘證得菩提’，求證到真正的作用。因此，從求證的層面，我們必須先在邏輯上做一個論辯。 開眼見明、閉眼見暗，明暗兩種現象有交換、有代謝，不管這兩個現象，那個能見明見暗的，也不生也不滅。在理論上，我們承認這個說法，但是這裡有兩個問題： 第一個問題：當我們活著時，眼睛、視覺神經沒有毀壞，可以見明見暗;當我們死亡，眼根的生理結構也還沒有壞，然而卻看不見明看不見暗，那個時候本性天哪裡?佛與波斯匿王只討論到活著的時候，死後怎麼求證?這是第一個問題。 第二個問題：當我們醒著的時候，開眼見明、閉眼見暗;當我們睡著，既不作夢又沒有張開眼睛，那個見性到哪裡去了?這是第二個問題(不過有些人雖然未張眼，夢境中仍能見到一片光明，此非一般人所能做到;有畫家、藝術家的夢境是彩色的，因為他們在意識上經常是彩色的。) 因此，我們可以歸納出一個結論：佛與波斯匿王討論見性，眼睛能看見的‘見’，它本身的性能只能在活著的這一段來講。也就是說，佛所舉的這個例子，開眼見明、閉眼見暗，明暗二種現象有交接，然而能見明見暗的本身沒有生滅，沒有生死，這只是指活著的時候，眼識配合眼根而起的能見的性能而已!如果以這個例子說明人的生命本身是不生不死的，在邏輯上有近於以偏概全的味道! 好，有關這段討論到此為止。接著又是另一段：識相的生滅，這一段牽涉到唯識，即眼、耳、鼻、舌、身、意前六識，及第七末那識、第八阿賴耶識等八識。 又如眾生八識之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八識，俱緣現量，得諸法之自性，不帶一切名言，又無二種計度分別、隨念分別，即現前不生滅。 永明壽禅師在這一節舉出唯識的道理。 研究唯識的經常碰到心、意、識三個字，心意識在小乘經典出現得特別多。實際上不論大乘、小乘經典，歸納而言，以中文來講，心意識三個字夠用了。不過，有一個問題要注意!現代研究心理學的都在心意識的‘意’這個地方轉。 八識是把心的整個功能分成八個部分。知道八個識，只能說有唯識的常識，沒有深入研究，因為深入研究唯識學不是那麼簡單。 八識把心的作用八個部分，前面分成眼耳鼻舌身五根。注意‘根’字，以現代觀念言，即是生理作用，不是五官。生理學上講的五官是指包括眉毛的頭部;佛學所講的五根不包括眉毛，它是指眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，這是古代的分類。 現代研究有很多人不同意這種分法，他們並不是不相信佛學，也不是佛說的理論錯了，而是不完全同意古代的分類。現代研究認為眼耳鼻舌即包含在身識，何必個別分出?有人認為古代的分類不合邏輯。不過，也有人申辯，眼耳鼻舌身與我們這個生命活著起作用關系很大，至於身識不是整個生理機能，而且生理的腦神經，這代表身根的作用。根據現代生理學也是一樣，比如中風後半身無知覺，是腦神經某一部分受損或阻塞，所以身根主要是指腦神經。持這一派理論者，認為不同意古代‘眼恥[耳]鼻舌身’的分類者，是誤把身識的身，當作全體的身。這是舊佛學配合現代觀念的解釋，對錯與否，我們不予定論，只是向各種介紹。 此外，又有人提出問題，現代醫學進步，有損獻眼角膜者，當人在剛死之際，取其眼角膜冰凍或立即移植患者身上，患者又可重見光明。現代人又要討論一個問題了!這是眼神經細胞沒有死亡，眼睛裡有眼識，眼識沒有死亡，當眼角膜移植到他人身上時，他人的眼睛是否能像原來的主人那樣看得習慣?這都是佛學中研究的，而現代以科學研究新產生的問題。 那麼，以佛學來看這個解釋，取下眼角膜，眼識沒有死亡，眼識的根本是什麼?是整個阿賴耶識，整個阿賴耶識是一切眾生同體的，我的給他、他的給我都一樣，這個功能相同。所以，與現代唯物思想辯駁心意識的問題，很容易解釋得通，不成問題。 唯識學的‘三量’說 心起作用的最後一部分——第八阿賴耶識，它含藏一切種子，含藏若干萬億動[劫]數的過去，若干萬億劫數的未來，乃至於現在。以現代觀念言，這個功能含藏無窮盡的宇宙、無盡的空間、無盡的時間，整個功能都屬於阿賴耶識的范圍。那麼，眼耳鼻舌身五根以及第八識皆是‘俱緣現量’。我們再提醒大家注意!唯識學的三量——現量、比量、非量。現量就是呈現一切擺得很明白，也可以說是現在、當下，呈現在前面，的確有一個事實，一個現象，嚴格討論唯識問題也很多。 有哲學論文，把‘現量’比成西方哲學的直覺的境界;也叫直觀，把‘比量’當成客觀。這種與西方哲學配合解釋現量、比量的看法，對與不對，仍是個問題，我希望不要勉強湊合，哲學是哲學，佛學是佛學，科學是科學，彼此借助說明則可，便說這個就是那個，治喪的，因為范圍不同，這一點作學問的同學要特別注意!講宗教，可以借用;學術范圍則不能含糊。 比量是由分別心來的，比如我們看到粉筆，意識知道是粉筆，好像小孩玩的太空梭玩具，這個觀念是比量。看白板是白色，比黃色白一點，不過正式的白可能還要白，一下子我們腦子有許多觀念馬上進來。所以，能起思維、能起知覺、能起感覺，皆屬比量。換言之，比量是相對性，不究竟的。例如我現在介紹《宗鏡錄》的道理，對與不對是比量，諸位聽到，這個道理懂了，這個道理對與不對，也是比量。換句話說，現有人生一切知識、一切思想，在唯識學范圍都認為是比量。比量非真實，不一定靠得住。 非量，比如幻想，或者精神病患者的境界有許多影子，自己想迷糊了，硬是看到前面有東西，實際上有沒有?沒有，那都是幻想出來的。一切幻想、不實在的東西，也不屬於世間比量范圍的，都屬於非量的境界。唯識學就有這三量的差別。 有一位同學有一天向我提出問題。他說唯識的分類不大好，怎麼說呢?他說三量就是一量，比量也好、非量也好，都是阿賴耶識功能的現量。我說對，你講得沒有錯!他又問：那為什麼唯識把三量分得那麼嚴格呢?眾生幾乎被束縛住!這是因為後世研究唯識的，被一切名言(名相)觀念給捆綁住了。 其實，非量是意識境界，拿現有立場講是非量，也是相對的，它就是比量。例如，以現實世界來說，一名精神病患者，看到我們一般會笑，笑我們這些瘋子怎麼到這兒來?在他的立場看，我們的確是瘋子，而在我們的立場看他是瘋子，覺得他是非量境界。同樣的，以他的立場看我們也是非量境界。所以非量與不非量，本身就是個比量。再說，精神不正常的人的境界，在他的范圍所看到的東西，他認為非常真實，至於看法對不對是另一個問題，所以這也屬於他當時的現量，三量功能本來如此。 量，翻成中文就是‘范圍’，真正講佛法，阿賴耶識轉過來，本體功能是無量的，你只要把握住那個原則，就曉得‘量’只是屬於這麼一個范圍而已!為了讓後世人了解心性的本體，只好在教育引導方法上作如此說明。 前五識，眼耳鼻舌身‘俱緣現量’，開眼見明，眼睛一看是現量;閉眼見暗，也是眼識現量的呈現。耳朵聽到聲音是現量，聽到一個聽不見的，也是現量。一個聾子聽不見外面的聲音，卻聽得見自己內部噗咚噗呼響。就算沒有耳聾，到了一個空谷，空氣隔絕，什麼聲音都沒有，聽見沒有?聽見了!會聽得害怕，太靜了!那個清淨也是一種現象，這是耳識的現量。這些是對唯識最普通的解釋，其實還有更深的。 當我們張開眼睛，第一眼看到眼前景物那一剎那是現量，第二剎那就不是現量，眼識馬上引導意識起作用，眼前所見皆是人頭，頭發有白的、黑的，少一點、多一點……意識的現量起來了，現量馬上轉過去。眼識的現量等於照相機，對好焦距按下快門的那一剎那(有些佛經說：一彈指是二十剎那，另有六十剎那、九十剎那之說，一剎那代表非常快速的時間，無法用秒來計算)，就是眼識的現量。但是這個現量的境界不容易保持住，假定眼識的現量與意識的現量兩者配合，意識不起比量分別，眼識不起第二剎那的動搖時，那絕對是見山不是山、見水不是水、看人不像人、看狗不像狗。像什麼?什麼都不像，就是有個東西過來就是，那是現量境相的一種現量。然而在唯識學上，這種現量叫什麼呢?叫假像?不是真象，什麼是真象的現量呢?一草一木、一灰塵、一點雨水、山河大地、豬牛狗馬等，整個宇宙、一切萬有等等，所呈現的世界是整個阿賴耶識的現量，整個阿賴耶識的現量就是這麼一個世界，但它是剎那剎那在變化、生滅。 我們大概了解這些觀念，唯識太麻煩，永明壽禅師他老人家提到，我們不得不替他講清楚一點。 眼耳鼻舌身五根，以及後面那個功能——心體，體是勉強加的名詞，不是當它有個實在的體，為了方便大家明白而說‘體’。心體的功能叫第八阿賴耶識，也是‘俱緣現量’，它對的統統是現量。注意啊!第六意識能夠分別的不算，前面的五個識與最後的第八阿賴耶識是‘俱緣現量’。緣者攀緣、抓住。當眼睛一看，被前面境相吸引住，站在物質的立場，也可以說，前面的境相是不是也被我們吸引住?兩者互相吸引，所以‘俱緣現量’。 ‘得諸法之自性’，不要看到‘法’就想到佛法;也不要當成是作法的師公，那就搞錯了!同樣一個‘法’字，用的地方不同，解釋兩樣。‘法’代表一切事、一切物、一切理，萬有的事情、現象，包括精神世界的理，所以前五識跟第八識‘俱緣現量’，當它起現量，它在這個時候它了解一切法，一切萬物本身的性體。不要把這個自性看成明心見性的性，如果有這一念，全體解釋錯了!我經常發現年輕同學著的佛學論文，在這種地方觀念錯的很嚴重，只要看到性，就是把明心見性、性空連在一起，觀念就搞不清楚。‘得諸法之自性’，‘不帶一切名言’。比如八識——眼耳鼻舌身意、第七、八識都是名詞。‘名’，名詞;‘言’各種言語文字。前五識與第八識‘俱緣現量，得諸法之自性，不帶一切名言’，當他一看前面，曉得這是人、這是魚，魚是法，人也是法，中間沒有分別。舉眼識為例，坐此回頭一看好多人，張先生、李先生、男人、女人你全不管，這時眼睛現量一看，‘‘得諸法之自性，不帶一切名言’，就是這個道理。 ‘又無二種計度分別’，沒有人我、人法計度分別。計是心裡計算，喲!好多人，這是‘計’。這些大概是什麼人，這是‘度’。‘計’與‘度’在中文有不同性質。‘計’帶數字性;‘度’有推測、推理之意，大概、比量。‘分別’，男的、女的、胖的、瘦的、高的、矮的……都是分別。他說，現量境界沒有這些作用。 ‘隨念分別’，能夠知道這是什麼就是什麼，這是意識的念頭，我們講念頭、念頭就是這個。 剛才說開眼見明、閉眼見暗，能見明見暗的那個是阿賴耶識的現量，《楞嚴經》上說這個叫‘見性’，我們說那個叫‘能見’，至於明心見性，則要‘能所雙亡’，‘能’還要忘掉，這屬於另一層道理，以後再說啦! 他說，在現量境上，一切能知是隨念而來，意識起作用，隨念分別。當我們一切境界隨念分別的時候，比如八點鐘開始上課，到現在已經過了四十分鐘，每一分、每一秒都在生滅中過去了。這中間，我亂講，諸位亂聽的，對與不對，懂與不懂這些分別都過去了!‘隨念分別’，這分別的中間，它本身有一個現前並不生滅，也沒有動搖過。就是八點鐘到現在，那麼多廢話，我說過，你也聽過，一生一滅，每個聲音、每個動作、每句話，對與不對，都跳動過去了，我還是我，坐在這裡聽的清清楚楚。他說，我們活著的人在隨念分別中，‘即現前不生滅’，就是現在在你面前，就有不生滅的自性功能。 這一節不曉得我講清楚沒有?很吃力，硬是連吃奶的力氣都拿出來了!只有那麼大的本事!在我自己是很不滿意，總以為報告的不清楚，因為這一段就是那麼幾句古文，即使勉強說明清楚，也要七、八萬字的白話文，要在這麼短的時候講清楚，很難!諸位應該智慧高，透過我講不清楚的話，你們應該清楚了，希望如此。 唯識學的修證路線 現在回轉來講唯識的理論，講理論就是修證、做功夫。學佛的多半看過《六祖壇經》，六祖有兩句名言：‘六七因上轉，五八果上圓’，第六識、第七識在因位上就可以轉識;前五識、第八識則在果位上圓滿。在座有學止觀、參禅、念佛、修密宗的，有時候打坐，突然瞎貓撞到死老鼠，心境偶然清淨一下，別以為這偶然的清淨面就是明心!那個只是意識清淨的現量，不過偶然碰到而已!大家在生活上都有經驗，有時站在那裡看一個東西楞住了!楞的經驗，楞頭楞腦，問他做什麼?不知道，尤其考聯考看書，看不進去楞住了!楞住了也是第六意識的現量，什麼現量?第六意識無明的現量、不清明的現量，把第六意識不清明、無明的現量翻過來，很清明，有些人用功用得好，念咒子、參禅打七、念佛、參話頭，心裡累得不得了!像我年輕時學佛，有個同學被狗嚇悟了，從此看到狗就拜，因為狗對他功勞太大了!他打七參話頭，參的很辛苦，到了第七天，端了茶杯心裡還在參話頭，一腳踏到門外，剛好踩在一只狗身上，那只狗痛極了!大叫一聲回頭咬他一口，他受這一驚嚇，茶杯掉地破了，人也悟了!就楞住了!可是那個楞是清明的。哦!他說原來是這樣的，哈!他懂了，後來他說狗是他的善知識，這一輩子不但不吃狗肉，看見狗就拜。我這位同學姓楊，很妙的一個人。 那麼，當一個非常清淨，沒有雜念、妄想。許多人認為這個就是悟，其實這是意識偶然清明的現量呈現，當然是很好的境界，如果認為這樣就是明心見性，那大錯特錯。意識經常能保持這個清明、定的境界，念頭過去沒有了，未來念頭沒有來，當體很光明，沒有雜念，你不要認為證到了大圓鏡智，沒有，連方鏡、三角鏡都沒有拿到，只是意識的偶然清明。這個時候對了沒有?對了!因上的。那麼因上能夠經常如此修持(這是求證，不是理論)，如果能夠永遠這樣定下去，也無所謂定不定了!站著這樣，打坐盤腿也是這樣，隨時這樣，所謂打成一片，慢慢忘記了身體，忘記了我，第七識的‘我’轉了。那麼這叫道嗎?還不是，這只是證到因位而已!因為會變，所以叫‘六七因上轉’。如果你用功碰到這樣的境界，你的六七識是有轉機，這個時候貪嗔疾慢疑也不會起。你能把這個因位保持下去，就會證到果位，沒有果位不是從因位來的。我現在所講，是針對有許多朋友，偶然有這個境界呈現，認為自己悟了道，得了果位元，這樣認識是不對的。但是沒有入門的，不管做什麼功夫，淨土也好，禅宗也好，非要走到這個因位上不可。
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