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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
寺院為何把十小咒作為日常功課
德森法師輯圓觀等九人傳並作評(一九四零年冬) 原題目：圓觀，鑒空，法雲，海印信，末山，義斷崖，絕學誠公座下之少年僧，及法華尼，念佛婆子，諸人傳 圓觀鑒空等傳評曰： 按 此多人，皆與念佛無關。 而圓觀，在生已悟後果，再世不昧前因，其定慧造詣，均非常人所能企及。因其不知念佛求生西方，又未到斷惑證真境界，依舊滯在輪回，不能自由擺脫。 鑒空，宿生尚為講主，浮俗已斷根源，修持頗稱精苦。因尚未及果證，稍有疵颣，轉世即為常受凍餒之窮困士。宿生同修五人，只梵僧獨得解脫，其余均困生死中。 法雲，往昔為大法師，因貪利養，吝佛法，致墮牛類，償宿債，久受劇苦，方轉為人，猶癡鈍無記。 海印，亦屬名僧，曾主大剎，受人崇奉，轉生即作檀越家女。 末山，來歷不凡，為僧復能好善，再轉則與僧為雠，癡呆無智，頓失宿生所習。 斷崖，與某少年僧，參禅均稱已悟，二皆仍轉為僧。一則受人供養，忙碌一生，己躬事完全忘失。一則利養到身，驕奢心動，竟成流俗之造業僧。 法華尼，苦修三十年，諒由YIN心固結，致轉世失身為官妓。 唯念佛婆子，宗教一無所知，只以彌陀是念，而死後演出如許奇特事，確證往生西方之無疑。 總是以觀，若論生前慧解，則諸僧尼之超過念佛婆遠甚。至論身後果證，而諸僧尼之不及念佛婆亦遠甚。圓觀鑒空法雲尚恐不及，其余真不足以望其項背。可見自力了脫之難，念佛往生之易。故雲余門學道，如蟻子上於高山。念佛往生，似風帆揚於順水。知此，則平昔以高明自負，欲仗自力了生脫死，而尚未至業盡情空之地位者，寧不凜然。故特附錄於此，以為藐視淨土，好仗自力而誇口頭者戒。凡有志於自利利人，欲速得解脫者，均當注意於念佛一門焉。(釋德森錄畢識) 唐洛京慧林寺釋圓觀，不知何許人也。居於洛宅，率性疏簡。或勤梵學，而好治生，獲田園之利，時謂之空門猗頓也。此外施為絕異，且通音律。大歷末，與李源為忘形之友。源父憕居守，天寶末陷於賊中，遂將家業捨入洛城北慧林寺，即憕之別墅也，以為公用無盡財也。但日給一器，隨僧眾飲食而已，如此三年。源好服食，忽約觀游蜀青城峨眉等山洞求藥。觀欲游長安，由斜谷路。李欲自荊入峽。爭此二途，半年未決。李曰：吾已不事王侯，行不願歷兩京道矣。觀曰：行無固必，請從子命，遂自荊上峽。行次南浦，泊舟，見婦女絛達錦珰，負罂而汲。觀俯首而泣曰：某不欲經此者，恐見此婦人也。李曰：自上峽來，此徒不少，奚獨泣為。觀曰：其孕婦王氏者，是某托身之所也。已逾三載，尚未解娩，唯以吾未來故。今既見矣，命有所歸。釋氏所謂循環者也。請君用符咒，遣其速生。且少留行舟，葬吾山谷。其家浴兒時，亦望君訪臨。若相顧一笑，是識認君也。後十二年，當中秋月夜，專於錢塘天竺寺外，乃是與君相見之期也。李追悔此之一行，致觀到此，哀恸殆絕。召孕婦告以其事。婦人喜躍還，頃之，親族畢集，以枯魚濁酒，饋於水濱，李往授符水。觀具其沐浴，新其衣裝。觀其死矣，孕婦生焉。李三日往看新兒，襁抱就明，果致一笑。李泣具告王氏，王氏厚葬觀。明日李回棹歸慧林寺，詢問弟子，方知已理命矣。李常念杭州之約，至期，到天竺山寺，其夜桂魄皎然，忽聞葛洪井畔，有牧童歌竹枝者，乘牛扣角，雙髻短衣，徐至寺前，乃觀也。李趨拜曰：觀公健否。曰：李公真信士，我與君殊途，慎勿相近。君俗緣未盡，但且勤修不墮，即遂相見。李無由敘語，望之潸然。觀又歌竹枝，杳 前去。詞切調高，莫知所謂。歎曰：真得道之僧也。咫尺懸隔，聖凡路殊，諒有之乎。(高僧傳三集感通篇) 唐洛陽香山寺釋鑒空，俗姓齊，吳郡人也。少小苦貧，雖勤於學，而寡記持。壯歲為詩，不多靡麗。常困游吳楚間，已四五年矣。干谒侯伯，所潤無幾。錢或盈貫，則必病生，用罄方差。元和初，游錢塘，屬其荒儉，乃議求餐於天竺寺。至孤山寺西，餒甚不前，因臨流雪涕，悲吟數聲。俄有梵僧臨流而坐，顧空笑曰：法師秀才，旅游滋味足未。空曰：旅游滋味則已足矣，法師之呼，一何乖謬。蓋以空未為僧時，名君房也。梵僧曰：子不憶講法華經於同德寺乎。空曰：生身已四十五歲矣，盤桓吳楚間，未嘗涉京口，又何洛中之說。僧曰：子應為饑火所燒，不暇憶故事。遂探囊出一棗，大如拳許，曰：此吾國所產。食之者，上智知過去未來事，下智止於知前生事耳。空饑極，食棗掬泉飲之。忽欠呻枕石而寢，頃刻乃寤。憶講經於同德寺，如昨日焉。因增涕泣。問僧曰：震和尚安在。曰：專精未至，再為蜀僧矣，今則斷攀緣也。神上人安在。曰：前願未滿。悟法師焉在。曰：豈不記香山石像前，戲發大願乎。若不證無上菩提，必願為赳赳貴臣，昨聞已得大將軍矣。當時 雲水五人，唯吾得解脫，獨汝為凍餒之士也。空泣曰：某四十許年，日唯一餐，三十余年擁一褐。浮俗之事，決斷根源。何期福不完乎，坐於饑凍。僧曰：由師子座上，廣說異端，使學空之人，心生疑惑。戒珠曾缺，膻氣微存。聲渾響清，終不可致。質伛影曲，報應宜然。空曰：為之奈何。僧曰：今日之事，吾無計矣。他生之事，警於吾子焉。乃探缽囊取一鑒，背面皆瑩徹。謂空曰：要知貴賤之分，修短之期，佛法興替，吾道盛衰，宜一鑒焉。空覽照久之，謝曰：報應之事，榮枯之理，謹知之矣。僧收鑒入囊，遂挈而去。行十余步，旋失所在。空是夕投靈隱寺出家，受具足戒。後周游名山，愈高苦節。太和元年詣洛陽，於龍門天竺寺，遇河東柳珵，親說厥由向珵。珵聞空之說，事皆不常，且甚奇之。空曰：我生世七十有七，僧臘三十二，持缽乞食，尚九年在世。吾捨世之日，佛法其衰乎。珵诘之，默然無答。乃索珵筆硯，題數行於經藏北垣而去。曰：興一沙，衰恆河沙，兔而罝，犬而拏，牛虎相交與角牙，寶檀終不滅其華。系曰：食梵僧之棗，而知宿命者，與茹雪山之藥，解諸國語音同也。覽鑒而知吉凶者，與窺圖澄塗麻掌同也。食棗臨鑒，豈偶然耶，非常人之遇也。其空公題谶而答塞柳珵之問，驗在會昌之毀教矣。時武宗勒僧尼反俗，計二十萬七千余人。坼寺並蘭若，共四萬七千有奇。故雲興一沙，衰恆河沙。兔在罝，犬仍拏，言殘害之甚。乙丑毀法，丙寅厭代。佛法喻寶檀之樹，終不絕其華蘤芬馥，故雲也。苟非異人，何以藏往考來之若是乎。(高僧傳三集感通篇) 唐法雲者，雁門趙氏子。受質淳善，毀譽淡然。及就學，癡鈍無記。年十二，父母送禮五台華嚴寺淨覺為師。拾薪汲水，初不憚勞。年三十六，誦習未能，眾以其愚，呼為牛雲。一日自恨愚質，久生何為。時方大雪，跣足禮台，一心持念文殊師利，願求大聖開決心眼。如是而行，寒不知衣，食不知味，內不知身，外不知物，唯聖是求。逢人即問文殊住處。既遍五峰，了無所見。至寺求食，其志增銳。如迷如醉，復至東台，見老人曝火，即叩問曰：大德，文殊住何處。老人雲：汝問他何為。雲曰：我生愚鈍，乞為開明。老人雲：那羸頹百拙漢，汝不須見他好。雲以為狂，遂趨北台。既至，見先老人擁雪而坐。心生希有，以為真文殊也，趨前叩首。以凍餒馳困，倒地不起，口吐血團。見先老人語曰：汝於往生曾作法師，貪他利養，秘吝佛法。以是因緣，墮牛類中，愚無所知，償他宿債。持法力故，今得人身，復預僧數。悭法余業，故無誦習。老人即以鐵如意鉤，斫出心髒，令其視之，宛若牛心。於天井洗蕩，復以安之。叱雲：起起，於是忽醒，無所痛恙，遍體汗流。更覓老人，竟不復見。但見祥雲驟起，軟風拂衣。仰視天際，圓光若鏡。見先老人，坐蓮華上，晃焉而沒。法雲從此往世所持經論，宛然記憶，如獲舊物。終身行道，如救頭然。一夕繞育王塔，至三更，見白光如水，自北台連接鹫峰，中現天閣，寶色燦爛，額曰善住。時開元二十三年春，辭眾而終焉。(清涼山志) 宋海印信和尚，嗣琅琊，桂府人。住蘇州定慧寺。年八十余，平日受朱防御家供養，屢到其宅。一日朱問曰：和尚後世能來弟子家中托生否。師微笑諾之。及歸寺得疾，數日而化。其遷化日，朱家生一女子。圓照本禅師，時住瑞光，聞其事，往訪之。方出月，抱出，一見便笑。圓照喚雲：海印，汝錯了也。女子哭數聲化去。(宗門武庫) 元建寧府，有僧名末山。後檢一行著定平生詩，有一木移來嶺上安之句，造物預定其名也。好作善緣，平路疊橋，不知其數。既死，現夢於城中鄒氏托生。其友亦有夢之者。既長，雖自知前身是僧，不喜與僧交。癡癡呆呆，若木石然。杭州天目山，義斷崖，見高峰得旨，歸向者甚眾。既死，現夢托生於吳興細民家。後為僧，名瑞應，字寶昙。自幼至壯，受人禮拜供養無虛日。余寓居天界時，寶昙亦在焉，鄰居頗久。察其所為，碌碌與常人無以異。間有以己躬事叩之者，但懡 而已。二人前身皆非常人，胡乃頓忘前世所習如是。古人謂聲聞尚昧於出胎，菩薩猶迷於隔陰。然則修行人，可不慎欤。江西絕學誠公，山居不出世，座下有七人結盟習禅。一人年最少，超然有得。誠公驗以三關語，其答如鼓應桴。不幸早逝，生山下民家，父母俱有夢。甫五歲，命讀書，吾伊上口，不煩師訓，又能析其義。一日其父攜入山見誠公。公問汝前生答我三轉語，記得否。進雲：試舉看。既舉，乃點首雲：是我語。誠公囑其父善保養之。他寺僧，因厚賄其家，求為弟子，使習魚山梵呗。自此赴檀家請，多得嚫施，驕奢心動，世俗不法事，無不為之。誠公因立三種大願厲學者。大凡參禅人，於靜定中得個歡喜處，乃塵勞乍息，慧光少現，然未可以為究竟也。何則?蓋八識田中，無明根本尚在。喻如石壓草，去石再生無疑矣。後人其預戒之。(山庵雜錄) 宋歐陽永叔知颍州，一官妓，口氣作蓮華香。有僧知宿命，言此妓前世為尼，誦法華經三十年。一念之差，遂至於此。問妓雲：曾讀法華經否。答雲：失身於此，何暇誦經。與以法華，則讀誦如流。與之他經，則不能讀。以此知僧言可信矣。使此尼知西方法門，則上品上生可也。不知而墜墮於妓，可不哀哉。以此知能用西方法門教人者，其濟拔之功大矣，福報豈易量哉。(龍舒淨土文) 元至順庚午，浙西連歲饑馑，杭州城中，餓殍相枕藉，有司令坊正倩人舁棄六和塔後山大坑中。有一婆子，兼旬不腐爛，每日居眾屍之上。人怪之，搜其身懷中有小囊，貯念彌陀佛圖三幅。事聞有司，為買棺斂。焚之，煙焰中現佛菩薩像，光明烨烨。因此發心念佛者極眾。(山庵雜錄) 摘自印光大師民國二十九年冬重新審定之《淨土十要》(〈第九要〉附錄二)，廬山東林寺印經處二〇一五年恭印本，題目由本集編者擬定。
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