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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
德森法師：許我賊住比丘談毗尼麼
許我賊住比丘談毗尼麼(一九四三年八月一日) 不慧幼失問學，長好偷安，根機陋劣，知識暗鈍。雖信佛四十余年，披缁三十余載，形雖出家，心不入道。於如來宣演宗教律之高深法門，不特難窺堂奧，實屬未見門牆。悠悠虛度，唐喪光陰，不知老之將至，清夜扪心，身毛為豎。若非仰仗西方教主弘誓大願之大慈悲力，垂慈接引，帶業往生，必為泥犁中人，安望超凡入聖，每一思及，真覺汗顏。 茲者本會審定委員諸居士，護法安僧，情殷念切。思法門之衰頹，由律學之久荒。近年雖得弘一律師大作獅吼，欲挽頹風，以身作則，行頭陀行，嚴浄毗尼，冀復南山之絕學。奈眾生業感，隨學者寡，力行者尤希。加以吳天不吊，律師遞爾西歸，繼志無人，殊深悼欤。爰提議本刊發毗尼專號，以期啟聩振聾，闡明戒律之重要。徵文數月，投稿者亦屬寥寥(此指未經發排時之情形)，乃促不慧翻出草料，以湊熱鬧。且不慧庸劣，已如上述。對於毗尼要旨，毫無研究，安能發揮，無如濫廁僧倫，又居本刊發行人，及審定委員之地位。若不將管見盡情吐露，徒望他人振作，即所謂責人常詳，處己每恕，亦殊覺不近人情。不得已不知而作，以售拋磚引玉之計。伏冀缁素諸公海涵，一致起而學律(在家出家，各隨其分)。庶幾頭陀行在佛法在，正法久住世間也。 梵語毗尼，此翻為滅。一，滅業非。二，滅煩惱。三，得滅果。又翻調伏。謂能調和身語意之作業，制伏諸惡行。此皆從功用為名，均非正譯。正譯為律。律者，法也，從教為名。斷決重輕，開遮持犯，非法不定故也。 佛遺教經雲，汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。梵語波羅提木叉，此翻保解脫，又雲別解脫，又雲處處解脫，亦雲隨順解脫。即謂能遵律儀，持淨戒，防非止惡，於一切處，無不皆得解脫也。 金口誠言，處處以止惡防非為敎誡。直至涅槃會上，扶律談常，尤以專精戒律為叮咛。如來一代時教，諸祖傳持正法，離開毗奈耶藏，實無從談起。佛法之於戒律，其重要何待贅言。重要之點何在。整個佛教，厥為宗教律密淨之五門，可以包括無遺。律者佛身，宗者佛心，教者佛語，密者佛意。心語意之作用雖妙，若離開身軀，妙用無由顯發。淨者佛行，超出一切宗教律密，統攝一切宗教律密，譬如人之全體大用，仍應以戒律為基礎。如造萬丈高樓，若不得地基，憑空則無法建築。即有地基，若不堅固，亦難保長久不壞。故印老人常雲，律為宗教密淨之基址，不持律，則宗教密淨之真益不得。淨為宗教律密之歸宿，不念佛修淨求生西方，則宗教律密之妙用皆難得究竟。老人真知灼見，反復叮咛，上契佛心，下悲含識，吾人自應書紳，頂戴奉行。 且不慧不學無知，不特開遮持犯之精義未名，即各種戒相條文亦為熟習。益以體弱多病，畏寒畏暑，數數欲食。即極平常之不非時食，及不服東方絲綿絹帛等之粗重戒相，亦無力奉行。(如毛線衣服，氈鞋氈帽等。)如此冒濫掛名之賊住比丘，於極應尊重之如來淨戒，心雖仰慕，尚不力持。於此專論毗奈耶藏之時，自應知慚知愧，無饒舌之余地。又何敢爭此虛榮，握管發揮。今為發露忏悔，專冀他人奮發起見，敬節錄古人陳言數則，以塞此責，而供閱者。 蕅益大師重治毗尼事義集要，總問辯雲。 或問。念佛一門，廣大簡易，應信奉行。但能一心念佛，自然止惡防非，何須矻矻窮年學此律法。名相浩繁，已非簡易，果極聲聞，又非廣大。恐不若專宏淨土法門之妙也。 答。持戒念佛，本是一門，塬非異轍。淨戒為因，淨土為果。若以持名為徑，學律為纡，即違顧命誠言，寧成念佛三昧。夫如海無涯，如寶無厭，豈不廣大。作犯止持，保任解脫，豈不簡易。故一心念佛者，雖能止惡防非，專精律學者，尤為守佛明誨。現在則紹隆僧種，臨終則上品上生。法門之妙，孰過於此。 問。如來降生西域，毗尼遮罪，皆因居士譏嫌故制，然亦有隨方戒等。今此土雖不遵行，居士未必譏毀。設捨微細戒，何乖聖訓。又時丁末運，外緣不豐，內因微薄。欲纖毫無犯，演教宏宗，則佛法不能廣布。完小節而失大益，豈菩薩之本心，學一乘之真子耶。 答。如來一切知見，普為大千眾生而制戒律。六群等亦大權示現，曲體末世眾生情態而示犯緣。正由人情懈怠，不肯輕重等護，致成末運。今欲宏宗演教，必以持戒為本。戒律精嚴，則內因淳厚，外緣自豐。白毫相中一分光明，決非诳語。若以戒為小節，便成謗法。談宗說教，皆是儱侗瞞盰。設獲外緣，總名魔業，有何益於正法哉! 問。西乾列祖，三學精通。此間地僻時遙，人罕聞見。唯唐宋來數輩宗匠，蹤跡彰著，人皆景仰。然而當其水邊林下，則以三條篾，一把鋤，為清淨自活。逮其匡徒領眾，則以一日不作，一日不食，為真實芳規。至於揚化接人，則以一棒一喝，為拈提向上。俱與律學不復相應。是以好心出家之流，由行腳入山，乃至登座披衣，所仿效者，無非此等。今還許從上諸祖，仍是真比丘否?若非比丘，雲何可紹祖位。若是比丘，雲何不遵律制。又今時紹祖位者，例皆輕視律學。不識從上諸祖，亦輕視否。又今時紹祖位者，雖不遵戒，而仍為人授戒。不識從上諸祖，亦為人授戒否。 答。從上諸祖，各有三類。一者，嚴淨毘尼，弘笵三界。如遠公、智者、左溪、永嘉、荊溪、大梅、永明、覺笵、高峰、中峰、楚石等是也。覺笵，非時不食。中峰，冬夏一衲。俱載傳記，芳規昭然。古今如此知識，亦甚眾多，所應景仰仿效。 二者丁茲末世，勢不獲已，遵佛遺命，捨微細戒。故住靜則刀耕火種，領眾則墾土開田。然於非時食等諸戒，仍自遵行。故清規晚用藥石，不雲粥飯。只許非時漿，七日藥，終身藥耳。又德山托缽，亦因視日早晚。當知不非時食，明矣。然而此等知識，則便不敢為人授戒。所以唐宋以來，禅有禅寺，講有講寺，律有律寺。初出家時，多學律。律學有得，則以律名家;律學無得，則捨之而習講參禅。但捨微細戒，不捨重戒及性戒也。復有不能學律，徑投禅教而參學者，此即名為乘急戒緩。然亦必護根本五戒，斷無毀犯重戒之理。而決不敢自稱比丘，亦決不敢輕視律學。但自愧未能兼修以為慚德。故至出世接人之時，或重登戒品，性遮皆淨，如六祖等;或單提向上，獨接一機，如壽昌等。有人問壽昌雲。佛制比丘，不得掘地，損傷草木。今何自耕自種，自耘自獲。答雲。我輩只是悟得佛心，堪傳祖意，指示當機，令識心性耳。若以正法格之，僅可稱剃發居士，何敢當比丘之名也。又問。設令今時有能如法行持比丘事者，師將何以視之。答雲。設使果有此人，當敬如佛，待以師禮，我輩非不為也，實未能也。又紫柏大師，生平一粥一飯，別無雜食。脅不著席者四十余年。猶以未能持微細戒，故終不敢為人授沙彌戒，及比丘戒。必不得已，則授五戒法耳。嗟乎。從上諸祖，敬重律學如此，豈敢輕之。若輕律者，定屬邪見，非真實宗匠也。 三者，大用現前，觀機利益，破他疑執，不拘恆規。如文殊菩薩，執劍逼佛，三處度夏。重勝比丘，與女同坐，令證無生。乃至寒山拾得之嗬律主，歸宗南泉之斬蛇貓，並是一時不得不用之權謀。譬如良醫用砒霜以治病，大將設奇謀以除賊，偶一為之，不可以為典要。又凡诃佛罵祖，痛棒毒喝，皆是不得已而用之。所謂兵者不祥之器，非布帛菽粟比也。若用得其當，則跡似違律，實真持律，以得律之意旨故。例如末利夫人，飲酒救殺，佛贊其為真持齋戒。菩薩戒本亦雲。菩薩見機，得殺盜等，於菩薩戒，無所違犯，生多功德也。若用失其宜，將作門庭施設，如優孟之學叔敖，宗既非宗，律又非律，謗大般若，疑誤後學，三塗劇報，何由得免。設亦誘引愚流，向三寶中作種種福。由斯福力所持，不即墮落，終為外道魔王眷屬，非佛弟子。末世之中，多此妖邪誘惑世間，魔所攝持，多得供養。往往聚眾百人千人，眷屬兒孫遍佈天下。毀戒毀教，破壞如來真正法輪。愚小無知，羨彼名聲，而爭仿效。令好心出家者，皆墮其黨。求升反墜，哀哉痛心。然由仍以三寶為所緣境，故至罪報畢時，還藉佛法僧戒之力，而得度脫。如從地倒，還從地起。較諸不聞三寶名者，猶勝一籌。故魔王語佛雲。吾於汝末法中，令諸眷屬，食汝飯，著汝衣，破壞汝法。佛言。汝但自壞，吾法不壞也。今若欲不墮三塗，徑登聖果，請必從持戒始。縱不能持，亦須讚歎，自生慚歉。若既掛名受戒，而又輕視戒法;既不精持戒法，而又為人作師授戒;既廣為人授戒，又不教人如法學戒，且言戒是小乘，不須習學。則決墮三塗，為魔眷屬，自受其苦，無人能代。終亦必皆成佛，我不敢輕之矣。 蕅祖如此苦心孤詣，援古證今，可謂剖心嘔血，盡吐誠言。唯冀戒珠晃耀，佛日重光，俾正法久住世間，群生同沾福利。吾侪蘭若安居，袈裟披禮。雖雲賊住，亦掛虛名。應如何知慚知愧，仰體佛祖□言，尊重珍敬波羅提木叉。即自己老朽，死期將至，無力精持。亦自應大聲疾唿，希望有大心開士乘願而來，振興律學，發揚光大。佛恩祖恩，有人報答。即吾侪冒濫之罪，亦或可以稍減。又吾侪既未精律，尤宜切忌妄充。常聞印老人雲。昔年戒塵、慈舟、詣法師，在虞山興福寺，亦念百余年來，律學全荒，舉國僧徒，大都未經如法得戒。環顧海內，唯老人(指印公)堪稱清淨僧寶。(其時弘公出家未久)特具函恭請，敬求為有志同人之授戒師。老人書函即復雲。某甲，自己即全是犯戒僧，何能為汝們授戒。竊念老人對於律學，雖不敢妄贊其如何精邃，但就其平日行履觀之，於正心誠意，少欲知足，言行一致，事事認真，一切不欺。處處皆與戒律不相違背，實是為當今普通缁素之師法。而仍自責為犯戒僧，不肯輕居師位，為人授戒。壽昌紫柏之風，老人可謂一肩荷擔而無愧色。較之目下普通好為人師者，真偽虛實，明眼人當能辨之。德森苦惱無狀，縷瑣述此。一面希望與德森同一懈怠因循，不能精研律學者，老老實實，承認自己未得戒，不敢妄充授戒師。一面希望以律自鳴者，必須精研律部，求於戒律實有心得，將身作則，實事求是。以期有益自他，無辱律制。一面更望英俊僧才，發廣大心，精研律藏。近繼弘公之遺志，遠紹南山之徽猷，俾靈芝、古林、千華，諸祖之法脈，源遠流長，洋溢四海。人天有賴，正住永昌。淨戒為因，淨土為果。持戒念佛，福慧雙修。人人皆得為清淨佛子，在在悉歸向極樂蓮邦。庶德森賊住堪羞之泥犁業因，亦望從此解脫，轉向安養棲神，與法界眾生，同得阿耨多羅三藐三菩提矣。佛視眾生如一子，當不特棄德森一人也。 摘自民國三十二年八月一日《弘化月刊》第二十六期，見《民國佛教期刊文獻集成》第一三六卷四八二頁。
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