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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：宗鏡錄略講下冊(第五十七章)01
宗鏡錄略講下冊 (第五十七章) 南懷瑾教授講述 第五十七章諸仙猶羨凡裡閒01 接下來這一段文字偏重於‘觀’，我們略微帶過，不作詳解： 又善男子，井中七寶，暗室瓶盆，要待日明，目既出己，皆得明了，須智慧眼，觀知諸法實，一切諸法中，皆以等觀入。般若波羅密最為照明，善巧方便，種種緣喻，廣贊於觀，今得悟解，是名第一義以觀安心。如是八番，為信行人說安心也。 ‘等觀’，等是平等之意，止觀二者同時並進是為‘等觀’‘般若波羅密’：智慧到彼岸。 ‘第一義’：就是等觀。 ‘八番’：上次是講止，正反八次;這次是講觀，八番明觀。 《楞嚴經》上有七處征心、八還辨見。這一點我常常跟學哲學的同學說明，西方哲學，尤其黑格爾的辯證邏輯正反合，影響這個時代兩個多世紀。辯證法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定……等等。 有許多研究中國文化的人說，《易經》好，也合乎邏輯。此話真是糟糕!《易經》是三千多年前的文化;邏輯辯證只有幾百年。你們現在常說佛法有些與西方心理學差不多，這就好比祖父與孫子站在一起，人家說祖父了不起，很像孫子，這真是混帳話!等於說爸爸了不起，與兒子一樣，罵人罵透頂!可是有許多人就是這樣罵自己的文化。這並非文化界線的偏見，事實上兩者歷史年代差距懸殊。 那麼再問，《易經》如何與辯證法一樣?答言陰陽嘛!也是正反合，你以為《易經》的辯證是正反合?《易經》的辯證法是講十番辯證，不是正反合三重，《宗鏡錄》這裡還只講八番，因為大家不懂，認為陰陽就是道，正反就是合，那真是笑話!西方文化的辯證法與東方文化各有其本身的價值，兩者硬是放在一起作比較，難免會失之偏頗，好比矮子與高個子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的價值和型態，沒有什麼差不多。這一點如果發揮，牽涉極廣。這是講到八番順便引伸的，現在是講佛法。 這一段有一個名詞‘等觀’，是佛經一個重要名詞，佛藏有一部著作是《等不等觀論》。等是平等，定與慧到了家，這個時候，空與有雙融，無所謂有，無所謂空，即空即有，非空非有，空有雙融，這個是‘定慧等觀’。所謂‘悟解’或‘解悟’是理上的開悟，還不是真正的禅宗，真正的禅宗是‘證悟’，身心都求證到。等觀才是禅宗的悟，要求證。你說身體是空的，你空空看，肚子餓了就空不了!至少要做到肚子餓了也能空得了，不會餓;肚子飽了能馬上消化空了，否則全是空洞的理論，不求證不行的。這是重點說明等觀的作用。 加法和減法 接著，關於止觀，他再作結論： 其人若雲：‘我樂息心，默以復默，損之又損之，遂至於無為，不樂分別，坐馳無益。’此則法行根性，當為說止。 這裡所講的，涉及到現代教育的性向問題。他說，有一種人來說，我什麼都不想，只要讓我坐在那裡安安靜靜，‘我樂息心，默以復默’，含默不語。‘損之又損之’是借用老子‘為學日益、為道日損’的話。學問是天天讀書，慢慢加上去的，是加法;修道是減法，所有的東西都要丟，丟到空，最後連空都要丟掉，‘遂至於無為’，到達無為，就是道。兩者看似相反，然而又不相反，在佛家來講，大菩薩兩者皆會。在為學方面，益之又益;在修道方面，損之又損，此即大乘菩薩之難修也!小乘是‘為道日損’;大乘菩薩到了成佛境界是‘等觀’，為學時日益;為道時日損。所以不要以為中國佛法是講大乘，你大到哪裡去?要有這樣大的本事!一般人為學日益是在妄想上加妄想，禅宗祖師叫‘屎上加劍’，再加一點更尖的東西。做學問是精細又精細;修道是減之又減。所以大家不要動不動要修大乘道，大到哪裡去?慢慢來，一個人權太大，孤苦零仃很可憐! ‘我樂息心，默以復默，損之又損之，遂至於無為’，只想無為，什麼都不管。譬如同學在一起久了，很容易看出每個人不同的個性。有些人的個性是，最好什麼恭維的話都不要到他身上，阿彌陀佛，我管我的。有些人不然，樣樣都想管，管不了也要管，各人個性不同。 ‘不樂分別’，有些人什麼都不想管，以至於無為，心裡不起分別。‘坐馳無益’，坐馳二字出自《莊子》，罵一般人打坐，看似修道，其實內在思想有如開世界運動會一樣亂跑。這種人認為坐在那裡打坐亂想無益，這類人的性向是‘法行根性’。‘當為說止’， 法師們尤其要注意!這是教化眾生的教育法，這類人要為他說修定、修止的路子。
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