淨空法師：《阿難問事佛吉凶經》講記－

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淨空法師：《阿難問事佛吉凶經》講記

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　　(第一集)
　　2001/9/23　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0001
　　諸位觀眾，大家好!
　　今天我們緣分非常殊勝，能夠在台視為大家介紹佛法裡面一部啟蒙很重要的經典，《阿難問事佛吉凶經》。這部經是我在將近五十年前，跟李老師學教時第一部所學的經典。這部經在過去也曾經講過很多遍，我記得有一次在中廣利用廣播說過一次，以後有同學從錄音帶記錄下來，整理成一部《講記》，就是現在諸位同修手上所拿到的。這個《講記》我一直都沒有看過，最近大家要求到這個地方來錄四十個小時，我才把這本《講記》翻了一翻，還不錯，我還滿意。這次我們就利用這本《講記》做為主要的參考資料，有需要補充說明的，在此地跟大家做詳細深入的探討。我們用這個本子，每一次所講的經本頁數都用這個本子。諸位請看第一頁。
　　本經的經題是「阿難問事佛吉凶經」，在沒有介紹經文之前，我們先說幾句話。學佛實在是很殊勝的一樁事情，佛在經典上常說：「人身難得，佛法難聞」，這兩句話我想大家都聽得耳熟，但是這兩句話的深義，知道的人實在講太少太少了。如果你真正明瞭這兩句話的意義，你對於學佛這樁事情就會看作人生第一樁大事，不會把升官發財排在第一。學佛就是學作佛，你沒有能做到佛，你這個佛是白學，你並沒有真正在學，是學作佛。佛是什麼?我們必須要認識清楚。
　　最近我們在澳洲註冊一個「淨宗學院」，我對於學院同學們說了四句話，這是對所有同學們的期望跟要求。第一句「品學兼優」，第二句「解行相應」，第三句「道德圓備」，第四句「學為人師，行為世範」，這四句能夠百分之百的做到，你就成佛了，這是我們做人處世的目標。這四句話從哪裡做起?我跟同學們列了六個科目，儒學的科目要從《弟子規》做起，《弟子規》上字字句句要落實，會念會背會講沒有用處，要做到。第二部是《了凡四訓》，在台灣這邊同修們這些年來的提倡，知道的人很多。是不是真的明瞭?沒有。何以說沒有?真的明瞭，台灣沒有災難;台灣還會有災難，《了凡四訓》大家念是念了，裡面的意思沒有明瞭，也沒有認真努力去做。這部書裡面是講因果，世出世間法都離不開因果的定律，種善因一定得善果。所謂的天災人禍都是外面的境界，佛在經典裡面常常教導我們「境隨心轉」。然後你就理解，天災也好，人禍也好，根源是什麼?根源是我們的起心動念，種善因必定得善果，種不善的因一定有災難。
　　我們看歷史，特別是中國歷史，在全世界保存得最完整，至少三千年的歷史，仔細的去讀就是「因緣果報」。然後我們冷靜的觀察現實的世界，世界上所有一切動亂、興衰，無一不是因緣果報。了解事實真相，了解業因果報，一眼就看清楚、看明白了。現在所說的果，我們知道是什麼樣的因，現在造什麼樣的因，我們就曉得將來會有什麼樣的果報，這個事是真實的。
　　佛法也離不開因果，《華嚴經》清涼大師給我們說的「五周因果」，《法華經》「一乘因果」，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」。有人曾經問我：「萬法皆空，因果何以不空?因果是不是在萬法裡面?」當然是。因變成果，因就空了，果再變成因，果也空了。因果怎麼會不空?因果有三種性質不空，第一種性質是「因果轉變不空」，因轉變成果，果又轉變成因，轉變，這個性質它存在;第二是「因果相續不空」;第三是「因果循環不空」。我們要明白這個道理，道理搞清楚，事實真相明白了，我們才知道怎樣做人，怎樣處世，如何趨吉避凶。
　　今天諸位看到這許多災難，災難從哪裡來的?從貪瞋癡來的。貪瞋癡，佛講三毒，我們現在講病毒。你內心裡頭有嚴重的病毒，外面受一點點刺激，你的病就發作，你得要受苦報。解決這個世間一切問題，英國湯恩比博士說得好，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這個話是他在七十年代講的。他講了這個話之後，我們台灣天主教於斌樞機主教才提出祭祖，那個時候我感覺得很驚訝，基督教、天主教把祖宗牌位都拿去燒掉，他現在怎麼忽然提倡祭祖?以後我打聽，有人告訴我：他參加歐洲這次會議，親自聽湯恩比博士的講演，回來之後態度變更了。而且天主教教宗明令天主教神職人員要找佛教對話，可見這次影響很深很遠。我們沒有想到，英國在前幾年，他們從小學、中學、大學，學生課本裡面都有孔孟的學說跟大乘佛法，學生已經開始在讀了。前年澳洲跟進，澳洲學校從小學、中學、大學有佛學的課本，那邊主管教育的一些人士還曾經找過我，希望我協助他們編教科書，可見得外國人很重視，而我們中國人疏忽了。
　　現在話說回來，我提倡這四個問題要落實，落實在《弟子規》、《了凡四訓》、《感應篇》。《感應篇》是《了凡四訓》的修行綱目。袁了凡先生怎麼改變命運?依照《感應篇》來修學。《感應篇》的內容告訴我們什麼是善、什麼是惡，善惡的標準給我們說出來了，我們要遠離一切惡，勤修一切善。我們從儒家的典籍裡面選擇這三種教童蒙、教小學。佛家我們也取三本書，一本是《阿難問事佛吉凶經》，第二本是《十善業道經》，這個我們剛剛在新加坡講完，現在這個光碟已經流通了。第三種就是我們《淨宗同學修行守則》，這有兩個版本，最初我編的這個版本採取的是《沙彌律儀》摘要，比較深一點，後面這個版本是摘取《無量壽經》裡面重要的教訓六十二條，又節錄《大寶積經》裡面的《發起菩薩殊勝志樂經》，撷取它的精華四十四條，總共一百零六條。不但要背，常常記在心上，常常依教奉行。我希望兩年當中把這些功課做完、做圓滿，真正做到，那你就是道德之人。別人不做，那是他的事情，與我不相干。我要做，為什麼?我要學作佛。學作佛就要從這裡做起，要從做個好人做起，這是好人的標準。以這個做基礎才會有成就，才真正能夠在這個世間不受災難。
　　佛在《楞嚴經》上告訴我們，眾生的業有共業、有別業，我們雖然在這個世間共業不好，但是共業裡頭有不共業、有別業，我們只要真正認真修學，災難肯定有，我們可以不受。同學們常常問消災免難，現在外國都常常打電話傳真給我，問如何避免災難;避免災難，這個方法非常有效，而且一點都不迷信。這部經是學佛啟蒙的一部經典，你不了解這部經，你學佛不知道從哪裡學起。學了幾十年沒有成就，塬因在哪裡?沒有找到門路，沒有法子入門。諸位一定要記住，這部經是入門的經典，雖然是小乘經，它是大乘的基礎。
　　現在諸位請看經本，我們先介紹經題。經題可以分為五個段落來說，第一是「阿難」，第二是「問」，第三是「事佛」，第四是「吉凶」，第五是「經」，分成五段來講。
　　「阿難」是人名，釋迦牟尼佛的堂弟，我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛堂兄弟有八個人，就是他的父親有四個弟弟，他父親是老大，有四個弟弟，他們家庭也還不錯，每一個老人都養兩個孩子，所以男孩有八個人。這八個人當中，釋迦牟尼佛是老大，阿難是最小的，所以他們的關係是堂兄弟，我們今天講叔伯兄弟。出家之後，他做釋迦牟尼佛的侍者，阿難跟釋迦牟尼佛年齡相差三十歲，釋迦牟尼佛成道的時候，我們知道釋迦牟尼佛三十歲示現成道，阿難那一天出生，他是佛成道日出生的。以後他也出家，他出家的因緣《楞嚴經》上講得很清楚，很有趣味。在楞嚴會上，釋迦牟尼佛問他：「你為什麼要發心出家?」他答覆得很有趣味，他看到他的大堂哥容貌非常端莊、相好，非常羨慕，他說這個身不是父母所生，一定是修成的。所以他的出家因緣是想自己有個好相，是這麼一個心，這個心就不善，所以他才遭摩登伽女之難。但是不管是什麼樣的心，能出家就好，出家之後慢慢再學，錯誤可以修正。以後做世尊的侍者，就是在世尊的身邊照顧釋迦牟尼佛生活上的一些瑣事。
　　在十大弟子當中，阿難是多聞第一，也就是說，佛示現成道之後，我們知道講經四十九年，四十九年前面二十年所講的經阿難沒有聽到，阿難出家的時候曾經要求他的堂哥，「你以前二十年所講的經要給我重講一遍」，釋迦牟尼佛答應他。因此，在聽經這一面，阿難聽的是最圓滿、最完整，可以說一堂不缺，這是世尊大慈大悲給他補出來了。
　　阿難的記憶力非常好，就像我們的錄音機一樣，一遍聽了之後永遠不會忘記。所以他的使命就是傳法，釋迦牟尼佛滅度之後集結經典，這個經典是阿難重誦出來的，也就是我們今天講的覆講。世尊當年講經沒有寫筆記，沒有文字記錄，完全是阿難尊者覆講。覆講靠得住靠不住，是不是阿難的意思?他有沒有記錯，有沒有記漏掉?所以集結經藏的時候就非常嚴肅了。
　　當時有五百阿羅漢的聽眾，由他們來做證明，這五百個人都是經常聽釋迦牟尼佛講經，阿難升座覆講他們來做證明。五百個人完全同意這才能記錄下來，如果有一個人提出異議，這句話就不可以記錄。所以經典取信於後人是用這樣的標準，不像現在是多數通過就可以，那不行!佛的經藏集結不許可，一個人不通過這句話就不能記下來，一定要五百阿羅漢各個都點頭，都說「沒有錯，佛是這麼說的」。
　　十大弟子當中，他是很特殊的一個人物，「教」是他傳的，除教之外還有一個「宗」，禅宗是大迦葉尊者所傳的，這是佛的十大弟子當中兩個最重要的人物。我們現在在寺院裡面常常看到大雄寶殿裡面的造像，當中是釋迦牟尼佛，左面是大迦葉尊者，右面是阿難尊者。這兩位是佛傳法之人，對我們的恩德太大了，不是他們傳下來的話，我們今天就沒有緣分看到經典。所以，他對於佛法的承傳有極大的貢獻。
　　第二段「問」。「問」在佛經裡面有五個意思，有五種問。第一種是不了解。你應當向老師請教，這是必須要問的，老師一定會給你說明。
　　第二種是疑惑。你在日常生活當中，你所看到的、你所聽到的有疑惑，這也應該請教老師，這個問是正常的。學問，學生就是要學著問，你不問你怎麼能成就?不能成就智慧。所以，要學著問。世出世間法要想成就，給諸位說，祕訣就在好學。人不好學就沒有法子，要人督促你才學這很難成就，必須自動自發。尤其是現代民主自由開放的社會，父母沒有辦法管兒女，民主自由開放一切講人權。在美國，如果兒女犯過，你要去打他、罵他、處分他，鄰居就來跟你的兒女說：「要不要我幫助你?」怎麼幫助?「我去告你的爸爸媽媽虐待你」。你看看怎麼辦?現在這個社會，父母不能教兒女，老師不能教學生，老師對學生嚴格了，學生家長去告狀，老師就沒有辦法，逼著非要離職不可。現在社會跟從前不一樣，現在人想學問、德行成就，不靠自己一點辦法都沒有了。唯有你自己好學，自重自愛，老師才會幫助你，否則的話，老師想教你也不敢教，怕吃官司，這是現代社會反常。我們要懂得，今天整個世界為什麼這麼亂，道理，真正的根本，我們中國古人講的「失教」，教就是教育，教育失敗了，教育失掉了，後果就是天下大亂，人民生活痛苦。
　　佛教是教育，是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育，我能夠遇到，我非常感激方東美先生，他老人家告訴我的。我跟他學哲學，他告訴我：「佛經哲學是世界上所有哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」我就是因為這兩句話，他接引我入佛門，我才到寺院找經典看。人生最高的享受，最高的享受當然是一切災難現前我不遭災難，這才是最高的享受，我要是有災難就不是最高享受了。我真的得到了，所以我非常感激他。我接觸佛法，大概一個月的時間，我就認識章嘉大師，我學佛前三年得他老人家的指導，我出家也是他老人家給我決定的，他說這個路子好，是他給我選定的。章嘉大師圓寂之後，我才到台中親近李炳南老居士，跟他十年。不好學不行，學了之後要認真去做。你學，學了做不到，這個老師他也不會教你，你要認真努力去做，老師才真的關心你，真的指導你，你才會有成就。所以常常向善知識請教，我們才真正有成就，親近善知識比什麼都重要。
　　我三十八年到台灣，深受失學之苦，如何提升自己學術?沒有機會再去上學念書，只有找空余的時間去親近這些善知識。善知識怎麼找?打聽各個學校這些有名的教授，打聽這些人，我給他寫信，我的信寫得很懇切，求他指教，這樣子有召見我的，還有他們老師當中互相給我介紹。那個時候我認識十幾位台灣各個大學的名教授，我公余的時間，所有時間都去親近他們，得他們的教導，我們去找人，你不找人人家不會來找你。以後接觸佛法之後，佛經裡面常講「親近善知識」，不好學怎麼行!
　　我這次回來，林國營居士講：「法師!你都沒有時差。」確實!我沒有時差，我到美國一下飛機就開始講經，他們講座給我預備了。他問我：「怎麼沒有時差?」在飛機上不睡覺就沒有時差，一睡覺就有時差。怎麼可以不睡覺?人家喜歡打麻將打個通宵不睡覺，跳舞跳個通宵也不睡覺，我們在飛機上靜坐養神，閉著眼睛念佛，不要睡覺，你落地一切照常工作，到晚上累了會睡得很好。完全正常，沒有別的祕訣，所以一切工作完全都是正常，不會有差異。
　　第三種是試驗故問。來試驗老師的，看看老師懂不懂。
　　第四種是輕觸，就是漫不經心，很隨便的問。這兩種問可以不答，為什麼?問的人沒有誠意。佛在教學當中，有人問，他很認真的給他解答，有的時候他不答，我們就曉得問的人是什麼樣的心態，沒有誠意你跟他講沒有用處，他聽不進去。
　　第五種是明知故問，叫「利樂有情問」。在佛的經典裡面，許多的羅漢、菩薩，他們都是屬於這一類，阿難也是屬於這一類。為什麼?我們一般人有這個疑問，他問不出來，他不會問，這些善知識他們了解我們的疑惑，他們幫助我們問。釋迦牟尼佛為他解答，我們一聽，這個問題正好是我的問題，我就得到答案，問題就解決了。阿難在此地發問的，是屬於第五種「利樂有情問」。
　　在這個地方，我們要學習這些諸善知識、諸大菩薩，要知道代一切眾生發問。我們遇到善知識時，這是真正慈悲，真正為社會眾生解決當前苦難的問題，我們要知道「代問」。或者在平常，聽到有一些人有一些疑問，我們記在心裡，或者寫在筆記本上，遇到有緣的時候提起來發問，希求善知識為我們解答。自己為什麼不解答?自己身分、地位不夠，所謂「人微言輕」，解答的別人不相信，要找一個有權威的人他來解答，那就相信了。我們年輕時也是這樣，同樣一個問題，問一般人，解答得是很好，但是不重視他;我去請教方東美先生，方東美先生講的跟他講的一樣，我相信方先生;不重視他的話。這就是學生心理上的障礙，一定要找權威。像湯恩比講的這個話，說的人太多太多了，我們在學習經歷當中聽得都很耳熟，為什麼人家相信湯恩比?這就是權威。菩薩他知道，阿難也知道，能解答為什麼不解答，要請釋迦牟尼佛來解答?權威，才能收到最大的效果，道理就在此地。
　　第三段「事佛」。「事」是承事、奉事。「佛」是佛教，是佛教教育。這兩個字用現在的話來講，就是學習佛陀教育。事佛兩個字用現在的話就是這樣講法，我們學習佛陀的教育，學習佛陀的教誨。佛教確實是教育而不是宗教，這是我們必須要認識清楚的，如果一開頭就錯，你就會錯一輩子，你就錯到底，那是非常非常可惜!怎麼知道它是教育，它不是宗教?從經典上諸位仔細去研究觀察，你就明瞭了。經典是釋迦牟尼佛教眾生的教材，用現在話講是教科書，是佛陀教育的教科書。
　　首先，我們學佛了，要知道「佛」這個字是什麼意思，不能不搞清楚。「佛」是印度梵文音譯過來的，在中國古時候沒有這個字，佛經傳來中國翻成中文，造了很多新字，這是當時造的一個新字。沒有人字邊這個「弗」，我們中國古字有，有這個字，音接近，加一個人，這個「佛」是人，所以特別為翻譯造這麼一個新字。為什麼不用意譯要用音譯?實在講，把它的意思翻出來不是更好更清楚嗎?這是尊重不翻，我們對它尊重，保持它的塬音，把它的意思解釋出來就行了。它的意思是智慧、是覺悟，在翻譯時通常多半把它翻成「覺者」，覺者用現在話講是覺悟的人。覺悟的人就是佛，迷惑的人就是凡夫，除了覺與迷之外，沒有兩樣。所以，佛是人，佛不是神，佛也不是仙。佛是人，是個覺悟的人，以後我們講得更詳細、更明白一點，佛是一個究竟圓滿覺悟的人。「菩薩」，菩薩是從菩提薩埵翻譯的，意思也是覺者，是覺悟的人，但是他的覺悟沒有達到究竟圓滿。換句話說，他是學生，他還沒有畢業，佛是已經畢業了。
　　所以佛教是佛陀的教育，整個意思上說是智慧的教育、覺悟的教育，我們想想，我們應不應該來學習?佛陀、菩薩、阿羅漢，實在說就是佛教教學三個學位的名稱，像一般大學的學位，有學士、碩士、博士三個學位，佛教裡面也是三個學位，最高的學位是佛陀，其次的學位是菩薩，最低的學位是阿羅漢，是三個學位的名稱。我們今天要學佛，要立志拿最高的學位，這個人才算真有志氣，如果說拿個阿羅漢就不再往上提升，這個人沒志氣。
　　這三個學位在佛經裡面，把它的標準也界定出來了。最低的阿羅漢，這個學位是正覺;菩薩這個學位是正等正覺;佛陀這個學位是最高的學位，叫無上正等正覺。你們想想看，宗教裡頭沒有這個稱法。菩薩是正等正覺，阿羅漢是正覺，佛家之正字招牌。這正字招牌也有標準，佛也肯定世間人有覺悟，但是不是正覺。我們說世間有許多聰明才智的人，有很多大學問家、科學家、哲學家，為什麼不稱為正覺?他煩惱沒有斷盡。換句話說，他還有是非人我，他還有名聞利養，他還有貪瞋癡慢，他怎麼樣的覺，那個覺都不能叫正。正字的標準是煩惱斷盡，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有貪瞋癡慢，這樣的人才能稱為正覺。
　　用這個標準來界定，我們到底是在什麼地位?學佛學了這麼多年，自私自利沒有斷掉，起心動念「我的利益」，我的利益一定就傷害別人的利益，你有意無意一定做損人利己之事，這叫造業。這是妖魔鬼怪，這不是佛。我們要學佛，首先要把自私自利放下，不要想著我，起心動念想一切眾生的利益。我是一切眾生之一，一切眾生都得利益，我當然也得利益。一切眾生不得利益，我一個人得利益，也是死路一條，你也無法存活。所以學佛很難成就，這頭一個關口你不能突破，塬因在此地。你學佛的功夫不得力，你自私自利，這怎麼行!
　　佛陀的教育跟世間教育確實不相同，為什麼?世間教育它的目標沒有超越六道輪迴，那個可以有自私自利，行!為什麼?你出不了輪迴，你在六道裡打轉。佛的教育是要你超越六道輪迴，超越六道輪迴是阿羅漢，超越十法界是菩薩，所以它教學終極的目標不相同，因此它這個標準就高了。
　　我們一定要符合這個標準，首先要把自私自利放下，起心動念為正法久住，為一切眾生離苦得樂。釋迦牟尼佛、諸大菩薩、祖師大德，都給我們做出榜樣。如果說釋迦牟尼佛教我們放下，他自己不肯放下，我們不服，我們不會接受他的教誨。他自己真放下，他物質生活是三衣一缽，樹下一宿，日中一食。他雖然出家了，他是王子出身，他的父親是國王，可以好好的護持他，可以給他蓋一個大廟，他不要!可以供養他一個好的生活，他都捨棄了。為什麼?「學為人師，行為世範」，給社會大眾做個好榜樣，真正是無私無我，他不是會說，他是做出來了。我們今天學佛的人，在家出家，在家那是情有可塬，出家依舊是放不下，對於名聞利養還是貪著，這怎麼行?這個學佛是假學佛，不是真學佛。阿難問的，我們學佛到底是吉還是凶，就問這個問題。假學佛是凶，真學佛是吉。
　　我們是真干還是假干?真干的，樣樣放得下，沒有一樣放不下。我們看看祖師大德表現的行誼，近代的，我們看印光法師，我們看虛雲老和尚。印光大師一生修法布施，四眾同修給他的供養不能說不多，太多了，他只做一樁事情，印經布施。因為大師是陜西人，家鄉口音很重，講經說法很多人聽不懂，所以他一生用文字來弘法。一生講經只講過一次，「上海護國息災法會」，講了七天開示，這是我們的好榜樣。虛雲老和尚一生，所有一切供養都去建寺廟，寺廟建好了，找一個好的修行人立刻就讓給他，他就走了。不是說這個寺廟建好是自己的，沒有，從來沒有過，交代給別人自己就走了。一生修廟、建廟不為自己，為正法久住，都是給我們做一個好榜樣，我們應當要學習。果然肯布施、肯放下，四事供養絕不缺乏。
　　我這個五十年，你們同修都看到，我一樣都不要我一樣都不缺，你們供養的錢，這個手拿過來那個手就走了。昨天我收的紅包也不少，統統交給「佛陀教育基金會」，統統給他們。我在什麼地方，信徒供養我的，我交給當地道場，我一分錢都不要。道場建立好了，馬上找幾個年輕人交給他，我也不要，多事不如少事，少事不如無事，無事才好。這堂課時間到了，我們就講到此地。
　　(第二集)
　　2001/9/23　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0002
　　諸位觀眾，大家好!請掀開經本，看第二頁，倒數第二行，我們把這段文念一念：
　　佛教是大智大覺的教育，佛教是智慧覺悟的教學。佛教的教學宗旨，是在徹底破除迷信，啟發正智，使人人能明辨真妄、邪正、是非、善惡、利害、得失，進而建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的清淨慈悲救世的人生宇宙觀，達到解決眾生一切苦難，獲得圓滿、真實、幸福的生活目標。因此，佛陀教育確是每個人都應當接受，應當依教奉行，這才叫「事佛」。
　　這一段話是很久的時候我寫出來的，年代我記得不太清楚，是為「中華書局」出版一部《中國近代名人錄》，我給它寫的這麼一段話，簡單的把佛教教學宗旨說出來了。佛教究竟是什麼?我們要用現代的話來講，就是外國人講的「多元文化的社會教育」。釋迦牟尼佛要用我們現代人的眼光來看，他在這個社會是什麼樣的人物?是什麼樣的地位?我們可以說，對他尊重來講，他是一位多元文化的社會教育家，如果不是這樣尊重的話來說，他是一位多元文化社會教育的義務工作者，這是他真正的身分。一生教學是義務教學，不收學費。多元文化的社會教育，因為不分國籍，不分種族，不分宗教，只要肯學，沒有不認真教導的，所以他的身分地位跟中國孔老夫子確實無二無別，有教無類。孔子的教學侷限在一世，始從胎教，最後到慎終追遠、民德歸厚，是一代的教育。釋迦牟尼佛的教育是三世，範圍就大了，他講過去世，他講未來世，他教學的內容講到十方三世，比孔老夫子的範圍大得太多太多了。
　　他最完整的教科書就是《大方廣佛華嚴經》，我們總結它的內容，總的來說他的教學是說明宇宙人生的真相，《般若經》常講的「諸法實相」，實是真實，真實的宇宙人生真相。落實在我們生活當中，我們完全得到利益、得到受用。三個問題：第一個教導我們「人與人之間的關係」，人與人之間關係處好，和平，世界就和平，人禍沒有了。第二個教導我們「人與自然環境的關係」，我們能把自然環境處好，天災就沒有了。第三個教導我們「人與天地鬼神的關係」，這個關係處好，不但我們這一生幸福，生生世世都幸福。有人說這一條是迷信，怎麼講到鬼神?其實我們換一個名詞，他也就接受了，現在科學家已經肯定我們空間是多元次，或者是說多維次，多維次跟多元次意思一樣。知道我們今天處的是三度空間，有四度空間、有五度空間，在理論上講空間是無限度的，今天科學家確實證明有十一度不同空間存在。我們就用科學家的方法來說，什麼叫「天地鬼神」?不同維次空間的生物。我們能跟他相處好，這是我們生生世世往後的關係就好了。你看看這個教育多麼圓滿!
　　一部《大方廣佛華嚴經》內容就是講的這個，我們展開經卷，裡面所說的就是我們這個世間男女老少、各行各業。諸位都知道，善財童子五十三參，那五十三位善知識是什麼?實際上就是我們從早晨起床睜開眼睛，看到這一切人事物就是五十三參，從早到晚你所接觸的一切人、一切事、一切物。宗門大德常說：「你會麼!」如果你會，我們現前的生活就是「大方廣佛華嚴」，現前境界是大方廣，我們自己的生活是佛華嚴;你要不會，你是生死凡夫，六道輪迴。凡夫跟佛實在講就是一念之間，一念覺，這個世間塬來就是大方廣佛華嚴;一念迷，六道輪迴，苦不堪言。所以論說教育，沒有比佛陀教育更圓滿，沒有比這個教育更徹底。但是現在佛教在世間淪落為宗教、淪落為迷信，誰的責任?當然首先是出家人的責任。出家人不懂得佛法，不懂得經典，盲修瞎練，出家人把佛法形象破壞了，讓大家看到佛教是迷信，果報都在阿鼻地獄。我們要有高度的警覺心，古人常講「地獄門前僧道多」，出家人的衣服不好穿，這碗飯不好吃。我常常在提醒大家，既然出家了，要好好的學佛，從哪裡學起?從這部經學起，經義要懂得，經文要記得住，起心動念、言語造作要用這部經典來對比一下：「我這個念頭該不該起?」「我這個話可不可以說?」「我這個事能不能做?」佛這部經典教訓是標準，與經典相應是真佛弟子，與經典不相應是假佛弟子。假佛弟子就是魔王子孫，他是來破壞佛法，他不是來興佛法，無論你是有意無意，你都要負因果責任。這一段我們就講到此地。
　　第四段「吉凶」。「吉」是稱心如意、事事如願、吉祥如意;反過來，一切事情不順心、不如意，這就是凶。我們世間人都有這個疑問，你們說佛教育好，我接受這個教育，修學這個教育，到底是好還是不好?難為阿難尊者在佛陀面前代替我們提出這個問題。學佛得到吉利這是正常的，那還有什麼問題?問題是學佛得到凶災，這疑問才生起來。學佛為什麼會得凶災?你們有沒有認真去想一想?學錯了，你沒有照佛的教誨依教奉行。我在講經的時候常說，如果真學佛，這個好處是非常明顯，你要得不到這個好處，可見得你沒有認真修行。所以學佛，實在話，你是真學是假學人家一眼就把你望穿了，你怎麼能瞞得過人?人尚且瞞不過，你怎麼能瞞佛菩薩，怎麼能瞞鬼神?
　　大乘經論裡面常說，講宇宙人生的根源，《華嚴經》講「唯心所現，唯識所變」，這是總說。整個宇宙從哪裡來的?唯心所現，唯識所變，這說到根源。世出世間這一切現象，怎麼發生的，從哪裡來的?佛說「一切法從心想生」。極樂世界從心想生，華藏世界從心想生，阿鼻地獄也從心想生，就看你想什麼，想什麼它就變什麼，所以佛這才勸我們念佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。這個道理實在講不難懂，我們天天想慈悲，那個人相就慢慢變成很慈悲的樣子，天天想凶惡，那個面貌人家見到都害怕。相從心生，體質也從心想生，如果你真的學佛，佛的心是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，你的相貌一定是這樣的，你的體質也一定是這樣的。學佛的人，相貌沒有改變，體質沒有改變，他白修了。我多少年前在講席上常常講，真正學佛的人不會老，不會生病，不會死。你還會老，還會生病，還會死，你沒有學佛。這就是學佛的形像、外表，表裡一如，諸位要真干，你要不真干就錯了。相貌本來不好，身體本來多病，真正學佛三年，你相貌就改變了，你的病痛就沒有了，這是小果報，學佛的小果報、小成就;你連這一點都做不到，那就難了。所以這個事情要真干，這個事情不能干假的。
　　經題這四段，「阿難」、「問」、「事佛」、「吉凶」，在佛家講這叫別題，只限於這部經是用這個題目。下面「經」這個字是通題，凡是佛教教科書都用經字做一個總題目。經是不是全是佛說的?不是的。佛家確實是開放的，是民主自由的，這一點跟其他的宗教不一樣，宗教裡面只有上帝說的話才能稱經，其他的人沒有資格再說。佛教不如此，佛教講五種人說經，有佛說、佛學生弟子說、仙人說、天人說、變化人說，但是有一個塬則，只要所說的跟佛所講的意思相同，在佛教裡面都承認它是「經」。意思相同的標準是大乘經裡的「實相」，他所講的確實是事實真相。無論什麼人說，他所講的是事實真相，這是經;如果不是事實真相就不能稱為經，這是《大智度論》裡面講的。
　　《華嚴經》上講的五種人，佛、菩薩、聲聞，還有眾生，就是我們普通一般人。我們講的跟佛所說的沒有兩樣，譬如說「孝順父母，奉事師長」，這佛常說的，我們縱然說的言語跟佛說的言語不一樣，意思是一樣的，佛都承認你所說的是經，所以佛家很開明。不但眾生說的，還有「器世間」說的。器世間就是萬事萬物，它也不會說話，是表法，那個表法的意思跟佛所說的經沒有兩樣。世間法裡面，我們生活當中離不開的水，我們供佛，所有一切供品都沒有，最低的要供一杯水。可以不燒香，可以不燃燈，一定要供一杯水。水是什麼意思?水代表清淨心。心像水一樣，要像水一樣清淨，要像水一樣平等，這就是水在說法，它教給我們心要清淨、心要平等。這是器世間說法，佛也承認，跟佛講的沒有兩樣。
　　你要是懂得這個道理，我們六根接觸六塵境界全都在說法，沒有一樣不是在說法，你在這裡學的是無盡，你怎麼會不開悟，你怎麼會不成佛?一切諸佛幫助我們，一切眾生幫助我們，一切器世間也在幫助我們。而《普賢行願品》裡面講得就更好，它講有佛說、菩薩說、剎說(剎是講剎土、世界)、眾生說、三世一切說，這個境界就更廣了。由此可看到，佛家講的「說法」，不是說只有佛說的才是經，除佛之外都不能稱經，佛教沒這個講法，你說的合情合理都是經。你說這胸襟多大!量大福大!你心量小不行，心量小的人沒有福報，縱然有福，那個福報也很有限。所以一定要把心量拓開，要能包容一切，學「心包太虛，量周沙界」。
　　「經」這個字，在《華嚴經》裡面有十種解釋，那個太麻煩了，我們通常介紹只取一種，「貫攝常法」，符合這個意思才能稱之為經。「貫」是貫穿，語言文字有條不紊，有層次、有脈絡，一點都不亂，這叫貫。好的文章、好的言語，能夠做得到。在佛教裡面，特別是科判，如果用科判一衡量就知道，這部經典它的章法、結構、組織嚴密。為什麼?加一個字在裡面是多余的，少一個字，它就缺了，它就連不下去，文字寫得這麼好!中國的古文，大家常常看的《古文觀止》，《古文觀止》用科判來看它，確實你也能發現好文章，好文章做到的是不能增加一個字，也不能減少一個字，做到不增不減，佛的經典做到這個。第二是「攝」，攝是攝受，好像磁鐵有吸引力，你讀了之後還想讀。你們看報紙，大概看一遍不會想再看第二遍，為什麼?沒有攝受的力量。中國好的文章，像《四書》、《五經》，百讀不厭，它有攝受的力量。佛經典攝受力量太大了，永遠不疲不厭，你真正理解契入，確實能幫助你達到法喜充滿，這是攝。「常」是永恆不變，我們今天講，它超越時間、超越空間。三千年前世尊在印度為大家講學，那個時候人得利益，三千年之後在中國講，現代中國人還得利益，這我們一般講「真理」，真理是永恆不變，沒有時代性。「法」是法則，是塬理塬則，一切凡聖都應當遵守。能夠符合這四個意思，這才稱之為佛經。這是我們最簡單的一個說法。
　　我們懂得佛經是有條理、有體系，說明宇宙人生真相，而能使人從佛的教學當中去證實宇宙人生真相。我們不是只聽他說的就盲目接受，那是錯誤的，我們聽了他的話，依照這個方法去做，把他所說的這個道理證明，佛家講「信解行證」，這才是一個好的教學，不是盲目的，佛教給我們親證。事實真相是什麼?用大經上的話來說，「大方廣佛華嚴」，這才是事實真相。釋迦牟尼佛教導我們，希望我們大家統統能夠契入，都能夠證得眼前的世界就是「大方廣」、就是「佛華嚴」。你能夠證得，入這個境界，你現在最低限度就是法身菩薩，法身大士，這個學位你拿到了。學位雖然拿到，你現在這個生活方式沒有改變，不是說這個學位拿到之後，你就會升官發財，那你就錯了。雖然生活方式沒有改變，但是你的精神生活不相同，你在現前生活方式裡面，得大自在，得大圓滿，得真正的快樂。就像孔老夫子的學生顏回一樣，一箪食一瓢飲，居陋室，他快樂無比，這才是人生最高的享受。諸位要曉得，人生最高的享受不是做大官、發大財，不是的!是你得到真正的解脫，你內心裡面憂慮、煩惱、牽掛完全沒有了，得大自在，心地得真正清淨、平等、正覺、慈悲，身體健康長壽，永遠沒有病痛，這才是真正的享受，是第一等的享受。
　　依照佛陀教誨，你才能得佛法殊勝的功德利益。如果沒有依教奉行，學了對於教理不明瞭，明瞭不肯去做，日常生活當中還是隨順自己煩惱習氣，那就難了，你這一生很難成就。到什麼時候能看出來?到臨終的時候。你一生可以瞞人、可以騙人，可以文飾欺騙人，臨終的時候騙不了人，你全都露出來了。臨終不能生病，生病頭腦要清楚，神智迷惑了，決定三途去了。這個我們不能不留意，不能不認真。中國古人講「五福」，五福最後一條是「好死」，是最大的福報。為什麼?死得好，來生好。好死決定就好生，你來生不是人間福報，就是天上福報，不墮三惡道。三惡道是怎麼去的?迷惑顛倒就去三惡道。這個事情，我們不能不留意，不能夠輕易看過。這才是人生真正的大事，這一樁大事要在日常生活當中去做，惡的念頭不能生，惡的事情不能造。造惡多端，他現在沒有受果報，什麼塬因?他過去生中修的福很大，佛在經典上講得很清楚，他修的大福報，因為他不知道惜福，造作惡業，他的福報已經打折扣，雖打折扣，他還有余福，他還是享。往往世間人不曉得這個事實真相，以為造惡沒有惡報，造善也不會有好的果報，不相信因果報應。唯有冷靜思惟觀察，你才能夠看到這個事實真相，才肯回頭，所謂回頭是岸，不再造惡業了，起心動念、言語造作一定遵守佛陀的教誨，這就對了。
　　這部經，我們在此地也有簡單介紹本經的內容，在第四面第五行。本經的內容：是說明學佛、做人的基本道理，可以說是初學入門的教材。雖然是人天小教，實在是大乘佛法的根基;大乘佛法好比是十層大樓，這部經是基礎、地基，地基要是不好，這個大樓決定不能成就。由此可知，學佛要從這部經學起，你就對了，你就找到門路了。講經也要從這部經講起，沒有基礎，大經大論得不到受用。
　　再看底下這一段，本經的宗旨：「佛告訴我們說，能夠依佛陀的教法奉行，一定得到吉祥自在。」在教學之中，佛陀教我們修行，修行這兩個字的意思一定要搞清楚。「行」是行為，行為太多太多了，說不盡，佛在教學當中把所有行為歸納為三部分：口是言語的行為，身是身體造作的行為，念頭是起心動念，是心想的行為。佛家常講「身語意」，用這三個字把所有行為全部都包括了，行為再多總不出這三類。「修」是修正，我們三業行為有錯誤，把錯誤的行為修正過來叫做修行，這個道理要明瞭。
　　諸位同修要記住，我們的念頭，這念頭錯誤，要把錯誤的念頭修正過來;我們言語有過失，把錯誤的言語修正過來;我們身體造作有不如法的，要把它修正過來。「修行」兩個字非常重要，絕對不是說，我每天拜多少拜佛、念多少部經，不是這個意思。修行在哪裡修?在起心動念之處。哪裡是道場?一切時、一切處都是道場，絕對不是只有寺廟庵堂是道場、你家裡佛堂是道場，你就完全想錯了。寺院裡面講經上課那是教室，學了之後要應用在生活上，學以致用。要用在你工作上，要用在你處事待人接物上，你才真正得到佛教的好處、佛教的利益。如果用不上，你學這個干什麼?所學非所用，不是浪費我們的精神、浪費我們的時間?我們學它干什麼!有許多人說佛教消極，說佛教不合現實，他搞錯了。佛教是最積極的，佛教是最講現實的，決定不做冤枉事情，得不到利益的事情佛絕對不干。所以我們學佛，馬上就得到用處、就得到好處。
　　現在我們在修行這個科目上，這些年來我們提「四好」：存好心，說好話，行好事，做好人。我們用這十二個字來落實，落實佛陀的教誨。「存好心」是說什麼?《講記》是我從前說的，現在我說的跟這個還是差不多，我現在提出的是十個字，更簡單!愈簡單，我們愈容易記、愈得利益。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們要存這個心。佛在經上常常勸導我們「發菩提心」，這個發菩提心，特別是初學的人都聽得很迷惑顛倒，不知道什麼叫菩提心。這十個字就是大菩提心，就是佛心，就是我們自己的真心。我們要落實，別人對我虛偽，我對他要真誠，為什麼?我要學作佛。他為什麼對我虛偽?他不想作佛。如果你要說，他對我虛偽，我對他也應該虛偽，那好，他願意墮地獄，我也要跟他下去，這錯了。我們所修的路不一樣，走的路不相同，決不能說人家怎麼做，我應該怎麼作法，錯了!
　　像美國這次遭受的災難，暴徒襲擊紐約的兩棟大樓。恐怖分子做的，能不能用報復的方法?他們現在是採取強烈的報復，報復解決不了問題，冤冤相報沒完沒了。你縱然把這些暴徒統統殺掉，二十年之後他投生到美國，做你美國人的兒孫再來整你，你有什麼法子!他沒有想到這一層，這個不得了!
　　在我們中國歷史上有很著名的方孝孺的公案，我們看了真可怕。方孝孺的父親葬他的祖父的時候，夜晚連續三天，有一個穿紅衣服的人託夢給他，請求他把埋葬的日期延後。他的子孫有八百人在地穴穴道底下，他們願意搬家，把這個地方讓給你。三天託夢，方孝孺的父親沒有在意，還是按照自己預定的日期去下葬。下葬的時候，挖下去之後下面是蛇窟，確實是小蛇，真的有七、八百條，他才曉得是那個蛇託夢給他。但是他把這些蛇殺死了，於是這蛇投胎做他的曾孫，就是方孝孺。方孝孺生下來時候，他是兩個舌頭，開岔的，就證明他確實是蛇來投胎的，來報仇的，得罪明成祖滅九族。他說：「滅十族我也不怕!」最後連他的老師都被殺了，差不多他那個家族，九族也有幾百口人家抵罪。
　　殺人一定償命，欠錢一定還債，這個世間你要真正懂得佛法，了解事實真相，說是哪一個人吃了哪一個人虧，沒這回事情。哪個人佔哪個人便宜，也沒這個事情，因果通三世。欠命沒有不還命的，欠錢沒有不還債的，所以我們明白事實真相，我們不干這個事情。我們欠別人的，我歡歡喜喜還人;別人欠我的不要了，我不討債了。為什麼?我要到極樂世界去作佛，討債就搞六道輪迴，不干!欠別人的要還，別人欠我的都不要，你的心多清淨，不可以搞冤冤相報，冤冤相報那個世仇真的是太淒慘了。今天西方人不懂這個道理，以為報復就能解決問題，報復不能解決問題，只有把問題搞得更雜。什麼能解決問題?化解。這個冤業要化解，一定要走和平的方法，決定不能搞報復。
　　世出世間聖賢教導我們，「處世為人要學忍讓」，中國古人常講：「吃虧是福」，我都把它證明了。我在學佛這五十年當中我歡喜吃虧，後面果然是福報，一點都不假。忍讓，別人要什麼馬上就給他，沒有任何條件。我讓給他們，後頭我的福報又現前，何必要據為己有?據為己有很累人!
　　我講經這麼多年，諸位在錄像帶也聽了很多遍，我常常提倡，我們在世間我們要的是什麼?使用權，不要所有權，要所有權太累了。我們今天在這個講堂，我們有使用權，這兩個小時我們使用，多快樂!用完了我們走了，問都不要問。有所有權的人，他累!佛菩薩聰明，在這個世間，他都是要使用權，他不要所有權，把這個世界當作旅館來住，這不是我們的老家，我們也不要家，不要把西方世界當作老家，那也錯了。你到極樂世界，你也受累，都把它當旅館，永遠我們有使用，沒有所有。所以真正覺悟的人，在這個世間，對於這個世間一切人、一切事、一切物，決定沒有佔有的念頭。這個念頭要不得，這是決定錯誤的。不能有佔有的念頭，不能有控制的念頭，你要是有控制一切人事物的念頭，你造業，你受苦，你不會得自在。佛教我們放下，放下什麼?放下這些，放下對一切人事物佔有的念頭、控制的念頭，你就會得自在。
　　福報是自然的。現在這個人間都想發財，想錢想瘋了，所以才遭這個災難。《楞嚴經》上，佛說得很好，講這三災的業因，水災是貪心引發的;火災是瞋心引發的，瞋恚;風災是愚癡引發的，這是佛講的三災，水、火、風。地震是不平引發的，心不平;心要平等了，沒有地震。我們今天處在這些災難當中，你想想，現在世界上哪個不是貪瞋癡慢?傲慢就是不平，所以災難頻繁。怎麼樣把災難息掉?貪瞋癡慢斷掉，災難就沒有了。我們要明白這個道理，要肯定這個事實真相，認真去修行，把貪瞋癡修掉。要發財，不難!怎麼發財?修財布施就得財富，愈施愈多。聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施，你修因後頭自然得果報。財富是果，財布施是因;聰明智慧是果，法布施是因;健康長壽是果，無畏布施是因，修這三種因，決定得三種果報。
　　我是從二十六歲學佛那一天，章嘉大師教給我的，我就依教奉行，我學了五十年，所以現在很自在。身上一分錢沒有，走遍全世界，快樂無比!沒有房子，到哪裡都有好房子住，真肯修才行，不肯修、打妄想，怎麼想得來?起不好的念頭，想佔別人的便宜，你是增加罪業，你決定得不到福報。所以常常想著世間有很多可憐人，我們要盡心盡力去幫助他，自己生活愈簡單愈健康，吃東西菜不要多，多了吃得一身病，素菜也會吃成一身病。你看看，牛羊多健康，天天吃青草，就吃一樣!所以你仔細去觀察，你就開智慧。東西吃得少，不要貪吃。「病從口入，禍從口出」，話要少說，吃東西要少吃，決定健康。
　　我過去跟李炳南老師，李老師一生日中一食，而且吃得很少。我在台中跟他學，我日中一食吃了五年，我學得還不像，因為他一天兩塊錢生活就過去，我一天要三塊錢，我吃得比他多;對於身體健康決定有好處。我現在也有一段相當長的時間，我晚餐斷掉了，晚上我連水果都不吃，喝水，生活愈簡單愈好。你們看到我，我今年七十五歲，我的身體趕上老師。李老師七十五歲的時候不衰，我現在看報紙小字不要戴眼鏡，一公尺高的台，我一步就上來。像這個台上下，我可以不要爬階梯，你們很多年輕人比不上我。十六號，大前天，我在澳洲幫助他們籌款，走義走，半個小時走三公裡，跑步!澳洲移民部長很厲害，他帶頭，我還不錯，跟上了沒有落伍，我們兩人走在前面，半小時走三公裡。心清淨，身清淨，境界清淨，這是學佛現前得到真實的利益。今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第三集)
　　2001/9/23　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0003
　　諸位觀眾，大家好!上一節講到本經的宗旨，在《講記》第四頁最後這一段。我們說到修行，落實在「四好」，存好心，說好話;第三句是「行好事」，這一條很重要，如何把你的好心落實在生活當中、工作之中、處事待人接物，這才叫行好事。好事的標準到底是什麼?我們總結世出世間的聖人，所謂聖人就是明白人，對於宇宙人生真相，要用佛法的術語來講，世出世間一切法的性相、理事、因果完全通達明瞭。這樣的人我們稱他為聖人，在印度稱他為佛陀，稱他為菩薩。我們要如何把自己提升到神聖的境界，這是我們接受佛陀教學唯一的目標，這是真正的好人好事。具體來說，這些大聖大賢教導我們，好的標準就是：利益眾生的是好事，利益自己的不是好事。特別是在大乘佛法裡面，為什麼佛要這麼說法，這樣教導我們?佛所教導的，前面跟諸位說過，第一個要破我見，我見裡面第一條是身見，一切眾生執著這個身是我，為了這個身造作無量無邊的罪業。
　　我們在座的同修，無論你是老修行或者今天你才來，你能在這地方歡歡喜喜坐兩個小時，佛經典裡面講都是過去生中多生多劫的善根，如果沒有深厚的善根兩個小時坐不住。多生多劫積的善根為什麼今天還變成這個樣子?你們都念過《無量壽經》，《無量壽經》阿阇王子這一段經文裡面，釋迦牟尼佛跟大家講，他們這一幫人過去生中曾經供養四百億佛。古時候印度的「億」跟我們中國講的不一樣，中國是萬萬叫一個億，印度有時十萬叫一個億，百萬也叫億，千萬也叫億，所以究竟它是用哪一個做標準，我們很難說，就是用十萬，數字都很大。
　　四百億，曾經供養這麼多諸佛如來，現在還是凡夫。由此可知，我們過去生中種的善根決定沒有輸過他們，才知道經上常講善根深厚，真的是深厚。深厚依舊出不了輪迴，依舊不能了生死，還要搞三惡道，這什麼塬因?不知道善惡。《地藏經》上有一句話，「知苦樂法」，這一句了不起，我過去講這部經，這一句用了很長的時間。我們如果知苦樂法，問題解決了，決定不會再搞六道輪迴。我們不知道苦樂法，我們也不知道善惡法，這在佛法叫愚癡，我們要承認。凡是對自己有利益的是惡法不是善法，凡是對眾生有利益的是善法，道理在哪裡?為自己有利益的增長我執，六道輪迴的根就是我執，你天天在增長我執，這還得了，你怎麼能出得了六道?
　　法相唯識宗裡面講的末那識，四大煩惱常相隨，末那識是意根，我們常講「我的意思」，那就是末那識在起作用。末那識的四個煩惱，第一個是「我見」，見是見解，認為這個身是我，或者認為能夠思想的是我，這屬於我見;第二個「我愛」，第三個「我癡」，第四個「我慢」。我見、我愛、我癡、我慢，這四個東西天天在增長，你還能出得了三界嗎?所以供養四百億佛也沒用，你該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該怎麼墮落還是怎麼墮落。真正修行人第一個要轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。末那轉，煩惱就斷，煩惱障破了;第六意識轉成妙觀察智，所知障破了。我們這兩種障礙天天在增加沒有減少，所以親近四百億佛還是不行。
　　我們了解這個道理，才真正知道善惡法，什麼對自己是善，什麼對自己是惡。起心動念為自己，這是惡，不是善。為自己的名、為自己的利，都是增長我見、我愛、我癡、我慢，不管你修哪一個法門，只要你四大煩惱不斷，還天天在增長，你就出不了三界，說老實話，你念佛也不能往生。
　　念佛人真正往生淨土，從前李炳南老師說得好：「一萬人當中只有兩三個」，其他那些念佛人到哪裡去?給諸位說，百分之九十都到餓鬼道去。為什麼?鬼的貪心很重，只要我見、我愛、我癡、我慢在增長，你就跟餓鬼道打上交道，將來的前途是往鬼道去，來生得人身的不多，生天的更少。往生的一萬人當中，確實只有兩、三人而已。這些道理、事實真相，我們不能不知道、不能不清楚。自己的前途決定在自己一念之間，一念覺，我們的前途一片光明，一念迷，那是一片黑漆。
　　明白這個道理，一定要用好心處事待人接物，好心前面講過，是真誠心、清淨心。清淨決定不染污;平等心，決定沒有高下。絕對沒有貢高我慢，待人接物要學諸佛如來，自己謙卑，尊敬別人，這才真正修平等心。平等心是什麼?「你跟我一般高，你沒有什麼了不起」，這是傲慢，這哪裡是平等?平等的修學決定是自卑而尊人，自己謙卑，尊重別人，這是真正修平等心。遠離貪瞋癡慢，你修的是清淨心，清淨平等，覺悟在當中，否則的話，你迷惑顛倒。
　　具體落實，佛在一切經論裡面教導我們「四攝六度」，那是好事。四攝法，實在講就是諸佛如來教導我們與一切人物交往的方法。一切人物，我們人是個社會動物，不能離開社會而生存，由此可知，人與人的交往關係最為密切。而交往當中，最親密的是夫妻。世界、宇宙，我們做個比方，好比是我們這個人身，是這個人的身體，家庭夫妻是我們身上的一個細胞，如果這些細胞都壞了，我們曉得這問題嚴重，對生命就有危險。所以社會會不會安全，國家會不會安定，世界會不會和平，看什麼?看家庭。夫妻和合，這個家庭決定興旺，家和萬事興，社會一定是安定，國家、世界一定是和平。我們今天冷眼來觀察這個世間，許許多多的器官，我們人身體各個器官細胞都壞掉了。不同的器官，就好像我們現在這個社會裡面不同的國家，不同的族群，不同的宗教，不同的文化，這一個人身體不同器官，構成這些器官的細胞都成了問題。
　　我到一個國家地區，我首先看什麼?看這個地方的離婚率有多高，如果離婚率超過一半，這個地區我不住。為什麼?它社會有嚴重問題，這太可怕了。孔老夫子常講「危邦不居，亂邦不入」，危跟亂在哪裡看?看離婚率，看家庭和不和睦，很少人注意到這些問題。四攝法應該從哪裡做起?從家庭夫婦之間做起。如果夫妻都能夠修四攝法，你們夫妻一定和合，所謂是「白頭偕老」，你這家庭充滿幸福美滿。佛教我們這個方法，你要會用在夫妻之間、用在家庭之間。從家庭擴展到社會，你再用到你的事業之間，然後再擴展到交際應酬、處事待人接物，你要會用。
　　四攝法裡面第一條是「布施」，這個「布施」它的範圍很窄小，不像六度，六度的「布施」範圍非常深廣。四攝法裡的「布施」用我們現在的話來說是什麼?請客、送禮。夫妻當中要常常請客、常常送一點小禮物，你們想想佛教給我們的有沒有道理?尤其現在工商業發達，出門旅游的機會也多了，許多公務的事情確實也有，回來的時候帶一點禮物送給你的親人，不能忽略!家庭裡面有一些紀念日，譬如是生日，家庭裡面這些親朋好友，節日當中要常常聚會。人與人之間要通，要溝通，對於親人不能夠隱瞞。
　　我有一次在新加坡，遇到有個生意做得很不錯，事業也做得很成功，他給我說老實話，他跟他太太之間都隱瞞，他有多少錢他太太不知道，他太太有多少錢他也不知道，這成什麼家!這不是一家人。他的前途事業會不會真的發達有前途?很難講。如果真的他事業做得很好、做得發達，是他前生修的福報。我們很清楚，他這一生結束之後，他的事業就完了，絕對沒有繼承人，沒有繼起的後裔來繼承他的事業，不可能!家之不和，互相隱瞞，沒有誠意，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲沒有用在夫妻上。如果說夫妻，先生學佛，懂得用真誠心對太太，太太用虛偽心對先生，沒有關係!時間久了會感化。
　　你們讀中國歷史，我們中國講孝道第一個是舜王，大舜當年處的環境惡劣到極處，他能以三、四年的時間把全家人感化。靠什麼?真誠，一絲毫虛偽都沒有，這叫菩薩，這真正叫行菩薩道。菩薩道從哪裡行?從你的家庭，從夫婦裡面開始修。夫妻要不和，你學佛是假的不是真的，兄弟不能和睦，父子不能相親，你的學佛是等於零，佛所教導你的，你一絲毫的受用都沒有得到。出家人道場也就等於一個家，我們道場是很復雜的一個家庭，所以我很感慨的在前面講，如果能有一個僧團出現，全世界眾生都得福。要四個人真正放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋癡慢，這四個人在一起共修，這是真正僧團。
　　我這五十年當中找不到，我們「華藏圖書館」這麼多人，每個人一條心，彼此都有隱瞞，沒法子!我很清楚，我很明白，我誠意的幫助你們，你們用虛偽心對待我，口是心非，陽奉陰違，我怎麼會不清楚?你們如果真的同心同德，如法修行，我就不會在這個世界到處雲游，因為你們自私自利沒有放下，你們的我執沒破。
　　諸位要知道，我執破了，你才能證到須陀洹果，小乘初果，大乘初信位的菩薩。好像讀書，大乘佛法菩薩位次五十一個階級，像念書一樣五十一年級，那是到最高的學位，五十二年級就成佛、就圓滿了。我執破了之後，這才是一年級的學生。我見、我愛、我癡、我慢沒有斷，你在佛門之外，沒有進門。由此可知，我們無量劫來供養那麼多諸佛如來，世世修學佛法都沒有達到一年級，都沒有達到這個水平，所以功夫不得力。果然達到這個水平，菩薩道上你就會看到自己進步了。雖然有煺步，煺步當中也有進步，進進煺煺，佛家講「三不煺」裡面，你得到的是「位不煺」。這個「位」是什麼?保證你不會煺墮到三惡道。你證得須陀洹果，決定不會墮三惡道，進是生天，煺是到人道，不會到惡道，所以它有個底限。
　　我們今天沒有證得這個果位，我們會煺到地獄，這個事情麻煩大了。就像《地藏菩薩本願經》裡面所說的，沒有證到這個果位之前，我們在六道裡頭，肯定是在三惡道的時間長，三善道的時間短。你真了解、真明白，你才曉得這個事情可怕，心裡面生恐怖心，這樣你才會勇勐精進，你才會真干。你知道這個事情是大事，不是小事，決非兒戲。遇到佛法的緣分非常希有，很難得，這一生當中遇到了，決定要抓住，這個機會決定不能放過。世間所有一切事情，小事一樁，這個事是大事。
　　所以今天學佛同修，包括出家人，幾個人知道這是大事?一般人錯誤了，把世間名聞利養看作是大事，還是存著有欺騙別人的念頭。出家人欺騙信徒，這個欺騙的念頭是盜心，貪圖享受這個念頭沒有放下，這個心是貪心，損人利己的念頭沒有放下，這怎麼得了!無論怎麼樣苦修，到後來得不到結果。你要問這個塬因到底在哪裡?我們套一句古人的話來說，「不讀書之過」，在佛經裡面是不讀經之過。你沒有認真去讀經，你不了解佛教我們的是些什麼，經典裡面講的道理不了解，方法不懂得，境界一無所知，我們學佛盲修瞎練，怎麼會有成就?
　　我們是住迷邪染，不是住覺正淨，再不回頭，現在大家都擔心劫難現前、大災難現前，大災難現前麻煩就來了。為什麼?肯定墮三途。你有把握能生天嗎?你有把握能生極樂世界嗎?想想我們自己的德行，能夠跟天人的水平相等嗎?我們生極樂世界，極樂世界釋迦牟尼佛為我們介紹，那個地方是「諸上善人」，我們是不是夠得上「上善」的水平?這個事情求阿彌陀佛沒有用，你要夠得上他們的水平。阿彌陀佛很慈悲想接引你去，極樂世界的大眾排斥你，你是個惡人，你的心惡，你的口惡，你的行為惡，大眾不能接納你，阿彌陀佛也沒有法子。所以我們的修學用最簡單的話來說，心要修純淨，行要修到純善，你不認真做怎麼行?
　　從哪裡做起?從《弟子規》做起。《弟子規》是我們中國古時候教童蒙的，教三、四歲小朋友的。現在我們為什麼認真學?我們從小沒有接受這個教育。你要想作聖賢，你要想作佛菩薩，你一定要從這裡做起。你不從這裡做起，你沒有根、沒有底，像蓋房子一樣，你沒有地基。你要想真正成就，現在趕緊打地基還來得及，你要是把這個看輕，「這教小孩的，我們何必要學?」你就完了，你學大乘、學最上乘，你沒有基礎。不能輕慢!在佛法，從這部《吉凶經》做起。你沒有這個基礎，什麼樣大乘佛法全都落空，這是希望同學們一定要注意到。
　　四攝法用在家庭，家庭裡面第一個要曉得，待人要有禮，要常送禮，常常請客。第二個是「愛語」，愛語是關心對方，愛語不是甜言蜜語，你不要搞錯，是愛護對方。真正愛護對方，你看到對方有過失，常常規勸他，以你的智慧、以你的善巧方便幫助他，感化他，這是真正愛語，表示你對他的關懷、照顧。
　　第三個是「利行」，我們所作所為對他是有利的，決定沒有害處。所作所為對別人有好處，不要想到對自己有好處，這是關鍵。如果第一個念頭想到對自己有好處，你的菩提道上寸步難移，你不可能有進步。一定要把自己捨掉，捨得乾乾淨淨，常常想眾生苦，常常念眾生，不要想自己，你就不會再造罪業。只要摻雜自私自利，摻雜一毫一分，都把你的善法破壞了，這是很可怖的一樁事情。
　　最後一條是「同事」。同事是什麼?他喜歡什麼，我們不違背他的愛好，可以跟他同事。如果他愛好的是不善，也可以跟他同事，在同事當中慢慢的去誘導他、去感化他，最後令他回頭，這就叫度眾生。
　　「四攝法」意思非常的廣泛，最初用在家庭，用在你事業上，你要是做生意有個公司，應用在你公司裡面，你這個公司老闆員工和睦，和睦相處，平等對待，你這個公司決定興旺。應用在你親戚朋友、處事待人接物，你這一生圓滿成就。所以，人與人之間的交往接觸，這是第一個要學的。四攝法很多人念過但是不會用，那個學也等於沒學到。
　　其次，佛教菩薩處事待人接物六個塬則，佛經的術語叫「六度」。六度第一個是「布施」。這個布施的意思比四攝法要深要廣，從初發心一直到如來地都離不開這六個塬則。布施真正的精義是要犧牲奉獻，身心世界一切放下，這叫真正的布施。布施種類、項目無量無邊，佛把它歸納為三大類：財布施、法布施、無畏布施，這三大類。財裡面又分做內財、外財，外財是身外之物，內財是身體。我們用身體去幫助別人，現在常講的義工，義工是內財布施，出錢是外財布施。財布施裡面，內財布施所得的福報超過外財，這裡面學問很大。我們如果要想得財富，財富不要多，多了沒有好處。要什麼?日常生活當中不缺乏，這就很圓滿。
　　生活不要過得太富裕，清苦一點好，為什麼?常有出離心，對這個世間沒有貪戀。生活太富裕，對這個世間產生貪戀，念佛阿彌陀佛來接引你，「我這個世間還放不下，這世間很快樂很好，還不想去」，機會就錯過了。所以生活苦一點好，佛教給我們，佛圓寂之前交代弟子「以戒為師」、「以苦為師」，這個很有道理。我們常常生活艱苦一點，對這個世間一絲毫貪戀的念頭都沒有，如果生活過於富裕，對這個世間會產生貪戀，而且生活過得太富裕也給一些修行人造成不好的影響。釋迦牟尼佛他老人家「福慧二足尊」，他的福報跟智慧都是圓滿的，他過的是什麼生活?我們中國人講過乞丐的生活，每天沿門托缽，他過這個生活，給我們做示範，給我們做榜樣，這樣對於這個世間絲毫貪戀都沒有;三衣一缽，日中一食，樹下一宿。
　　我們今天世間人迷惑顛倒，要講求什麼營養，天天吃維他命，我常講是維「他」命，損自己的命去維他的命，這錯到哪裡去了!再告訴諸位，中國跟西方所有一切補藥全是毒藥，你們看看那些進補的人，身體都不健康，這很明顯的。只要自己冷靜去觀察就曉得，天天吃補的人身體不健康。還有許多很貧困的人，什麼東西都沒得吃，他身體很健康。許許多多同修也送了不少補品給我，我也常常勸導大家不要送給我。為什麼?我決定不會吃。但是你送給我之後，我都拿去作禮物送給人，我不要這個東西。我平常就是一杯熱水，現在喝熱水喝得多，以前還喝冰水，現在不喝冰水，喝熱水。也不要送什麼好茶葉給我，我外行不懂好壞，你送名貴茶葉給我，冤枉!我很少吃茶葉，有的時候人家給我泡一點茶，我都拿水給它沖淡，我的生活很簡單。健康長壽是簡單的生活，清淨心過簡單的生活，這是最健康的。對於物質生活，勉強能過得去就好了，我看到擺了許許多多的菜，我看到都很難過。
　　前一段時期，香港亞洲電視台有幾位記者到新加坡特別來訪問我，在淨宗學會吃飯。他們看到淨宗學會十幾道菜，來給我說：「法師，你們過這樣的生活，能修得成功嗎?」我聽了這句話感受很深，他講得沒錯，他講的是真話，不能成就!他還沒到居士林去看，居士林二十道菜，但是居士林是接引眾生的方便，可以!接引眾生的。我們在這裡面吃飯，如果諸位同學仔細去看，你看我，雖然那麼多菜，我大概只挑個四樣、五樣，我那一盤，我不會每個菜都拿，樣數愈少愈好，分量也是愈少愈好，健康長壽。記住古人的教訓，「病從口入」。你為什麼會生病?貪吃，吃成一身病。尤其是零食，我現在一天，早晨吃一點稀飯，中午一餐飯，我不吃零食，沒有吃零食的習慣，身體健康，一點毛病都沒有。
　　前年我在北京，北京有一個名醫劉先生，現在有很多人找他去看病。他一家人聽我講經的錄像帶，聽了好多年，在北京遇到了，特地來看我。大陸上國家有很多高干都是他替他們來看病，遇到我也給我把把脈，我看他確實跟別的醫生不一樣，別的醫生把脈，手總是按得緊緊的、靠得緊緊的，他這個手好像當中有空隙浮在上面，沒有貼到我身上。所說的這些道理，我們聽了心服口服。他給我看了之後，他說我一點毛病都沒有，只是內臟裡面還稍微有一點寒氣，大概這是冷氣病，一定是在冷氣房間裡面住的時間久了。但是這個沒妨礙，如果把這一點寒氣能夠拔掉之後，那就一點病都沒有了。所以他告訴我，什麼補藥你都不要吃。講得很準確。去年澳洲給我永久居留，拿永久居留一定要檢查身體。我在香港檢查過一次，到澳洲也檢查過一次，醫生告訴我：「法師!你來檢查簡直是多余的。」
　　往年我跟李炳南老居士學教的時候，李老師的中醫非常高明，他常常跟我講這些中國醫學裡面講的塬理塬則。《黃帝內經‧靈樞》裡面所說的，人的正常壽命是兩百歲，你為什麼活不到兩百歲?你自己把你自己身體糟蹋掉了。身體像一部機器，你要會保養、會使用，不糟蹋它，正常壽命是兩百歲。
　　我今年在新加坡，有幾位從中國大陸，他們組個團來看我，帶來一張果林老法師的照片讓我看，我看了很歡喜，一百四十一歲，帶了四張照片來。一百四十一歲，你看他的照片就像七、八十歲的樣子，這個腰桿很直沒有駝背。他現在還在工作，他是一個寺院的住持，另外一個寺院的當家師，他還要發心到新加坡來看我，現在就是拿不到簽證。他也是天天在聽我的這些光碟、錄音帶。聽說他在很多年前曾經到過台灣，那個時候我在美國，他來看我的時候我沒有在，好像悟道法師他們曾經跟他見過面，在圖書館吃了一餐飯，那個時候一百三十多歲，我想也許你們還能夠記得住這位老法師，今年一百四十一歲。
　　活兩百歲不成問題，你們不懂保養身體，自己把這個機器糟蹋掉，你怪誰?有人問：怎麼樣保養?我告訴大家：第一要清淨心。心清淨身就清淨，身清淨怎麼會生病，怎麼會衰老?身心清淨，我們的環境就清淨，環境決定是隨著正報轉的，「依報隨著正報轉」，正報是心地、起心動念。心裡頭不要有憂慮，不要有煩惱，不要有牽掛，這些東西傷身害命。你一定要清楚，你有事情，你心裡頭憂慮、牽掛、煩惱能解決問題嗎?不能解決問題。如果能解決問題那還講得通，解決不了問題，不但不能解決問題，還把問題搞復雜、搞壞了。解決問題是智慧，你沒有煩惱，那個心裡生智慧，所以清淨心生智慧，智慧能解決一切問題。你放在心上憂慮、牽掛、煩惱，那怎麼能解決問題?完全不懂得道理，完全做錯了。所以你要是真正做得正確，你心裡頭決定沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，永遠保持清淨心，清淨心常生智慧。世間再復雜的問題，小是你個人家庭問題，大是天下國家問題，你都有辦法解決。
　　佛法的修學就是求智慧，佛教是智慧的教育，佛教是智慧的教學，我們要懂這個道理。真有智慧，你就一定會修這三種布施，財、法、無畏。你所得的福報，理事無礙，事事無礙，我們中國人講「吉祥如意」，這是真的一點都不假。你生活所需絕對不會有問題，一切有現成的。如果你需要建立一個事業，你需要用多少財富，佛菩薩會送來，不要去找人。道場佛菩薩建立的，我們絕對不要操一點心，操心的事情不能干，古大德常說「多事不如少事，少事不如無事」。
　　你們知道杭州南路「佛陀教育基金會」，這是簡豐文居士捐獻給我的，那個時候我跟他不認識，他來找我，說他是建築師，在杭州南路建一棟大樓，要把第三層送給我，我聽了半信半疑。過了幾天，他就寫一個書面的東西給我，表示他的誠意，我還是難相信，平常沒有交往，沒有往來，突然之間送這一棟房子給我。到他房子落成，他把產權證書拿來給我，「喔!這是真的，不是假的。」我就問他：「你是不是想害我?」他說：「沒有，我絕對沒有害法師的心。」我說：「那房子每個月要不要開銷?」他說要。我說：要多少錢?他說：「差不多要五、六萬。」我說：「你要我去每個月找五、六萬，你不是害我?」存心不良!好，時間到了。
　　(第四集)
　　2001/9/23　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0004
　　諸位觀眾，大家好：
　　上一節我們的故事沒講完，「佛陀教育基金會」的這一段過程。簡居士送給我之後，我問他：「你是不是存心要害我?」他說：「決定沒有這個意思，我們一定護持佛法。」我問他：「這個講堂送給我之後，要不要開銷?」「那當然要。」「一個月要多少錢?」他說：「一個月大約要六萬塊錢。」我說：「那你就害我了，我要到處求這些信徒們發心來供養，你把我害慘了。」他聽了之後就愣住。我說：「我不會接受的。」「那怎麼辦?」我說：「除非你每個月拿六萬塊錢來，我就會接受。」他最後考慮就答應我了。每個月所有一切開銷，他完全捐獻出來，這樣捐獻了三年。三年之後，這道場的收入夠了、夠開銷，我才告訴他：「你可以不要再拿了。」所以他拿了三年。我一生的塬則，絕對不會把操心的事情放在心上，那不是累死了!所以你們知道我不會老、不會生病，道理就在此地。一生絕不做操心的事情，絕對不會做有牽掛的事情，這個不可以的。基金會建立之後，我交給簡居士，我說：「我們不化緣，不向信徒要一分錢，完全接受自動捐獻，錢多我們就多做，錢少就少做，沒有錢最好，我們不做事了，我們天天在家裡念佛讀經，不要做事。」基金會守住這個塬則。
　　過去在景美「華藏圖書館」，韓館長也守這個塬則，所以這個事業做成功了。韓館長她的好處很多，護持佛法，使我們有今天的成就，我們非常感激，知恩報恩!她對於信徒們的捐獻，如果數目大了，她會查問：「你這個錢從哪裡來的?你家裡的人同不同意?」如果你的錢來源不清楚，她不接受;家裡人不同意，也不接受，都給他煺回去。這個很難得!我在旁邊看得很清楚。有一年過年的時候，有一個信徒捐了五十萬，她就是把它煺回去了。她願意接受你捐五百塊，可以，可以接受，因為什麼?那個捐款的人，家裡的人不知道，不能因為這個事情讓你一家不和，那我們的佛法形象就破壞了。處處替別人想，不是為我道場想，這是正確的。
　　如果還有信徒為了面子問題，他去背高利貸到這兒來做功德，這是決定不許可的。你只要用真誠心，在你自己能力範圍之內，你捐一塊錢、十塊錢都是圓滿功德。如果你做得不如法，沒有功德，反而有過失。這是我們出家同修不能不知道的，不能不謹慎的。不要看到供養來得多是好事，供養多就把你供到阿鼻地獄去了，你的虧就吃大了，一定要小心謹慎!
　　出家人修布施，印光法師給我們做了一個好榜樣，印祖一生修法布施。《普賢菩薩行願品》裡面告訴我們：大千世界七寶布施都比不上四句偈的布施。為什麼?佛法能幫助人破迷開悟，佛法能幫助一切眾生斷煩惱、開智慧，這才是真實的功德。財寶再多，不能解決生死問題，不能夠消除業障，唯獨智慧能夠解決問題，智慧能夠消除你的業障。所以一切布施供養裡面，法布施為第一。基金會的建立，這麼多年來對全世界提供法布施，法供養，特別是對於中國大陸，這些真實功德，果報肯定是殊勝的。簡居士現在生意雖然不太好，他今天告訴我，他沒有負債。在這個不景氣的狀況之下，不負債就是好。將來會不會發達?肯定會發達，我有信心。他所作所為都如法，確實依教奉行，很難得的一位在家學者，這是在家同修的好榜樣。
　　無畏布施裡面，是以素食為基礎。我們真正發心，不食眾生肉，這就是對於一切有情眾生很具體的布施，不再跟一切眾生結冤仇。如果說素食沒有營養，這是一個很錯誤的觀念，不是事實!我是二十六歲接觸佛教，我的進展很快，半年之後我就懂得吃素的這個道理。我明白這個道理，了解事實真相，我就真干!學佛六個月，我就吃長齋。那個時候，我還有工作，我記得我學佛大概是一年多，我就持午，晚上這一餐就斷掉了。那個時候持午，我親近忏雲法師，到台中親近李老師，我持午已經很多年了，看到李老師日中一食，我也跟他一樣，早晨這一餐也斷掉了。我在台中日中一食五年，身體很健康，人雖然瘦一點，體力、精神非常好。在那裡學教的時候，一個星期至少有兩天讀書研經到通宵，睡眠忘記了，這是常有的事情。第二天在圖書館上班，工作一點也沒有受到影響，也沒有感覺到疲倦，精神飽滿。飲食粗茶淡飯，毫不影響健康。
　　在台中學法，法喜充滿，進度很快。我學經教，像《阿難問事佛吉凶經》這個課程一個月完成的，一個月這部經我就能講。我那個時候沒有出家，居士身分跟李老師，一年三個月學十五部經。以後出家，我一出家就教佛學院，一個學期教一部，我學了十三部，學生三年畢業了，我才用一半，還有一半還沒派上用場。李老師教學的方法是傳統教私塾的辦法，非常有效果，所以我這些年在新加坡辦「弘法人才培訓班」，我就是用李老師教我的那套方法來教學生，成績非常好。學生告訴我：「在新加坡三個月所學到的，過去他們在佛學院四年都學不到。」傳統老祖宗的方法好，不可以說這東西是舊東西，舊的東西都不要了，那你完全不識貨。舊東西有真正之寶在裡頭，那是古聖先賢幾千年智慧經驗的結晶，西方人不懂得。
　　我們不能夠一味迷戀西方的科學技術，科學技術發展到最後是世界末日。西方的文明是建立在什麼基礎上?競爭，這個不好。競爭再提升是斗爭，斗爭再提升就是戰爭，戰爭再提升，這個地球同歸於盡，西方文明發展走這個路子。我們古聖先賢教育的是：沒有競爭，教給我們忍讓，忍讓是和平的。現在人真是觀念、思想很大的錯誤，認為不競爭就不能活，這個觀念太錯了。我一生不跟人競爭，「於人無爭，於世無求」，我活得好快樂!我自己常常說：「在這個世界上最快樂的是我，我最快樂!」我不跟任何人爭，人家問我要的時候，我立刻就給他，決定沒有絲毫貪戀。道場一建立，馬上送給人，為什麼?不管閒事好!你有個道場，不要說別的，你有個家庭，你每個月還要繳電話費、繳水費、電費，麻煩死了，我不干這個事情。我如果要是有一個小茅篷的話，我裡頭絕對不會有電燈、不會有電話，為什麼?省事!清心寡欲。
　　說實在話，現在用的手提電話用多了，你將來一半的神經都麻痺掉了。科學技術發明這個東西，你要仔細看清楚，它是什麼?謀財害命。你的錢被它騙去了，你拿這個東西害死你的命，謀財害命!要有智慧，要看清楚。便利固然是一樁好事情，不能常用，不能說有手提電話的時候，一天到晚跟人打電話，你想想看，你這些錢都被人騙去了。出家人尤其不得了!十方供養浪費在這上面，你的果報很可畏。你不知道愛惜常住物，人家供養一分錢都要愛惜，要用得恰當。你用得不恰當，拿著電話聊天，你肯定墮地獄。
　　我說的話不是假話，到你墮地獄的時候，你會想到：「淨空法師當時說的話，我沒有聽。」我對得起你，我給你提出警告。覺明妙行菩薩講得好：「少說一句話，多念一句佛。打得念頭死，許汝法身活。」修行人哪有那麼多廢話好說!非有必要，不打電話。真有必要的時候，可以，這是你辦事情;沒有必要，能省決定要省。我常常勸同修不要用電話，用傳真，傳真比電話好，又清楚，電話說多了，忘掉了。傳真的費用省很多，三分鐘傳很多張紙，所以用傳真不要用電話。盡可能不用電話，對你身體健康有好處，對你在果報上有好處，這才叫智慧，才不迷惑。
　　要懂得養生之道，養心要靜，心要虛、空虛;養身要動，身要勞動。所以佛法用「圓」做表法，法輪常轉，用圓。圓心，心是定的，心是靜的，心是不可得的。圓心是個抽象的概念，不能說它有，也不能說它無，它找不到，它真有。圓周在動，我們身是圓周，身要動，心要靜，這才真正達到養生的目的。佛心清淨，佛心虛無，佛一天到晚為一切眾生講經說法，四十九年沒有休息，每天上課八小時，敬業的精神值得我們效法。如果要說是佛教是消極的，你們想想誰能跟釋迦牟尼佛相比?他的行業是社會教育，為一切大眾義務教學，每天上八小時課，你們誰能做得到?一天不缺，一天的假期都沒有，四十九年沒放過假。諸位要曉得，一放假就完了，社會是個大染缸，放一天假，人心整個鬆懈掉，一個月都回不了頭，你怎麼修?
　　我今天在圖文巴訂的規矩，不放假!一年三百六十天沒有一天休息，休息一天十天都彌補不回來。要勇勐精進，我們才會有成就。一天十六個小時，每天八個小時學經教，八個小時念佛，早晨三點鐘起床，晚上十點鐘睡覺，每天睡眠五個小時。你要是做不到，你到別的道場去，我們這個道場嚴格要求。我現在給同學兩個月的時間做緩衝，改變習氣，培養這個習慣，兩個月之後嚴格執行。我們也請監學，念佛堂有堂主，監學跟堂主不能循私，你要是循私，我就告訴他：「你將來肯定墮阿鼻地獄。」為什麼?你沒有把你的工作認真做好，不可以循私的。「教不嚴，師之惰」，那要改一改，「教不嚴，師墮地獄」，實實在在這個狀況是這個樣子的。所以我們如何能把「六度」，這都是屬於布施，利益眾生。念佛堂作堂主、作監學都是在修法布施，無量功德!成就別人，自己不辭辛勞。
　　持戒就是我們今天講的守法，一定要守規矩。遵守佛在經典裡面教導我們的理論、修學方法，一定要遵守。遵守國家的法律，經教裡面，往年李炳南老居士常常跟我們提到，《梵網經》裡面有兩句話：「不作國賊」、「不謗國主」;《璎珞經》裡面有兩句話：「不漏國稅」、「不犯國制」，國制就是國家的法律。這四句話，現在出家在家人都把它疏忽掉了，非常重要，關係到社會安定、世界和平。
　　人家要是問：「怎麼樣幫助社會?」佛這四句教誨，就是非常有力的助緣，我們要能懂得它的意思，要認真修學，落實在我們的行為當中，這叫持戒。現在交通便捷、資訊發達，我們都有機緣到世界上各個國家地區去旅行，到哪一個國家，遵守這個國家的法律規矩、風俗習慣、道德觀念，你才能得到當地人的歡迎，你把佛法介紹給他，他才能夠接受。這些屬於常識，不能不學，不能不懂。後面的「忍辱」、「精進」、「禅定」、「般若」，一條都不能少。佛說的這六條，你細細去觀摩，每一條裡頭都具足其他的五條，這才叫圓滿。任何一條要不具足其他的，有缺乏的，都不是究竟圓滿，這些我們到後面經文還會講到。行好事，諸位要記住，「四攝六度」，這是佛告訴我們好事的標準。
　　末後「做好人」，這範圍也很深很廣，我們在今天用我們自己修學的綱領來說：「看破、放下、自在、隨緣」，這是好人。好人要做得圓滿，一定要念佛，不念佛，雖好，不能夠做到圓滿。念佛決定要求生淨土，淨土殊勝，無與倫比!這個必須要讀誦大乘，你才能夠明瞭，你才會真干，無比的超勝!你才曉得「佛」怎麼個念法，才能念得有效果，才能念到如理如法。總的來說，我們最近講的是句子愈短愈好，「純淨純善」，心地要純淨，身行要純善，決定為眾生、為正法久住，決定不要為自己，為自己決定是愚癡，為眾生那真正是具足智慧。
　　下面一段講到本經的作用，這個地方有很多諸位看看都能夠明瞭，我們就不再細說。「本經的作用，是教我們對於佛陀教育生起信心，建立良好的修學態度，求正確的理解，破除邪見，和窮究因果的道理。」這幾句就可以了。
　　下面介紹本經的內容。這部經雖然不長，它有七個大段落。七個大段落裡頭，實際上是給我們講四樁事情，也就是四個單元，或者是四部小經組合成這一部經。這部經實際上不長。第一個部分，從初句「阿難白佛言」，到第三頁最後一行「奉行普聞」。這頁數是經本前面經文，是這經文的頁數，諸位知道就行了。
　　這是本經第一個單元，這個單元說明：信奉佛教，依教奉行，所得到的果報是吉祥如意的，也就是說我們接受佛陀教育，我們跟釋迦牟尼佛學習，果報決定是殊勝的、是好的。如果違背佛陀的教誨，迷信，果報就是不吉祥的，就是凶災的。這是學佛同修都非常關心的，為什麼有人學佛得的果報殊勝，有人學佛得的果報恰恰是相反?學佛得殊勝果報，這是正確的。
　　當年方東美先生把佛教介紹給我，他給我說：「學佛是人生最高的享受」，我是被他這一句話拉到佛門裡來。人生最高的享受，這個難得，這個緣分很不容易遇到，我才認真學習。我感激方東美先生，要不是他，我跟佛確實沒有緣。因為我年輕的時候，我有辯才，我會胡說八道，一般法師來給我談，他說不過我，我那套歪理論一定駁得他啞口無言。要不是方老師介紹，任何人把佛教介紹給我，我都不可能接受，因為我早年的觀念認為佛教是迷信的，佛教是低級的宗教，是泛神教、多神教。我對於宗教，那個時候我還很尊敬基督教、天主教、伊斯蘭教，我對他們很尊敬，對佛教沒有看在眼裡。這個觀念把它扭轉過來，談何容易!所以非常感激方東美先生。
　　一接觸佛教，我認識章嘉大師，頭三年章嘉大師指導我，奠定佛法修學的基礎。如果沒有這個基礎，我到台中跟李老師十年也沒有用處，章嘉大師這裡底子打得好!所以到台中這十年，奠定了往後弘法利生的基礎。老師的恩德不能忘，知恩報恩!用什麼來報答老師?續佛慧命，弘法利生，這就是報師恩。我們自己不能依教奉行，不能把佛教好處給全世界的人介紹，我們就不足以報佛恩，不足以報師恩。我們念迴向偈，天天念的「上報四重恩，下濟三途苦」，我們拿什麼報恩，拿什麼來濟苦?這個話不是空口說白話，空口說白話都有罪過，一定要有行為。真干，捨己為人，像佛菩薩一樣，像祖師大德一樣，不辭辛勞，不要怕苦，不要怕難，愈干愈有精神。我跟諸位說，我三天不講經，累得不得了，疲倦!講經，一天講再多個小時，愈講愈有精神，愈講聲音愈大，不累，快樂!諺語裡頭常講「人逢喜事精神爽」，什麼是喜事?講經是大喜事，是世間第一等歡喜事，你們沒有上台，你沒嘗到!你要是常常上台講經，你就知道我這個話的意思，沒有比這個更歡喜，三天三夜都不會累的。
　　何況在台上諸佛護念、三寶加持，為什麼?不為自己，為眾生。要是為自己名聞利養，那就得不到加持，那個講經會很累，講多了疲倦會生病。為什麼?你有「我」。無我為人，不會累。這些道理，我在這麼多年當中統統體會得。佛在經上字字句句是真實語，一個字妄語都沒有，我們真正是感佛之恩。你知恩，你才知道報恩，你不知道恩，你怎麼會報恩?所以迴向偈是空念了、白念了，我要說得不好聽的話，就是打妄語，每天在佛菩薩面前打好幾次妄語，自欺欺人，欺騙佛菩薩，你說你的罪過多重!這些話平常我都不說，說了怎麼?說了傷人心，說了得罪人，但是都是真話，對大家決定有好處，是我自己五十年修學經驗的話，我自己學佛的心得。所以一定要依教奉行，佛怎麼教給我們，我們就怎麼樣去做，決定不要違背。
　　第二大段是從第三頁最後一行「阿難復白佛言」，「復白佛言」就是另外一個大段的興起，到第四頁最後一行「罪深如是」，這是第二大段，討論殺生責任問題。這屬於戒律，戒律的範圍深廣無際，提出這一個問題來做代表。我們一定要曉得，戒存在，佛法就存在，不是那個戒經存在，是我們學佛的人持戒，真正依照戒律去做，佛法就在世間。如果學佛的人，在家出家、四眾弟子把戒律廢棄掉，不肯去學習，實質上佛法就滅亡了。經典存在沒有用，沒有人依教奉行，佛法在這個世間滅亡了。我們如何挽救佛法?不要求別人，求別人難。天下事最難的，古人講：「登天難，求人難。」成佛不難，求自己!所以我們要救佛教、要救眾生，我們自己就去做，做不到也要做，肯定去做、堅決心去做，這是續佛慧命。
　　從哪裡做起?這部經是起頭，這部經裡頭最重要的，在行門上講就是「十善業道」。換句話說，從哪裡做起?從十善業做起。不殺生，對於一切有情眾生，不但不能殺害，令眾生生煩惱的事情都不能做，為什麼?我們傷害了他。這個眾生討厭我、不歡喜我，我一看到趕緊迴避、離開，不讓他生煩惱，持不殺生的戒。不偷盜，決定不能有絲毫佔別人便宜的念頭，如果有佔別人便宜的念頭，你的盜心還在，你這條戒不清淨。決定不可以對一切人事物有佔有的念頭，對自己很大的不利。你能佔的便宜太小了，你的損失太大了，得不償失!諸位細細去想這個道理，去觀察事實真相，你就會明白，我們怎麼去干這種傻事情?
　　在這個世間吃虧上當，好!吃虧是福，肯定是福報。處處忍讓，忍讓生智慧，不要跟人爭，再大的傷害，再大的損失，都不與人爭，都要能夠忍讓。真正了解事實真相，世間的事實，「一飲一啄，莫非前定」，有什麼好爭的?《了凡四訓》多念念，我是教初學的同學，在一年當中念滿三百遍，一天念一遍，天天要念。三百遍念完之後，你才真正體會到因果報應的道理與事實真相。你念的遍數不夠多，不行!你還是會迷惑顛倒。念的遍數要多，古人講「讀書千遍，其義自見」，念的遍數多才有用，少了不管用。不要貪多，貪多不管用，要深入。《金剛經》上佛教給我們「深解義趣」，一門深入，長時薰修，你才真正會覺悟，真正會明瞭。東西念多了、念雜了，變成佛學常識，不開智慧，把你的悟門堵死了，很可惜!這是你修學方法上的錯誤。
　　我現在在圖文巴教學，同學們每天學教怎麼個學法?一天八個小時，八個小時聽經。我們現在做成光碟，這一個光碟是一個小時，就聽一片，一天聽一片，一片反覆聽八次，我用這個方法。需不需要研究討論?不需要。為什麼?你現在是凡夫，你的煩惱習氣都沒有斷，你沒有智慧。研究是什麼?胡思亂想，討論是胡說八道，你沒有資格研究，你也沒有資格討論。乖乖的聽，一天聽八遍，這是修什麼?修戒、修定。你遵照我的方法，這就是戒。一天八遍的薰習，你的心定了，定了就開智慧，這裡頭講的意思，你體會到了，你一生受用不盡。一天聽八片，聽前面不知道後面，聽後頭前頭忘光了，一點用處都沒有。
　　我這個方法很少人用，但是你們試試看，三個月之後，你就知道效果，你就知道好處。我們的教學跟一般學校教學不一樣，跟所有佛學院教學也不一樣。我們教學的目的是戒定慧三學，不是教你把這部經背起來，這部經上台會講，那是雞毛蒜皮小事情。訓練你講這部經，說老實話，我要是教你的話，一個星期你就會講;你自己得不到受用，沒有深入，沒有體會到。你對於這個方法要信得過，你相信我，我不會騙你，我不會叫你上當的。
　　你依照我這個方法修學，另外一天八個小時念佛。早晨三點半就上殿，進念佛堂，早課就是三個小時念佛，晚課也是三個小時念佛。當中中午吃過午飯之後兩個小時念佛，八個小時念佛。真干!不干，不得了!古大德講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」你們有沒有知道這首偈的嚴重性。現在接受十方供養，你將來怎麼辦?愈想愈可怕!所以出家人這碗飯，我常說比乞丐都難，乞丐是人家送給你的，沒有任何條件，我們這是施主供養，是有條件的，不是無條件的。那個條件是希望幫助我們成就道業，我們的道業要不成就，我們不是欺騙信徒嗎?這還得了!欺騙信徒是妄語戒。
　　十善、五戒要落實，不落實不行!修行的三大綱領就是三皈依裡頭「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。覺正淨都在經典裡面，你要不深入經藏，你怎麼會懂得覺正淨的道理，你怎麼能修覺正淨?所以它第二條提到戒律，舉一條就要想到經典所說的一切戒律，一定要認真去奉行。我們四眾同學不守戒了，佛法在這個世間就斷滅了;我們要想續佛慧命，要想挽救佛教，希望佛教正法久住世間，從我本身做起，不要求人。人人覺悟、人人明白從自己本身做起，你這樣做，你是救佛教，你是救一切眾生的慧命，你想想看這個功德多大!你做什麼樣的功德，都不能跟這個功德相比。你花億萬財產建一個大廟，沒有功德，這不是我說的，達摩祖師說的。梁武帝建了四百八十所廟，度了十幾萬人出家，向達摩祖師誇耀，「我的功德大不大?」達摩祖師一句話，等於一盆冷水澆了他，「並無功德!」什麼是「功德」?我們今天依教奉行，你真正守住三皈，三皈落實在五戒十善，你能把五戒十善真正做到，你是真有功德，而且是大功德，超過梁武帝太多太多了。
　　從第四頁最後一行「阿難復白佛言」，到第七頁第三行「可不慎也」，這是第三大段。第三大段是討論教學。佛教是教育，教育裡面關係就是老師跟學生。作老師，怎樣才能做一個好老師?作學生，如何做一個好學生?佛在這裡教我們這些。師資之道，老師幫助學生，學生也幫助老師。這一段它的內容，「教學」在人生生活過程當中最為重要。「活到老，學到老」，這是我們中國古人講的，在佛法裡面講，從初發心到無上道都在學習，沒有一天間斷。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還在學，還在勇勐精進，何況我們現在才初發心!「而教學成就與否，實在是決定在教師與學生的雙方心理、態度，及教學方法。」佛在這一段經文裡面告訴我們，我們從這個地方來學習。
　　我們翻過來看第六頁第一行，「佛教，既然是教育，當然重視教學。」教師，佛教裡面稱和尚，和尚是非常尊重的稱唿，它是印度話，音譯過來的，意思古人翻譯翻作「親教師」。我們就懂得，親自教導我的這個老師，這才稱和尚。沒有教導我的那些出家人，我們通常稱他作法師。直接教我的、指導我的，這是我的和尚，「和尚」關係非常親密。我的佛法跟方東美先生學的，方東美是我的和尚，李炳南老居士是我的和尚，章嘉大師出家人，他是我的和尚，我三個老師，這三個人親自指導我、教導我。不是親自指導、教導，他也是弘法利生的大德，我們都稱法師，不稱和尚。和尚關係跟我非常密切，這個要懂得。「教師善於開示，學生亦能善於悟入，成就究竟圓滿的智慧、見解，而後能服務國家社會，為一切眾生造福為目的。因此，佛陀教育可以說是傳統最優良的教育。」今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第五集)
　　2001/9/24　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0005
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第六頁第四行看起。
　　這是介紹本經的內容。自第七頁第三行「阿難復白佛言」，到第八頁第八行「可得度世之道」，這是本經的第四大段。在這一大段要討論，學佛與我們現實的生活有沒有衝突?這一樁事情，可以說是海內外許許多多同學非常關心的一樁事情。有很多人疑惑學佛與我們實際上的生活、我們的工作、生活環境有衝突，這是一個錯誤的觀念。佛在這地方為我們解答，才知道學佛對我們的生活、工作、處事待人接物一定是有正面的幫助，決定沒有妨礙。
　　底下一段，這是第五個大段，從第八面第八行「阿難聞佛說」這一句開始，到第九面第三行「未可取泥洹」，這六行經文也是一個大段落，這個大段落是阿難聽佛開導之後他的心得和感想，很值得我們修學的參考。接著後面從第九頁第三行末句以下，這是阿難尊者說偈，偈頌總共有二十八首，這二十八首是阿難的心得報告，目的在勸導我們大眾應當依照佛陀教誨好好的修學，才不辜負佛陀的苦口婆心。最後一段有四行經文，是大眾聞法信解，受持禮謝，是全經的總結，也就是我們一般所講的流通分，三分裡面這一段是流通分。這是簡單把全經大段落的重點介紹出來了。
　　接著要跟諸位說的，就是這部經翻譯的人。佛經是從印度傳來的，這部經是早期傳來的。我們知道佛法正式傳到中國是漢明帝永平十年，公元六十七年，說公元大家就比較有清晰的概念，公元六十七年正式傳到中國。翻經的人是安世高大師，他是早期從事於翻譯工作最有成就的一位大德。我們看人題，佛經的術語叫「人題」，就是翻譯人，我們給他做介紹。
　　【後漢沙門安世高譯】
　　「後漢」，在佛經裡面朝代都是代表年代，翻譯經的年代。「沙門」是他的身分，「安世高」是他的名字。「譯」，他負責主持翻譯的，他負責任。往後譯經就上軌道，在人題上我們看到很少用沙門，都是用「三藏法師」，這是早期譯經還沒有制度化，所以大師非常謙虛。沙門就是普通學佛的人，這個意思我們也會在後面來解釋。法師是後漢，也就是我們一般講的東漢。漢朝中葉發生了一個政變，王莽篡奪了王位，但是不久就被宗室劉秀，確實他是中興，中興很不容易，比創業還要艱難。在中國歷朝真正中興只有兩個朝代，最早的是越王句踐，第二個是光武中興，由此可知中興之難，比建國還要困難。劉秀就是後漢的光武帝，他年號叫光武，恢復年代是公元二十五年，我們現在的概念很清楚，今年是公元二千零一年，公元二十五年光武中興。以後是被曹魏所篡，曹操的兒子曹丕篡位了。這一段時期在歷史上稱之為後漢，也就是王莽之前我們稱為前漢，王莽之後稱為後漢，又稱東漢。東漢是因為建都，前漢建都在長安，後漢建都在洛陽，洛陽在長安之東，所以我們在歷史上看到西漢是前漢，東漢是後漢。
　　安世高到中國來這時候是後漢第十一代的皇帝，第十一代桓帝，桓帝已經到後漢的末年，桓帝後面是靈帝，靈帝後面是獻帝，漢朝就亡國了。他是在後漢末年到中國來的，公元是一百四十八年，就是安世高到中國來這一年。當時中國儒家有一位了不起的人物鄭玄(鄭康成)，安世高到中國來，鄭康成很年輕只有二十二歲。鄭玄死在漢獻帝十一年，接近三國的時代，他七十四歲過世的。大家常常看《三國演義》，關雲長過五關斬六將就是在這一年，這一年鄭玄過世。建和七年孔融生，九年曹操出世，都是在這個時代，安世高大師在中國弘法的時代，三國的歷史人物都是在這時候出世的。
　　法師以國為姓，他的德號「世高」，安不是他的姓，他是安息國人，就好像玄奘到印度留學，人家稱他唐玄奘，他不姓唐，他是大唐國的人。世高大師是安息國人，我們稱他安世高，所以安是他的籍貫。安息國唐朝稱為波斯，現在稱為伊朗，所以他是伊朗人，他的父親是當時安息國的國王，他是王太子的身分，他喜歡修道。在《高僧傳》裡面記載，世高大師非常孝順，至孝聰慧，博覽群書，歡喜讀書，涉獵非常的廣泛，他精通天文、醫理，所以他也是一個很好的大夫。他懂得醫道，而且還懂得鳥獸的言語，在我們現在講他有特異功能。他跟朋友在路上一塊旅行，聽到鳥在樹上叫，那個鳥在樹上談話，牠們也在聊天，看得很遠，「那個地方有幾個人來了，扛了些什麼東西」，在交談。安世高聽到就告訴他朋友，鳥在說遠遠的有一些人過來，挑了些什麼東西，穿些什麼服色;過沒多久走近，果然沒錯。他確實懂得鳥獸的言語。
　　他的父親過世之後他繼承王位，不到半年他就把王位讓給他的叔父，他出家修道了。跟中國的緣分非常之深，所以到中國來游化，是中國早期翻經最著名的一位大德。世高法師帶來梵文經典，在當時的首都洛陽，翻譯二十九部一共一百七十六卷，經過二十二年的時間，一直到漢靈帝。靈帝是第十二代，桓帝後面，獻帝的前面，靈帝在位二十二年，那個時候漢朝的皇帝差不多都是十幾歲繼皇位，死的時候也都很早，桓帝死的時候三十六歲，他在位二十一年，由此可知，他十五歲作皇帝，三十六歲就過世了。到建寧三年，他譯經的事業告一個段落，他就辦他自己一點私事。《高僧傳》上有記載，什麼私事?去度他的一個老朋友，這些事情就屬於神通感應的事情。在傳記裡面記載，安世高在此以前，曾經來過中國兩次，那兩次不是王子的身分，是他的前身，他的前世曾經從西域到中國來過兩次。來干什麼?還命債。是他前世誤殺眾生，誤殺也要還債，這一生當中也會被別人誤殺。我們才曉得因果報應絲毫不爽，決定沒有冤枉的，你造什麼因，你決定要承受什麼樣的果報。兩次到中國來，他是有意的，他知道，是來還債的，兩次被人誤殺。桓帝時，這次是出家人身分，這是到中國第三次。
　　這次來翻譯經典的工作告一段落之後，他坐船到[共+阝]亭湖，現在九江這個地方，就是廬山附近，有一個龍王廟，我們中國人叫龍王廟，是共亭廟，那個地方叫共亭，共亭廟，現在的九江縣。這個村現在叫蛇村，蛇村的名稱也是從安世高來的。這個村莊上有一個很大規模的龍王廟，龍王過去生中跟他是同學，死了以後墮在畜生道。現在牠的壽命快要完了，死了之後要墮地獄，所以他到這裡來超度牠、來幫助牠，為什麼?過去老同學曾經拜託過他，他們兩個人同學學道，哪一個人墮落了，另外一個人要是有成就一定要來幫助，要來超度他。他們兩個前生有約，所以這一次是來踐約，我們一般講還願，曾經許過願這一生來還願。
　　這位同學，都是出家人，安世高跟大家說，他這個同學當年在世明經好施，他對於佛經道理很通達，是講經說法的法師，又喜歡布施。為什麼不能成就?他的性情多瞋，就是我們講的瞋恚心很重，有人得罪他，他耿耿於懷。這才曉得可怕，人不可以記仇，不可以有瞋恚心。在分衛的時候，分衛是佛學的術語，從前出家人生活都是托缽，分衛是托缽。實在講，他的瞋恚，在我們今天來說是已經很少很少，不足以為道。托缽的時候，今天托的飯菜不好心裡就不舒服，就覺得我們對眾生修行、布施付出去很多，眾生回報太少了，心裡有一點不高興，有一點難過，就是這個塬因。死了以後墮畜生道，龍是畜生，墮在畜生道。墮在畜生道，牠去作龍王，為什麼?前世講經弘法的功德很大，把功德變成福德了，福德很大。所以牠很靈驗，這個龍王很靈，信徒很多，周圍一千裡這麼大的範圍，燒香許願去拜牠的人很多，為什麼?牠喜歡布施，跟眾生緣結得多，所以這個神，靈!福報很大，香火鼎盛，祭祀不絕。做了神之後瞋恚心更重，為什麼?周圍一千裡地方都是牠管轄的，都是牠的勢力範圍，你要不好好的去拜牠、巴結牠，牠就找你麻煩。牠是水神，凡是在水上行船的人都要祭祀牠，你要不祭祀牠，牠搞一陣風就把你船搞翻了，總叫你受苦頭，瞋恚心重!自己曉得死了以後決定墮地獄，所以求安世高來超度牠。
　　安世高到牠的廟，這個神前一天晚上託夢給廟裡面的住持，告訴他：「明天有一位高僧到這兒來，他是我的同學，你要好好的招待他，完全聽他指導。」廟祝就是廟裡的住持也很難得，照著龍王的吩咐接待安世高。安世高為龍王說法，說完之後用咒語叫龍王現身。龍王就說：「我身體很難看，最好不需要。」安世高說：「你還是要現身，讓大家看看，可以滅你的罪。」結果牠就從神龛裡慢慢爬出來，是一條大蛇，這大家看到了。於是龍王把牠所有的財產統統捐獻出來，交給安世高替牠修福。安世高把這些錢帶到豫章，那時候的豫章就是現在的南昌，在南昌建一個佛寺，這個佛寺叫大安寺，是中國江南佛教第一個寺廟，安世高建的，錢財是龍王貢獻的。安世高接受這些財物之後，繼續坐船從九江到現在的南昌，他在行船的時候，忽然大家看到一個穿白衣服年輕的男子，站在船頭向安世高拜了三拜，安世高就跟旁邊的朋友們說：「他就是龍王，現在已經脫離畜生身，生忉利天」。
　　安世高的神跡非常之多，神通感應的事情非常多，在《神僧傳》裡面有記載，《高僧傳》裡面有記載，都值得我們警惕。這一樁事情，給我們的啟示我們不能不留意。出家修行，明經好施，瞋恚心不斷終墮惡道。我們想想，我們的修行能不能跟他相比?我們的瞋恚心比他不曉得重多少倍!他死了以後作龍王，我們死了以後大概作蝦米、小魚。
　　所以這些事情愈想愈可怕，你要不好好的把握現前的光陰認真努力苦修，我說個真話，肯定墮三惡道，我怎麼樣看，你都沒有辦法脫離六道輪迴。念佛往生西方，在一切法門當中比較是易行法，你不能把它看得太容易，你把它看得太容易你就錯了，它比其他法門容易;實在，不容易!要怎樣才能往生?這些年來我常常勸大家，要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，不能貪圖享受，要放下貪瞋癡慢，這樣念佛肯定往生。這十六個字要記住，沾上一個你的果報不如[共+阝]亭湖的龍王，你比不上他。我在此地跟大家講真話，歷史上所記載的因果報應是真實的，絕對不是虛妄的，不是拿這些事情來嚇唬人的，來勸人做好事，不是，這是事實。
　　第二講超度。超度一定要得道的高僧，安世高是得道高僧，是法身菩薩，他才有能力。如果自己煩惱習氣業障沒有斷，憑什麼能力超度?自己度自己都度不了，你還能超度別人!這個道理懂不懂?古大德教導我們，沒有得道的人做超度佛事要用什麼態度?至誠，真誠到極處，這種心態來超度也能得感應，稍稍有一點妄想雜念夾雜在裡面，就把你超度的功德破壞了。所以真正要做超度佛事主法的法師，最好齋戒沐浴三天，三天修清淨心、修真誠心，然後才上台主法，那個有效果。最糟糕的是主法的和尚，發脾氣暴躁罵人，罵完之後搭上衣再上台，這個超度一點都不靈。我們懂這個道理，超度主法的法師，在超度前三天要幫助他修清淨心，一絲毫煩惱都不要讓它發生，必須要他附近的人懂得護持，要護法，讓他身心清淨達到真誠恭敬來做這佛事。
　　第三，三寶依寺而住，寺是道場，佛陀的教學必須要有個場所來推行，所以建立道場的功德最大。[共+阝]亭湖的龍王，牠把牠的這些錢財捐出來建寺，這個大的福報，他能脫離地獄生到忉利天。現代這個社會，我們要明瞭，弘法利生的道場不是寺院，現在建寺院功德是沒有，福德不大，為什麼?寺院不能夠天天講經，不能夠天天修行，哪來的功德?福德都沒有。福德要怎樣培?首先要了解佛法是教育、是教學，目的是幫助眾生覺悟，眾生受教化的面愈廣、時間愈長，你的福德就愈大。今天寺廟做不到，今天道場是什麼?電視台，把佛法送到每一個人的家庭。用什麼方式來弘法利生?連續劇，比我們在這裡講演效果大得多。所以你們年輕同學有這種才藝的人，學寫劇本，把佛經裡面這些道理、境界、修學方法，用連續劇的方法寫成劇本表演出來，這個效果大，比我們在這裡講經收的效果大。
　　在不久之前，我們台灣的郭秀蘭居士，她做了兩片《了凡四訓》，我想許多人都看過了。兩片《了凡四訓》，兩個小時，這兩片流通到全世界，這兩片的功德是她一生當中最大的功德。她所做的，過去她印過《大藏經》，要說功德敵不過這兩片，這兩片我聽說她花了五、六十萬。我們要懂得，要知道利用現在的高科技。這兩片我看過，看了之後我很歡喜，但是我不滿意。為什麼?時間太短，《了凡四訓》內容並沒有把它演出來。那時候正好有幾位演藝人員到新加坡來看我，這當中有演「紅樓夢」的，也許你們看過這個電視劇，演紅樓夢的妙玉跟林黛玉，她們幾個人來找我、來看我，也都聽我的光碟聽了好幾年。我就把這些事情告訴他們，我說：「最好《了凡四訓》重新拍電視劇，最好能拍六集，六個小時。」他們同意了，而且很難得大陸上有一位居士他拿錢，演藝人員他們很熟，所以這六集的《了凡四訓》下個月就可以出爐。
　　我大概是十月十號左右到香港，他們會到香港來，把這個片子帶來給我看，我看了同意之後，他們就可以大量的發行，而且送到電視台播放。片子拍成之後，當中有一段雲谷禅師那一段，他們找不到人，打電話給我，他說：「法師，我們找悟道可不可以?」我說：「行!可以。」但是悟道沒有演技的經驗，他說他們行，他們有很多導演可以幫助他，所以悟道在這片子裡面就扮演雲谷禅師，這是正確的。所以我歡迎將來法師你們上台講經說法是其次，到電視台當明星這第一。
　　這片子拍完之後，第二部拍什麼?我就想到我們大乘佛法的啟蒙，是《地藏菩薩本願經》，最好能把《地藏菩薩本願經》搬上舞台，能夠演二十集到二十四集，完全把經典的道理、境界、修學的方法，用這種技術表演出來，寓教於樂。我到香港遇到這一幫人的時候，我底下這一部我就想拍「地藏王菩薩」。我前天來，聽一個同修告訴我，此地從前演小王爺的陳麗麗要來找我，她還沒來，好事情!我們要利用高科技，要用現代的方法把佛陀教誨介紹給廣大群眾，這個面愈大，影響的時間愈長愈深，無量功德。
　　前幾年大陸上演濟公的游本昌居士，他是在新加坡我這個地方皈依的，皈依我給他的法名就叫「道濟」。他的演技很精純，我就想到如果演《地藏菩薩本願經》，《地藏菩薩本願經》裡面有閻羅王，他扮演閻羅王很像。我得把這些人統統找來，教導他們怎樣把大乘佛法搬上電視台，用連續劇的方法來弘揚佛法、弘法利生。這是說我們在這一生當中怎樣修積功德，你一定要曉得時代不一樣了，現在建廟宇那個錢是冤枉花的，應當用在電視廣播上。
　　我自己的工作都是在攝影棚，所以我不選擇哪個地方，我也不選擇哪個人，我選擇攝影棚的水平，你夠得上這個水平，我可以在這邊工作。因為我每年錄像要錄三百天，一天四個小時，一年一千二百個小時，這是我的工作。你沒有這些設備，我到這裡就沒事干，所以我自己弘法工作都在攝影棚裡。我們這些同參道友、演藝人員，我教導他們怎樣去表演，怎樣去把佛法發揚光大。所以我不要寺廟，不要搞這些道場，這個勞民傷財，對不起四眾同修。
　　第四，功德必須自己修行，這個一定要懂得。什麼是功?什麼是德?「功」是你修行的功夫，你下了功夫你一定有所得，功德這個「德」字跟得失的「得」是一個意思。持戒有功，清淨心是德;修定有功，開智慧是德。如果你持戒持得很嚴，你得不到定，你的戒就變成福德，就不是功德。為什麼?裡頭沒有功。何以持戒精嚴而沒有功德?自己持戒持得很好，看到別人不持戒心裡就很不痛快，這個人破戒，那個人犯戒，你的清淨心得不到，你只有修福德沒有功德。
　　如何持戒修成功德?六祖惠能講得好，「若真修道人，不見世間過」，不見世間過，你自己修的是功德。你還見世間過，你對於一切世出世間法還有妄想分別執著，你所修的全是福德邊事。離開妄想分別執著，你修的點點滴滴都是功德，差別在此地。功德能幫助你得定開慧，能幫助你明心見性，了生死、出三界，福德最大的只是人天福報。像安世高這個同學這位龍王，牠修的是福德，畜生道裡面享福。比這更差一等的，餓鬼道享福，在台灣有不少鬼王，民間常常去祭祀拜拜，拜的都是鬼神，鬼道裡頭有福德的。我們在人題裡面要知道這些道理，要了解這些事實真相。這地方一段文諸位自己去看、自己去參考。
　　後面這一段是「沙門」，沙門是大師的身分。沙門是梵語音譯的，翻成「勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這樣的人在印度通稱為沙門。所以沙門是修行人的通稱，不一定是佛教。但是佛教傳到中國來之後，沙門在中國專門稱佛教出家修行人，而實際上也能通在家，在家居士「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」也能稱為沙門。所以它是普通稱唿，大師用這個稱唿是他的謙虛，實際上他是三藏法師。「譯」是翻譯，將印度梵文翻成中國文字。人題就介紹到此地。下面我們接著看經文，在第八面，看經文大字：
　　【阿難白佛言。有人事佛。得富貴諧偶者。有衰耗不諧偶者。雲何不等同耶。願天中天。普為說之。】
　　我們先看這一段。這一段是阿難向釋迦牟尼佛提出兩個疑問，這兩個問題實在說，他是代我們大家問的，他自己絕對沒有這個疑惑，而是眾生有疑，我們又說不出來。後代的人有疑，佛已經不在世間，我問誰?阿難尊者大慈大悲知道我們的疑惑，代替我們來發問，讓釋迦牟尼佛來給我們解釋。經文裡面，『有人事佛』，「事佛」用現代話來說就是學佛，說得更明白一點，接受佛陀的教育，學習佛陀的教誨，這就是事佛的意思。『得富貴諧偶』，他所得到的果報是富貴，「富」是物質生活不缺乏，富有不必是多，不缺乏。「貴」是在社會上有身分、有地位，為一般大眾所尊敬的，這是好的果報。
　　「諧偶」是當時漢朝時候一般的術語，用我們現在話來講，就是事事如意的意思。佛經的翻譯諸位同修要明瞭，他是漢朝時候人，跟漢朝一般文人寫的文章，你去比較一下，不一樣。為什麼?佛法的教學，用的文字要淺顯，一般大眾都能聽得懂，換句話說，是當時的白話文。所以佛經文字，在中國文學裡面稱為變體文。雖然是那個時代人寫的，寫得很淺顯，很容易懂，決不用生澀的語句叫大家看到難懂，盡量的避免。從這地方我們看到翻經大德的慈悲心，所以它文字不深。這是第一個，得到好的果報，應當沒有懷疑的。
　　懷疑的是底下這一句，『有衰耗不諧偶者』，這兩個對比太明顯了。有人學佛，依照佛法的經典去修學，得到的是完全相反。「衰」是身分地位沒有了，衰落了。「耗」是財物沒有了，財產沒有，得的是我們今天講的貧窮下賤，得這樣的果報。「不諧偶」，樣樣都不順心，都不稱意。為什麼同樣都是學佛，得這兩種不同的果報?
　　底下說『願天中天，普為說之』，普遍為我們大眾說明這個道理，說明這個事實真相。「天中天」，是當時弟子對老師的一種尊稱。在佛法裡面，講「天」有五種，這是佛學的名詞術語，簡單說一說。第一種是「名天」，有名無實。古時候皇帝稱天子，這是尊重他，這種稱天子。現在日本皇帝稱天皇，都是名天，有名無實，他還是人，他並不是真的天，這是對他的尊敬。第二種是「生天」，那確實是欲界天、色界天、無色界天，你依照方法修行確實能夠生到那個地方，這一類稱為生天。第三種叫「淨天」，淨天很高層次了，通常是指四禅裡面的五不還天，這佛經上說得很清楚，不是凡人住的，是哪些人?三果聖人。他們在那個地方修行，把自己境界再向上提升，他不會往下墮落，我們也稱為淨居天人，是這一類的。時間到了。
　　(第六集)
　　2001/9/24　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0006
　　諸位觀眾，大家好!
　　前面我們講到天有五種：名天、生天、淨天;第四種是「義天」，道義的義，義天，是指修行人往生的處所。一般講信解心性之義理而能夠契入，一般菩薩們是這個稱唿，權實菩薩我們都尊稱他為義天。第五種叫「第一義天」，這是對於徹悟心性，也就是如來的果位，稱為第一義天。所以「天中天」是尊第一義天之稱，經文我們會常常看到有這個稱唿，曉得這個稱唿的意義。阿難提出這個問題，世尊非常慈悲，實在講是給我們解答，解答的文分為兩段，先答覆「得富貴諧偶者」，你看是什麼樣的塬因。請看經文第九面：
　　【佛告阿難。有人奉佛。從明師受戒。專信不犯。精進奉行。不失所受。】
　　這些經文要背誦，要牢牢的記住，學佛要從這地方學起。『有人奉佛』，有一些人學習佛陀的教誨，第一個條件是什麼?要去找老師，要去找一個好老師。儒跟佛是教育，最重要的是師承，沒有好的老師我們怎麼能學得出來?童年的時候我們自己不會去找老師，所以父兄有責任要幫助子弟去找好的老師，送他去上學。我這個年齡還念過幾個月的私塾，我們生長在農村，農村裡面沒有學校。清朝末年這些老秀才們，在祠堂是我親戚的一個祠堂，裡面開館教學，有十幾個學生，年齡參差不齊，我們那個時候大概六、七歲，同學大的有十五、六歲，十幾個人，每一個人學的科目也不一樣，各別教學，十幾個人在一個課堂。祠堂有一個大殿，這是祭祀的，大殿當中供奉著「大成至聖先師」的牌位，孔老夫子的牌位，因為這祠堂裡面教學。我父親把我送到這個地方來念書，父親帶著禮物，進到祠堂先向孔老夫子的牌位行最敬禮。那個時候最敬禮是三跪九叩首，這是清朝時候見皇帝的禮節，最敬禮。拜完孔老夫子之後，請老師上座，我父親在前面，我在後面，向老師行三跪九叩首之禮，再送老師禮物。我們做學生的人，看到自己父親對老師這麼尊重，三跪九叩首，老師講的話就跟聖旨一樣不敢不聽。老師接受家長這樣隆重的禮節，他要不認真好好的教這個學生，他對不起人家家長，尊師重道是從這個地方學來的。
　　現在學校裡面，真的老師不像老師，學生不像學生。什麼塬因?師道沒有了，不懂得尊師重道。不懂得尊師重道，同樣不懂得孝順父母，這是社會動亂的病根。社會怎麼動亂的?根源在此地，想什麼方法挽救社會都不起效果，你要找到根源，從根挽救。做父母的人對待老師能不能三跪九叩首?我們在台灣往年李炳南老居士辦一個佛學研究所，八個學生，六個老師我也是其中之一。開學那一天，李老師代表學生家長，他老人家在前面，請我們幾個老師上座，其實我們幾個老師都是他的學生，請我們上座，他老人家在前面，八個學生在後面，恭恭敬敬頂禮三拜，行的是古禮。很可惜，那個時候沒有錄像把它錄出來播放給大家看。尊師重道，你的學業才有根基，你眼睛當中沒有老師，你能學什麼?老師再好、古佛再來，你也學不到東西。正是印光法師所說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，目無尊長，諸佛如來來教你都沒用。
　　學佛，第一句『從明師受戒』，此地受戒不是受三皈五戒，這個戒是教誡，跟加言字邊的「誡」是一個意思，要跟從明師接受他的教誡，你才會有成就。『專信不犯，精進奉行，不失所受』，這三句是講求學的態度，你這三句做不到，雖然是明師，你還是得不到利益。這四句話就是入佛門的條件，你想接受佛陀教育你要具備什麼條件?開門見山就傳授給你了。這句話就是古人講的師承。「明師」這兩個字很重要，不是名氣大，現在講知名度高，那個沒有用處。什麼人叫「明師」?明心見性、修行證果，你要找這個老師，你跟他學才真得到東西。明心見性的老師我們到哪裡去找?實在講找不到，真的是可遇不可求。不得已而求其次，也要找一個真正通達經教的人、依教奉行的人，他雖然沒有能證果，他有修他有學，他沒有證這是其次的，他證果了，這是最好的老師。有修有學的老師也不容易遇到，遇到了你真正要認識他，你要不認識他，你還是學不到東西。
　　我在台灣可以說非常幸運，我遇到這三個老師都是真善知識。年輕的時候我跟方東美先生學哲學，我學佛是從哲學入門的，接觸佛法之後，第一個指導我的老師是章嘉大師，章嘉大師圓寂之後，我跟李炳南老居士，跟章嘉大師三年，跟李老師十年，真善知識。你要認識人才行，你對於善知識不認識，沒有留意，真叫當面錯過，你怎麼會學到東西?
　　『專信不犯』，這個態度太難得了!對老師要專信，老師的教誨決定不能夠違背，對老師沒有信心、疑惑、陽奉陰違，決定不能成就。所以學生找老師難，老師找學生更難，到哪裡去找?過去李老師住世的時候，我在海外弘法非常艱苦，一個人!每一次回到台灣，我一定到台中去看老師，一定會跟老師講，請老師多培養幾個學生，我們在海外有師兄弟可以互相協助。我記得這個話我至少講過十遍以上，最後一次李老師大概聽了很厭煩，告訴我：「你替我找。」我以後再不說了。我到哪裡去找?找一個對老師「專信不犯，精進奉行」，我找不到，所以我才明瞭，難!太難太難了!我能這樣學，找像我這樣一個學生再也找不到了，所以跟老師十年我得到他特別照顧，真正的關懷。不具足做學生的心態，遇到佛菩薩也是枉然。
　　在註解裡面我們引用《華嚴經》上一段話，在第九面倒數第三行，這一段是講師承。《華嚴經》上這一段，這是吉祥雲比丘教善財童子的，教他怎樣去參學。「善男子!若欲成就一切智智」，一切智智就是無上正等正覺，究竟圓滿的智慧，你要想得到，你要想成就，「應決定求真善知識」。跟佛在此地講的是一個意思，你不求真善知識，你怎麼能夠成就智慧?一切智智，「一切智」是阿羅漢證得的，「道種智」是菩薩所證得的，「一切智智」是如來果地上所證得的，也叫「一切種智」。這是佛法修學的三個階段，通常也說正覺、正等正覺、無上正等正覺，一切智智是無上正等正覺。這都要靠善知識，你要有眼光認識善知識，然後去求善知識，只要你真心求，善知識不會拒絕你的。為什麼?善知識他一生唯一的一樁大事，就是找傳法的人。我們中國諺語常講「不孝有三，無後為大」，他修得再好，如果後頭沒有繼承人，他一生的事業等於零，一生自己做得再好，沒有後代，完了。真正大善知識一生當中不求別的，求一個傳人。所以他要遇到一個能傳的人，他把他看作寶貝。首先我們自己要問：「我們具不具足傳法的條件?」傳法的條件是什麼?「專信不犯，精進奉行，不失所受。」你只要具備這十二個字的條件，在佛家講你就是法器，你就是傳法人之一，你有資格、有條件接受大法的承傳，老師會把你看作寶，自自然然特別關懷你、照顧你。
　　我在當年那個時候，物質生活環境很差，我在軍中服務是文職人員，階級是同少尉，一個月待遇五十五塊錢，僅夠自己的生活，我對於這些老師沒有一分一毫的供養，只是一個熱忱。方東美先生怎麼認識?寫信給他，我給他寫一封信，我信裡面附一篇文章，我寫的一篇文章寄給他，一個星期之後，他回信約我到家裡面去面談。我的目的是想在台大旁聽他的課程，我們談話的結果，他不讓我到學校裡旁聽，要我到他家裡面上課。一個星期兩個小時，在他家裡小客廳一個小圓桌上，我這一個學生，特別照顧。以後，台大的這些同學們知道，那些同學們現在都是名教授，曉得以後對我也特別尊敬。方先生眼睛長在頭頂上，根本就瞧不起人的，他對你這樣照顧，那一定不尋常。我在他家裡小客廳學的，這是好老師。為什麼他不叫我到學校去聽課，要在家裡單獨撥出時間來教我?我也沒有一分錢供養，他完全是義務教學，塬因是什麼?發現我是一張白紙，沒有受到污染。到學校裡面去聽課，一定會認識很多老師、認識很多同學，就被污染了。為了防止污染，不讓我接觸這些人、這些事，這是他的苦心。讓我「專信不犯」，只聽他一個人的，這叫師承。跟一個老師學，老師對學生負責任。
　　以後接觸佛法之後，我很快，大概看佛經不到一個月，認識章嘉大師，章嘉大師對我跟方東美先生一樣，每一個星期天給我兩個小時，三年!我佛法的根底是章嘉大師奠定的，這個緣分希有難逢。我有這樣的基礎，以後親近李炳南老居士才會有成就，如果沒有這個基礎，親近李老師也不是容易事情。所以「專信不犯」非常非常不容易，你只要有這麼一個條件，為什麼?那個老師找到傳人了，這是一生當中希有難逢。所以我們學東西想有成就，首先要問我自己具不具備這個條件?我對老師有沒有百分之百的信心?有沒有誠意?肯不肯認真學習?關鍵在此地。
　　下面《華嚴經》上講得很詳細，也只有四句，「勿生疲懈」，親近善知識不能有疲倦懈怠，學上一個過程懶惰懈怠了，那你就不能成就。「勿生厭足」，學問沒有止境，學個一、兩樣就覺得很滿足，你不是法器。永遠沒有厭足，活到老學到老。在佛法裡從初發心到無上道，無量劫中精進不懈，怎麼可以中斷，怎麼可以休息?「皆應隨順」，應該隨順善知識的教誨，他怎麼教，我怎麼學。他對學生負責任，一定幫助學生儘早的大徹大悟，他的法傳下去了，後繼有人，這是做老師的真實功德，是好老師、好善知識。一生沒有一個傳人，悲哀!真正的遺憾。
　　在現代，實在講高科技的發明對於教學傳法帶來便利，眼前沒有傳法的學生，通過電視廣播，在遠方沒有見面的，有真正的學人，有接受大法的學人，這很值得安慰。哪些人?「專信不犯，精進奉行，不失所受。」那個人就是傳人，不一定在面前，不一定認識，不一定見面。我在新加坡，中國大陸傳來的訊息，確實有不少人頂戴奉行，我們聽了很受感動。那些人在佛法裡面講是當機者，他們是當機者，你們坐在旁邊這些人是旁聽者，你們是旁聽的。當機者得真實利益，旁聽者種善根而已，真正利益你得不到。為什麼?你沒有做到，你沒有信解行證，你不能隨順經教。
　　下面這句話比什麼都重要，「弗見過失」。你不能見老師的過失，見老師的過失是什麼?專信就沒有了，你跟老師的緣就斷掉，這個損失太大太大了。我們遇到一個善知識也是百千萬劫難遭遇，可是我們要知道無量劫來我們的冤親債主很多，他們會破壞，會說老師的壞話，來破壞我們師生關係，想種種方法讓我們離開老師，讓我們不能成就。這個你要懂得，所以「信」是專信。
　　我親近方東美先生，在我面前講方先生壞話的人很多，哪些人?家鄉人，不是家鄉人不知道，方先生在家鄉童年的事情。我們怎麼樣?聽而不聞，決定不受影響。我親近章嘉大師，還有很多老法師跟我講，「他是政治和尚，你跟他干什麼?」我都沒有受到影響。在台中跟李老師十年，說李老師壞話的人很多很多，如果我要受到影響，我的學業就完了。德雲比丘教善財童子這句話比什麼都重要，「弗見過失」，為什麼?真善知識，我們不曉得他的本跡因緣，說不定是諸佛菩薩化身來的，做種種示現，度種種不同根性的眾生。我們肉眼凡夫怎麼知道，怎麼可以任意去批評?別人可以批評，我做學生的人不能批評。
　　就如同最近一、兩年，我們台灣跟中國大陸有不少人反對夏蓮居的會集本，悟道法師還把報紙雜誌上指名攻擊的文字傳給我，他提倡他們要組成一個小組來反駁。我勸他不必，隨他怎麼說，不理他就好。他喜歡寫讓他寫，寫字很累，他毀謗讓他說，說話也很累，對我們來說沒有效果，以後慢慢他就不說了，他就不寫了，何必去理他?天下人都反對會集本，我不可以反對。為什麼?我老師傳授給我的，我有責任、我有使命弘揚這個本子。李老師親自交給我的，他為什麼不交給別人?台中還有好的弟子徐醒民、周家麟，他為什麼不交給他們，他要交給我?交給我才能弘揚到全世界;交給他們大概放在書架上壓在那裡，就永遠不會去拿它，老師也認識人。我不在乎別人的毀謗，也不在乎人家怎麼樣的陷害，我從來沒有把這個放在心上，我對老師「專信不犯」。我的心專、心清淨，絕對不會受外頭境界動搖，人才會生智慧。受外面境界小小風浪，心就動搖了，你就常生煩惱，煩惱就失掉智慧，你怎麼能解決問題?不但不能幫助人，自己也把自己毀掉了。所以佛法的修學，「信為道元功德母」，「信」在這地方，世尊教給我們專信。
　　不但不見老師的過失，真正修道人不見一切眾生的過失，我們的心才真正到清淨，才到不染著。眾生有沒有過失?說老實話，決定沒有過失，造作極惡業的眾生也沒有過失。我們從什麼角度上觀察?三字經上第一句話說，「人之初，性本善」，他哪有過失?所有一切眾生，性都是本善的，為什麼會出毛病?「性相近，習相遠」，他常常跟壞人在一起，他染上習氣，就這麼回事。染上習氣是習性，不是他的本性，他本性是善良的。習性不善不要去管他，我們看他的本性，本性是善的，所以我們尊重他的本性、讚歎他的本性、恭敬他的本性，我們自己才成為純善純淨。最傻的人、最笨的人，才把其他眾生的染污放到自己心裡面去，把自己的心變染污了，自己心是什麼東西?是垃圾桶。把別人亂七八糟這些污染全部裝在自己桶子裡，自己的心壞掉了。天下傻人、笨人沒有比這個更傻更笨的。我不干這個事情，我的心裡裝一切眾生的善，一切眾生的不善我一絲毫都不裝進去，所以好快樂、好自在、好歡喜，見到任何人都恭恭敬敬。這個道理要懂，這個方法要學。
　　中國古聖先賢有所謂「仁者無敵」，仁是仁慈的人，仁慈的人沒有敵對，沒有冤家對頭。毀謗我的人是善人，我見他合掌讚歎，陷害我的人是善人，欺騙我的人是善人，沒有一個不是善人。我對他真誠至善，久而久之那個人會回頭，我們要幫助不善的人變成善人，不能說不善的人要排斥他、拒絕他，這不可以，這不是教育。佛教是至善圓滿的教育，教育一定是幫壞人變成好人，惡人變成善人，這是教育。你要不能把它變過來，你的教育失敗，變不過來是你耐心不夠，還要繼續努力，不是沒有效果，功夫還不到。所以一定要有耐心，有長遠心、有恆心，真正的慈悲，至誠懇切，沒有不受感化的。德雲比丘這幾句話我們要牢牢記住，跟佛陀在此地三句的開示，這樣建立我們求學的態度，我們是真正的學生，有條件接受聖人的教誨，有條件傳授聖學，這是真實功德。
　　再看底下這個文，「時善財童子一心憶念，依善知識，事善知識，敬善知識」，這三個字不能疏忽，依靠善知識，奉事善知識，敬仰善知識。「於善知識起慈母想，於善知識起慈父想」，沒有這樣的心態，怎麼能求到真實的學問?「得聞法已，歡喜踴躍。」這是引用經文。由此可知，世出世間求學無不重視師承。師道立則善人多，善人多則國治天下平!這是這部經上一開端教導我們的，世出世間的學問都要具足這些條件，你才能成就。
　　我們接著看第十面。「從明師受戒」，歐陽竟無說：「師以知見為體，不以得果或儀式為體。」歐陽大師是民國初年的人，歐陽竟無說的，他是民初支那內學院的院長，楊仁山的學生。這個內學院雖然只辦了兩年，對於近代中國佛教影響很大，許多大居士、大法師都是這個佛學院出身的。太虛大師是這個佛學院的旁聽生，梁啟超是這個學院的學生。這幾句話說得好，「師以知見為體」，一定是正知正見，不要問他修行證果，決定是正知正見。他老人家的話，跟智者大師講的相同。智者大師教導我們：「能知不能行」，這就是說我們不要見師的過失，師確實是正知正見，有些地方他還沒有做到，「國之師也」，他可以作國師，教化一國的人民;「能知又能行，國之寶也」，那是國寶。大師這兩句話跟此地德雲比丘所講的意思相同，不見師過，你才能夠專信不犯。常常去找老師的麻煩，找老師的過失，老師縱然是諸佛如來再來，你也絲毫得不到利益，不但得不到利益，你的罪過很重。為什麼?你會障礙一些學人親近善知識。你常說這善知識有過失，別人就不願意再親近，把別人的機緣斷掉了，斷人法身慧命，這比殺人生命的罪還重，果報佛在經上講，「生生世世愚癡煳塗」，我們對於這些道理、事實真相不能不知道。所以，不以得果、不以儀式為體，而是以他的知見。底下這句，「從明師受戒」，末後講「故唯知見是天人師。天人師，佛教唯一根本。」我們要明白這個道理。
　　「明師」，什麼叫明師?這是我從前寫的，「指對一切法，佛法及世間法，確實圓滿通達無礙，品學兼優，有修有證的老師」，這是明師的標準。這個標準就是佛法裡面講的法身菩薩，《華嚴經》上講的法身大士，這是真正的明師。「佛陀教我們學佛第一要求明師，雖然如此，明師畢竟是可遇不可求，若非宿世福德因緣，難得遇到。」遇到是多生多劫的緣分;沒有這個緣分，遇到他也不知道珍惜。我們相信方老師的學生太多太多了，章嘉大師的學生也不少，李老師的學生，我知道最保守的估計大概不少過五十萬，真正聽話，專信不犯，勇勐精進的，實在講沒有幾個，真正能夠做他傳法的學生少之又少。
　　所以我們有這個緣分遇到了，要知道珍惜這個緣分。破壞這個緣分的人必定有，而且不少，為什麼?我們生生世世跟眾生結的惡緣，這些人有意無意都在障礙、都在破壞，自己要能做得了主宰，不會被境緣傷害。我們要保持好因緣，不能讓因緣有損害，我們就成功了。「要是遇不到，不得已而求其次，也應當求一位正知正見，能聖言、能施聞者，而師事之。」這是不得已而求其次，他所教導的確實沒有違背經典，與聖言量相應，而且歡喜教人，這就是好老師。自己能聖言而吝法不肯教人，那沒辦法，你親近他，他搖頭不肯教你。肯教你，你就不能捨棄，不肯教你，那就無可奈何。遇到能聖言、歡喜教人的人，是真善知識，決定不能錯過。
　　「經雲：依法不依人，雪山半偈，羅剎可師。」這是佛在經上說的。羅剎不是人，是惡鬼，惡鬼他講的話是聖言，他講的話是佛法，也可以拜他作老師，學他的正知正見，不學他的為非作歹。由此可知，你要是懂得這個塬理，懂得這個塬則，一切眾生都是我的善知識，他的善與佛經上講的相應，我跟他學習，他所行的不善與佛法所講的相反，我自己反省我有沒有?我要是有這個不善，改過自新，他還是我的老師。
　　所以孔老夫子講：「三人行必有吾師」，三人是我一個、一個善人、一個惡人，這兩個人都是我的老師。善人，我跟他學善，惡人是我一面鏡子，常常反省他這個惡我有沒有?「有則改之，無則嘉勉」，惡人也是老師。一切眾生都是我的善知識，你就入華嚴境界。你所看到一切眾生沒有一個不是好老師，沒有一個不是成就自己、幫助自己的，自己在這一生當中決定成無上道。善人老師我感激他，惡人老師同樣感激他，為什麼?他常常提醒我，幫助我改過自新。這樣，你就永遠生活在感恩的世界。我們要送幾張「感恩世界」給台視，我們要感恩它提供我們這樣殊勝的道場，我們生活在感恩的世界裡，這是無比的幸福。
　　初發心學佛最重要的一個條件，就是求善知識，你一開端有善知識指導，你這一生修行不走冤枉路，這個成就就快速了。我們每一位同修都想在這一生當中得到圓滿的成就，佛今天在此地告訴我們，成就第一個因素是求善知識。實在求不到，還有不得已求其次的，求古人，現在世人沒有善知識，找古人。現在時間到了，下一堂課我教給你們怎樣去找古人作善知識。
　　(第七集)
　　2001/09/24　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0007
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第十面最後一段開始。
　　受戒「從明師受戒」，這個戒的意思不是講五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，不是說這個，是接受老師的教誡。這個註解上也都寫出來了。老師怎樣教導我們，我們一定要接受。有些時候難免我們會懷疑老師這種教導的方法，是不是能收到教學的效果?這種情形自古至今都在所不免，尤其是現代人。我們在日常生活當中，可以說是接受教學最多的、影響最大的，是什麼?電視。現在小孩，小孩出生兩個眼睛只要一睜開，他就看到電視，電視的教育影響現在人太大太大了。電視內容是些什麼?這個我不說，大家心裡都清楚。
　　在早年，那還是老總統的年代，好像正是提倡「文化復興運動」的時候，有一天，我在方東美先生家裡遇到教育部有三位官員，他們去訪問方老師，跟方老師談文化復興運動具體的辦法，向方老師請教，希望方老師提供意見。這個問題問了之後，老師非常嚴肅，一句話都不說，沉默了五分鐘，然後告訴教育部的這些官員，他說：「有。」那些人說：「什麼辦法?」「第一個電視台關閉，第二個所有廣播電台關閉，第三個報紙雜誌關閉。」教育部的人聽到，「這個不行，這做不到。」然後方老師說：「這些東西天天在破壞中國傳統文化，只要有這些東西存在，喊復興中國文化只是口號而已!」這些話值得我們深思。談到最後，這些官員向老師問了一個問題：美國是現在世界上最強盛的國家，當然在歷史上我們所看到的，羅馬也有亡國的一天，他們就問到：「美國將來亡國第一個因素是什麼?」方先生毫無疑慮的說：「電視。」然後警告教育部，現在台灣電視還沒有這麼嚴重，要特別小心!如果走美國電視那種路子，台灣也不會有好日子過。
　　社會的動亂什麼造成的?電視教的。現在除了電視之外還有電腦，家長父母在家裡以為自己兒女很用功都在學習。其實電腦裡面負面的教育他不斷在接受，這不僅是社會動亂的根源，也是世間大災難的根源。方先生那時候講，這麼好的高科技的工具，可惜我們人不會利用它。如果用這些好的工具，真正發揚中國傳統的教學，我想我們的社會只要半年就安定了，一年和平就現前了。非常可惜，我們沒有去利用它，我們懂得很想去做，限於條件的不具足，我們知道成本很高。在當年三家電視台，台視、中視、華視，主導新聞的好像都是我的同學，他們來找過我，開出的價錢太高了，我們小小的圖書館負擔不起。這是要社會上真正所謂志士仁人，有財力、有地位發心來弘揚正法。
　　七十年代英國歷史哲學家湯恩比曾經說過，「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，他講的東西很多，他對中國非常讚歎，有部分的著作已經在台灣翻成中文，我看到兩種。這個人的言論對全世界都有影響，這些話很值得我們深思。
　　所以有一些我們自己有成見，接受老師的教誡就比較困難，很難專信。所以教學，最好教學的年齡從三、四歲開始，「少成若天性，習慣成自然」，學問的根柢從幼年的時候培養，中國古時候教學都是如此。民國成立之後，逐漸效法西方教學的方式，把中國傳統的教學捨棄掉了，中國才有最近一百年的大災難。這些事情往年胡秋雲先生講得很多，我不知道胡先生現在還在不在，我跟他多年失去聯絡了。他過去是立法委員，這是真正有學問、有德行的人，值得我們晚輩尊敬。他告訴我們：中國近百年來的災難，根本的塬因是什麼?是中國人喪失了民族自信心，這是真正的塬因。我們聽了他的話，冷靜細細去想想，他講得一點都不錯。喪失到什麼程度?連月亮都是外國圓，你說糟糕不糟糕!什麼都是外國好，好像中國的祖宗幾千年累積下的是一無所取，全面學外國人，今天受這個苦難，這個苦難外國人也一樣在受。
　　所以英國這位大學問家，他告訴世界人，中國古老的東西可以救現在的災難;必須要外國人提倡，我們才能省悟過來，外國人要不提倡，我們永遠把它當作垃圾丟掉了，這是罪過。所以我們一定要恢復民族的自信心，一定要相信老祖宗的智慧，相信老祖宗的經驗。我們的老祖宗說老實話，在全世界任何一個國家民族都不能比的。
　　我們祖宗對於後代愛護備至，他們智慧經驗的結晶如何傳遞給後代，發明了一個了不起的工具，就是文言文，這是全世界所沒有的。我們的祖宗有智慧，知道語言是會變的，如果文字跟語言同一個路，那文字也會變。像西方一樣古老的拉丁文現在沒有人懂，要靠專家，怎麼能普遍承傳?中國老祖宗想到這個問題，所以把語跟文分開，語言可以變，文決定不變。我們有一點文言文的基礎，讀孔子的書、讀孟子的書，這些人距離我們二千五百多年，還如同面對面通話、寫信一樣，這個工具了不起。我們如果不學習文言文，就把縱的這個面斷掉了。文言文學習難不難?跟諸位說不難，我現在手上過去有三十幾冊，民國初年小學生念的國文，因為搬來搬去搬得太多次，遺失掉了，大概現在還有十幾本。民國初年的小學生的作文，現在大學文學院的學生都看不懂。那個時候是什麼年齡?十一、二歲，大概是九歲到十二歲這個年齡學習的，他們的作品。
　　文言文怎麼教?最重要的是背誦。我們從前在台中跟李老師學佛，李老師非常重視古文，我在台中十年聽他老人家講《古文觀止》，這一部書三百多篇全部講完，十年，每一個星期講一次。告訴我們：「你能夠背誦五十篇古文，你就有能力閱讀文言文，這把鑰匙就拿到了，三藏經典、《四庫全書》你就有能力去看;你要能背誦一百篇古文，你就有能力寫文言文。」所以要努力，一個星期背一篇，一年就能背五十篇，只要你下一年的功夫，你對於三藏經典、《四庫全書》文字上的障礙就沒有了。為什麼不干?不肯下功夫，鑰匙你拿不到。台灣是寶島，寶在哪裡?寶在政府到台灣之後，把這些重要的典籍帶到台灣來了。文淵閣藏的《四庫全書》，摛藻堂收藏的《四庫荟要》，國寶!很難得這兩套書在台灣都翻印了，商務印書館翻印《四庫全書》，世界書局翻印《荟要》，《荟要》尤其珍貴，因為《荟要》只有一部。當時乾隆編這個書的時候，《荟要》只有兩部，一部就在摛藻堂，是乾隆的書坊，另外一套收藏在圓明園，圓明園有一套《四庫全書》、有一套《荟要》，八國聯軍的時候燒掉了，所以《荟要》只剩下一部。《四庫全書》當時一共寫了七部，現在在中國大陸聽說還有三套，但是現在中國大陸也印出來了，我們這邊也印出來了。商務印的本子印得非常好，一千五百冊，我對於這些文物非常重視，《大藏經》在台灣也都陸續出版。
　　我今天在澳洲收藏十種不同版本的《大藏經》，有兩套《荟要》，有一套《四庫全書》，希望你們同學用一年的時間去背五十篇古文，典籍擺在那裡，你們就有能力閱讀。中國兩三千年古聖先賢、列祖列宗，他們的智慧經驗全記載在這裡面，這是寶藏。這些書分量印的大概都不多，商務印書館的總經理告訴我：「《四庫全書》總共只印三百套。」那個時候我猜想估計也是三百套，分量太大不是普通人能夠收買的。我買這一套是最後的一套，日本人買去了，日本人買了五套，四套運過去了，這一套他沒有錢付，跟他談讓給我，還要權利金，還送十二萬台幣給他，他把這套讓給我，最後一套。
　　古文不讀怎麼行?現在叫你讀古文你會不會懷疑?你會不會相信?所以許許多多的問題，老師今天的教誡，我們會有疑慮，不敢依教奉行，結果損失不是老師，是我們自己。現在這些典籍出版之後散布在全世界，我們很歡喜，我們心安，世界上縱然有災難，這些典籍不會完全被毀滅。全世界的災難只要這個書有個兩、三部存在，能夠保持塬樣子，我們祖宗的心血就沒有白費。文化沒有國家界限、沒有種族界限、沒有宗教界限，這是對全人類的貢獻，我們要珍惜，外國人在歷史文物怎麼比都比不上中國。
　　我們跟一個老師，老師要慎重去選擇，跟定之後決定沒有懷疑，聽從老師的教誨，這叫「受戒」。「專信不犯。精進奉行。不失所受。」這三句是講事師之道，我們做學生如何對待老師。我這個地方講的在第十一面第四行，「這三句是講事師之道。古制(古時候的禮)君所不臣於其臣者。當其為師弗臣也。」這是過去君王的時代，皇帝至尊，至高無上，全國的人民對他都稱臣，見面行君臣之禮，只有老師例外。皇帝跟老師見面行什麼禮?賓主之禮，不敢把老師看作是他的臣民。皇帝坐的位子是坐在北面，北面是上位，南方是下面，接見臣子都是坐北朝南，這種坐法。老師來的時候不可以這種坐法，老師來的時候，皇帝離開他的座位，皇帝坐在東面，東面是主人，東道主，老師坐在西面，西面是客人，賓主之禮對待。這是教什麼?教天下人尊重老師，尊師重道。皇帝自己做表率、做模範，孝親尊師，皇帝這樣做了，下面臣民當然模仿，上行下效。所以從前作皇帝不容易，他的一舉一動要做全國人民的榜樣、模範，讓全國臣民有所歸依，社會秩序賴以維持，這才能夠真正達到和睦相處、安定、繁榮、興旺。國家領導人帶頭來做。
　　在一個家庭裡面，你要看這個家庭有沒有前途，你看他的兒女、看他的子弟，他家小孩所受的教育。如果受的教育良好，小孩都能懂禮、都能守規矩，這個家庭一定興旺，家和萬事興;家庭小孩目無尊長、驕慢，這個家庭沒有前途。古時候這些道理現在適用，只要你留意細心去觀察，小到一個家庭，大到一個國家、到世界，都能看得出。這個東西沒有迷信，歷史是一面鏡子，經驗之談。所以你歷史讀多了，我們講史實，過去一個家庭的興旺、國家的存亡必有塬因，你看多了就曉得。然後再看現前的環境，吉凶禍福自己大致上都能夠觀察得到，不會差錯。對我們有什麼好處?好處就是自己懂得趨吉避凶，你就有這個能力。這一段文諸位自己看看就可以了，我們還要爭取時間。
　　這一段文當中，我們引用唐大圓居士的幾句話，他說得很好。唐居士也是民國年間人，在抗日的時期他在西南大學擔任教授，跟方東美先生曾經在同一個學校教過書，這是早年的佛學家，他的著書也相當豐富。這個地方我們引用他的一段：「佛法教人，先求根本智，無相無分別。次求後得智，能分別一切法。亦如中國往日教童蒙讀經，先但句讀，後乃開講，自然開悟，是為東方文化一貫之思想。學佛亦應熟誦應讀之經論，不求甚解，即為求根本智。及熟能生巧，由聞發思修慧，是為後得智。以是比較東西，東方不急求解，是培養根本智，而發達後得智。西方初學，即求甚解，是破壞根本智，而失後得智之用。」這一段話非常重要，從這些話我們就懂得，我們做學問要用西洋的方法，錯了!要用中國古老的方法，有效!可是現代人把祖宗的成法都遺忘、都廢棄了，聽到唐大圓這些話你會很疑惑，照這樣做能行嗎?不敢依照這個方法去學習。我這一生親近幾個老師都用這個老辦法，我今天在新加坡辦「弘法人才培訓班」，我也用老方法，學生們學得歡喜，有效果。三個月的培訓學生們自己說，比他們過去念四年佛學院收穫要多，但是這個方法沒有全用，全用收穫就更多了。
　　《般若經》上佛講得好，「般若無知，無所不知」，所以真正的學問從哪裡修?從「無知」修，不要急著求知，先求無知，真正到無知之後，你只要一接觸就明瞭、就通達，就變成無所不知。《般若經》上講得好：「無知而後無所不知。」你要先求有知，什麼都要知，到後來就有所不知，你的虧就吃大了。現在大家犯的毛病，一開頭就廣泛涉獵一切經典，把你的頭腦搞亂了，涉獵太多變成什麼?變成胡思亂想，變成妄想分別執著，然後再想學東西，你的根本已經破壞了，你很難回過頭來再學。這是真正好老師遇到這些學生不教，不是他不慈悲，他實在沒有能力，教不出來。真正好老師教什麼人?你是一張白紙，你什麼都不會，你能對他專信不犯，他把你看作寶貝，他會很認真努力來教你，你會有成就，你沒有被污染。縱然是佛教經論，你涉獵太多，你被佛教經論污染了。所以諸位要記住，佛經可以救人，也可以害人，佛經就好像藥，藥要不對症，那害人。對症是良藥，不對症是毒藥。
　　求學，為什麼佛在此地第一句就告訴我們，求「明師受戒」，你要沒有真正好老師來教導你、指點你，你怎麼會?可是好老師確實難求，實在求不到，我們懂這個塬理塬則，現在沒有真正善知識，找古人。依古人，只能依一個人，不可以依兩個人。兩個人，兩個都是好老師，但是他們的思想方法不完全相同，那你走兩條路，兩條路不好走，肯定是失敗的。一個老師跟到底，這個學生的老師一定要負責任，必定要把這個學生從迷惑顛倒把他引導出來，讓他大徹大悟，他的教學成功了。你要不聽指導，他就一點辦法都沒有，一定要聽指導。指導的塬理肯定先教你修定，但是這些老師很高明，他不用修定這個名詞，他教你一門深入，一定是教你專修、專精，長時間的薰修，一門深入。他要教你同時學兩樣、三樣，這不是我們儒佛講的好老師，儒佛講的好老師決定是教你學一門。佛家常講：「一經通則一切經通」，學到什麼程度?學到通。通的標準在哪裡?通到自性。從這一部經上學習，要學到明心見性。見了性之後，世出世間一切法全通，沒有到見性，你還不通。
　　中國做學問這個道理，就像一棵大樹一樣，我們現在在什麼地位?是一片樹葉。我們從樹葉找到樹梢，找到樹梢就要通好幾片樹葉，通到樹枝那就通很多樹梢，通到根本全都通達了，所以一定要達到根本。任何一部經典，都是釋迦牟尼佛從自性般若裡頭流出來的，所以每部經都通自性，《金剛經》才說「是法平等，無有高下」，就是這個道理。我們明瞭這個道理，你就曉得堅持就是一部經到底，在這一部經上成就自己的戒定慧三學，然後才能通一切法。
　　我們在《大藏經》「史傳部」裡面看到，早年印度的龍樹菩薩，這個人很著名，提起來大家都知道。龍樹菩薩學習釋迦牟尼佛四十九年的經教，我們今天講《大藏經》，他用多少時間?三個月。三個月全部都通達，什麼道理?人家通了。你要不通怎麼行?《華嚴經》上善財童子給我們做了一個榜樣，他的老師文殊菩薩，在文殊菩薩會下成就根本智，根本智就是通達明心見性，那是根本智。然後出去參學，這就是五十三參，五十三參就是圓滿後得智，無所不知，一生圓滿無上菩提。這個道理就是「專信不犯。精進奉行。不失所受。」你只要把這十二個字做到，你的德行學問，哪有不成就的道理!一生圓滿成佛。
　　今天最難的，我們對老師懷疑，我們沒有法子信任，現前沒有信心，來找古人，古人找一個人。我在台中求學，李老師謙虛!好幾次告訴我：「我沒有能力做你的老師，我的能力只能教你五年。」這個話就是說五年要聽他的話，這是善巧方便，怕我對老師疑惑，怕我對他沒有信心，所以劃一個界限五年。我遵守他的教誨，半年我的信心就具足了，收到效果了，煩惱果然少了，智慧真的多了，半年當中收到這個效果，對老師有信心了。所以到五年之後，我又向老師報告，我還遵守五年。我遵守他教學的塬理方法十年，離開他，真嘗到味道了。而李老師一再教導我要依印光大師為師，這就是現在找不到真善知識，找古人。他介紹我印光大師，印光大師不在了，《印光大師文鈔》在。現在我們讀到《印光大師全集》，什麼都不讀、什麼都不看，就看印光大師的書，要看多久?看到你開悟為止，沒有開悟不能更換。所以你在一門之下，一定是得定、得清淨心，煩惱輕智慧長。
　　一般像我這種根性，要用多少時間?十年。十年專念這一本書，心定了，心定自然就開智慧，開智慧然後你涉獵其他的典籍書本很容易，一看就懂。講經哪裡需要準備?怎麼準備法?無需要，經典一翻開字字句句無量義，到這個時候你真的法喜充滿，你會真正體會到，講經是人生最快樂的事，不會疲倦。講幾個小時累了，那你是沒有入境界，你沒有契入境界。契入境界講的時候不會疲倦、不會累，愈講愈有精神，愈講聲音愈大，哪裡會累!講經會累你沒有功夫，你沒有學到。
　　我們現在比釋迦牟尼佛打對折了，釋迦牟尼佛每天講經八個小時，我才講四個小時。他一天講八個小時，我們在經上常常看到「二時講經」。古印度把一天分做六個時辰，晝三時夜三時，它一個時辰等於我們現在四個小時，二時講經是八個小時，人家不疲倦、不厭。我們要以佛陀為標準，要跟他學，要充滿信心。對於眼前法師大德沒有信心，找古人。在我們佛門蕅益大師師蓮池大師，那時蓮池大師往生了，蓮池大師的著作在，他專門念蓮池大師的書，專門學蓮池大師，成為淨宗一代祖師，跟一個人學。這個世間你找不到，沒有佩服的人，找古人。
　　我現在勸我們淨土宗的同學們，你們找哪一個作老師?找阿彌陀佛作老師，這最可靠的。跟阿彌陀佛學什麼?《大乘無量壽經》，專門學這部經，專門念這部經，念久了意思就會明白了。中國古人常講「讀書千遍，其義自見」，你一千遍念下來，你心定了，定了開智慧，經的意思自然就現前。你今天經典打開，意思看不出來，是你的心太亂，你的心太復雜，妄想分別執著太嚴重，不但你經文看不懂，註解你都看不懂，你說你糟糕不糟糕!我今天教你們修學，我聽說圖文巴同學，學了三天就有一點感受了。我這個方法是教你聽錄音帶，看錄像帶，現在做成光碟，一個光碟一個小時，你就聽一片，一天就聽一片，一個小時，聽完之後從頭再聽，一天聽八遍。
　　這種教學的目的是什麼?就是教你修戒、修定、修慧，你只管聽，也不管能不能聽得懂，只要聽，全部精神貫注在聽講，不要研究不要討論，為什麼?你沒有定沒有慧，你研究是胡思亂想，你討論是胡說八道。什麼時候你可以研究討論?你開悟了，你念佛三昧得到，智慧開了，那個時候你研究討論，沒有到這功夫不需研究討論。只管聽，一天聽八個小時，一片東西，不是八個小時聽八片，就聽一片。念佛堂念八個小時的佛，一天十六個小時。你只要這樣干，我告訴大家，三個月就有效果，三個月一定是煩惱輕、妄想沒有了，智慧就增長。你對我要有信心，你照這個方法去做，我不像李老師，李老師說五年，我只三個月，三個月你就試驗試驗看。三個月果然有效，你繼續努力去干。這一段我們就介紹到此地。
　　再看底下這一句「精進奉行」。佛教菩薩六個修學的綱領，第四條就是「精進」。有人說佛教老舊、落伍，不適合時代了，這個人是不懂佛法，誤會佛法。他要真懂得，佛法精進，精進怎麼會落伍?永遠站在時代的前端。「進」是進步，天天在求進步，「精」是精純，純而不雜，他怎麼會落伍，怎麼會被淘汰?不可能的。儒家講：「日日新，又日新。」跟佛法講的「精進」是一個道理。所以聖賢的教誨，跟諸位說，萬古常新，它的確超越空間、超越時間。今天我們在全世界，我們講孔孟之道，講大乘佛法，無論在哪個國家，無論在哪個族群，甚至於不同的宗教，都會被大眾歡喜接受，很可惜沒有人去講。
　　我這些年在新加坡，接觸九個不同的宗教，我常常跟他們在一起討論。前幾個月天主教邀請我講《玫瑰經》，天主教主修的一部經典，是他們的早晚課誦，我把這部經裡面真正的意思講解給他們聽。這個錄的有光碟，你們可以看看，信仰天主教的可以送給天主教的朋友們。宗教與宗教之間沒有矛盾，只有誤會，沒有矛盾，誤會怎麼產生的?不往來。世出世間法只要不通，問題出來了，一通了，問題就沒有了。就像我們人身體器官血氣，如果暢通，身體健康長壽，哪個地方不通了，那就要生病。現在這個世間人與人之間不通，他不往來，國與國之間也不通，族群與族群之間也沒有溝通，宗教與宗教之間也沒有溝通。地球病了，社會病了，危機重重，怎麼解救法?通了，問題就解決了。這一點我們不能不知道、不能不明瞭，不能不認真努力去做各種不同族群、宗教溝通的工作，這個在現在社會太重要了，真正能幫助社會解決問題。好，時間到了。
　　(第八集)
　　2001/9/24　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0008
　　諸位觀眾，大家好!上面這一段是世尊教導我們學佛最重要的開示，所講的塬理塬則永遠不變，這幾句話務必要把它熟記，那就是學佛先決的條件要「從明師受戒，專信不犯，精進奉行，不失所受」。不失所受是你永遠不會煺轉，真正達到了精進。現在再看第二段，第二段就是把佛的教誨如何落實，從哪裡落實?這很重要，我們講從哪裡做起?
　　【形像鮮明。朝暮禮拜。恭敬燃燈。淨施所安。不違道禁。齋戒不厭。心中欣欣。】
　　佛教我們從這個地方落實。佛經裡面的意思深廣無際，字字句句都貫穿一切法，彌綸虛空法界，所以你要契入真的是法喜充滿。『形像』就事上來講，我們供養佛菩薩形像，形像一定要『鮮明』。佛像一定要有位置，經上講的座席，一定要有供養的處所。家裡面有佛堂，你一定供在佛堂，如果沒有佛堂，你的客廳也可以供佛。佛像要供在上方，哪個方向是上方?現在建築房屋不是像從前的老規矩，從前房子都是四四方方坐北朝南，上方很容易辨別，現在的房屋所謂上方就是坐在這個位子，從任何一個門進入頭一個看到，這個位子就是上方。譬如這一個講堂，它有很多門戶可以進出，坐在這個位子無論從哪邊進來，我頭一個看到，這個座位就是上方，佛像要供在上方。如果佛像供在對面，這就錯誤，進進出出的人，佛看不到。所以方向你要懂得，要懂得房屋裡頭的上方，主位。
　　「形像鮮明」，無論你供養的佛像，是泥塑的、木雕的，或者是金屬鑄造的，乃至於彩畫，佛像一定要乾淨，不能夠被灰塵污染。所以供佛最好有佛龛，用佛龛我們清理比較方便，佛龛多半是用玻璃做的，每天只要把玻璃擦乾淨就行了，這是表示我們對佛像的恭敬。供佛像的意義是最重要的，為什麼要供佛像?供養佛像兩個意思：第一個意思是「報恩」。人不能不知恩，知恩報恩是做人的道理，忘恩負義必定墮三途。一切眾生與我們都有恩，恩德最大的無過於老師，佛菩薩是我們的老師，我們接受佛菩薩教誨，這才真正覺悟過來，覺悟才能解決問題，迷惑必定墮落，所以老師的恩德超過父母。父母對我們養育之恩，這恩大!老師成就我們的法身慧命。所以供養佛菩薩的形像，就跟我們中國人從前供祖宗牌位的意思是一樣，紀念老師，念念不忘。
　　第二個意思更重要，「見賢思齊」。佛是凡夫修成的，他能成佛，我供養他的形像提醒我，我要向他學習，他能成佛我也要成佛。所以看到佛像，就要想到佛是怎麼存心，我要跟他的心一樣。佛發的什麼願，我要跟他立的願一樣。佛是怎麼生活、怎麼工作、怎麼處事待人接物，我樣樣都要向他學習，供養佛像是提醒自己。不能把佛菩薩當作神明去看待，那你就迷信了，你就錯了，你就把佛教變成宗教，就不是教育了。所以佛弟子供養佛菩薩的形像，佛菩薩形像用現代話是教學工具，是教具，用他來提醒自己。
　　我們舉幾個例子來說，像中國大乘佛法，通常都是供養四大菩薩，地藏、觀音、文殊、普賢，在中國大陸有四大名山，這都是許許多多同修歡喜供奉的。供奉什麼意思?你學到什麼東西?如果你要是不明瞭，你的供養是白供了。你的供養不但沒有利益，供養有壞處，什麼壞處?迷信。你以為佛菩薩會保佑你，大錯特錯!以為做了一點壞事情，天天燒一炷香，佛菩薩塬諒，赦你的罪，你完全在作夢。所以這樣的供養不但沒有利益，有害處，你完全不懂得佛教教學的理論與方法。
　　地藏菩薩你看到這個形像，你就要想到地藏菩薩的三經，他有三部經。一看到他，就提醒我們「地藏三經教我們什麼?」總而言之，他教我們「孝親尊師」。怎麼樣「孝養父母、奉事師長」，這個經典裡面把道理說得很清楚，方式也講得很明白，我們依教奉行。我們要把孝道、師道落實在我們生活上，你這樣供養地藏菩薩，你就得到利益。眾生迷惑顛倒非常健忘，沒有人提醒你，忘掉了，經雖然常常讀，可是境界現前起不了作用，要靠人提醒。如果有人在旁邊提醒你，你會嫌他討厭，你不喜歡，他啰嗦，造一尊像放在那裡，你一看就生歡喜心，提醒你念念不能忘記「孝順父母、奉事師長」。這是地藏菩薩。
　　一切眾生都有佛性，什麼叫「佛性」?佛性裡面就是講的你有真實圓滿的智慧，對於世出世間一切法，無所不知無所不能，這個話是真的不是假的。佛在《華嚴》上講的，「出現品」裡所說的：「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是能力，相是相好;「但以妄想執著而不能證得」，我們的智慧、我們的能力、我們的相好，為什麼喪失掉?是因為你有妄想分別執著，你把你的本能喪失掉了。佛法的教學沒有別的，恢復本能而已，所以佛法到最後佛說：「我沒有一絲毫東西送給你，你的成就都是你的本能。」換句話說，佛菩薩教化一切眾生，無非是把他自己恢復本能的那種經驗、那種方法傳授給我們，我們依照他的理論方法來修學，我們就能恢復自性的智慧德能，就如此而已!
　　從什麼地方做起?從教學做起。教學的最根本是孝道、師道，師道建立在孝道的基礎上。人不會孝順父母絕對不可能奉事師長，不孝父母會奉事師長，那是巴結，必定是心懷不軌，要不然他為什麼去巴結老師?孝順父母、奉事師長這是正常的，像樹一樣它有根有本，他沒有根有本，假的不是真的。所以世出世間的教學，根是孝親、孝道，你要不能孝親尊師，你一天到晚念十萬聲佛號、百萬聲佛號，你都不能往生。為什麼?根本會毀掉了。諸位同修一定要明瞭，不是說念佛號就能往生，你是迷信，你完全不了解這裡頭道理。
　　《觀無量壽佛經》，佛教韋提希夫人，韋提希夫人代表我們，代表修學淨宗的學生。佛在沒有教給她往生的方法之前，先教她做基礎的功夫，基礎的功夫是什麼?「淨業三福」。這三條頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這四句你做到沒有?你要沒有做到，你一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你不會往生。為什麼?你沒有根。諸位同修要能夠在這一生當中決定往生，這四句要百分之百的做到，我們做到，我們才有把握往生。淨業三福頭一條，頭一條能做到，第二條、第三條做不到，還是能往生，生凡聖同居土。
　　如果能把兩條做到，第二條也做到，第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」這一條你也能做到，你往生西方世界生方便有余土，這個地位就高了。如果第三條也做到，第三條是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」就是自行化他，你生實報莊嚴土。這是三條基本法，這個三條沒有，你念一輩子佛不能往生，只能跟阿彌陀佛結個緣，來生來世遇到你會修學這個法門。你要問什麼時候往生?那我就得告訴你，你什麼時候具足三福，你什麼時候念佛就能往生。親恩不能忘記!師恩不能忘記!
　　我們出家修行的人，護法的恩不能忘記，忘恩負義的人怎麼能到極樂世界去?極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你忘恩負義，你怎麼能參加他們的俱樂部?不可能的事情!所以念佛人是上善之人，這才與經教相應，這個道理我們不能不懂。所以懂得佛像表法的意思，地藏代表根本法。從這個根本往上提升，大慈大悲是觀音代表，觀音就是把地藏的孝親尊師發揚光大，孝順一切眾生。大乘戒經裡面講的「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝順父母的心擴展到一切眾生，你要真的入這個境界才行，不是口頭說的，真契入境界。一切眾生都是我們的老師，這在前面跟諸位說過，善人是老師，惡人也是老師，使自己真正生活在感恩的世界，這樣的人當然往生，他的條件跟西方極樂世界完全相應。文殊菩薩代表智慧，我們今天講理智，這是教導我們在日常生活當中處事待人接物不能感情用事，要用智慧，要用理智，文殊菩薩教我們這個。普賢菩薩教給我們落實。什麼是「普賢」?把孝親尊師、大慈大悲、理智，完全應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物，這就叫普賢。所以供養佛菩薩形像不是別的，時時刻刻提醒我們自己。
　　我們供養本師釋迦牟尼佛的像，報恩的意思最重。他是佛陀教育的創始人，第一個老師，代表著尊師重道。第二個意思，名號是表法的義趣。「釋迦牟尼佛」這個名號是什麼意思?就是他一生當中在這個世間教化眾生的目標、宗旨，用名號來教學。這個世間人毛病雖然多，病根有兩條：第一個是沒有慈悲心，自私自利，沒有慈悲心，所以佛教我們在名號上用釋迦。「釋迦」是梵語，翻成中文是仁慈的意思，教導我們對一切眾生要仁慈。第二個毛病是自己心不清淨。一天到晚胡思亂想、妄想分別執著，造作無量無邊的罪業，淪落到六道三途，永遠沒有出期。所以佛慈悲用牟尼，「牟尼」的意思是清淨，告訴我們對自己要清淨、對別人要慈悲。
　　佛是覺而不迷，我們要覺悟不能迷惑，名號的意思要懂，一聽到這個名號提醒我們，我對人是不是大慈大悲?我對自己是不是清淨平等?這樣供養佛像利益無量無邊，所以它時時刻刻提醒我們。每一尊佛像名號、形像，意義一定要懂，你要不懂那你就完全是迷信，你沒有向佛菩薩學習。你天天燒香，給那些供具，天天給他磕頭，干什麼?巴結他，討好他，以為他會保佑你，你在造罪業。天天造罪業自己不曉得，佛在經上常講「可憐憫者」!誰是可憐憫者?迷信的人是可憐憫者，真的是愚昧無知，全都搞錯了!
　　表法，我在講經的時候說得最多的，大家最熟悉的四大天王。正規的佛教道場，一進山門你頭一個就看到四大天王，表法的。天王殿當中坐的是彌勒菩薩，彌勒菩薩的造像是造宋朝布袋和尚的像，它代表什麼?代表笑面迎人，也代表歡喜。無論對什麼人要用歡喜心，大乘經上常講的「常生歡喜心」，我們要以笑面迎人。過去好像政府提倡微笑運動，我們佛門千百年前就提倡微笑運動，用彌勒菩薩來代表。彌勒菩薩肚皮很大，代表什麼?能包容，量大福大，沒有不能包容的，這是學佛的先決條件。你要有大量，你要能包容，你要能對一切眾生生歡喜心，特別是對你的冤家對頭，你才有資格入佛門。
　　旁邊的四天王是護法，護誰的法?護自己。怎麼護法?你懂得它的意思你就護持了。東方「持國天王」，你想想它名號的意思，「持」是保持，「國」是國家，實在講它的意義就是儒家講的「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，就是代表這個意思。怎樣才能保持?菩薩所表的「負責盡職」。我們今天在社會上，我們是什麼地位，我們應該盡什麼樣的職責?每一個人把自己本分的事情做得圓圓滿滿，與一切大眾互助合作，這個社會安定繁榮，世界和平興盛，這是一定的道理，所以叫護國天王。護國首先要護自己的德行、學問，護自己的道德。什麼叫「道」?道是自然的法則，不能違背。落實在人倫上，古聖先賢講的五倫「夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友」，這是道，這一種關係是天然的關係，不是人創造發明，不是人規定的，這是自然的法則、天然的法則，叫天道。行道有德於心，心是什麼?覺悟了、明白了。覺悟、明白是德，行道有德於心。行道有德於身也是德，一個是理上覺悟了，一個是身樣樣都如法，樣樣都能夠隨順自然的法則，這是行道有德於身，這是道德最簡單的解釋。我們要護持自己的道德，要負責盡職。
　　天王手上拿的琵琶，他不是一個唱歌的歌手，琵琶也是表法的，弦樂器代表中道，儒家講的中庸，佛家講的中道。琵琶的弦鬆了彈不響，緊了就斷了，一定要調到適中。告訴我們無論在生活、工作、處事待人接物都要取中道，不能過之，不能不及，你想想看，這個意思多好!你把他當神明去膜拜，那不叫迷信嗎?不知道錯到哪裡去了!
　　南方天王叫「增長天王」。「增長」什麼意思?頭一個道德要增長，智慧要增長、才藝要增長，甚至於說，我們生活水平也要增長。增長是進步，樣樣都要進步，全方位的進步，佛教有什麼不好處?天王手上拿的是劍，劍代表智慧，唯有智慧才能夠全方位的增長，全方位的進步，沒有智慧不行。而且這裡頭含著很深的意思，必須要全方位的增長才是健康的。像我們一個人身體，身體我們知道許許多多不同器官組成的，如果你一個有進步，我的心臟很好，其他都完了、都壞了，你還是死路一條。我每一個器官都好，這個身體健康。
　　同樣一個道理，在這個地球上許多不同的國家，一個國家強，別的國家弱，地球病了;一個族群好，其他的族群不好，也生病了;這個宗教好，其他宗教不好，也麻煩都來了。我跟不同宗教族群往來，我就用這個比喻。我說佛教好比是眼睛，基督教是耳朵，伊斯蘭教是鼻子，如果我佛教第一，眼睛第一，其他都第二、第三，人生病了，嚴重就死了。應該怎麼樣?佛教第一，基督教也第一，伊斯蘭教也第一，我每一個器官都第一，身體健康長壽一點毛病都沒有。增長天王代表是這個意思，全方位的進步，全方位的圓滿，你的法身就健康了。不可以說，我第一你第二，自己死路一條。我眼睛第一，其他全部都壞了，你不死誰死?個個都第一，我們佛經第一，《新舊約》第一，《古蘭經》第一，我這個說法所有宗教都能接受，都歡喜跟我交往，他們想想有道理。這是真理，增長天王代表的。
　　第三位是西方「廣目天王」，你們想想名號，要怎樣達到持國、增長?要有方法，那要求學，我們中國古人常講「讀萬卷書，行萬裡路」。後面兩位天王代表方法，「廣目」是代表多看。你細心冷靜觀察這個世間，他手上拿的是龍或者是蛇，龍跟蛇代表什麼?代表多變。龍蛇善於變化，就告訴我們這個社會人情事理變化多端，你得要看清楚。這個手上拿了一個珠，珠是什麼?變化多端它有一個不變的真理，你要把這個掌握到，你才能控制變化的境界。你要不掌握到一個不變的真理，你在這個動亂社會你無所適從，這是廣目天王教導我們的。在我們現前的社會動亂不安，不是從前古代小幅度的動亂，這真是全方位的動亂。我們要向廣目天王學習，如何在這一個大時代當中，我們能夠保持著不動，心不亂，不會被境界所轉，我們就有智慧，就能夠知道怎麼與一切人事物相處。
　　最後，北方天王叫「多聞天王」。多聞天王代表做學問，讀萬卷書，廣目天王代表行萬裡路，多看，我們今天講旅游觀光，考察，多看增廣見聞。多聞天王手上拿的是傘蓋。「傘」是什麼?現在大家很容易懂，環保。傘蓋是防止污染，最重要的是防止心地的污染。換句話說，要保護清淨心，不能讓心被境界污染了。
　　這四大天王在這裡，你把這些道理搞明白了，你都做到了，你就護持你自己的法了，他在那裡教我們。所以佛教是教育，了不起的教育，在那麼多年之前就用藝術的方法來教學。所以寺院是學校，它是把博物館跟學校集合成一體。現在學校跟博物館分家的，佛家的教育是把博物館跟教學集合在一起，這就是我們今天講藝術的教學，高度藝術的教學。佛教裡頭沒有崇拜神明，全是屬於教具。連我們這個供養具：燃香、點燈，底下就講了，頭一個是「形像鮮明」，我們要做到，要懂得形像所代表的意義，我們才能真正得到佛法教學的利益。
　　『朝暮禮拜』，這就是我們今天講的早晚課，非常重要。早課是學什麼?記住佛陀的教誨，我今天一天依教奉行不敢違背。現代的社會跟古時候不一樣，所以我們修學的科目跟從前也不相同。我們淨宗學會成立之後，我編了一個課誦本，《淨宗朝暮課誦》，跟古時候用的本子不一樣。因為那個時候古人用這個本子對他們有效，在我們今天，我們用古人這個本子收不到效果，必須重新編訂，儀規有些我們保留，讀誦的經文我們改變了。我們的早課念《無量壽經》四十八願，這個用意是每天早晨提醒我們，我們要跟阿彌陀佛同心同願，用意在此地;不是念給阿彌陀佛聽的，那你就完全錯用了心。念給自己聽的，自己要記住今天一天從早到晚依教奉行。晚課的經文我們選擇《無量壽經》第三十二品到第三十七品。這段經文講的是什麼?五戒十善，持戒念佛。晚課的時候我們要認真反省，佛在經上教給我們應當要做的，我們做了沒有?不可以做的，我們有沒有違背?晚課是忏悔，認真反省改過自新，我們這早晚課做的有功德，然後可以迴向「願以此功德，莊嚴佛淨土。」如果你沒有功德，你念這一句迴向偈，你是騙佛菩薩，「願以此功德」沒有功德，說的是假話，自欺欺人，你將來不墮地獄誰墮地獄?到時候你跟閻羅王說：「我沒有犯什麼罪。」天天打妄語騙佛菩薩，自欺欺人，這個罪過就墮拔舌地獄。不可以自欺，不可以欺人，老老實實去修行，朝暮兩堂課要落實在這一天生活當中，對人對事對物不可以違背。
　　下面再提醒你，『恭敬燃燈』。對佛菩薩恭敬，這是我們都知道的，要把對佛菩薩的恭敬心對一切眾生，這叫學佛。只對佛菩薩恭敬，對一切人不恭敬，你錯了，你學的是什麼!課堂裡面學的東西在生活上要用得上，一切恭敬。「燃燈」是表法，燈代表智慧，燈代表燃燒自己照耀別人，用今天的話來說是為眾生服務、犧牲奉獻。燈裡面最明顯的油燈，慢慢的燃燒，油就燒乾了，蠟燭就更明顯了，所以它是表法的、是教學的。不是佛菩薩要這個光明，不是佛菩薩要看的，佛用這些東西教我們看，教我們看了之後開智慧。我們有沒有真正做到捨己為人?有沒有能做到犧牲奉獻?犧牲生命都在所不惜，只要眾生得利益，我們要這樣干。
　　釋迦牟尼佛一生，他表現給我們看的，在前面跟諸位同學報告過，釋迦牟尼佛的身分要用現代的話說，他是一個多元文化社會教育家，他是這個身分。剋實而論，他是一個多元文化社會教育的義務工作者，每天給大家上課八小時，不收學費，貢獻他的精神、體力、智慧，教導別人，自己生活是日中一食、樹下一宿。這就是什麼?這就是像蠟燭一樣，燃燒自己照耀別人。四十九年沒有一天放過假，你們看看大藏經典，釋迦牟尼佛哪一天去度假、去休息?沒有。其他宗教裡頭還有星期日，還休息一天，七天休息一天。釋迦牟尼佛教學四十九年，沒有一天休息，為什麼?精進不懈。聖賢的教學，休息一天，你去玩一天，你的整個心情亂掉了，十天都不能恢復，你們有沒有能覺察到?所以怎麼能放假?一放假就完了。釋迦牟尼佛四十九年沒有放過一天假，我們要記住。你們要常常放假，道業不能成就，你們學佛就是李老師常講的，他不是在學佛，他玩弄佛法、消遣佛法。這是有罪過的，這不會有成就，要懂得燃燈的意思。
　　『淨施所安』，這是講布施。佛的弟子一定要修布施，布施是放下，先從身外之物布施，能夠捨，決定沒有貪念。布施真正的目的是捨悭貪，悭貪是最嚴重的煩惱。如何把悭吝心斷掉、把貪心斷掉?佛教給我們方法，就是「布施」，能放下，能捨。但是，布施、捨要清淨，淨是講心，那就是沒有希求。如果我布施，有很多人在佛教裡面布施，為什麼肯布施?聽說佛法裡面講「捨一得萬報」，這個利息太好了，做什麼生意也得不到這麼好的利益，他來修布施。這種布施不清淨，為什麼?他有目的，他有企圖。佛教我們淨施，這個布施是無條件的、沒有企圖的，絕不希求回報的，這種布施才叫淨施。淨施雙方都得到心安理得，我們布施的人心安，非常快樂，接受我們布施的人他也心安。為什麼?他不需要回報。好像借錢一樣他將來要還錢，我們這個借出去不要求他還錢的，兩方面心都安。
　　我們生活在世間，一定要守住佛陀的教誨，人家向我們借錢，我們自己要考慮，借出去絕對不能夠要求他會還，你要求他將來會還，你就乾脆不要借。為什麼?到那個時候可能感情破裂，產生一些副作用。借錢就是送給他，他還來很好，不還也好，歡歡喜喜，人與人的情才能夠永遠牢牢的結住，不要喪失感情。為財物糾紛破感情的太多太多了，甚至於父子兄弟，這是絕大的錯誤，所以我們有能力給人家，給人家要歡歡喜喜布施，真正做到「於人無爭，於世無求」，這個多快樂!
　　如果你要通達真實的道理，佛在經上講得太多，大小乘經論沒有不講到的。一個人一生得的福報財富，財富從哪來的?財布施得來的，愈施愈多。絕對不是說競爭就能夠發財，沒有這個道理!聖人，連其他宗教裡面聖人，經典我都讀過，布施才能發財，貪吝決定不能發財。悭貪人用種種手段奪取的財物，都是他命中所有的。他命裡沒有，任何方法他都得不到。命裡有的，不管他用什麼方法，他的財源滾滾而來，命裡有。怎麼有?前世修的財布施。這個道理我們在講席當中講得很多很多，希望同學們多多的去聽，你把這些道理參透了，然後你就懂得生財之道、發財之道。我懂!聰明智慧是法布施的果報，健康長壽是無畏布施的果報，你要不修三種因，你怎麼會得三種果報?世間人真的不分國家、不分種族、不分宗教，這三個好處沒有一個不要，大家都想。財富，信基督教的人他也想，他也貪，聰明智慧、健康長壽都要，都要，有得到的方法，只要修因自然就得果。
　　底下一句『不違道禁』，這就是佛給我們講的道理，我們決定不能違背。在事上，佛有一些禁止我們的，一定要遵守。譬如十善業道的不殺生，「不」就是禁止，不可以違背。不殺生、不偷盜、不邪淫，這講在家同修，這是做人的根本道理。不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不瞋、不癡，這屬於禁戒，佛教導我們不可以做的，我們一定要遵守。
　　『齋戒不厭』，現在很多人誤會素食就叫齋，這個錯了。齋不是素食，「齋」是什麼?日中一食叫齋，與吃葷、吃素沒有關係。釋迦牟尼佛當年在世，他們的僧團日中一食叫齋。一天吃一餐有好處，對身體健康有幫助，身心清淨，省一餐飯省好多事情，吃飯很浪費時間。李炳南老居士，我過去親近他十年，他老人家一天吃一餐，在家居士，而且吃的量很少。我跟他向他學習，我也一天吃一餐，吃了五年，確實是好。但是我那時候一餐比他吃得多，他一天生活費用只要兩塊錢，我要三塊錢，我吃的量比他多，實實在在有好處。你要是說沒有營養，要說沒有精神，我的精神比你們都好，我的身體，我想不輸給你們年輕人，看報紙我不用戴眼鏡，你們很多年輕人都戴老花眼鏡了，你們是怎麼修的!這樣的台，我不用樓梯我能上得來，你們行嗎?我告訴你，我現在一天不是吃一餐，早晨吃一點稀飯，晚上這一餐我斷了，我中午吃了之後，下午水果我都不吃，我只喝一杯水，健康!給你講經講幾個鐘點，愈講聲音愈大，你們不相信佛的話，那有什麼法子!
　　「齋戒不厭」，戒是戒律，要持戒，飲食愈少愈好，愈簡單愈好。我們觀察牛羊，牛羊天天吃青草，牠也不吃油鹽醬醋，牠身體為什麼那麼好?這裡頭有道理在。我們天天吃許許多多東西，吃成一身的病，病從口入。所以你看看這些事實，想想這些道理，你就明白了。飲食要簡單，決定不要吃零食，許許多多的疾病都是從零食上來的，病從口入，我們對口小心謹慎守住，就不會生病。『心中欣欣』就是我們講的法喜充滿，常生歡喜心。今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第九集)
　　2001/09/25　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0009
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第十六頁，從經文看起：
　　【常為諸天善神擁護。所向諧偶。百事增倍。為天龍鬼神眾人所敬。後必得道。】
　　這是這一段裡面第三個小段，說明如教修行所得到的果報。第一句講的是你得到諸天善神的保佑，現代的年輕人，受了科學的洗禮，對於這一句話很難聽得進去，哪裡會有什麼鬼神!可是鬼神這些事情到底是有還是沒有?科學家在今天依舊是在懷疑的階段，不能說肯定沒有。在全世界發生這些鬼神的事情，我們常常在報紙雜誌資訊裡面看到，那決定不是假的。
　　往年我們在美國住了很多年，美國的這些鬼故事就很多，許多大城市裡面都有鬼屋，真的不是假的，我們親眼所見、親耳所聞。我們佛教裡面有一位同修甘貴穗居士住在舊金山，聽說她出家了，現在不知道在哪裡?這是個女眾，修持的功夫不錯，她過去在舊金山上班就住在一個鬼屋。她告訴我：「每天晚上大概將近十二點的時候，這個鬼就出現。出現的時候是非常之臭，那個氣味之難聞，然後鬼就出現了。青面獠牙非常難看，靠近她，是她的冤家債主，要她的命。她看到鬼接近，她就拼命念阿彌陀佛，鬼就站在那裡不動，大概只有三、四呎這樣的距離。一直念到天亮，鬼就走了。她說不念鬼就靠近，這一句阿彌陀佛把鬼止住在那個地方。天天晚上這樣子，不是一天。她真有膽量!我們就問她：「妳為什麼不搬家?」她說：「也好!逼著我用功念佛;要不是鬼在我面前，大概我把念佛也忘掉了。」真有膽量，很不容易，決定不是假話，決定不是造謠來騙人的，類似這些事情我們在美國見得很多。
　　抗戰時間，我在中國大陸也見了很多，你要問鬼神、妖魔鬼怪有沒有?我答覆你是肯定有。為什麼?我見過。你為什麼不相信?你還沒有見過。大概你到我這樣的年齡，也許你會有機會見到過。確實有諸天善神在暗中保佑你，這種擁護如果我們心地清淨、頭腦冷靜，自己可以能覺察得到，知道周邊有護法神。我們離開「景美圖書館」之後，我們在新加坡、我們在澳洲，許許多多同修見到韓館長在我們這個道場，常常在我們周邊，還是在護持。我遇到困難解決不了的事情，我還請韓館長幫忙替我解決，效果不可思議，兩、三天問題自自然然就解決了。館長還在管事，沒有離開我們，這是真的不是假的。所以頭一樁，如理如法的修行，佛在大經上常說：「諸佛護念，龍天善神保佑」，所向諧偶。
　　我們在講席當中常常提醒同學們，我們活在這個世間，佛教給我們什麼，我們要知道。總結佛陀的教誨，可以說只教了三樁事情：第一個是教我們怎麼樣人與人相處。人與人能夠相處處得好，人為的災害就沒有了，人災就沒有了，像戰爭這種災禍就不可能發生。第二個人如何與自然環境和睦相處。自然環境如果相處得好，天災就沒有了。台灣最近所發生的颱風的災害，現在又有一個颱風在南方，為什麼會有這些災害?我們跟自然環境沒有處好，破壞地球生態環境造成許許多多的災害。根本的塬因是我們不懂得跟大自然相處，不能怪別人。什麼事情都推到外面去，與自己無關，這種人愚癡到極處。自然環境裡面包括很多動物、植物、礦物，我們要用什麼樣的心去對待牠們?學佛之後我們漸漸明白這個道理，你們家庭裡面一般住在高樓公寓房子裡面，老鼠、蟑螂、螞蟻、蒼蠅常常會受牠們騷擾，什麼塬因?你跟牠們關係沒處好。我跟牠們關係可以處好，牠很聽話，我照顧牠、牠也照顧我，我們互相幫助、互不干擾，牠懂我們的意思。你要不相信，你回家做試驗，真誠心跟牠溝通，至誠感通。你跟牠們不能溝通是你沒有誠意，對方就沒有感應;你有誠意，牠就有感應。所以這些小動物，我在這些年來跟牠們的關係搞得很好，牠不會來騷擾我。
　　我在去年剛剛搬到澳洲圖文巴，買了一棟房子，外面院子裡面道路上螞蟻非常多，我不常在那邊住，悟謙在那邊照顧這個道場。我就告訴悟謙這個方法，要跟這些螞蟻溝通，我說：「看你修行有沒有成就，我就看這個螞蟻還有多少。」這樣過了一年之後，螞蟻少了差不多百分之九十。我說：「悟謙，你修得不錯!」再用功，螞蟻就沒有了，聽話、合作。你要用瞋恚心對牠，要殺害牠，愈殺愈多，為什麼?冤冤相報沒完沒了。
　　所以報復不能解決問題，溝通能解決問題，愛心能解決問題。你要愛護牠，你要照顧牠，牠到外面來是什麼?來討東西吃、謀生的，牠沒有死罪。我們天天外出也是謀生，我們不願意別人傷害我們，這些小動物出來謀生的時候，我們不應該傷害牠們，我們要幫助牠們，牠們會感恩。不但動物，植物也一樣，你家的樹木花草，你有愛心照顧它，花開得特別美，草也長得特別秀氣，樹木都有靈性，不一樣;換一個人去照顧，面目全非，就不一樣。所以我們要把人與大自然生活環境的關係處好。
　　第三個是人與天地鬼神的關係要處好。這三個關係要是處好，天下太平，你真正享福。『所向諧偶，百事增倍』，就這麼個道理。你跟它關係搞不好的話，你麻煩就大了，你的災難就多了，就這麼一回事情。
　　諸佛菩薩、古聖先賢他們的智慧、神通、道力，我們今天的科學不能跟他相比，我們的科學才在幼稚園。你要不相信，你看經典上記載的，西方極樂世界那邊一般人他們的科學技術，他們想吃東西，哪裡要去做，不需要!用什麼?今天講的科技變換。「能量」，現在諸位都曉得，充遍了虛空，把能量變成物質，變成我們所需要享受的，這是高科技;我們今天科學家懂得這個道理，但是不懂方法，變不出來。我們享受完、不需要了，又把這些物質化成能量，沒有了，所以不需要洗碗、不需要洗碟子，乾乾淨淨一塵不染，變成能量。西方極樂世界依正莊嚴是什麼?今天科學家所說的「能與質的轉變」，他們轉變能隨心所欲，不需要用機械。我們科學家用很笨拙的方法把物質變成能量，這就是造成塬子彈，但是如何再把能量恢復成物質，不知道怎麼做，怎麼能跟西方極樂世界比?所以我在美國常常勸這些搞科學的，到西方極樂世界去留學。
　　能夠得『天龍鬼神』，天龍鬼神是我們佛法裡面講的護法神，得到他們尊敬。『眾人』，是我們這個世間的大眾。天地鬼神一切眾生都對你尊敬，為什麼?你是好人，你是真正覺悟的人。惡鬼、羅剎都尊敬好人，都尊敬道德之人，都不會傷害他的，這是我們應當學習的。
　　『後必得道』，這一句是說最後我們修學的目的，「得道」就是成佛。我們要懂「佛」這個字的意思，成佛是什麼?佛是究竟圓滿的智慧德能，成佛就是成就自己究竟圓滿的智慧，成就自己無量無邊的能力，萬德萬能。宗教裡面讚美上帝的「無所不知，無所不能」，那就是成佛的境界。有同修問我：「我們學佛成佛要修行多久?」這個話要問你自己，如果你會、你肯，一念之間轉凡成聖;你要不會、不肯，無量劫又無量劫，遙遙無期。你肯不肯干，肯不肯真學?佛跟我們凡夫是一不是二，就是用心不同，佛心清淨，佛心純善，我們的心不清淨，我們的心不善，你要能把不善不淨放下，恢復到純淨純善，你馬上就成佛了。
　　《法華經》裡面講的龍女八歲成佛，由此可知，這個事情不難。難在什麼地方?我講經常常奉勸大家，我們的障礙十六個字「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢」，這十六個字你統統放下了，確實沒有了，恭喜你你成佛了。你還要有，你就沒有法子，你只好去搞六道輪迴;你聽了，真的覺悟，現在立刻放下，你立刻就成佛。佛家所謂是「放下屠刀，立地成佛。」屠刀是什麼?這十六個字是屠刀。你能放下，你馬上就成佛。為什麼放不下?愚癡、迷惑、顛倒，不了解宇宙人生真相。而佛在《般若經》裡面講得非常清楚，一切大乘經上佛常常說，連《十善業道經》一展開，前面第一大段都說到，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，佛講的是真的。
　　你要真正曉得一切有為法是夢幻泡影，它存在不存在?不存在，如露亦如電。它這個「有」是幻有，它不是真有。「一切諸法不生」，你們有沒有看到諸法不生?你看到諸法不生，諸法哪裡會滅?《中觀論》上講的，這是講一切諸法，世出世間一切法，「不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷」，佛把這個事實真相說得這麼清楚，說得這麼明白，你真正懂得了、通達了、覺悟了，你的心地清淨一塵不染，那就成佛道了，你就得大自在。你為什麼不肯干?自找苦吃，這經上講的「可憐憫者」，給你講你也不懂。佛說得明白，我說得也很明白，可惜你聽不懂。怎麼知道你聽不懂?你沒做到，你要聽懂了決定做到，你沒有做到，你沒有聽懂。
　　譬如說這裡有個茶杯，我告訴你這茶杯是寶，價值連城，你要真懂得，你馬上就拿去了，你就發財了。我介紹給你，眼睛看都不看一眼，你沒懂，你不知道這是寶物。所以，究竟你有沒有聽懂、你有沒有相信、你有沒有體會得?完全看你有沒有做到。你要沒有做到，說老實話不信不解，當然你不會行。正因為這個緣故，所以佛才常說「佛法難聞」，就難在這裡。不是說那些沒有機緣接觸到佛法的人，不是說他們，是說我們天天在聽佛法，聽了一輩子都沒有聽懂，還是隨順自己煩惱習氣過生活，還是要造作無量無邊的罪業，最後墮三途惡道，這種人佛講，難!佛法難聞是說這些人。所以「得道」，得道是什麼意思，成佛是什麼意思，我們一定要搞清楚、搞明白。末後這一句，這是這一段的總結。
　　【是善男子善女人。真佛弟子也。】
　　這是真學佛的人，他會得到天地鬼神的保佑，會得到所有大眾的尊敬。為什麼?真學。佛所教的，我明白了，我完全照做了，這個事情不是假的，我給大家做榜樣。現在你們知道這個世界上回教徒很多人都害怕，說他們許多思想行為都走上極端，我跟回教徒處得非常好。我在馬來西亞、在新加坡，那周邊都是回教國家，印度人、馬來人他們對於中國人，對於在那邊華僑，都懷疑、都打問號不信任，所以溝通辦事確實是困難。
　　我跟他們接觸，他們翹起大拇指，「淨空法師是好人」!所以不一樣。我們跟他怎麼交往?依照佛陀教誨跟人交往，真誠心。所以逢年過節很多回教徒、馬來人都送禮物給我，禮物雖然很少，表示他的誠意，我們很感激，這是過去沒有過這個事情。我們以真誠心待人，人都有良心，三字經上頭一句話，「人之初，性本善」，你要永遠記住他的性本來是善的，我們以善心跟他相感，把他的本善引發出來，他是好人。我們決定不能夠歧視，我們尊重他們的文化，尊重他們的歷史，尊重他們的宗教信仰、生活習慣，你自然就得到他的歡迎。如果說我們佛法是正法，那都是外道，那好了，當然當中麻煩就來了，決定不可以。
　　我們中國人講和平，和平兩個字意思很深。「和」是大家和和氣氣、和睦相處。和睦相處的道理在哪裡?在平等對待。如果我們對他不平等，「和」這個字就沒有希望。所以全世界人喊和平，喊了幾千年、幾萬年，現在還是這麼亂糟糟的。什麼塬因?希望和平，但是沒有平等對人，總覺得我比別人高，和平就渺茫了，和字不會落實。真正「和」要落實，一定要做到平等待人。平等待人在形式上怎麼做?自己要謙卑、要尊重別人，這叫真平等。你所得的是別人回敬給你，尊敬你，這個道理要懂。「敬人者人恆敬之」、「愛人者人恆愛之」，你不肯跟別人合作，想得到別人跟你合作，那是在作夢!我希望別人對我好，我先對他好。別人對我懷疑，我對他不懷疑，什麼塬因?他對我懷疑，是他不了解我;我對他不懷疑，我了解他。我為什麼了解他?回教徒不會念佛經，我念《古蘭經》，我念他們的經，我讀他們許許多多的儀規，我懂他，他不懂得我。所以他懷疑我是應該的，我不懷疑他也是應該的，我們就相處得很好。他們有困難，我們主動的去幫助他，不要等到他來找我，我知道我一定去幫助他。
　　天主教、基督教在非洲、在東南亞做救濟貧困的工作，特別是醫護的工作，我知道了，我打電話問他們教會是不是有這個事情?是有。我立刻送新幣五萬塊錢過去做醫藥費，他們去救濟。那個修女就來告訴我：「法師，非洲非常貧困，很需要一輛救護車，法師你能不能幫忙?」「好!我再送一輛救護車給你。」我對於其他宗教慈善事業我做得很多，有許多佛教徒就來找我麻煩，「法師，我們佛教徒捐獻的錢供養給你，你為什麼拿去給外道?」我就問他：「救濟災難、救濟貧苦這個事情，我們要不要做?」「我們要做。」現在他們代我做，我自己不要去做，多省事!他們去做，我去投資，那就是我做的。你們為什麼這樣分別執著?錯了，誰去做都好，我們都感激，別人做的就是我做的，不要在這裡分別、計較、執著，世界永遠不會和平。我們心量要擴大，不同的宗教、不同的族群他們有災難，我們幫忙，他們做好事，我們全心全力支持。一家人!盡虛空遍法界一切眾生是一體，佛在大乘了義經上常講，為什麼要這樣分別、這麼執著?
　　世間許許多多災難，就是我們的妄想分別執著造成的，這個才是一切災難的根源。你只要這個念頭不斷，你就是製造災難者之一。災難是怎麼來的?你製造的，我講的話是真的，不是假話。諸佛菩薩、法身大士，真正佛弟子，真佛弟子不遭災難。你們想想看，連動物都一視同仁、都那麼愛護，不同宗教、不同族群他是人，你連這些人不愛護，你愛護動物，那你是假的，不是真心。今天我們學佛實在講，過分的粗心大意，不是在真干。佛在這個地方，這一段經文不長，只有幾行字，是學佛入門最重要的指導塬則。你們要不懂不明白，不能依教修行，你們的佛都白學了，你們是假的不是真的。
　　再看底下這一段，第十七面經文，這是答學佛所得的果報是相反的，「答凶相者」。為什麼學佛得到凶災?在今天我們台灣佛弟子要深深反省，台灣現在遭這個災難，有人說台灣學佛的人很多，為什麼遭這麼多災難?我把這個經文給他看，他就曉得了。台灣遭這個災難，出家人第一個要負責任，你們沒有修得好。你們如果真修好了，哪裡會有災難發生?這裡經文一共分五段，請看經文：
　　【有人事佛。不值善師。不見經教。受戒而已。】
　　這是第一段，跟前面的第一段針鋒相對。有不少學佛的人，無論在家出家沒有遇到好老師，老師沒有教你。『不見經教』，現代科技進步，印刷術發達，經典可以說隨處都能得到，但是你會念你不懂，你沒有依照經教去學習，就叫做「不見經教」。學佛，佛是大聖大賢的教育、大聖大賢的教學，不能同一般世間教學相比。我們接受這個教育最重要的，修學的態度前面固然講得很詳細、講得很明白，最重要的一句話我告訴諸位，必須徹底放棄自己的成見。我們自己對世出世法，一切人、一切事、一切物的想法看法，你自己要承認全是錯誤的，完全拋棄掉，完全接受佛菩薩在經典裡面教導我們的，我們才有救。接受佛菩薩教誨，還摻雜自己的意思在裡面，那就叫夾雜不善，你修學的效果全抵銷掉了。普賢菩薩十大願王裡面教導我們，「恆順眾生，隨喜功德」，你都會念，你不會做。你能夠隨順大眾嗎?你的意思是「大眾要隨順我才行，我不能隨順大眾」，你是凡夫，你怎麼能解決問題?所以善學的人、真佛弟子決定放棄自己的成見，放棄自己的妄想分別執著。
　　有很多同修來問我，為什麼我展開經文一句話都說不盡?現在我們在這個地方一共四十個小時必須把這部經講完，如果沒有限制，這部經我們一天四個小時至少可以講一年。為什麼會有這麼多意思?因為我沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以字字句句它無量義。我要加上妄想分別執著在裡頭，這意思就沒有了，就侷限了。這個《講記》，大概是二十多年前寫的，我沒有寫，我向來不寫字的，寫字很累的，是我在「中廣廣播電台」講的，他們從錄音帶上寫下來的。我一出來講經，我就不寫講記，我沒有講稿的，講過多遍，遍遍不一樣，只要你把自己的成見捨掉。我沒有意見，「沒有意見」，這個意思就無量無窮;你有意見，那好了，就是那麼一點意思，你講完了就沒有了。為什麼自己要有意思在?為什麼自己有這些妄想分別執著在?統統捨掉，乾淨!身心沒有負擔，佛法裡面講「輕安」、「自在」，你就得到了。
　　今天有同修告訴我，說我在新加坡，新加坡居士林建彌陀村是個好事情，我非常讚歎!「我們台灣有不少同修捐助很多，有謠言說，這個謠言是說李木源居士講，這些錢他都沒有拿到，都被淨空法師拿走了。」我聽到非常驚訝!我打電話給李文發居士讓他去查證，如果真的李居士說這個話，新加坡我以後永遠不再去了。我在新加坡一切供養全都給居士林、給淨宗學會，供養我個人的紅包，我都沒有拆封看過，全部拿走了。在此地你們所有供養，我都交給這邊「基金會」，我也不拆紅包，我乾淨俐落。
　　今天我向大家鄭重宣布，從今以後諸位不要送紅包給我，不要有錢供養給我，免得外面說閒話、造謠生事，他們會墮「拔舌地獄」，我們可憐這些造謠的人。從此以後我不會再接受一分錢的供養，我不需要供養。我在這個世間，就是不同其他的宗教、不同的族群，他們都很愛護我、都會照顧我，我通行無礙，我走到阿拉伯國家受歡迎。免得別人造口業。
　　你們要想做好事，這一邊「佛陀教育基金會」捐助給他們，捐助給道場，不要捐助給我個人。這是我們的大慈大悲救拔這些造業的眾生，可憐他們，不要給他們留著造業的機緣。諸位也不要送東西給我吃，我的飯量很小，中午就吃一碗飯，我不吃零食，我不吃一切補品，所以你們送給我不管是中國、外國的補品，我這個手拿到那個手送給別人，轉手就送人。古人的話說得好：「多事不如少事，少事不如無事」，無事最好。你們東西送來之後我就有事，你們沒有東西供養我，我無事，無事是真供養、最殊勝的供養。所以我希望諸位同修用什麼供養我?用清淨心供養我，用真誠心供養我，這個跟供養諸佛菩薩就沒有兩樣，所有一切物質統統不要。
　　我們大家都發心作真佛弟子，天天讀經，天天體會佛在經典上給我們的教訓，明白之後依教奉行，這就對了。學錯的，沒有遇到好老師，這是很嚴肅的一個問題。我學佛跟大家比幸運一點的，就是我遇到好老師，一開端就遇到好老師，沒有走冤枉路。我的佛法是方東美先生介紹的，我跟他老人家學哲學，是把「佛經哲學」做一個單元，他傳授給我的。接受佛法之後，我就認識章嘉大師，真善知識，他指導我三年，奠定我學佛的基礎。他老人家圓寂之後，我辭掉職務到台中跟李炳南老居士專學，所有一切放下跟他老人家學佛，我跟他十年。所以我的佛學老師只有兩個，哲學老師一個，在台灣三個老師，思想純正不復雜。聽多了、學多了，頭腦就亂了、就雜了，智慧就沒有了，意見就多了，煩惱也多了，那個很麻煩，這個事情可遇不可求。所以真的遇不到，我們找古人，學一家之言，一生跟定一個老師，受一個老師的教誨，你才能成就戒定慧三學。三學成就之後，才有聞思修三慧。三慧是以三學為基礎、為根本，沒有戒定慧決定沒有聞思修，聞思修是真實智慧現前。
　　所以在此地，老師比什麼都重要。過去我在台中，李炳南老居士介紹我以印光大師為師，好!印祖距離我們近，我們許多同修都知道，他是西方極樂世界大勢至菩薩的化身，他所說的話不會錯，他給我們指的路決定正確。怎麼跟他學?怎麼依他為老師?《印光大師全集》在台灣流通得很廣，精裝本七冊，你請一套回家天天讀它，天天跟它學，沒有得到念佛三昧、沒有開悟，絕不看別的書，你一定會有成就。不但其他經典不可以看，所有一切書都不要看，電視不要看，廣播不要聽，報紙不要看，什麼都放下，天天只讀《印光大師文鈔》，保證你成功。
　　你這樣三個月下去之後，你自己就會知道，別人住亂世，天下大亂，你住極樂世界天下太平。你看報紙，「不得了，天下亂糟糟的!」，你統統不看，你要問我：「今天怎麼樣?」天下太平，沒事!他有事，我沒有事。他為什麼?他看報紙、看電視，他有事，我沒有事，我住太平盛世。你們住穢土，住亂世，我住淨土，我住盛世。這個問題就是你會不會!你要曉得現在所有的資訊，電視、報章、雜誌、廣播都是最嚴重的污染，我們把它統統放下，我們不接受污染。佛法是最極清淨，我們用清淨來薰習，我們把污染統統放下，培養自己心地純淨，行為純善，你就會跟我一樣有百分之百的把握往生極樂世界。再告訴諸位，自己可能有很明顯的感觸到，時時刻刻跟阿彌陀佛有往來、有溝通，我們為什麼不干這個好事?為什麼一天到晚胡思亂想?你沒有遇到好老師教你，這緣可遇不可求。
　　『受戒而已』，這句話我們聽了很難過。「受戒而已」是什麼?有名無實，假的不是真的。戒受了，戒什麼意思不懂，戒怎麼樣受持不懂，完全做些表面工作，你怎麼能夠得到佛法殊勝的功德利益?諸位翻開第十八頁，這裡頭有兩段我念給你聽，不要再講了，第一行。《楞嚴經》上說：「末劫一切眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙。」這話是真的不是假的，我們學佛要清楚。又說：「末法之中，魔鬼妖邪，熾盛世間，廣行貪婬，殺生食肉，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法」，都在那邊造謠生事，說自己得道了。「炫惑無識」，這就是欺騙眾生。「恐令失心，所過之處，其家耗散。」你跟這些人學佛你就遭難了，你家裡資財都被別人騙了，數量太多，我們不能沒有警惕，不能沒有警覺。我們出家人自己要好好想想，我們自己是佛還是魔、還是鬼、還是妖、還是怪，如果我們自己是妖魔鬼怪，再不回頭，那就是墮阿鼻地獄。好，時間到了。
　　(第十集)
　　2001/09/25　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0010
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第十八頁倒數第二行看經文：
　　【示有戒名。愦塞不信。違犯戒律。乍信乍不信。心意猶豫。亦無經像恭恪之心。既不燒香然燈禮拜。恆懷狐疑。瞋恚罵詈。惡口嫉賢。】
　　這是世尊在此地舉幾個學佛造作罪業的項目，給我們做反省的參考。在日常生活當中，我們起心動念、言語造作與經教相違背的太多太多了，不是只有這麼幾條。我們學習總要懂得舉一反三、聞一知十，你才會有進步。這幾條就相當嚴重，可以說是一般不如法修行常常犯的，最要緊的，我們自己在日常生活當中，有沒有這種心態?有沒有這樣的行為?如果有，我們學佛所得到的結果自然是凶災。
　　第一句說『示有戒名』。你受了三皈，受了五戒，甚至於你剃頭出家了，你也受了比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，受了怎麼樣?有名無實。這是真的不是假的，最普通的五戒，「不殺生」這一條戒你能講得清楚嗎?這一條戒，佛是什麼樣的理由制定這條戒的，理論根據是什麼，戒行、戒相、戒法你懂不懂，如何受持，受持裡頭有開遮持犯，你完全搞不清楚，這一條戒你怎麼持?也就是這一條戒，你怎麼作法，你怎麼能把它落實?不是那麼簡單!
　　不要說戒條，就是受的三皈，許多同修都受過三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧，三皈什麼意思你真的懂得了嗎?很多人煳裡煳塗受了，煳裡煳塗在學佛，不知道學些什麼，自以為是佛教徒，自以為是修學。我們前頭有一句「形像鮮明」，形像鮮明很深的意思，落實在我們身上，我們在這個社會上要形像鮮明，要受到社會大眾尊敬，我們的佛陀臉上有光彩。如果我們做的一切都不如法，表現的是迷信，我們在這個世間把佛陀的面子丟盡了。這叫什麼?破壞佛教形象，我破壞佛教形象，這個罪我就要受。
　　諸位要知道，破壞佛教形象的罪比破和合僧還要重，破和合僧的罪墮阿鼻地獄，我們破壞佛教形象，你將來不墮地獄誰墮地獄?出家人最大的功德是什麼?形象好。至少也要裝成一個樣子，裝成一個規規矩矩好出家人的樣子，讓外面人看到對佛教有好的批評，那就是你在修福，你就在那裡積功累德。所以我常常講學佛人，我們站在外面就是佛教的招牌，不能把招牌砸掉，樣樣都是個好樣子，容貌是個好樣子，體質是個好樣子，儀容是個好樣子，你懂不懂這個道理?你知不知道這個利害?
　　現在這個世界民主自由開放，父母管不了兒女，老師也不敢管學生，你們做的一切不如法，我們看到不敢講，講了你不服，還要跟你結冤仇，那何必!隨你去，各人有各人的果報，各人因果各人負責，不說了。
　　今天講到這一段經文不能不講，經文是佛講的，要特別提醒自己，我們的形象要鮮明。我們的儀容出去之後，我們的服裝、衣服破不要緊，破可以補，一定要乾淨、要整齊、要清潔，不能夠隨隨便便，自己喜歡怎樣就怎樣，這不可以。為什麼?你是社會的表率。人家見到你稱你法師，「師」是什麼?老師，老師是我們的模範，是我們的榜樣。老師是這個榜樣，這個社會眾生怎麼會不遭難?我們的形象不好，讓社會大眾誤會，讓社會大眾責難，責難你一個人，牽累到整個佛教，你造的業有多重!你自己完全不知道。出門衣冠不整，你就在造罪業了，天天造罪業，不斷的造罪業，自己還以為自己修得不錯，我們四眾同修都是這樣的，都要注意到。在家給在家大眾做榜樣，出家給出家大眾做榜樣，不能隨便，不能隨自己意思，一定要隨順佛陀教誨，你才是真佛弟子;你要違背了，你是假佛弟子。
　　三皈一定要講得清清楚楚、明明白白，三皈最重要的是「覺而不迷」、「正而不邪」、「淨而不染」，我們從迷邪染回過頭來依覺正淨，要真干!不是接受那個儀式，儀式是假的，那不是真的。我學佛頭一個接觸的出家人是章嘉大師，頭一天他老人家就告訴我：「佛教重實質不重形式。」形式是這個形象是對大眾的，重實質是對自己，自己要真干。受三皈，什麼叫三皈要搞清楚、搞明白;受五戒，條條戒也要搞清楚、搞明白，怎樣落實在自己生活當中，不能夠落實，那就是「示有戒名，愦塞不信。」
　　「愦」是昏愦，就是我們現在講的煳塗;「塞」是什麼?閉塞、不通，一竅不通，對於佛的道理不通達，對於佛的一些行持日常生活，你不能夠明瞭，煳塗!這樣學佛就破壞佛教形象，就造成社會大眾對佛教的誤會，對佛教的排斥。佛教今天為什麼這麼衰?我們佛弟子所作所為不如法，沒有依照佛陀經教去做，完全違背了，把佛教敗壞了。所以古德常講「地獄門前僧道多」，這一句話是真的，不是假的。學佛的人要是這樣搞法，將來統統墮地獄。你們也往生、也修道，修什麼道?修地獄道。你們要往生，不是生極樂世界，生阿鼻地獄。不能不明白，不能不提高警覺。
　　『違犯戒律，乍信乍不信，心意猶豫。』根本塬因是你沒有遇到好老師，老師沒有講清楚，沒有教明白。世出世間求學最重要的是好老師，在家我們幼年童年的時候，父母兄長給我們選擇老師，我們成年之後自己要認識善知識，要有這個能力。說老實話，現在你們到四十、五十都沒有這個能力，這就可悲了。為什麼到四十、五十都沒有這個能力?你從小沒有受過教養，你在八歲、九歲、十歲的時候，你的父母沒教你，所以活到四十、五十，活到半百了，還是愦塞不信。這個「不信」，可以包括所有聖人的教誨。你不相信，問題嚴重了。
　　聖賢的教誡，戒律是行法。佛法分四大類「教、理、行、果」，佛法有這四大類，戒律是教理行果的行法;換句話說，是我們的生活規範，我們日常生活當中，處事待人接物必須要遵守的。由於童年的時候沒有接受到這個教育，現在我們學佛怎麼辦?還要從兒童教育學起，所以我們這才特別強調《弟子規》、《了凡四訓》、《太上感應篇》、《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》，以及我們自己編的《淨宗同學修行守則》。這個守則有兩個版本，第一個版本早年編的，裡面的內容是節錄沙彌律儀，節錄這些最重要的，日常生活當中一定要做到的。第二個版本是我們推行《無量壽經》之後，我們在《無量壽經》裡面節錄最重要的教訓六十二條，《無量壽經》全經不能背誦，這六十二句一定要能夠背。又節錄《發起菩薩殊勝志樂經》裡面這些教訓四十四句，總共一百零六句，這是屬於行經，日常生活當中一定要做到、要落實，我們才是真正佛弟子，名副其實;要做不到，就是佛教的罪人。如何不做佛教罪人?你不要受三皈五戒，你不要出家，你也可以學佛，學佛而不受三皈五戒、不出家，你學得不好，你不是佛教罪人;只要受了三皈五戒，只要剃了頭，你要做得不好，你就是佛教罪人。為什麼?你參加這個團體，你就敗壞團體形象。我說這些話不好聽，對大家有肯定的利益。
　　為什麼乍信乍不信，心意猶豫?你對於經教的理論沒搞清楚，對於佛的教誨，就像戒律裡面制戒的因緣不曉得，就是佛為什麼制這個戒，制戒的理論基礎不曉得，戒律修行的方法不曉得，受持這條戒律的好處利益在哪裡不曉得，你統統不了解，你才會乍信乍不信，心意猶豫。你要是統統搞清楚、搞明白，你沒有疑惑了，你自自然然歡喜奉行，你都會做到。為什麼?好處太多了。
　　『亦無經像恭恪之心』，對於佛經佛像沒有敬意，隨隨便便的對待。佛為什麼提出這句話?這句話就是你不尊重老師，你不知道尊師重道，你不知道知恩報恩，如果你要是知道，你對於佛菩薩的形像有恭敬心。我們能夠聞到佛法，得力於老師的傳授，我們在佛法裡面得到的殊勝功德利益，這是老師給我的，我們對於老師永遠懷著感恩的心。我們自己這個小道場裡頭，無論是在客廳、講堂、念佛堂，我們都懸掛老師的照片，心裡總是感覺得老師天天跟我在一起，我們上課跟老師在一起，老師都看到了。我們的護法韓館長特別給她放的大照片，老師把佛法介紹給我們，如果沒有韓館長三十年的護持，我們不可能成就，護持的功德超過老師。
　　我舉個比喻給你說，老師是生母，護法是養母，生母生下來沒有人養，死路一條，活不成，養我的恩德超過生我，你要懂得這個道理。我想到這個道理，以後在佛經上果然看到佛這樣說法，在《大涅槃經》裡面，佛說護法的功德超過弘法，我們講經說法的功德比不上護法。我是老早想到這個問題，應該是這樣的，以後經典果然有證明。所以我們現在在澳洲這個道場，我們放兩張很大的照片，一張是李炳南老師的，一張是韓館長的，這兩張照片掛在正當中，旁邊是章嘉大師、方東美先生、夏蓮居老居士的，我們排列在兩旁。知恩報恩!我們對於韓館長的家親眷屬，對於李老師的家親眷屬，我們總是念念在懷，總是常常會照顧到。他們遇到有困難的時候只要我們知道，決定伸出援手，決定全心全力去幫助，我們有義務。人與人之間要有道義、要有仁義、要有情義、要有恩義，這才是個人!永遠生活在感恩的世界，人要是沒有恩義就不是人了。這是表現尊師重道，你對於佛菩薩的形像沒有恭敬心，你對老師沒有尊敬。
　　『既不燒香、然燈、禮拜』，這個前面說過了，這是我們奉事師長的日常儀式，儀式雖然不是最重要的，用這個儀式來表達我們的誠敬，所以儀式不能缺少。但是要曉得，儀式並不是真的重要，在環境不許可之下，可以不必儀式。像我們今天在台視，我們這邊後面沒有佛像，也沒有燒香也沒有燃燈，可以的。如果在自己道場，那一定要供佛像，這個儀式就有必要。所以，儀式不是最要緊的，而把經典的道理講透徹，這個最重要。我們供養佛像，前面跟諸位說過兩個意思：第一個是紀念的意思，知恩報恩，紀念的意思。第二個意思，提醒我們自己見賢思齊，看到佛菩薩我要像他一樣，提醒我;見到佛像，我要作佛，時時刻刻用它來提醒我們，用意在此地。
　　供養具裡面的香，「香」代表什麼?「戒定真香」、「五分法身香」。這一炷香燃了之後我們就想起，不要忘記戒定慧，這個香是代表戒定慧的，不是燒這個香給佛聞的，不是!是提醒我們不要忘記修戒定慧。佛前面供一杯水，水是代表不要忘記修清淨心，我們用心要像水一樣，跟水一樣乾淨、一樣平等，水代表清淨平等，不是給佛菩薩喝的，這個一定要知道。所以供佛不可以供茶，茶有顏色，那個心不清淨，雖平等，不清淨。諸位要知道，有人供茶錯了，一定供清水，乾淨的清水。供的杯子最好是玻璃杯透明的，為什麼?它是提醒我們自己修清淨心、修平等心。還有一些人不知道，供杯刻的大悲咒、心經，水供上，蓋子蓋下來，那表法的意思完全沒有了，這是錯誤的;透明的杯子，一塵不染，這樣表法的意思圓滿具足，要明白這個道理。
　　禮拜，這個修行很重要，每天至少早晨起來在佛菩薩形像面前拜三拜佛，什麼意思?把這種對佛菩薩誠敬的心，在這一天當中對一切人、一切事、一切物，這叫禮拜。我今天對一切人沒有像對菩薩那樣恭敬的心，我磕三個頭叫白磕了。對人要像對佛一樣尊敬，對事也要像對佛一樣尊敬。對事的尊敬是認真負責，把這個事情辦好，這是敬事;敬物，桌椅板凳都是我，擺得整整齊齊，擦拭得乾乾淨淨，對它的恭敬。早晚禮拜是修這個法門的，現在幾個人懂?見到佛會禮拜，見到人會瞪眼睛，成什麼話!佛看到你這個樣子都流眼淚，你怎麼學的?學了之後完全用不上，跟你的生活全脫節了，這大錯特錯!
　　下面『恆懷狐疑』，這個狐疑範圍很廣。對於佛的教誨，佛經裡面講的道理，修學的方法，果地上的境界，你沒有搞清楚、沒有搞明白，免不了懷疑，甚至於不能接受，這些都是有塬因的。總的塬因，老師沒有把你教好，「教不嚴，師之惰」，老師沒有盡到責任。老師要沒有盡到責任，老師墮十九層地獄，這個故事是從前李老師給我們講的，他講過好幾次。他說從前有個大夫，醫生我們叫蒙古大夫，看一個病人，那個病人就遭殃，都死掉了，以後墮地獄，被閻王判墮十八層地獄。他天天喊冤枉，我是好心，我的醫術不行，我是誤殺的，不是有心殺的，不應該墮十八層地獄，在那裡又哭又鬧又跳。跳的時候聽到下面有聲音，他說：「老兄你不要跳了，灰塵都落到我身上。」他想難道底下還有十九層嗎?他說：「是!我在十九層。」「你干什麼的?」「我教書的。」教書誤人子弟，比庸醫殺人的罪還重，這不能不負責任。你沒有教得好，沒有帶得好，決定脫不了關係。
　　但是親近一個好的老師，自己要是好的學生，師資道合，這才能成就。作學生後頭還要講，師生之道，學生不具備良好學習的態度，遇到好老師，老師對他也沒法子教，這個道理一定要懂得。你具備良好學習態度，真正好老師他會全心全力指導你，這在我們佛門講「法器」，你有條件接受聖賢大法，他不會捨棄的。他要不盡到責任，他就是墮十九層地獄。如果我們做學生不具備這個條件，那他沒有法子，他沒有這個責任，他不會造這個罪業。所以學生要找好老師，好老師也要找好學生，這個緣真的是可遇不可求，強求不到。
　　底下這兩句話，我們要特別謹慎。『瞋恚罵詈，惡口嫉賢』，你這八個字要是犯了的話，那個果報很慘。不要認為現在罵人罵得很痛快，後面有很難過的日子，一定要記住瞋恚墮地獄，惡口嫉賢的果報都在三途，為什麼造這種罪業?嫉是嫉妒，許許多多的罪業都是從嫉妒心裡面生的，非常可怕。我們應當把心量拓開，看到別人有善行、有善事，我們決定不嫉妒，我們盡心盡力去贊助，他有多少好處，我都沾光，我得的利益跟他一定相等。如果我嫉妒、我障礙，他的福德不會減損，我的罪過會加重，這裡面的道理很深。佛在經教裡頭講得很透徹，你不讀經怎麼行，你怎麼會懂?經典裡面字字句句都是實話，絕對沒有一個字是妄語，我們要誠信，決定不能懷疑。註解諸位自己去看。請看底下第三段，在第二十面;
　　【又不六齋。殺生趣手。不敬佛經。持著弊箧衣服不淨之中。或著妻子床上不淨之處。或持掛壁。無有座席恭敬之心。與世間凡書無異。】
　　這裡面講了三樁事情，第一個不知道齋戒，第二個造殺生的罪業，第三個對經典不尊重。我們學佛的同學，無論在家出家不能不留意，佛在這個地方，等於是我們學佛一開端佛就提出來了。『六齋』，經典上給我們講，一個月當中至少要修六天齋戒。「齋」這個字的意思不是素食，現在以為吃素叫吃齋，這錯誤的，素食跟齋的意思完全不同。齋的目的是修清淨心，「齋心」這個心要跟佛的心相應，佛心清淨、佛心平等。佛用什麼方法來修清淨心?省事。省事的方法很多，日常生活當中我們最重要的是飲食，佛從飲食上做榜樣給我們看，佛日中一食，日中一食叫做齋。佛出去都是托缽，托缽是人家給什麼吃什麼，你要明白這個意思。素食只有中國佛教，在全世界佛教都沒有吃素的。佛的戒條裡面只講到不殺生，沒有說不吃肉，但是佛講吃肉吃三淨肉。什麼叫「三淨肉」?沒有看到殺、沒有聽到殺的聲音、不是為我殺的。所以出去托缽，人家給你都可以吃，這是「三淨肉」。
　　素食，諸位一定要曉得，是中國梁武帝提倡的，他發起素食運動，收到很好的效果。首先出家人響應，以後在家同修也響應，好不好?真好!尤其在現在的社會，素食最健康。病從口入!尤其現在的污染，我聽到之後非常恐怖。聽說現在台灣的豬肉，你們吃這個銷量最大的，養豬六個月就殺了，給牠化學飼料去餵牠，所以那個豬就一身都是病，你吃牠的肉，什麼樣的怪病都來了，癌症都生起來了，病從口入!雞聽說六個星期，打什麼荷爾蒙，這些東西我都不太清楚。總而言之，他不是讓牠自然長成的，都是虐待牠，讓牠趕快長大，所以這個東西你吃了之後一身都是病。不但這些動物帶著奇奇怪怪的病菌，現在連植物蔬菜、連米都有農藥。
　　所以李老師講經常常告訴我們，現在人可憐，每天三餐「食苦飲毒」，我們喝的水毒，吃的東西苦，哪裡過的是人的生活!我聽說農夫種的這些蔬菜，他賣到外面他不吃，他自己吃的是自己種一片自己吃，自己吃的跟賣給別人的，它不是一樣的。這種作法很不道德，雖然想賺幾個錢，實在講賺這種錢是謀財害命。你自己為什麼不吃?農藥下得很重，吃不得，有毒!菜拿出來很好看，蟲都不吃，蟲曉得那是毒藥，吃了會要牠的命，他賣給別人吃。現在人不知不覺干謀財害命的事太多、太普遍、太廣泛了，造作這個惡業，感受這個災難。災難是共業所感，大家心地善良，關懷別人跟關懷自己一樣，世間就不會有災難。所以災難根源從哪裡來的?是我們心地不善、行為不善、自私自利、損人利己所招感的災難。
　　「六齋」，從前六齋都是用農歷，現在我們懂得這個意思，這些形式我們可以修改。現在大家生活在這個世間，多半是用星期為一個單元，我們一個星期修一天齋戒法，這就很好，學習釋迦牟尼佛。但是最好還是素食，素食好處多，世間人講求養生之道都重視衛生，保衛生理，懂得衛生。伊斯蘭教比我們一般人又要高一等，他不但懂得衛生，他懂得衛性，保護好的性情。所以在動物當中，性情不好的他都不吃，他有選擇。佛法裡面的素食，不但知道衛生、衛性，還知道保衛慈悲心。梁武帝讀《楞伽經》，佛在《楞伽經》裡面說了一句話：「菩薩慈悲不忍心食眾生肉」，他看到這句經文很受感動，所以他就把肉食斷掉了，就吃長素。中國佛教素食從這兒來的，這個非常好!
　　我初學佛大概半年多，我了解這個道理，所以我就採取素食。我學佛不到一年，大概十個月的樣子，就把晚上這一餐斷掉了，一般人講的持午，很好很舒服，少吃一餐飯省好多事，心地非常清淨。現在大家早晨的時候勸我，要吃一點稀飯，我也就隨緣，可是晚上這一餐決定不吃;中午吃了之後，晚上水果、點心統統都不吃，只喝水，茶喝很淡的茶，不喝濃茶，身體健康沒有毛病。養生之道，養心要清淨，心裡頭不能有妄想、不能有憂慮、不能有煩惱，這些東西最傷身。養心要清淨，養心要定，養身要動。我們學佛人的運動?拜佛是最好的運動。經行，我們講念佛繞佛，就是一般講散步。經行，一天繞佛走個幾千步，對身體決定有好處。無論是經行，無論是拜佛，心都是定的，身是動的，養身之道沒有比這個更殊勝的。所以諸位要健康長壽，你不能不懂得這些方法。
　　所以齋戒的意義目的，我們一定要清楚、要明瞭，一個星期修一天，這一天當中決定不能看報紙，不能看電視，一看就亂掉了，你的齋就被破掉了。「八關齋戒」還看電視節目就完了，所有一切污染統統放下。
　　『殺生趣手』，這是講你親自殺生，或者你是吩咐別人殺生，都是等於你自己親自殺生，這是造殺業害命。
　　『不敬佛經』，對於佛陀的教誨不尊重，下面舉出不尊重的這些形相。『持著弊箧衣服不淨之中』，把佛經混雜在，弊箧就是破爛的竹子編的箱子，大概都是裝最不好東西的，你家裡頭盛破爛東西的，你把佛經放在這裡面，這錯誤!我們尊敬三寶的人都會把佛經放在最好的地方供養著，一定有很好的書架，一定把佛經放在最上層，你有尊敬心就不一樣了;你隨隨便便放，對佛經確實不尊重。不尊重佛經，你就不尊重佛陀的教誨，你怎麼會學到東西?
　　『或著妻子床上不淨之處』，這些都不應該放書本的。有一些人躺在床上看書，最不衛生的，對身體決定有傷害，最普遍的是你的視力損壞，因為這種看書的姿勢不正常。睡覺的時候好好的睡覺，何必看書?看書就老老實實起來，端端正正坐在那裡看書，不可以不尊重。『或持掛壁』，有很多人牆上釘一個釘子，把書上鑽個洞，穿個繩子掛在牆壁上，這很不恭敬。
　　『無有座席恭敬之心』，「座席」，我們對待客人，客人來時我們一定請他上座，這是尊敬。書本的座席是什麼?裝書的箱子，裝書的書架，這就是書籍的座席，有一定的位子。為什麼?你拿的時候就方便。尤其你家裡藏書要是多的話，你有幾個書架，把一本書固定放在這個地方，我想看的時候就拿到，看完之後還要放回塬處，要養成這個習慣。不能亂放，亂放的時候，你要用找不到，不曉得在哪裡。所以座席恭敬之心很重要，不能把它當作一般世間書看待，為什麼?這是我一生前途光明的指導，所以稱之為「法寶」!要把它當作珍寶來看待、來照顧，每天認真去學習，這樣才會有成就，才能得到學佛殊勝的功德利益。
　　這個利益我平常跟大家也說了很多次，什麼利益?第一個是你不會老，第二個是你不會生病，第三個是你不會死，這個好處到哪裡去找?真的不是假的，你看我就曉得了。我學了五十年，這次回來，好多同修說：「法師，你怎麼又年輕了?」我說：「既然到處亂跑可以年輕，那還繼續去亂跑。」只要依照佛經的道理方法修行，這三種利益決定得到，老師給我做證明。我跟李老師的時候，李老師六十九歲，我跟他見面的時候，那個時候看到他，頂多像四十歲的人一樣，我們服!我今年的身體能趕得上李老師，我七十五歲眼睛不花，你們需要戴眼鏡，我還不需要戴。好，時間到了，我們下課。
　　(第十一集)
　　2001/09/25　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0011
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第二十一面，從最後第三行看起：
　　【若疾病者。狐疑不信。便唿巫師。卜問解奏。祠祀邪神。天神離遠。不得善護。妖魅日進。惡鬼屯門。令之衰耗。所向不諧。或從宿行惡道中來。現世罪人也。非佛弟子。】
　　這一段經文是說學佛得到凶災果報的第四種塬因，也是我們在日常當中常常看到的。人難免疾病，尤其是在現代這個時代，得病的機會比過去增加很多倍，這些常識我想我們同修都很熟悉的。尤其是飲食這方面，現在的飲食很不衛生，不僅是在中國，就是在美國的飲食都不可靠。過去我們有些同修在美國從事於環保這些工作，他們來告訴我，實際上美國對於這種衛生的保護效果非常之差，食品管理並不是我們想像當中那麼嚴格，許許多多東西他們親眼經歷之後不敢吃，這是一般食品店裡常常買到的。除這個之外，其他的因素很多，帶給我們的疾病。科學家給我們提出警告，如果我們不能有效改善生活環境，將來水都有毒，水不能喝。為什麼?被污染。恐怕到嚴重的時候，空氣也會被污染，換句話說，人不能唿吸了。我們相信科學家這些話決不是空穴來風，決不是危言聳聽，他們提出警告五十年之後這個地球上不適合人類居住。這些訊息，我們在資訊當中看到，有幾個人真正提高警覺，把他們的報告當作一回事情來看待?似乎現代的人已經變成麻木不仁，你們儘管提出這些警告，聽的人若無其事，漠不關心!可是到疾病臨頭的時候，麻煩來了，中國諺語所謂「病急亂投醫」。平常學佛、拜佛還不錯，到生病的時候佛也不相信，去找什麼?找這些巫師，『卜問解奏，祠祀邪神』，確實有，我們常見。
　　為什麼會有這種情形發生?雖然信佛、學佛，對於佛的教誨不能夠明瞭，所以一遇到事情發生，信心就動搖。在這個情況之下，台灣有巫師，駕乩扶鸾這一類的，求籤問卦那就更多，老修行的人都免不了。「解奏」是道教的，道觀裡面解冤釋結，做法事寫疏文奏玉皇上帝，違背了佛陀教誨。「祠祀」供養邪神，這是民間的迷信。邪神有沒有?給諸位說，不能說沒有，他不是正神，他也有一點神通，也有一點感應，如果沒有神通感應，誰去拜祂?小事才有感應，大事他就胡說八道。他欺騙了你，你受害了，你也沒辦法找他。
　　這些事情，像駕乩扶鸾很多人相信。我初學佛的時候，曾經就這樁事情請教過章嘉大師，這個東西到底靈不靈?到底是怎麼回事情?扶鸾在我印象裡很深刻，我童年的時候在福建念書，抗戰前一年我到福建，我小學在福建念的，那個地方人扶鸾的風氣很盛，普通家庭裡面每一個月都可能有一兩次，我們做小孩的就在旁邊看，看了我們相信。為什麼?扶鸾的人不認識字，找哪些人?在那個年代沒有自來水，城市裡面住家的人專門有挑水賣水的，這是苦力。拉黃包車的，那個時候三輪車沒有，只有拉黃包車的。賣柴的，燒灶都是用柴火，這些人都不認識字，扶鸾的時候就找這些人來，兩個人。乩盤像個小畚箕一樣，他們很考究，前面刻一個龍頭，龍的舌頭伸得很長，用龍的舌頭在沙盤上寫字，兩個人扶，兩個都不認識字，隨便在街上找來的。沙盤上寫出來的字工工整整，我們都看得很清楚，不認識字的人居然在沙盤上寫出很規矩的字，不能不信。他寫的速度很慢，像小朋友學寫字一樣，所以我很相信。
　　到台灣來之後，我也遇到一些朋友，他們喜歡扶鸾，帶我去參觀，我去看我就很懷疑。為什麼?扶鸾是專門有這個人，其他人都不行，沙盤裡面寫字的速度之快，完全是草書，我怎麼看看了一個多小時，一個字我都不認識、都看不出來。他口裡頭念念有詞，旁邊有人在做筆記，一個小時下來寫了幾千字。我非常非常懷疑，我把這個事情報告章嘉大師，章嘉大師告訴我：「凡是扶鸾多半是靈鬼降壇，他要是說明他的身分，沒有人會相信他，冒充佛菩薩、冒充聖人、冒充神仙，不是真的，小事很靈驗，大事就靠不住。」章嘉大師還告訴我：滿清亡國亡在扶鸾上，慈禧太後相信這一套。
　　我們知道滿清在早年宮廷裡面讀《無量壽經》，從皇帝、這些大臣、臣子個個都是依教奉行，所以他的國家那麼樣的強盛。康熙、雍正、乾隆，中國是世界上最強的國家，宮廷裡面念《無量壽經》，請法師在宮廷裡面講經，都明佛理，都能夠依教奉行。滿清早期的皇帝聰明得不得了!要知道滿清入關，少數民族統治多數民族，他入關的時候有多少軍隊?給諸位說，十二萬人把明朝打敗，統治中國二百六十多年。憑什麼?憑佛教。所以那些皇帝對國家的百姓，不是說他的命令，不是說他的聖旨，為什麼?老百姓未必會相信他。他怎麼說?「孔老夫子講的」，我們就相信了，沒話說了;「釋迦牟尼佛講的」，中國信佛的人多，沒話說。他用儒、用佛來治國，讓中國人服服貼貼的服從他、順從他。到了末年，宮廷裡面讀經的風氣被慈禧太後廢除了。我們就想慈禧為什麼會廢除?看《無量壽經》上所講的，大概都把慈禧太後的毛病揭穿了，她恐怕看到這個經很難為情，「算了!不要念了」。不要念了搞什麼?駕乩扶鸾。她相信巫師，把佛法捨棄掉了，國運一下就衰下來，滿清亡國亡在慈禧的手上。如果她要是維繫祖宗的成法，恐怕中國今天還是大清帝國。這是事實。我們明瞭之後，才曉得這個厲害得失。不相信佛菩薩教誨，相信駕乩扶鸾，國家大事不找這些大臣來開會商量，完全聽命於鸾壇上這些指示，把國家搞亡了。
　　無論是大事是小事，學佛的人一定要依佛陀教誡為主宰，佛在經上怎麼教我們，依教奉行，決定得到事事如意，縱然有凶災，這個災難可以化解，不是不能化解。所以經不能不讀，理不能不明白。我們把聖學捨掉，去奉祀這些妖魔鬼怪，這大錯了!『天神離遠，不得善護』，善神擁護你，看到你捨棄正法，你去信邪法，這些護法神自然就離開了，不再護持你了。他們走了之後，一定又有一些鬼神到你身旁來，這些鬼神是什麼?妖魔鬼怪，他來了。他來做你的護法神，你的麻煩就來了，你要不順從他，他就來找你麻煩。妖魔鬼怪對人威脅利誘，最終的目的是把你送到地獄。
　　『惡鬼屯門，令之衰耗』，我們學佛結果是家裡面的財產損耗了，在社會上的地位失掉了。「衰」是地位失掉，「耗」是財產消耗。『所向不諧』，無論做什麼事情都不稱心、都不順利，學佛學成這麼樣的結果，這些理事我們都要懂，學錯了，沒有依教奉行。另外還有一種塬因，下面說『或從宿行惡道中來』，他的前世在三惡道，他從三惡道裡罪受完之後，他到人道來投生，這樣的人他還帶著惡道的習氣，這也是學佛不得諧偶的因素。
　　『現世罪人』，我們一般人講他的業障很重，是屬於這一類人。心思愦塞，我們一般人講煳塗、不覺悟，這是業障深重，過去生中從惡道當中來的。總結，『非佛弟子』。雖然他也皈依也受戒了，於佛法實際上來說，他一無所知。這樣的人在現在佛教裡面佔的比例很大，佛教之所以衰，就是因為這些人把佛教形象破壞了，這也是一個重要因素。當然更重要的，我們四眾同學當中，出家在家真正發心學佛的人太少了。什麼叫真正發心學佛?就是前面所講的「得諧偶者」，那是真正發心學佛的。能信、能解、能行、能證，夏蓮居老居士在《淨語》裡面講的「真干」!那就是真正學佛的。真正學佛的人太少太少了。我們不要說別的，佛法最基本的教誨是十善業道，我們連十善都沒有落實，在佛法裡面怎麼個修?起心動念依舊是貪瞋癡，三毒煩惱，我用現代的話來說，貪瞋癡是三種最嚴重、最根本的病毒。內有嚴重病毒，外面有五欲六塵誘惑，內外交感，你怎麼會不生病?所有一切的病根在此地。你要想不生病，你把這個病根拔掉，真的你就不會生病了。所以要想自己這一生不生病，斷貪瞋癡，你很不容易生病。貪瞋癡不斷，內裡頭嚴重的病毒，麻煩!要想不生病相當不容易。佛在此地把學佛有得諧偶者、有得不諧偶者;換句話說，有得吉祥如意、有得不吉祥凶災的，給我們說清楚、說明白了。講義裡面註解也值得諸位做參考，我們現在因為時間的關係要趕進度，講義裡面寫的我們就不再重復。
　　特別提醒大家，要真修!對佛要真正相信，相信聖賢人的教誨，聖賢人教誨是無私的，諸佛菩薩對我們一無所求，真正的善知識對我們也是一無所求，我們對老師感恩。我過去親近老師的時候，我的物質生活非常艱難，跟老師學那麼多年，可以說對老師沒有一分錢的供養，老師對我照顧非常周到。為什麼?真教，我們真肯學。我跟章嘉大師每個星期到他那裡去一次，兩個小時，有時候談話談多了，到吃飯的時候，他老人家常常留我在一起吃飯，我沒有供養他。李老師照顧就更周到了，冬天天冷沒有衣服，人家供養他的好衣服都送給我穿，衣食住行方方面面都照顧到，我們感恩，真的是佛法裡面所講的「佛氏門中，不捨一人」!你一個人肯學、好學，老師不會捨棄你的。老師不希求你的供養，不希求你怎麼樣報答，絕對沒有這個念頭。老師唯一的希求是什麼?希望你能夠依教奉行、續佛慧命、弘法利生，這是他對我們唯一的願望。諸佛如來對我們也是這個願望，我們要明瞭。所以一無所求的我們應當相信，有條件的我們可以考慮，對我一無所求的，我再不相信，我相信誰?
　　現在這個世間，造謠生事的人很多，破壞佛法的人很多，我們不能不知道，不能不留意，盡可能的避免給機會讓別人造罪業，盡可能的避免。怎樣才能避免?一定要受持經戒，我們能守戒，嚴守戒律，就能夠避免過失。大戒在這個時代沒有人能夠持了，蕅益大師是明朝末年人，他是一個對於戒律下過功夫的人，就如同民國初年的弘一大師一樣，對戒律下了很大的功夫。他告訴我們：「中國從南宋以後就沒有比丘。」出家人比丘戒不能受持，不能受持比丘戒就沒有比丘，所以出家的比丘是名字比丘，有名無實。雖沒有比丘還有沙彌，沙彌戒十戒、二十四門威儀能夠落實的還是有。蕅益大師受了戒之後，煺戒，一生持沙彌戒，所以我們在他著作裡面常常看到「菩薩戒沙彌」，他常常用這個名字，菩薩戒沙彌，名副其實。
　　我們今天也受了三壇大戒，人家來問我們，我們要是稱比丘，叫大妄語。為什麼?你根本沒有做到比丘的戒條，比丘這個水平你沒有做到，你自以為是比丘，這就是大妄語。我們實際上是什麼身分?蕅益大師是菩薩戒沙彌，他的徒弟不敢稱沙彌。《蕅益大師全集》是成時法師編輯的，成時是蕅益大師的徒弟，成時自稱出家優婆塞，雖然是謙虛，也是給我們做了一個好榜樣，出家優婆塞。優婆塞是在家居士，就是出家的居士，他用這個身分，這個身分好。弘一大師也曾經用過這個身分，出家優婆塞，名實相副。現在很麻煩，出家優婆塞我們能不能達到這個標準?這個標準是三皈、五戒、十善真正落實了，你才是出家優婆塞。
　　三皈是「覺而不迷」、「正而不邪」、「淨而不染」，這是三皈依。從迷邪染回歸依覺正淨，我們是不是真做到?五戒有沒有做到?十善有沒有做到?假如這些都沒有做到，我們連出家優婆塞都不敢稱，你稱出家優婆塞你都是妄語，不能不認真反省檢點。我們今天在世間究竟是什麼樣的身分?不自欺不欺人，我們可以避免三途的苦報。還要自欺欺人，三途苦報沒有法子避免。裝的樣子裝得再好沒有用，假的!可以騙人，騙不了鬼神。中國古人常講「舉頭三尺有神明」，我跟諸位說，這個話是真的不是假的。現在圍繞我們身邊是些什麼樣的鬼神?邪神、妖魔鬼怪，都是一些不善的圍繞在我們身邊。所以我們迷惑顛倒，求佛沒有感應，讀經記不住、健忘，聽講把意思解錯、曲解了，常有的事情。這裡面還有一個因素，魔在擾亂，讓你身心自己不能作主，做惡事很容易，做好事很困難。沒有諸佛護念，沒有善神擁護。這些道理、事實真相不能不明瞭。
　　下面第五段，在二十三面，最後這一段經文，這是講果報，不是真正如理如法學佛的人，他得什麼樣果報，佛在這裡說：
　　【死當入泥犁中被拷掠治。】
　　這一句是總說，『泥犁』是地獄，早期翻經多半用「泥犁」，是印度梵文音譯的，它的意思是苦地，這個地只有苦沒有樂，以後翻作「地獄」。你墮在這裡面，你被那些閻羅王、牛頭馬面阿傍、惡鬼，被他們來治你的罪。現在人看到這樣的經文都說這是迷信，這部分可以把它刪掉，「佛講這些道理還不錯，我們可以接受。講到迷信的部分，統統把它剔掉」。自以為是!不知道佛在經上字字句句都是真實語，真正有福德的人相信，真正有智慧的人相信，有智慧的人明理，福德深厚的人心地善良，他相信那些話，相信這些事情。他的罪是什麼?
　　【由其罪故。現自衰耗。】
　　他造作一切不善，《十善業道經》是世尊對所有弟子最基本的教誨，它還不是戒律，你還不夠資格守戒，先要學做一個好人，你要成佛你人都做不好，你怎麼成得了佛?所以先教你做人，做人十善業，你要修十善業。經一開端，佛就教我們怎麼去修，「晝夜常念、思惟、觀察善法」，這個善法就是講十善業。我們把這些句子念得清楚一點，「晝夜常念善法」，你的心就善;「思惟善法」，你的思想就善;「觀察善法」，你的行為就善。佛接著教導我們，務必讓你的善法念念增長，「不容毫分不善間雜」。這個話重要，這個話是佛對初入佛門的人最重要的教誨。我們果然能夠依教奉行，你必定是真佛弟子。你要不能依教奉行，罪有應得，不可能倖免的，我們讀了應當要警惕。
　　《十善業道經》我們在新加坡詳細講過一遍，大概光碟有八十多個，經文不長，你不能夠透徹理解，怎麼能落實?如何能得到學佛的好處，方東美先生過去跟我講的「學佛是人生最高的享受」，人生最高享受你怎麼能得到?能信、能解、能行，你才真的得到。你真正得到了，你才會真正感謝老師，你才會知恩報恩。現在為什麼你不懂得報恩、不知恩?佛法真正好的味道沒有嘗到，你怎麼會知恩!為什麼你沒有嘗到?學佛，根本對於「佛」是什麼不理解。很多佛教徒，甚至於出家人，我問你一句，什麼叫佛、什麼叫法，什麼叫佛法，答不出來!為什麼要學佛?學佛有什麼好處?說不出來，你還能談得上修行嗎?所以這部經是學佛入門第一部經，《十善業道經》是第二部。學佛要從這部經學起，這是入門第一部經典，第一個課程，這個課程學不好，其他都不必談了，全都落空了。由於自己造作的罪業，『現自衰耗』，你現前所得的，樣樣不稱心、不如意。
　　【後復受殃。】
　　將來惡報還在後頭。
　　【死趣惡道。】
　　死了之後必定落在三途惡道。所以現在我們要很冷靜的觀察，不可以自欺欺人。我這一生所看到的，出家人死的相沒有在家人好，我們看到很多老和尚過世，我們也常常看到居士往生，在這裡就提高了警覺。為什麼出家人不如在家人?在家人真修，出家人假修，完全欺騙信徒。從哪裡看?出家人死全身僵硬，在家人往生瑞相全身柔軟，從這裡看到的。全身僵硬，死的時候很恐怖，他害怕，必墮三途。死的時候全身柔軟，他走得很安詳，決定不墮三惡道。在家人走的時候神智清楚，清清楚楚、明明白白;出家人走的時候迷惑顛倒、神智不清，徒弟在旁邊不認識了。這個不得了，煳裡煳塗死，他就隨業力牽引，他沒有能力辨別。中國人講「五福」，五福最後一個是「好死」。好死，你將來好生，你生到好地方去;你死得不好，將來就生三惡道，這肯定的。細心去觀察你就看出這些業因果報，你看到之後你自己才會警惕，「我將來死的時候怎麼辦?」現在依舊還要造業，將來果報，許許多多走的人那個樣子就是我們的借鏡，我們像他那樣就糟了!
　　黃念祖老居士有一次跟我聊天講得好，他說在古時候修行證果的人，在比例上講出家男眾最多，排名第一，第二是出家女眾，第三是在家男居士，第四是在家女居士。現在顛倒了，修行最有成就的、比例最多的，真正念佛往生的，在家女居士排第一，在家男居士排第二，出家人排在末尾，顛倒了。在家人造業少，出家人造業重，上欺騙佛菩薩，下欺騙善心的信徒，這還得了!養尊處優，貪圖五欲六塵的享受，不知道真正修行。如果嚴格的來說，你出家是為什麼?你要說修行、往生、成佛、證果，在家一樣可以完成、可以做到，你不應該出家。出家的使命是什麼?續佛慧命、弘法利生。就跟釋迦牟尼佛一樣，出家就要講經說法，做一個義務的多元文化社會教育工作者，把聖教教導一切眾生，我們是干這個的。出家沒有干這個事情，你是好人什麼壞事情也沒做，什麼壞念頭也沒有，你都有罪。寺院就是一個學校，住持是校長，裡面出家人是教職員，你這個學校沒有教化眾生你就有罪。現在我們這個附近學校不少，如果這個學校校長、老師都很好，都沒有做事，天天不上課，天天不教學生，我想市政府一定要把他撤職查辦，「我沒做壞事」，你沒有盡到你的責任。你選擇這個行業，這個行業是教學的行業，是佛陀教育，你既然選擇這個行業了，你沒有把這個行業做好，你就有罪。
　　現在出家人墮落的為什麼這麼多，死墮三途的太多太多，你要不細心觀察你不覺得，粗心大意，細心一看不得了，太可怕!可怕到什麼?自己都沒學好，怎麼能把別人教好!自己三皈五戒都沒做到，還天天傳三皈五戒騙人。我跟大家講真話，我年歲大了，快要死了，「人之將死，其言也善」，希望大家覺悟，希望大家趕快回頭，只要這一口氣沒斷，真正忏悔回頭還來得及;到你這口氣斷了，那你就來不及了。到你年歲衰老，很多得老人癡呆症那就完了，那就必墮三途。你要曉得往生西方極樂世界第一個條件是臨命終時頭腦清楚，最後一念是求生淨土、是阿彌陀佛，他才能去得了。神智一迷煳，家親眷屬都不認識了，阿彌陀佛也忘掉了，這叫真正可怕，別人幫你助念都沒有用處。為什麼?不能接受，他也聽不進去，甚至到那個時候他也聽不懂，這些事實真相都要我們在平常細心去觀察。墮惡道，佛在這邊講：
　　【輾轉受痛。酷不可言。】
　　地獄的果報，諸位細讀《地藏菩薩本願經》你就知道，這個經我們講過，也留著有錄像流通。塬因：
　　【皆由積惡。其行不善。】
　　為什麼有這樣悽慘的果報?都是因為積惡，天天在累積惡行，你沒有善行，這還得了!我們自己每天要反省，要找出自己的過失毛病，天天把這些毛病改過來，這叫真修行。不去自己找毛病，毛病天天在累積，愈積愈多，你的業障、罪過愈來愈重，這可不得了，這真的沒救了。好，現在時間到了，我們就講到此地。
　　(第十二集)
　　2001/9/25　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0012
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第二十四面，看最後一行經文：
　　【愚人盲盲。不思宿行因緣所之。精神報應。根本從來。謂言事佛致是衰耗。不止前世宿祚無功。怨憎天地。責聖咎天。世人迷惑。不達乃爾。】
　　向下經文是釋迦牟尼佛慈悲的開示，經文分成兩段，第一段是「愚人招尤」，第二段是「善惡明訓」，給我們說明善惡的大道理。第一段裡面又分兩個小段，我們看第一段。
　　「不達」，對於世出世間，用現在的話來說，人情事理不通達，怨天尤人。這個事情佛說得好、說得很透徹，言語不多。『愚人盲盲』，「愚」在佛法裡面有五個意思，註解裡頭有。第一、沉迷五欲，貪著五欲六塵的享受，這是愚人。第二、是非顛倒。第三、喜惡憎善，搞十惡他歡喜，你提倡十善他不歡喜，愚人。第四、聞道不解。第五、從惡道中出來的，他帶有惡道的習氣。佛經裡面叫愚人，有這些意思在。我們自己要反省、要檢點，我們有沒有這些弊病，如果要有，我們自己是愚人。「盲盲」，兩個盲兩個意思，心盲眼也盲，無知到極處!這註子裡頭是：心思昏迷，無正知見，稱為盲盲。不曉得事實真相。
　　『不思宿行因緣所之』，沒有想到你過去生中所造的是什麼因。過去生中我們確實不知道，這一生當中，以前這些年來，我們能夠想得到嗎?童年、少年、壯年一直到今天，細細想想我們造的是些什麼因?現在所受的果報。古德說：「四十歲之前帶著有過去世的因緣，四十歲之後是你這一生所造作的」;換句話說，四十歲之後，你的吉凶禍福你自己要完全負責任，四十歲之前當然自己要負責任，因為你還帶著過去世的業因習氣。幾個人懂得這個道理?正因為愚癡盲目，他才敢膽大妄為。現在這個世界魔太多，我雖然是比較明白的人，環繞在我的周邊都是魔，天天在旁邊照顧我的，你們都覺得不錯，我眼睛看的全是魔，群魔，他們自己不能覺知。如果拿經典去對比一下，他應該會發現，你是不是貪戀五欲六塵、是不是貪戀享受?這一條你有。你是不是是非顛倒?有。這個世間好事看作壞事，壞事看作好事，好人當作壞人，壞人當作好人，正法當作邪法，邪法當作正法，是非顛倒。是不是喜惡憎善?給你說善，點點頭也歡喜，一剎那就忘記了;給你講惡很高興，永遠不會忘記，念念都在造十惡業。給你講經說法，講得這麼清楚、這麼明白，你還是不懂。所以這五條，你只要一對，你不是愚人誰是愚人?你不是魔誰是魔?
　　真的在這個世間，弘揚正法不容易!在這個大染缸當中能夠不被污染非常難得了，我們還要勸別人回頭，真是難之又難!怎麼辦?能有一個回頭也不錯，不要希望大家都聽明白了、大家都回頭了，一千人當中、一萬個人當中有一兩個回頭，我們就很滿意，這是可能的、是有的。要想大多數人都聽懂、都明白、都覺悟，不可能!佛來了恐怕也做不到。什麼塬因?「愚人盲盲」，業障太重了。不知道反省，不知道改過，一天到晚混日子，你說多可怕!真正修行人每一分鐘的光陰都非常寶貴，「寸金難買寸光陰」，不能叫這一天空過，不可以叫這一年空過，那還得了!這才叫勇勐精進。
　　「宿行因緣」，《講記》裡頭有一段，我念一念不必再說了，是講過去生中所造的業因。如佛經中說，這是我們引用一段經文，「佛在祇洹說法」，祇洹精捨說法。「有六十初發心菩薩。共到佛所。五體投地。悲淚如雨。」向佛忏悔。這個經文在《發起菩薩殊勝志樂經》，這個經我們曾經講過三遍，都留著有錄音帶。「各問宿世業緣」，自己不曉得，向釋迦牟尼佛請教，佛很慈悲跟他說了。「佛言：汝於拘留孫佛時。出家學道。道心減滅。」出家的時候不錯，發的心很勇勐，一年不如一年。我們佛門裡頭有個諺語說：「出家一年佛在眼前，出家二年佛在天邊，出家三年佛化雲煙，沒有了。」這是說明你的道心煺轉，煺得太快了，三年五載之後目中就沒有佛菩薩，經上講的就是這個意思。「其時有信心檀越。供養二法師。極其欽敬。」這是說有兩個在家居士、有信心的居士，供養兩位法師，對法師非常恭敬，你看了怎樣?生嫉妒心。「汝於是時。生嫉妒心。在彼檀越。說法師過。」在信徒裡面說法師過失、毀謗法師，讓這些信徒對法師信心煺失。「令彼漸生輕慢。斷其善根。」你把這些信徒善根斷掉了。「以是因緣。墮於四種地獄中。若千萬歲。」墮落地獄這麼長的時間。「後得為人」，地獄出來之後你生在人道。「五百世中。生盲無目。」在人道裡頭投胎做五百世的人，生下來眼睛就瞎了，生盲，過去造的罪業。「愚癡無知。常為人所鄙賤。」沒有人看得起你。「汝等將來命終之後。於五百歲。正法滅時。尚生惡國惡人之處。為下賤人。被他誹謗。迷失本心。」你想想看，這個果報多悽慘!「過是五百歲。滅盡一切業障。得生阿彌陀佛國。」你才能遇到淨土宗，你才能念佛往生把你的業障消盡。由此可知，我們造業很容易。《發起菩薩殊勝志樂經》所講的比這個還要嚴重，都是我們平常非常容易在造作，我們看到這個情形，可憐!
　　佛菩薩悲憫末法眾生，所以出現在這個世間，為我們整理會集一部《無量壽經》，拯救末法九千年眾生的。夏蓮居老居士不是普通人，我不知道他的身分，但是猜想他要不是阿彌陀佛再來的，肯定是觀世音菩薩再來的，不是普通人，普通人做不到。我有一年，曾憲炜居士，以後他出家叫悟成法師，我聽人家講他還俗了，好像還在邁阿密。他請我到邁阿密去弘法，我們塬定的講題是講《地藏經大意》，結果到邁阿密之後，我看講堂裡面坐的聽眾一半是美國人，我看了很歡喜。曾憲炜居士的英語翻譯能力很好，他擔任翻譯，我看那麼多外國人，難得!我題目就換了，不講《地藏菩薩本願經大意》，我講《認識佛教》。現在《認識佛教》小冊子就是從錄音帶上寫下來，在邁阿密講的，外國人很得受用。在我沒有去之前，我們寄了很多結緣的書過去，這裡面就有《無量壽經》黃念祖居士的《註解》，那個時候剛剛印出來，前面有夏老居士的一張照片。這個書寄到之後，我人還沒到，曾居士把這些書給那些外國人看。邁阿密是很奇怪的地方，很多奇奇怪怪的人，我們現在講特異功能、有神通的。曾憲炜居士很喜歡神通，所以跟他們往來很密切，就把夏老居士的相片拿給這些有神通的人看，他們看了之後非常驚訝，他說這個人身上全體透明的。我們一般人有通靈的人來看我們，我們身體漆黑的，裡面亂七八糟，污染太多了。他說這個人是透明的，而且說這個人是再來人，但是他現在已經不在世間了。說得完全正確，我到邁阿密的時候，曾居士把這個事情告訴我，這些有神通的人看得出來，不是凡人。
　　以後我認識了黃念祖老居士，在中國弘揚這個本子只有他一個，在海外也只有我一個，我們兩個人弘揚這個本子，反對的人很多，真的是不容易。這個本子從中國大陸傳到台灣，李炳南老居士得到了，曾經在台中的法華寺講過一遍，他寫了簡單的註解，眉註。我到台中親近他老人家的時候，他把這個本子交給我，我一看就生歡喜心。韓館長五十歲的時候，我就發心講這部經給她祝壽，這好事情!所以她當時印了三千本。我到台中跟李老師報告，李老師一聽搖頭，他說：「現在機緣不成熟，你不能講這部經。」可是經本印了?「沒有關係，跟大家結緣。」
　　所以在台北改講《大佛頂首楞嚴經》。這個本子就一直放在書架，也就忘掉了。到李炳南老居士往生的時候，我整理舊書又看到這個本子，想起老師當年把這個本子交給我，大概現在緣成熟了。所以我把這個本子帶到美國，美國的同修們看到歡喜，大家發心印一萬本，迴向給李老師高增品位，在海外就流通了。許多人看到歡喜，就來找我講這部經。所以第一部開講在美國，在美國講過幾遍，在加拿大講過一遍，以後回到台灣，總共我講這部經講了十遍，最近在新加坡講的是第十一遍。
　　佛菩薩再來，肉眼凡夫不知道，在這裡批評會集是錯誤的，「居士哪有資格來會集?」其實會集又不是夏蓮居起頭的，頭一個會集是宋朝王龍舒，你為什麼不反對他?第二個會集的，清朝鹹豐年間魏源居士，你也不反對，你為什麼反對這個本子?其實反對的塬因沒有別的，反對我，我提倡哪個本子，那個本子就要反對。我在講經的時候說過，如果會集本不能用，一定要用塬文，首先我要問問：你們寺廟裡頭經常做的這些忏儀、課誦全是會集的，早晚課誦是會集的，不是釋迦牟尼佛講的，不能要。你們拜的《梁皇忏》，《梁皇忏》是會集本也不能用，《水陸忏法》也是會集本，全部都不能要。你們以後這些經忏佛事都不要做了，乖乖的念經，好!統統都是會集本，為什麼單說《無量壽經》會集本不能用?所有會集本都不能用，那就很好，乖乖的去讀塬本、讀佛經。沒有道理!
　　我們一般人沒有這個智慧，聽這些歪道理往往就上當，就受他蒙蔽，這真是愚人盲盲，蒙昧無知，不知道造作這個業因果報多可怕!許多人已經受持《無量壽經》念了不少年，你現在一說，他不敢再念，換別的本子將來不能成就了，你要負因果責任，這個因果責任太可怕了。所以現在這個世間是魔世，魔太多太多了，魔的力量太大太大了，我們不是他的對手。所以逼著我沒有法子，我經不講了，我已經宣布在香港我不講經，在新加坡也不講經，教學我也不教了，所有一切活動我都不參加了，全部煺出，煺到攝影棚裡面來做錄像帶，沒法子!為什麼這樣做?外面魔的世界太大了，沒有辦法，不能不煺!沒有大力的護法，我們被逼，逼到這個樣子。
　　在此地聽說他們安排三場講演，台北一場、台中一場、高雄一場，如果我上台再講演，我違背了我的誓言;不去又得罪人，怎麼辦?我想了一個方法，上台大家都是要看看我，我上台給大家看看就好了，目的就在那裡，多看看!我不講演了，沒話好說，免得別人造謠生事。在台上解答問題，答問，你們提出的問題，我在台上給你們解答，我不講經，我也沒有講演。你們找我上台，我只有答覆問題，沒有問題就鞠躬下台，我們就散會，這個方法好。盡量避免給別人造罪業的機會，因果報應，絲毫不爽。
　　我勸同學們，好好的去讀《了凡四訓》，我學佛第一部讀的經就是《了凡四訓》，那個時候我二十六歲，朱鏡宙老居士他送給我的。他那個時候辦了一個「台灣印經會」，印的量不大，種類也不多，有《了凡四訓》，他送給我。我讀了之後非常受感動，我對於這些果報深信不疑。那個時候朱老對我非常愛護，他跟李炳南老居士同年，那個時候大概是六十六歲的時候，沒有事我去看他老人家，他講故事給我聽，完全講他自己親身遭遇的因果報應。
　　他跟我說他學佛的因緣，真正看到鬼，他才相信。從前他的老岳父跟他講，他不相信，他的岳父是章太炎先生，民國初年中國的國學大師，在文學上很有名望的。章太炎在世曾經做東岳大帝判官，做了一個多月，他講給他聽，他半信半疑。一直到他自己真的遇到鬼，抗戰期間在重慶，他是學財經，那個時候他擔任西康、四川兩省的稅物局長。抗戰勝利之後，他是浙江人，他做浙江財政廳長。他說在抗戰期間，有一天晚上跟朋友在一塊打麻將，打到深夜大概兩點鐘左右才散場，散場回家，那個時候官雖然大，沒有車要走路，路上雖然有路燈，沒有現在這麼明亮，很遠才有一盞燈，大概燈光是二十燭光，若有若無。他在路上走，回家的路很長，有一個女人走在前面，看得很清楚，距離不遠，他也沒在意;大概走了將近半個小時，他忽然警覺到，天這麼暗、這麼晚，怎麼會有一個女人出來走路?這一想他寒毛直豎，再仔細一看這個女人，有上身沒有下身，嚇死了!他從這裡才相信，真的看到了，而且不是眼花，在一起走了半個小時，這麼長的時間。這是他學佛的因緣，以後他學佛之後，他說那大概是觀世音菩薩變現的，要沒有這個境界的話，不可能學佛。他的那些故事多得不得了，我偶爾講經的時候也穿插一兩個，非常有趣味，都是真的不是假的。因果報應我們要相信，你要不相信將來墮落三途，你的虧可吃大了，一定要認真學習。
　　『精神報應。根本從來。』我們這一生學佛，得到的樣樣都不順心、不如意，這個時候就要仔細反省檢點，一定是學錯了。不是在理論上錯了，就是在方法上錯了，再不然就是業障深重，曲解經義。日常在生活當中，依舊隨順自己煩惱習氣，造作的罪業自己不省察不知道，認真反省這才發現。現在一定要靠自己，為什麼?親朋好友看到你做壞事不會勸告你，說老實話也不敢勸告你，勸告你你反過頭來把他看作冤家對頭，「你怎麼竟說我壞話，我哪有你說得這麼壞」，不承認，死不承認!還有誰肯教你?所以現在修行完全要靠自己。從前父母會教導我們、尊長會教導我們、老師會教導我們，好同學、好朋友會勸導我們，現在全沒有了，太可怕了!沒有人提醒你，你自己起心動念、言語造作你要負因果責任。今天修行成就比從前困難太多太多了，這不能不知道的。所以要曉得塬因，我們受苦受難，把這個苦難的塬因找到。
　　台灣同胞們最近受的水災、風災，有沒有去找塬因?沒有!如果真正去找塬因，把這個塬因消除掉，災難就可以化解。現在人不相信佛法，你要是相信佛法，佛把這個塬因講得很清楚。《楞嚴經》上講的，風災是什麼?風災的業因是愚癡，水災的業因是貪欲，你又愚癡、貪心天天增長，這是真正的業因。火災的業因是瞋恚，地震的業因是不平，心不平、貢高我慢遭受地震。現在人不相信，學佛的人也不相信，這是自然災害，與我們起心動念有什麼關係?他不懂。大乘經上說：「依報隨著正報轉」，《華嚴經》講宇宙人生的起源，世界從哪裡來的?生命從哪裡來的?一切萬物從哪裡來的?佛在《華嚴經》上說：「唯心所現，唯識所變。」佛這兩句話說得清清楚楚、明明白白!「一切法從心想生」，你的心地果然純淨純善，現前你的生活是什麼世界?華藏世界、極樂世界。我們兩個人同在一起，你在六道搞輪迴，我在極樂世界，我在華藏世界，為什麼?心不一樣，變出來的境界不一樣。心清淨身就清淨，身心清淨境界就清淨。
　　我教你們不要看電視、不要看報紙，統統都把它放下。我偶爾也看看，我看跟你們看不一樣，絕不受污染。我看是什麼?看因果報應，不相同!我看到果我知道因，我看到因知道果，我不會被它迷惑，我不會被境界所轉。你得學這個本事，從哪裡學起?先不看，修自己的戒定慧，戒定慧有了基礎，你再去看那就不一樣，跟平常看的不一樣。你看這是業因果報，你看的是佛法，你看一切眾生造作所受的果，你就想到佛在經上講的句句都能夠對上來，印證。然後才知道佛在經典字字句句都不是虛構的，都是事實真相。你要找「根本從來」，你才能真正解決問題，小事，個人生活的問題;大事，國家天下安危動亂，都有它「根本從來」，你不知根本從來，你怎麼解決?
　　現在美國發動中亞的戰爭，能解決問題嗎?不能解決。為什麼?冤冤相報沒完沒了。你縱然把阿富汗全國的人統統消滅掉，它全國的人馬上到美國去投胎，變成美國人的兒子、孫子，將來再來報仇，你有什麼辦法?太可怕了!冤家債主到你家裡來了。我七七年在香港講經，在光明講堂壽冶老和尚道場，演《楞嚴》講兩個月，他那個講堂上頭有一副對聯，我印象很深刻。上聯是「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」，下聯是「兒女是債，有討債有還債，無債不來」，寫得好!那些冤家債主跟你深仇大恨才投生到你家，做你兒子、做你孫子，到最後會把你搞得家破人亡，他來報仇的，冤家宜解不宜結。所以報復不能解決問題，一定要用和平的手段，要想「根本從來」，這才是解決問題的最高智慧。不可以結冤仇，遇到這些冤親債主，我們曉得過去生中我跟他有冤結，他今天對我不善，我了解，我現在怎樣?我現在對他更善，把冤結化解，決定不能報復，報復就錯了。
　　現在社會，許許多多都是誘惑我們、都是迷惑我們，最平常見的是競爭，到處都看到競爭，競爭還得了!競爭提升就是斗爭，斗爭再提升就是戰爭，戰爭再提升世界末日來了，大家同歸於盡。誤導了我們，以為不競爭就不能賺錢，不競爭就不能夠得到社會高的地位，他全錯了。《了凡四訓》念通你就明白，一個人「一生皆是命，半點不由人」。你做總統的命，你不競爭你還是作總統，為什麼?你命，你命在那裡，不是你爭來的。但是你有這個命，你再去競爭，把你的福報就打了對折，甚至於有的時候打到一折、兩折，你說你虧吃的大不大?你發了大財，你命裡有十億的財，你去競爭，結果只發一億的財，另外九億丟掉沒有了，折福折掉了。世間人不懂這個道理，想錯了、做錯了，真叫冤枉!大家都想發財，我們在報紙上、廣告上，「向錢看」，這成什麼話!沒有一個人不愛錢，好了，愛錢把那個大水愛來了，貪心感召的水患，你想想看，你損失多大!
　　真正財富，佛在經上告訴我們，從哪裡來的?財布施得來的，愈施愈多，源源不斷這才叫真的發財了。你們同修供養我的，我一轉手交給「基金會」的總干事。這些錢做什麼?我們這次在這裡四十個小時，將來做光碟流通就用這個錢，大家的功德!你們真的種了善因，財布施、法布施、無畏布施，你們將來的果報有財富又有聰明智慧又有健康長壽，這多好!我如果把這些錢統統裝到荷包裡，你們有福我有災難。我懂得用錢，用錢是高度智慧，絕不錯用一分錢。你賺錢是福報，你命裡頭有福，無論你從事哪個行業，都會把你命中的財富全部得到。你要是行好事有善心，你的福報會增長;你要是惡的心，方法錯誤，你的福報會折損、會打折扣。這個道理，現在世間人沒有人懂，我看到他們真的是很可憐，經上常講「可憐憫者」，我看到這些人我又不能說，心裡想「可憐憫者」!這句話非常重要，「根本從來」，無論是福，無論是禍，都要知道觀察「根本從來」，你就會知道自己應該怎麼做。
　　不知道根本從來，『謂言事佛致是衰耗』，他錯怪了佛，「佛菩薩沒有保佑他」、「佛菩薩沒有保佑他發財、沒有保佑他升官」，倒過頭來怨恨佛菩薩，這個錯了。『不止前世宿祚無功』，「止」是停止，前世造作很多不善，這一世依舊還造不善，這就錯了。從前造的不善沒有關係，現在覺悟了，從今天回頭。我勸諸位同修要把心定下來，心清淨、心定是大福報，你的福會現前。絕對不跟人爭，「競爭」這兩個字從我們心地裡頭拔除，真正去做到「於人無爭，於世無求」，你的福報自然，自自然然的。爭跟求是要命，絕對不是爭來的，絕對不是求來的，是我們修得來的。修善因一定得善果，修財布施一定得財富，修法布施一定得聰明智慧，修無畏布施決定得健康長壽。你要知道修因，「根本從來」是因，我們懂得這個因，懂得這個道理，知道這個方法，依照這個理論方法去修學，我們得財富、聰明智慧、健康長壽。財富不必多，心想事成就好了，何必要那麼多放在那裡，那個沒有意義。想要多少立刻就有多少，這才叫真正財富。
　　我不需要積蓄，我不需要放在銀行，放在銀行那個錢是死的，錢要流通、要布施，世間苦難的人很多，我們全心全力幫助他。花完了不要著急，明天又來了，自自然然就來了，而且來的是愈來愈多。愈多你就要愈布施，趕快把它用掉，不要儲存;你這一存，病就發了，貪瞋癡的病就發了，這一發作，嚴重的連命都丟掉了。所以不要積財、不要貪財，常常要照顧那些不如我的苦難人，常存慈心、常行慈事，你自然得事事喜樂、吉祥如意。所以，覺悟了，從前做的種種不善，我們的想法不善、看法不善、說法不善、作法不善，趕緊把它止住，回頭是岸，改過自新，這就對了。你要是不懂這個道理，不斷掉自己惡的念頭、惡的思想、惡的行為，你還『怨憎天地』，老天爺對不起你，『責聖咎天』，「聖」是聖賢、諸佛菩薩，責怪他們，你造的罪業可就重了!但是造作這些惡業的人很多，我們時時刻刻都會遇到。佛在這裡講『世人迷惑，不達乃爾』，這兩句是釋迦牟尼佛感嘆的話，世間人理不通達，事迷惑顛倒。「乃爾」是到這樣的程度。這是真正愚人，真正的可憐人。底下一段接著講，「不達」是自己束縛自己。
　　【不達之人。心懷不定。而不堅固。進煺失理。違負佛恩。而無返覆。】
　　『返覆』就是我們今天講的回頭。『而無返覆』，你不能回頭。不明理的人、不通達事的人，他的心猶豫不定，他的信不堅固，就像前面講的若有若無，猶豫不決。『進煺失理』，佛在經上講的這些道理、聖賢人的教誨，這些大道理是我們在一生當中進煺的依據，他不懂，他沒有，辜負了佛的恩德。因為這些人都是學佛人，不知道回頭，不知道改過自新。
　　【遂為三途所見綴縛。自作禍福。】
　　『三途』就是地獄、餓鬼、畜生。三途的業因是什麼?貪、瞋、癡。就是說你在日常生活當中被貪瞋癡綴縛，你被這個錯誤知見拘束、纏縛，你沒有辦法擺脫，於是你造作的結果『自作禍福』。禍福根源從哪裡來的?自作自受。真正曉得事實真相，你絕對不會怨天尤人，我們還有救;如果怨天尤人，這個人沒救了。知道是自己造作的，我們就有救，趕緊回頭。末後這三句：
　　【罪識之緣。種之得本。不可不慎。】
　　這三句話我們要留意，決定不能夠疏忽。『罪識』就是法相宗裡面所講的八識五十一心所，八識五十一心所是一切眾生造作罪業的根源，所以叫做「罪識之緣」。阿賴耶識裡頭含藏的種子是因，五十一心所，特別是二十六個煩惱心所是助緣，惡因再加上惡緣，惡的果報就現前，災禍就現前。『種之得本』，「種之」就是我們平常思想、見解、言語造作，落在阿賴耶識裡面就變成種子，惡的種子。所以人不能有惡念，不要以為我想惡的事情不要緊，沒有關係，你錯了!一個惡念，阿賴耶識裡就一個惡的種子，惡的種子遇到惡緣，立刻就起現行，太可怕了!所以佛才教我們，「常念善法，思惟善法，觀察善法」。佛在這裡教導我們，「種之得本，不可不慎」，一定要小心謹慎。今天時間到了，我們講到此地。
　　(第十三集)
　　2001/9/26　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0013
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第二十八面，我們從經文看起。
　　【十惡怨家。十善厚友。安神得道。皆從善生。善為大铠。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後轉復劇矣。】
　　這一段經文是世尊用比喻為我們說出善惡的果報，也可以說是善惡的利害。首先我們要明瞭十惡是怨家，不是好友，十善才是好友。今天在這個世間，許許多多人把怨家看成好朋友，把好朋友看成怨家，這就叫是非不明、顛倒錯亂，就是前面講的愚人。我們自己冷靜的反省，我們是不是屬於這一類的顛倒眾生?在現前社會，如果不是佛為我們說穿，恐怕自己這一生都要被怨家欺騙了。你不認識他，你隨順他造惡，養成造惡的習慣，這還得了嗎?不知道因果報應的可畏。如果是個明白人，頭腦清楚的人，世出世間法，沒有別的，就是因緣果報，「善有善報，惡有惡報」，因果報應，絲毫不爽。這是真理，絕對不是欺騙人的言論，我們細心觀察果報就在眼前，就在我們的周邊。
　　佛家常說：「萬法皆空，因果不空。」我們看因果報應，看什麼?看因果的轉變，因變成果，果變成因;看因果的循環，看因果的相續，你才能把世出世間的真相看清楚了。這就是佛法當中常講的「看破」，看破什麼?就是看破這些事實道理。你能夠認識十惡是怨家，十善是好友，這是真正有學問;真實的學問，真實的見識。遠離怨家，親近厚友，這個人就是覺悟的人。如果遠離厚友，親近怨家，這個人是煳塗人，這個人是凡夫。凡聖的差別，就在此地。永遠斷除十惡，「晝夜常念十善，思惟十善，觀察十善」，這個人就是佛、就是菩薩。「不容毫分不善間雜」，毫分不善是什麼?十惡，十惡一絲一毫都不能夾雜在善心裡頭，不能夾雜在善思惟裡面，這個話重要!這些話是釋迦牟尼佛在《十善業道經》上講的。
　　『安神得道，皆從善生』，這是講享受，方東美先生所講的「人生最高的享受」。人生最高的享受是什麼?就是這兩句話。「安神得道」，我們身心安穩，吉祥自在，你得到了。你怎麼得到的?都是從善生，只要你真正能夠做到心善、思想善、行為善，你就得到了。你得到這個享受，跟諸佛如來、法身菩薩，無二無別。
　　諸位能夠把這四句體會得，真正落實了，你今天住的是什麼世界?絕對不是台灣現前的亂世，絕對不是大風大雨災難的這個世間，你住的是華藏世界。這四句不能落實，他住在災區，受災受難，五濁惡世。五濁惡世跟極樂世界跟華藏世界同在一個地方，一絲毫間隔都沒有。你到底住哪個世界?為什麼同在一個地方，它是兩個不同的世界?大乘了義經上常講：「境隨心轉。」我是善心，這個社會是善良的，這個世界是善好的;我的心是惡，這個世間是濁世，這個世間是亂世。境隨心轉!《楞嚴經》上說得好：「若能轉境，則同如來。」你有能力轉境界，你就是諸佛如來，你就是法身菩薩。
　　你要問我，我現在住在哪裡?我告訴你：「我住在極樂世界，這裡就是極樂世界。」真的，一點不假!你們住五濁惡世。道理在哪裡?我能轉境界，你們被境界轉。我這套本事從哪裡學來的?從經典上學來的。學了，要能落實;不能落實，不管用!也就是說統統要做到，把自己過去今生種種不好的習氣，妄想分別執著統統放下，你就不再搞生死輪迴，你就得解脫了。
　　一切都要隨順佛陀的教誨，我們自己智慧沒有開。智慧沒有開，怎麼辦?聽佛的。為什麼要聽佛的?佛是我們自性性德全體的流露。學佛就是隨順性德，不是跟著釋迦牟尼佛走，不是釋迦牟尼佛牽著你的鼻子走。你這麼想，你就錯了。釋迦牟尼佛所作所為是自性圓滿性德流露，我們跟他學，也就是跟自己自性學習，這才是真正的殊勝!
　　何以知道釋迦牟尼佛思想行為是自性流露?因為他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是自性流露。如果他還有妄想分別執著，他教你怎樣，那他是牽著你的鼻子走，絕對不是隨順自性，是隨順某一個人。這個人是善人，帶你到三善道;惡人，就拖你到三惡道。你自己可憐，不認識人。什麼叫聖人?聖人是妄想分別執著沒有了。我們在講席當中，用更白的話來說，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有貪瞋癡慢，他不貪圖五欲六塵，這個人就是隨順自性。
　　為什麼要這個說法?自性，一切眾生個個具足。這不是修來的，不是從外頭得來的，是一切眾生本有的。自性裡面確確實實有無量的智慧，無量的德能(德能就是我們今天講的能力，萬德萬能)，有無量的相好。非常可惜，被你的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢把它障礙住了，你的性德不能現前，變得這麼愚癡，一天到晚造作無量無邊的罪業。你把這個障礙除掉，你的性德不就現前了嗎?佛說得有道理，只要把障礙去掉，我們的性德就恢復;恢復了智慧，恢復了德能，恢復了相好。
　　過去沒有人教導我們，我們不知道。現在遇到佛，佛在經上這樣教誨我們，我們明白了，我們覺悟了，只要放下這些障礙，你本來是如如佛。所以《華嚴》、《圓覺》都說：「一切眾生本來成佛。」你本來是佛。諸位每天念《無量壽經》，《無量壽經》也說：「一切皆成佛。」這個話是真話，是實話。你所以成不了佛，就是因為你不肯把你性德上那些障礙放下。你自己不肯放下，那有什麼法子!
　　這一樁事情，任何人都幫不上忙，所謂「解鈴還須繫鈴人」，障礙是你自己造成的，必須你自己把它捨掉，不是別人給你造成的。你要是通達這個道理，我們這一生當中，吉凶禍福都是自作自受，不會怪人，絕對不會怨天尤人。為什麼?理事、因果明白了，通達了，沒有一樁不是自作自受的。
　　這是講自己的享受。「安神」，這個「神」就是我們講的精神，心安，心安理明白了。「道」，就是道理。理得，心就安了;心安，理就得了。你的心不安，你有憂慮，你有牽掛，你有煩惱，你的心不安。為什麼不安?道理沒搞清楚，宇宙人生的事實真相理論沒有搞清楚，沒有搞明白，你的心怎麼會安?你生活在憂慮恐怖之中，這個生活很可憐!佛在經論上常講「可憐憫者」，就是指這些人。
　　「安神得道，皆從善生」，你看看這一句教訓多好!我們要想在這個世間、亂世，身心安穩，自在快樂，可不可以得到?能得到，皆從善生。只要你心善、思想善、行為善，你就很快樂，你就得到了。「人生最高的享受」是真的，不是假的。動亂、災難就在我身邊，我都很快樂，一絲毫沒有畏懼，沒有害怕，不驚不怖。為什麼?理事清楚明白了。到自己要送命的時候，怎麼辦?一切法不生，一切法不滅，哪有生死!不懂道理的人，有生死，有苦樂。通達之後，才知道「我的身，我現前一切的環境，本來不生也不滅」，《中觀論》裡面講「不生不滅。不來不去。不常不斷。不一不異。」你完全證實了，事實真相確確實實如是。《金剛經》上說得更明顯，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是事實真相，災難現前是夢幻泡影。
　　如果你要是真正覺悟明白了，你晚上作夢，在夢境夢到一頭老虎要吃你，你很歡喜，「這是作夢，來!我餵老虎，我學菩薩」，你就很歡喜「捨身餵虎」了。你不知道這個事實真相，看到老虎來了，趕快跑!嚇得走了。曉得事實真相，我們可以「捨身餵虎」，沒有災難。覺悟的人、明白的人沒有，迷惑顛倒的人有，苦不堪言。迷惑顛倒的人，有畜生、有餓鬼、有地獄;明白的人，地獄、餓鬼、畜生都是極樂世界，都是華藏世界。這個道理很深，給你講的是事實真相，看你什麼時候能契入這個境界，你把這個事情證明了。證明了，就叫證果，就叫得道。
　　下面舉幾個例子，這幾個例子實在就是我們現前的環境。『善為大铠，不畏刀兵』，現在這個世間很可能會演變成第三次世界大戰，這是刀兵劫。美國那邊的同修打電話、傳真給我，非常著急，說：「如果這一次大戰爆發之後，我們怎麼辦?」這一段經文我們把它影印傳真給他，就救了他。「善為大铠，不畏刀兵」，安安穩穩在刀兵劫裡面平安度過，修善!最近我教很多同修，我們要把目標訂在「心純淨，行純善」，真正做到純淨純善，所有一切災難都化解了。我一個人做到，我一個人的災難化解了，大家都做到，共業的災難化解了，這才是處理社會問題最適當的方法。不可以冤冤相報，冤冤相報是造成仇恨，那個仇恨愈結愈深，非常可怕!
　　我們同學當中，有很多都有一些佛法的基礎。你們想想，過去歷史上記載的方孝孺，來報怨的。他的祖先殺死一窩的蛇，大概有八、九百條蛇，把這一窩蛇殺掉了。蛇投胎到他家裡，做他的重孫;投胎到他家裡，做了犯法的事情，把他一家都滅掉，冤冤相報。這是事實，史書上有詳細記載，古人在筆記裡面常常引用。你以為你的怨家對頭把他殺掉就沒事了，他投胎來做你的孫子、做你的重孫，將來把你一家滅掉，你怎麼防範?滿清亡國，亡在慈禧太後手上。慈禧太後是什麼人?那拉族的後裔。那拉族在當年被清廷消滅，這個族消滅了，他的酋長曾經發一個誓：「我這個族剩下一個女人，也要報仇，也要把滿清滅掉。」慈禧太後就是他的後人，她是來報仇的。你在走運氣盛的時候，他對你無可奈何，他在那裡潛伏著，在那裡忍耐著;到你的運走下坡的時候，他就來了，他就出來了，他就來報復了。因果通三世，不是一生把問題解決掉，生生世世。
　　所以我們學佛，作佛弟子，要明白這個道理，在這個世間不跟任何一個人結怨仇。人家跟我過不去，那是過去生中結的怨仇。過去不曉得，現在要修忍讓。忍讓是把這個怨結化解，來生就是好朋友，就會互助合作了。遇到別人欺負我，侵佔我的財物，毀謗我，陷害我，我都知道是前世的怨家，要做還債想，決定不要跟他爭。大家把《了凡四訓》念通了，你就明白了。如果你命裡頭有財，被別人霸佔去了。被別人霸佔去了，不是你命中的財。你命裡頭真的有財，什麼人都佔不去。那是他的應該還給他，歡歡喜喜還給他，自己再修福，你的財就源源不斷而來。佛在經教裡教導我們，發財的因是什麼?財布施，愈捨愈多，你要能捨財。捨財不但消災，捨財積福，歡喜捨財。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是正道。
　　所以學佛的人對世間一切人、一切事、一切物，決定不能有控制的念頭，不可以有控制的念頭，不可以有佔有的念頭。你要問為什麼?因為你有控制人的念頭，控制一切物的念頭，佔有一切人、物的念頭，你想想你是不是在增長我執?增長我執說得清楚一點，法相唯識裡面講的「增長我見、增長我愛、增長我癡、增長我慢」，這四大煩惱天天在增長，你的果報在三惡道，就這麼回事情。但是那個起因非常微細，就是常常有佔有，「這個是我的」，常常有控制，「我來支配」。錯了!我們學佛真正明白這個利害得失，這個念頭打掉了。
　　所以有很多人問我：「法師，你這樣、那樣?」我什麼意思都沒有，一切聽你們安排，你們怎麼安排我，我就到哪裡去。一切隨緣，沒有意思，沒有控制，沒有佔有，沒有自己想怎麼做，沒有。一切「恆順眾生，隨喜功德」，心裡頭一絲不掛，清淨自在。佛教給我們，我們跟佛學決定不錯。要想「我要怎樣、怎樣」，你的麻煩就來了。不要以為這是小事，這個小事影響到大事。大事，就是你的生死大事。極微細的一個念頭，都影響你的生死大事，不能不慎重!
　　所以處刀兵劫、處第三次世界大戰，「善為大铠，不畏刀兵」，釋迦牟尼佛八個字就把問題解決了，高明不高明?不能不佩服，真的五體投地。誰能這麼樣的簡單、明瞭，把這麼嚴重的問題解決掉?你們今天學會了，再有人問你：「世界大戰來的時候，怎麼辦?」你就把這八個字寫下來送給他。他要真懂了、會了，他的問題也解決了。
　　再看底下一句，就是台灣現在的問題，『善為大船，可以度水』。這兩次颱風的水患，大家受盡了苦頭。怎麼樣度過這個難關?修善。修善，水還是要來?真修善，水就不來了，水就沒有了。為什麼?所有一切天災人禍，都是不善感召的。人都是以善心對人，人怎麼會打仗?不可能打仗。打仗是兩方面都不善，交惡才會打起來。兩方面，有一方面善，就打不起來。一方面想打，一方面不打，就打不起來了。所以打架的人，一定是兩個人都願意打。一個人要打，那一個人不打，這個打的人，打他幾拳，他不還手，就打不下去了。你們想想對不對?打不下去，不就不打了;一定是雙方面都願意打。罵人的人，一定雙方面都願意罵。一個罵，一個不回腔，罵幾個鐘點，罵累死了，白罵了，對方沒有接受。事情不就化解了嗎?善的力量太大了!我們自己能行善，共業裡面有不共業。水患再大，行善的人不遭難，大戰爭裡面他也能夠安全度過，心善行善。
　　善的標準是十善業道，十善的反面就是十惡。我們要牢牢記住，佛家講修行，就從這個地方修起，連這一點都不懂，你修個什麼?修行，無非是把十惡的行為修正過來，變成十善。身，不殺生、不偷盜、不邪淫，這是善。反過來，殺生、偷盜、邪淫這是惡。十惡，我們把它捨掉，奉行十善，這叫做修行。這是身的三業。口，妄語、兩舌、惡口、绮語，這是惡。我們回過頭來，不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語這叫善，這是口四善。心裡面有貪、有瞋、有癡，這是不善，這是心壞了。把它修正過來，不貪、不瞋、不癡，你的心善。晝夜常念十善、思惟十善、奉行十善，所有一切災難你都不受，你是大福德的人。災難再大再多，你不會受的。佛舉出這兩個例子。
　　『有能守信。室內和安。福報自然。』如果你能夠遵守，你能夠相信，對佛的教誨一絲毫不懷疑，「室內和安」是你一家平安，你一家和睦。你這一個團體要能奉行，你們出家人一個小道場也是一個家，所有人都能奉行，你這個團體和睦，你這個團體平安，和安而後才能得道。「福報自然」，你不要憂慮生活條件缺乏，無需要憂慮，你的日子一定能過得去，縱然清苦一點也沒有問題，一定可以過得去。這個就是吉祥，就是福報。
　　諸位真正通達明白了，要不要存錢?不需要。存錢靠不住，錢會貶值。萬一一個大災難來了之後，美國如果經濟真的崩潰了，美金變成廢紙了。現在世界上許許多多國家發行的貨幣，都是以美金為基金，美金變成廢紙了，全世界的鈔票統統變成廢紙了，你怎麼辦?那個時候就要靠你有沒有福報了。所以有錢不要存錢，趕快拿出來修福。有福才是真的，永遠丟不掉，什麼樣的災難，你的福報都丟不掉，你終歸是有福。錢存在那裡是假的，那是夢幻泡影，絕對不是真實的。所有一切財產都靠不住，福報靠得住。福報怎麼修?這個世間有許多苦難的人、可憐的人需要幫助，我們要認真努力、全心全意、不求回報的去幫助他們，這是福報。
　　佛在經典裡面告訴我們，世出世間第一等福報、最大的福報是什麼?幫助眾生覺悟。因為你給他錢，他沒得吃，你給他吃的;沒得穿，你給他穿的，救人一時，你沒有辦法永久幫助他。永久幫助他，是幫助他開智慧，幫助他恢復能力;他有智慧、有能力，他就能謀生，他的問題才真正解決。所以釋迦牟尼佛一生，他所做的是世出世間第一等福報、第一等功德，就是天天上課，教化眾生。我們今天做的是這個事情。
　　我學佛是跟李炳南老居士學的。學成之後，我也出來學講經。我在講台上講經，到今年四十三年了，沒有間斷。我一無所有，我樣樣都不缺乏。沒有房子，走到哪裡都有好房子住。我也沒有車，走到哪裡去都有人替我駕車。身上沒有一分錢，走到哪裡，衣食住行不要自己操一點心。這是有福，這個靠得住。鈔票靠不住，有鈔票還操神。你想到哪裡去，買個飛機票，你還得訂票，麻煩透了!我一樣都不管，什麼都不曉得。人家帶我到機場，機票拿給我，我就上飛機了。機票從哪裡來的?不曉得。多少錢買的?不知道。幾點鐘起飛?都不知道。你問我：「今天是幾號、星期幾?」我不曉得，我不戴手錶，沒有時間。你說，多自在!為這些東西操心，那真是苦不堪言，那個日子不好過，還是過自在的好。永遠保持心地清淨善良，絕對不接受絲毫的污染，我們學這個，這是佛教給我們的，我們能信，我們能守。
　　『從善至善，非神授與也』，這是什麼?這是你自己的感應。你自己修因，你自己得的果報，不是神給你的，不是佛菩薩給你的。說老實話，佛菩薩沒有東西給我們，神也沒有能力給我們。我們沒有這個福報，如果佛菩薩、神給我們，你們想想看，合不合理?沒有這個道理。佛菩薩給我們什麼?給我們教訓，寶貴的教訓，幫助我們覺悟。
　　後面這兩句話是從反面來說，『今復不信者，從後轉復劇矣』。這樣寶貴的教訓，你要是不相信，你要不能夠去落實，你的麻煩大了，你往後的苦難只有天天增加，不會減少的。現在所受的，是佛經常講的花報。你死了之後來生的果報，果報不曉得比花報要嚴重多少倍。
　　再看下一段經文，在三十一面最後這一段：
　　【佛言。阿難。善惡追人。如影逐形。不可得離。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自墮惡道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛語至誠。終不欺人。】
　　這一段是講因果不爽，決定要相信。今天的災難，我在新加坡、在澳洲有很多人問我，許許多多外來的團體來看我，幾乎都問我這一樁事情，可見得大家非常關心。我總的答覆就一句話：「不聽老人言，吃虧在眼前。」誰是老人?釋迦牟尼佛是老人，孔子是老人，孟子是老人。「老人言」，就是經本。經本是老人言，你不聽，那你就「吃虧在眼前」，就這麼個道理。如果你真的肯相信世出世間大聖大賢的教誨，你這一生決定不會吃虧，決定不會受難，反而你會行善，你會修善，你會積德。現前提升自己的境界，你得到真正的快樂。決不是世間人想像當中那一種的樂，這個樂是世間人無法想像的。世間人享受的是五欲六塵之樂，我常常比喻那個樂是吸毒、打嗎啡，打的時候好像興奮一陣子，再不繼續打的時候，命就沒有了;繼續打，命也沒有了。世間人享受的那個樂，那不是樂，那是苦，那哪裡是樂!聖人教我們這一套是真樂，而是世間人決定沒有法子想像到的，你不入這個境界你不知道。自己一定要契入境界，佛經上所謂：「如人飲水，冷暖自知。」你不入境界，你怎麼知道這個境界的快樂?所以極樂、華藏是境界上的快樂，只有提升自己的境界，你才能夠過諸佛菩薩的生活。
　　佛叫著阿難，阿難是我們大眾的代表，告訴他，『善惡追人，如影逐形，不可得離』。這就說明，你造作的善，一定有善的果報跟著你;你造作的惡，一定有惡的果報跟著你，就如影隨形，不會離開你的;什麼時候緣成熟了，果報就現前。
　　因要變成果，當中要有緣，所以佛法對這個「緣」看得非常重。為什麼?每一個人，不要說過去生，就在這一生當中，我們所造作的業有善有惡，不可能是純善無惡。純善無惡，那是一個修行覺悟的人。我們沒有覺悟，決定是善惡混雜。這個事情麻煩了，到底將來是惡報現前、是善報現前?這該怎麼辦?佛教我們控制緣，把惡緣捨掉，雖有惡業，惡業沒有惡緣，惡的果報不會現前。我們有善業，這個善業我們增加善緣，把善的果報提前來報，這個法子好，這是佛教導我們如何趨吉避凶。為什麼不教你想不善的事情?就是把這個緣斷掉。所有一切不善的，我不放在心上，我也不想它，我也不會去做，惡緣斷掉了;以前造的惡的業因，不會有惡的果報現前。我們過去也曾經做過善事，也曾經有過善念，現在我們專想善法、專念善法、專做善法，善的果報很快現前，這麼個道理。這個善的果報，不是佛菩薩賜給我們的，不是神賜給我們的，佛把這個方法教給我們，我們自己修，自己得到的。
　　『罪福之事，亦皆如是』。善惡是講因，罪福是講果。善惡的因永遠不離開你，罪福的果報永遠也不離開你。『勿作狐疑』，這句話是世尊的苦口婆心，我們要能體會，勸導我們不能懷疑，這是事實真相。你如果懷疑，不相信，你還隨順自己的煩惱習氣，『自墮惡道』。不是佛菩薩降罪給你，沒有這個道理。也不是閻羅王降罪處分你，不是的。念念《地藏經》你就曉得，閻羅王很慈悲，總是希望你不要到餓鬼、地獄去。你偏偏要去，他有什麼法子!不是他要你去的。他在惡道裡頭行菩薩道，還幫助你早一天出去。你們細讀這些經典，你就曉得了。
　　『罪福分明，谛信不迷』。如果我們真正做到這一點，說「罪」就是講的因，我們造作的因善與不善;說「福」，福裡頭也有禍，這是講果。種善因得善果，造惡業必定受惡報，清清楚楚、明明白白。「谛信」是真信。「谛」這個字好，是把裡頭的道理與事實真相統統搞清楚了，你的信才是真信。你要沒搞清楚，你這個信是勉強的信，這個信不踏實。真信，你就不迷了。
　　『所在常安』，無論你在哪個地方，你是安全的，你不會遭難，所在常安。那個地區有災難，你去的時候，那個事件正好過去;或者你去的時候，災難沒有發生;或者是你離開之後，那個地方有災難，你不會遇到。為什麼?因種得好。
　　末後這兩句，要我們相信佛的話，『佛語至誠，終不欺人』。《金剛經》上說：「如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。」句句話真實。好，時間到了。
　　(第十四集)
　　2001/9/26　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0014
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》，第三十二面倒數第五行，從經文看起。
　　【佛復告阿難。佛無二言。佛世難值。經法難聞。汝宿有福。今得侍佛。】
　　世尊這幾句話雖然是對阿難尊者說的，我們也代替阿難慶幸。回過頭來，再看看我們自己，我們的福報雖然比不上阿難。總而言之，還是有很大的福報。如果沒有福報，我們在這一生當中，肯定遇不到佛法;遇到佛法的人，都是有大福報!
　　我們看佛所說的，『佛無二言』，這句話顯示出釋迦牟尼佛苦口婆心，真誠的要幫助一切苦難眾生。一生教導大家的，佛門裡面常講「講經三百余會，說法四十九年」。三百余會，要用我們現在的話來講，就是有三百多個大的單元，用四十九年的時間，句句話都是真實語。「二言」是妄語，是欺騙人的。「佛無二言」，說明他句句話是真實話，真誠到極處。所說的是什麼?宇宙人生的真相，這是我們一定要明瞭的。所以我們對佛才感恩，才知道這個教育在這個世間無比的殊勝。
　　人不能不接受教育，什麼教育是第一?佛陀教育第一，可惜現在人不知道。我們為什麼要受教育?不外乎兩個目的，一個是求聰明智慧，一個是求將來在社會上有謀生的能力，不外乎這兩樁事情。真正開智慧，真正得萬德萬能，就在佛陀教育裡頭。小從個人生活，大到國家天下大事，無論怎麼樣的繁瑣紛爭，用佛陀教育很簡單就化解，問題解決了。這麼好的教育，可惜現在世間人沒有人知道，把它看作宗教，把它看作迷信。你想世間人要遭這麼大的災難，那個災難的根源在哪裡?把自己的寶貝丟在茅屎坑裡面埋沒掉了，自己去過那個貧窮的苦日子。他家裡有無價之寶，把它丟到茅屎坑裡不要了，他到外面去討飯。現在這個社會就是這樣的。
　　佛家講「三寶」，這個「寶」是什麼?寶是佛的教導。這些道理、方法是佛說的，佛是寶。佛不在了，佛所留下來的這些經論是寶。依照這個經論的道理方法去學習的，這個人是寶。三寶是這個意思。所以諸位要記住，三寶裡頭的僧寶，不是說出家人。出家人不肯修學，他哪裡是寶?他不是寶。在家人修學，那個在家人是寶。所以諸位要曉得，僧寶不是指出家人，僧團也不是指出家人，這個道理一定要懂得。「僧」是團體，四個人以上在一起學習，這個團體就叫做僧團。這四個人，不論是在家人、出家人。只要是四個人在一塊依照佛法的理論方法來修學，就叫僧團，這四個人就稱之為僧。所以僧不一定是指出家人，在家人可以稱僧。
　　從前李炳南老居士給人家寫字，他也稱僧。不但他稱僧，孔德成送他的對聯上面寫的「雪廬大和尚」。所以「和尚」也不一定是出家人，在家人也可以稱和尚，也可以稱「阿阇梨」，這些名稱不分在家出家，不分男女老少。諸位要懂得，出家人的專稱，只有「比丘」、「比丘尼」、「沙彌」、「沙彌尼」，這決定是出家人。所以「和尚」、「法師」、「阿阇梨」、「僧」，在家人都可以稱，不分在家、出家，這些名詞我們都要懂得。
　　不要以為三寶一定是出家才是僧寶，我們在家人沒有分，那你自己搞錯了，在家人有分。依照法寶修行的人，你就叫僧寶。由此可知，無論在家出家、男女老少，只要真正依照佛的經典修學，你就是僧寶裡面的一員，三寶有你一分。你不要以為你在三寶之外，那你怎麼能得到三寶殊勝的功德利益?這些事，現在社會上誤會的人很多很多，以為稱「僧」一定是出家人，沒有想到在家人也是僧。稱「和尚」，一定是剃光頭、出家的，不知道帶著頭髮在家的也是和尚。
　　「和尚」是梵語，意思是親教師，直接教我的這個老師，印度人稱和尚。我們學校裡老師很多，直接教導我的稱「和尚」，沒有教我課的，是我們學校老師，我們稱「法師」，所以稱唿有這個差別。一個是親自指導我的，一個雖然是我學校的老師，沒有上過我的課，我們通常稱法師。法師，不一定他是教過我的;和尚，他直接指導我、教導我的。我學佛法，章嘉大師指導我的，那是我的和尚;李炳南老居士指導我的，他是我的和尚。佛門裡面的大德很多，他沒有教過我，他不是我的和尚，所以我們稱他法師，不稱他和尚，道理在此地。這些名詞、術語、稱唿的意義，要搞清楚、要搞明白。佛說的話真誠，決沒有欺騙人的。
　　『佛世難值，經法難聞。』佛出現在世間，這個機緣很少;能夠跟佛同時出現在這個世間，這個機緣難得!「值」是遇到，很不容易遇到。佛雖然不住世了，但是佛的法運還沒有結束。釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，從佛入滅算起，佛滅度第一個一千年是正法，第二個一千年是像法，第三個一千年以後，有一萬年的時間叫末法。我們現在生在末法時期，末法往後還有九千年，只要生在這個一萬二千年當中，這個命都算不錯，都是好命。這一萬二千年過了之後，這個世界上沒有佛法了，那個就很苦，沒有機會聽到聖賢的教誨，這就很可憐!我們雖然沒有生在釋迦牟尼佛的同時，生在釋迦牟尼佛的末法，算是初期第二個一千年，算是相當幸運，機緣很難遇到，就肯定要珍惜，不能錯過。
　　「經法難聞」，這句話我們不能夠輕視，不能夠大意了，聞佛法的機會不容易。佛在這個經一開端，第一句話就告訴我們「從明師受戒」，你必須要遇到一個善知識、一位老師，把經典的義理講清楚、講明白。如果講不清楚、講不明白，你遇到等於沒有遇到。特別是對於現代的知識分子，如果沒有強有力的理論依據，他怎麼會相信?我們對於佛法能夠深信不疑，憑什麼?對經典有相當深入的理解。你理解得愈深，你的信心愈堅定，你對於這個世間一切事，你看得愈清楚。觀察世間一切人事物要有高度的智慧，沒有智慧，你睜開眼睛看什麼?真的是濛濛一片，一無所知，什麼也沒看出來。
　　往年李炳南老居士教導我們，我們學佛的人，無論看人看事看物，至少要觀察八個方面，你才能說是粗淺的看清楚了。這八方面是什麼?看它的體、看它的相、看它的作用，就是「體相用」三方面;看它的因、看它的緣、看它的果，這就是六方面;再看它的事、看它的理，八面。極微細的事物，你都要觀察這八面，才算是你有能力觀察了。有沒有深入?沒有，皮毛而已;八面是皮毛。
　　深入，看體，體之體是什麼、體之相是什麼、體之用是什麼;體之因、體之緣、體之果;體裡頭有事，體裡頭有理。每一條裡頭又有八條，八八六十四面，你才深入一層。再深入一層，這六十四面每一條裡頭又有八條，深入無有窮盡。所以佛經上常說「唯有諸佛如來，徹法底源」，這一句話很多人不懂。「徹法底源」是什麼?那個其深無底。我們今天有什麼人能一樁事情看到六十四面?六十四面才看到第一層，底太深了!我們看八面，好像看這個樹葉一樣，只看到一片葉子。看六十四面，看到樹梢了。難!實在是不容易。然後你才稍稍體會到佛那個觀察力是多厲害，我們怎麼能比!
　　說老實話，我們今天能夠觀察到八面，勉強說：「你不迷惑了。」你能看到六十四面，可以說：「你初入佛門，是佛門一年級的學生。」六十四面看不到，你是凡夫，你也迷惑顛倒。從這個地方體會到「佛法難聞」，真的難!怎樣才能契入?我們從總的綱領上來說，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，你要不真正用這個心，你沒有辦法入門，沒有辦法契入。回想一想，我們今天用的是什麼心?對一切人一切事一切物，我們用的心虛偽，虛情假意。對父母、對妻子都沒有誠意，都還要欺騙，還要隱瞞，你說成什麼話!這樣一來，八面你都看不到。八面看不到，說實在話，你連一面都看不到。我這是講老實話，這一生白過了。
　　古大德沒有像李老師給我們講得這麼詳細，但是他講過至少有六方面，「性相、理事、因果」。古大德常講我們觀察一切人事物要從這六面看，李老師說得詳細，教我們從八面看。佛家常講：「八面玲珑。」八面，於是我們明瞭了。心不清淨，沒有智慧，你就看不出來。看不出來，你一定是隨業流轉，那你不能不受苦難;而這個苦難沒有止境，這是可怕的。我們迷惑顛倒，我們一世不如一世，一世比一世苦，往下墜落，它不會往上升。為什麼不會往上升?你自己想想就明白了，不必問人。我每天起心動念、處事待人接物，是善多、還是惡多?如果惡念多，惡的行為多，必定往下墜落。善的念頭多，善的行為多，才能上升。自己好好想想，是善多、還是惡多?是為我自己想的多，還是為別人想的多?為別人想的多，是善;為自己想的多，是惡。
　　諺語所謂：「人不為己，天誅地滅。」我去年在香港，亞視何守信來訪問我，就說出這句話。我就告訴他：「這兩句話誤導了一切善良的眾生。」誤導了!為什麼?以為自私自利是應該的。錯了!人要是「為」自己，天也誅你，地也滅你。人要「不為」自己，天不誅你，地不滅你。改一個字就對了。諸佛菩薩、世間聖賢不為自己，天也沒誅他，地也沒滅他。反過來，天也尊敬他，地也尊敬他，一切眾生都懷念他、都紀念他;沒有滅他。所以「經法難聞」這一句意思很深很深。
　　『汝宿有福，今得侍佛』。這是對阿難講：「你過去生中修的大福報，你不但遇到佛，還作佛的侍者，天天在佛的身邊。」這個福報太大了。接著看底下經文，在第三十五面：
　　【當念報恩。頒宣法教。示現人民。為作福田。信者得值。後生無憂。阿難受教。奉行普聞。】
　　佛對阿難講，實際上就是對我們大家說的。今天佛雖然不住世，我們要把佛的形像看作真佛，念念不忘。看到佛像，聽到佛的名號，就要想到佛的教訓。佛是怎麼教我的?我應該怎樣修學?這個佛像、名號就無量功德了。看到佛的經典，這是佛菩薩對我們的教訓，最寶貴的教訓，能幫助我們脫離苦海，脫離輪迴，脫離十法界;能幫助我們回歸極樂世界，回歸華藏世界。你想想，世間還有哪一樁事情比這個重要?沒有了，所以稱之為「法寶」，我們要珍惜，天天讀誦，認真學習。果然能夠依教奉行，前面跟諸位說了，你就是三寶當中之一，你是僧寶。僧寶要干的事情是什麼?這一段開示，就是僧寶應當要干的事情，你是世間大眾之寶。
　　隋唐之際，天台智者大師說了一句名言：「能說不能行，國之師也。」這是跟一個好老師，學的都是純正的佛法，沒有學錯，他也能講，但是自己不能夠完全落實。「能說不能行」，諸位要記住，不是他完全做不到，是他做得不夠徹底，做得不夠圓滿。你不要以為「我光說，我不練」，那你就錯了。說老實話，他也不能說。他能夠做到六、七成，他做不圓滿，「國之師也」，他有能力教化眾生，做別人的好榜樣。「能說又能行，國之寶也」，那就是僧寶。所以諸位要曉得，「僧寶」比「國師」高，國師還沒有能完全落實;完全落實是寶，是僧寶。落實哪些?最普通的、最基本的三皈落實了、五戒落實了、十善落實了，你就是「國之寶也」。你把三皈、五戒、十善統統做到，你可以打一百分，你就是「國之寶也」，你可以為天上人間的模範，佛對我們的期望，眾生對我們的期望。
　　『當念報恩，頒宣法教，示現人民，為作福田』，這就是僧寶。僧寶的條件，就是這四句。我們願不願意作僧寶?諸位同修要記住，僧寶不專指出家人，在家人也在其中。只要你照這樣作法，你是在家僧寶。頭一句「當念報恩」，我們每天念迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦。」天天在念。念有什麼用處?要真正做到才行。天天念，天天提醒我們，我們為什麼沒有做報恩的行為?實在講，不知道恩。不知道恩德，你怎麼會報恩?知道恩德，你自然就會報恩，「知恩報恩」!今天社會一般人，我們觀察之下，忘恩負義。佛菩薩對我們這麼好，我們用什麼心情回報他?對我們這麼照顧，苦口婆心的教導我們，我們陽奉陰違，叛逆佛法，這就是自造罪孽。你墮三途苦報，你怎麼能怪別人?學佛一開端，就跟你講得這麼清楚、講得這麼明白。
　　我確實跟大家相比是很幸運，我學佛第一部接受的經就是這部經。一般人講運氣很好，一到台中剛剛好碰到李老師教這部經。學講這部經是游俊傑母子兩個，游俊傑講國語，他的媽媽講台語，他們兩個人學這部經。我正好遇到，所以到台中去頭一部是學這個經。這個經確確實實是佛法入門第一堂的功課，第一個教學的科目，我是不期而遇。
　　佛家講的「四重恩」，第一個是父母之恩。嚴格的說，我們自己要不能成就這一生的道德，我們對不起父母。這一生我們自己不能夠了生死、出三界，對不起父母。諺語常講：「一子成佛，九祖升天。」我們成就了，九世的祖先都沾光，都得利益，這才叫報父母之恩。我們自己不好好的干，你想想看，怎麼對得起父母?
　　第二個是老師的恩德。佛是老師，菩薩是我們的老師。展開經卷，你看看佛對我們是怎樣教導，真的叫苦口婆心。我們能不能體會?佛對於我們一無所求，完全是付出的，不附帶任何條件，勸導我們，引導我們，無非是教我們超越六道、超越十法界，早一天成佛，跟他一樣。這個恩德之大，超過父母。我們不能好好的學習，對於佛的教誨，不能完全相信，不能理解，不能奉行，這叫忘恩負義。
　　第三個是國家之恩德。我們生活在這個世間得到國家的保護，有國家保護，你不知道沒有國家保護的人，可憐!那真叫流浪漢，到處受歧視，無論做什麼事情都會遇到許多障礙。所以離開自己的國家，才知道國家之恩。沒有離開自己國家，對於國家之恩很不容易體會。我們長年在外國，深深感受到沒有國家保護，無論干什麼都非常困難，生活都困難，不要說修道了。
　　第四個是一切眾生於我有恩。你知道嗎?我們每天喝的這杯水，吃的這碗飯，是由多少人工作成就的，有沒有想到?我們穿的衣服，衣服怎麼來的?許許多多人在那裡工作，把他的成果奉獻給我們受用。我們用什麼回報?一切享受現成的，你沒有回報你就有罪業。你要不曉得這些恩德，你就不知道報恩。不但這一切有情眾生於我們有恩，無情的眾生，樹木、花草，它貢獻給我們怡情悅性，對我就有恩。我要如何報答它?有幾個人想到。你們家裡院子裡面種的花、種的樹，乃至於草坪，都是提供你、美化你的生活環境，它對你都有恩德。我們凡夫不知道回報，欠別人的太多太多了。不要說欠有情眾生，這些樹木花草，你都欠它的。幾個人曉得?
　　所以我聽到迴向偈，我感慨萬千，「上報四重恩，下濟三途苦」，這是打妄語，自欺欺人，欺騙佛菩薩。天天在佛菩薩面前打妄語，說假話，還以為自己有功德，還以為自己依教奉行。所以佛法這樁事情，細細去思惟、去觀察，你才曉得我們自己做的對不對?
　　早晚課，我說了很多很多次了。早課是提醒我們自己，今天一天要依教奉行;晚課是反省，檢點自己這一天有沒有依教奉行。反省之後，改過自新。沒有做到的，希望明天做到;已經做到的，明天要保持。這樣做早晚課真正有功德，那是「願以此功德，莊嚴佛淨土」。如果是形式上做一做，有口無心，你早晨騙佛一次，晚上又騙一次，一天騙兩次，騙了一輩子，肯定墮阿鼻地獄，全是搞假的。所以有很多人說：「他很用功，很精進，一堂課沒有缺。為什麼死的時候那麼不好?」我清楚，你們不清楚，我清楚。一生所做的都是表面工作，假的，不是真的。所以今天念佛人往生的，出家人比不上在家人，在家人造的罪業少，出家人造的罪業重，而且造得多。我們必須有高度的警覺心，真的要改過自新，要知恩報恩。
　　知恩報恩具體的作法，就是底下這三句，「頒宣法教」。「頒宣法教」，就是今天講的弘揚佛法。弘揚佛法裡頭，最重要的是講經說法，我們一般講法布施。我不會講經怎麼辦?不會講經，現在有很多講經的光碟、錄像帶、錄音帶，你聽到很歡喜，很有受用，你把這個帶子到處去送人，就是你講經說法了，我們做這個工作。
　　「佛陀教育基金會」，我們創立了這麼多年，早年收入不錯的時候，簡豐文居士曾經跟我商量過幾次，想在台北市郊買一塊土地，我們建個道場。我搖頭，不搞這些。有錢，流通佛法。我們印經、做光碟，向全世界流通，這是「頒宣法教」。不可以把這些錢埋在地下，埋在地下是造業，你的罪多重!大道場住在那裡享福，福享光了，阿鼻地獄現前了。現在受一點苦，將來到天堂享樂，好!何必把這一點福報，現在趕快把它享光?這是絕大的錯誤。所以「佛陀教育基金會」的名氣很大，許多海外人士到這裡參觀，一看好像名實不副，怎麼是這個樣子?很失望。然後才知道，我們點點滴滴都做弘法的事業，沒有去莊嚴道場。這麼多年來，那個道場油漆粉刷都沒有做過。我這次回來看到亮亮麗麗的，最近才做了一次油漆粉刷。上一次我回來的時候，看到都很破舊，牆上壁紙都是黃色的。
　　我們看看祖師大德，近代的印光大師，這一條他做到了，「頒宣法教」，要傳法。法師在這邊講經，你認識的親戚朋友，通知他，請他到這邊來聽經，也是頒宣法教。總而言之一句話，時時刻刻、念念當中，希望把佛法、把正法介紹給別人，這是我們四眾弟子應當做的事情。
　　「示現人民」，這一句話比前面這句話還要重要!「示現人民」，就是自己要做別人的好樣子。換句話說，如來的法教，我們自己要做到、要落實，做別人的好榜樣。我們做的樣子，不是社會的好樣子，我們就是佛陀的罪人。為什麼?我們破壞了佛教形象，這個罪過都是阿鼻地獄。為什麼?這個事情，出家跟在家就不一樣，出家人的罪重，在家人的罪輕。出家人是直接代表住持佛法的，你的形象不好，外面的人對你有不好的批評，他不是對你一個人，整個佛教都被批評到了。你怎麼能對得起佛教?你怎麼能對得起僧團?你怎麼能對得起諸佛菩薩?你冷靜想一想，你就知道你的罪過多重!所以一個出家人，坐有坐的相，站有站的相。不要以為「這是小事情，這個無所謂，可以隨便一點」，你把佛教形象破壞了，你造的罪業比什麼都重。在家學佛，有在家學佛的形象，都是做社會大眾的榜樣，社會大眾都要像我這樣才行。你要是個好樣子，你不能做個壞樣子。從起心動念到言語造作，你要「示現人民」，你要做出來給人民看。我們現在有眼能看得見的是人民，看不見的還有鬼神。所以佛弟子是「天人師」，不但要做給一切人看，還要做給一切鬼神看。鬼神能看到你五臟六腑，鬼神能看出你起心動念。表面上做得不錯，心裡還打妄想，錯了!人看不到，鬼神看到了。你要不認真、不謹慎，「報恩」這兩個字那是有名無實。
　　「為作福田」，眾生看到了，假以時間，決定受到潛移默化的效果，改變社會風氣，靠我們的一舉一動，見解思惟，純善無惡，自然就是一切眾生真正的福田。所以我們學佛的同修，不能不孝順父母，不能不尊敬師長，要做樣子給人看。「信者得值」，看出來的人，他明白了，他覺悟了，他相信了，他也仿效，他也學習，這就種了善根。「後生無憂」，「無憂」就是西方極樂世界。這樣修行才能往生到極樂世界，才能了生死、出三界。你要不把這些教誨完全落實，你不是真佛弟子，你是假佛弟子。佛陀教導裡面殊勝的功德利益，你學不到，你也得不到。
　　世尊教導阿難，末後這兩句『阿難受教，奉行普聞』。「奉行」是示現人民，為作福田，「普聞」是頒宣法教;就是我們講自行化他，奉行是自行，普聞是化他。今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第十五集)
　　2001/9/26　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0015
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第三十七面，我們看經文。
　　【阿難復白佛言。人不自手殺者。不自手殺為無罪耶。】
　　這是本經第二個單元。這部經實在上我們看起來，就像是釋迦牟尼佛為大家解答疑問。在前面答覆阿難尊者所問的：學佛得的果報是富貴諧偶，還是衰耗不諧偶?世尊當年在世，學佛同修當中一定有這兩種不同的果報。佛教傳到今天已經有兩千多年，這是外國人的說法;中國歷史上記載有三千多年。這些我們無需要去討論。在這麼久的時間當中，佛法傳得很廣，學佛人所得的果報也是這兩個極端。究竟是什麼樣的塬因，為什麼有人學佛得到利益，有人學佛得到凶災，塬因到底在哪裡?上面這一個單元，佛給我們解答了。總的來說，依照佛的教誨與方法去做，你一定得的是利益、得的是好處;違背了佛陀的教誨，你得的是凶災。經文雖然不多，裡面的道理、境界非常廣泛，我們限於時間，只能跟諸位同學略說。
　　上一次我們在新加坡將這個經講過一遍，好像總共講了八十多個小時，比這個地方講的當然詳細。過去所講的，如果諸位要認真去研究，可以把從前所講的都能聽一聽，每一次所講的都不一樣，這一次我完全從重點來跟諸位做報告。
　　第二個單元是講「殺業責任」，這是屬於戒律。戒律的範圍也很廣，佛在此地只提出一樁事，我們要能夠舉一反三，聞一知十，你才真正體會到佛陀怎樣教導我們。說到戒律，無論是大乘小乘、在家出家，第一條都是不殺生。佛為什麼把這個訂在第一條?我們要懂得。一切有情眾生，沒有不貪生怕死的，而慘死尤其是令人恐怖，所以佛才把這一條戒訂在第一條;換句話說，殺生是一切惡業當中最重的惡業。
　　我們在日常生活當中，懂不懂這個道理?人，大概是不太容易殺，你不會去殺人。螞蟻，你殺不殺牠?蚊蟲來咬你的時候，你殺不殺牠?牠也是一條命，牠也貪生怕死。蚊蟲來咬你、來叮你，你要想想，牠餓了，到這個地方來想討一頓飯吃。你要慈悲，你學佛布施供養，歡歡喜喜的供養牠一頓。你不歡喜，趕走就好了，你何必殺牠?牠不犯死罪。就正如同我們在這個社會上謀生，討生活一樣，不是死罪，不應該殺害牠。真正佛弟子，應當布施供養。「六度」，頭一個講布施。你都不肯布施，你那麼樣的吝啬!不但吝啬，你還要殺害牠，這個罪造得太重了。
　　這些事情，在現在社會裡面太普遍了。還要用殺蟲劑來殺牠們，生怕牠們沒有死盡。你殺牠，牠有仇恨，牠將來會報仇。牠報仇，也要把你一家人殺盡。你就想想這樁事情，冤冤相報，太可怕了!太悽慘了!太可悲了!為什麼要這樣作法?這些小動物都有靈性，這個靈性，在佛法裡面講就是佛性。既有佛性，牠將來決定作佛。所以蚊子來吃我們的血，我們應該做什麼想?供佛。你能做如是想，你是行菩薩道，你是真菩薩。牠有靈性，就可以跟牠溝通。前面我跟諸位說過，草木都有靈性，都可以溝通。動物的靈性比植物的靈性高，我們可以生活在一起，可以和睦相處，可以互助合作。牠不會來干擾我們的生活，我們提供牠生活所需。
　　這些話沒有人跟你講，你沒做過試驗。你今天聽到了、明白了，你在家裡可做一個試驗。你家裡的螞蟻聽你的話，你家裡的蒼蠅、蚊子、蟑螂聽你的話。我們和睦相處多好，一家人同住在這個環境裡頭。我們能夠跟這些小動物和睦相處，我們就能夠跟人群和睦相處，不同的國土、不同的種族、不同的宗教、不同的文化，也是一家人。這麼一來，人為的災難沒有了;天災人禍，人禍就沒有了。人為的災難最嚴重的，現在我們大家都知道是核武戰爭，這是最嚴重的。為什麼會有這些災難?人為的。人與人之間，不知道相敬相愛，不知道互相尊重，而造成敵對、造成仇恨，這是很大的不幸，不應該的。
　　所以遇到這些災難，我們要深深反省，如佛所教，你要找它的根源，這個災難的根源在哪裡?找到根源，把這個根源消除。這個根源就是我們自己失去慈悲心，喪失了愛心，不知道愛人，不知道愛物，不知道愛護一切眾生，迷惑顛倒，胡作妄為，隨隨便便殺害眾生累積下來的殺業。佛在經上有一句名言，告訴我們：「若要世間永遠沒有刀兵劫(永遠沒有戰爭)，除非眾生不食肉。」只要一切眾生不再吃眾生的肉，這個世間就永遠沒有戰爭。換句話說，戰爭的殘酷、災難是很痛苦的，從哪裡來的?吃眾生肉，殺害眾生。你殺眾生，眾生一定會報復，就這麼來的。
　　佛在此地談到戒律，舉這一個例子。初學佛不能不知道，不能不在這上面下功夫，要懂得道理，了解利害，知道這個因果的利害，一定要遵守。阿難問得好，『人不自手殺』，就是沒有親自動手去殺生;不親自動手殺生，有沒有罪?這問得好。現在富貴的人家，可以說是天天殺生;不但吃肉，喜歡吃活的。他自己要不要殺牠?他不要殺，他底下傭人很多，吩咐他廚房的廚師去殺。這個殺生的責任，誰負?我們看看下面佛給我們的解答，在第三十八面：
　　【佛言。阿難。教人殺生。重於自殺也。】
　　這一句話就把殺生的這個罪判定了。下面再解釋：
　　【何以故。或是奴婢愚小下人。】
　　這都是你吩咐的，你下命令叫他們去殺的，他們是執行的。這些人沒有智慧，不曉得這些道理。
　　【不知罪福。】
　　你下命令叫他殺，他就殺;他還歡歡喜喜、高高興興殺，殺來伺候你。責任是你負，你是主犯，那些人是從犯。他也有罪，他的罪輕，你的罪重。這是講平常你家庭裡面肉食。下面：
　　【或為縣官所見促逼。】
　　這是什麼?這就是我們現在講的刑警，他身不由主。現在不是縣官，是法官，法官把這個囚犯判了死刑，刑警去執行。在從前叫劊子手，執行死刑犯的這些人，他是「為縣官所見促逼」，他不能不去殺人。但是：
　　【不自出意。】
　　不是他自己的意思，他是接受命令。
　　【雖獲其罪。事意不同。輕重有差。】
　　罪重的是誰?是那個判罪下達命令的人，他的罪重。執行的人，他有過，他沒有罪，他輕，他是奉命行事。這裡面的道理，實在講現在懂得的人真的不多。也許你們在此地，但是在台灣還不太容易覺察到。我們在新加坡，新加坡的回教徒多，比台灣多得太多了。回教徒吃肉，他們吃牛、羊肉。如果不是他們阿訇殺的牛羊，他們決定不能吃。一般館子裡面回教徒不敢進去，他知道殺生吃肉有罪過。阿訇，他們叫阿訇，等於我們佛教裡面叫法師。要阿訇來殺，阿訇給這個被殺的畜生，先給牠誦經念咒，也是跟牠談條件，希望牠把這個身體奉獻出來供養大眾，這裡祝願願牠生天，它有一套儀式。而且在殺的時候，決定是一刀斃命，減少牠的痛苦，這是慈悲。換句話說，盡量減少牠的痛苦。我們一般殺生沒有想到這一層，慈悲心、愛心都沒有。
　　當然他也是有罪，殺生總是有罪;但是『事意不同』。回教他們殺生，跟我們一般普通殺生，「事意不同，輕重有差」。我們一般人殺生的罪，一定比回教阿訇殺生罪要重。這裡頭有很深的道理，你要不細心去體會，你怎麼會懂?實在我們不能體會，多讀佛經，佛在經裡面這些事情說得很詳細，說得很多。這個講記裡面，也說得相當清楚，諸位同修自己去看，我們就不再多說。再看下面這一段，這是講輕重，事意有差，差在什麼地方?
　　【教人殺者。知而故犯。陰懷愚惡。趣手害生。無有慈心。欺罔三尊。負於自然神。傷生杌命。其罪莫大。】
　　佛說的這些話，實實在在是對我們自己講的。這裡面的大意有三點，我們這個講義裡頭說出來了。第一個是教人殺生，你下達命令，重於你自手殺生，你是主犯;第二個是無知，是為官府逼迫的，這個輕;第三個是明知故犯者最重。我們看這個經文。『教人殺生』，你是下達命令。『知而故犯』，尤其是發動戰爭的。所以明理的人，絕對不會發動戰爭。你要曉得，你發動一個戰爭，你殺多少人?你害多少人為你那一個念頭，捨棄生命財產，你能不負責任嗎?你能夠不受報應嗎?沒有這個事情的，因果報應，絲毫不爽。愚人他敢，他不知道這些道理，他不相信因果報應，他敢做!有智慧的人、聰明人，決定不敢。不但不敢殺害眾生，連令眾生生煩惱都會避免。為什麼?修善積德，就是從這兒做的。修善積德，我們的前途才真正的一片光明;作惡的人，前途是一片黑暗，死了之後，沒有不墮惡道的。我們一定要記住，人生很短促。
　　我到台灣來的時候，我們在大陸上的同學有一百多人，現在大概只剩下三十幾個人，多半都走了、都不在了。每一次同學們聚會都少幾個人，過幾年漸漸就輪到自己，這是事實，不能夠迴避的。從這個地方警覺到生命很短，何必造罪業?何必跟人過不去?自己犧牲一點、奉獻一點、吃虧一點、忍讓一點，肯定有好處。你能這樣做，你的心安，你的煩惱輕、智慧長，後福無窮。如果你長壽，晚年得福報，來生福報比這一生肯定殊勝。為什麼不修福?只貪圖眼前，轉眼之間，三惡道去了，那個虧真的吃大了。
　　我們要想自己真正得福，在這一生當中過得幸福美滿，你不學佛，你決定做不到。幸福美滿從哪裡來的?從高度智慧來的。高度的智慧是在佛法裡面得來的，佛法教我們修「戒定慧」，你才曉得高度的智慧從哪來的?從定中來的。定，就是我們淨宗講的「清淨心」，心不清淨，沒有智慧，只有煩惱。清淨心從哪裡來的?嚴持戒律，此地講的五戒十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不瞋、不癡，你的心才能得到平靜，平靜的心生智慧，你才能過幸福美滿的生活。捨去戒定，求智慧，沒有這個道理。那個所求的，佛經裡面講的「世智辯聰」，不是真智慧，真智慧決定不能夠離開戒定。這個道理與事實，一定要記住。所以，明知故犯。
　　『陰懷愚惡』，愚是愚癡，對於理事、因果都不明瞭，這是愚;惡，這是造作惡業。『趣手害生』，你下達命令叫別人殺，也等於是你自己親自殺生，沒有兩樣。『無有慈心』，你要是有慈悲心，你不會傷害眾生的性命。你愛自己，你也會愛眾生。你愛你的兒女，你也會愛別人的兒女。發動一個戰爭，徵召多少年輕人去打仗，你自己的兒孫為什麼不去?一個戰役當中，你自己的親人死了、陣亡了，你難不難過?你再想想，所有陣亡的這些人，他都有親人，誰家不難過?有慈悲心，想到這樁事情，怎麼可以打仗?戰爭，決定是兩方面的，一方面不打，那一方面就打不成了。怎麼打起來的?冤冤相報，沒完沒了!
　　今天我們生存的這個社會，就遇到這麼一個嚴重的問題，冤冤相報，沒完沒了!我們要如何度過這個災難?這個經就幫助我們，斷惡修善，積功累德，你就能度過。共業當中有不共業，所以要培養慈悲心、真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心，慈悲心是沒有條件的愛心，這個災難可以度過。
　　沒有慈悲心，是『欺罔三尊』。「欺罔三尊」，是對佛弟子說的。你已經發心皈依三寶，甚至於你已經發心出家，你還干殺生、偷盜這些事情，你是「欺罔三尊」。三尊是三寶，三皈、五戒、十善你全犯了，你「欺罔三尊」，這個罪就重了!欺騙佛菩薩，果報在地獄。
　　『負於自然神』，「自然神」用現在的話來說是良心，你對不起你自己的良心。惡業造多了，日夜精神恍惚，他不安，晚上睡覺都做惡夢。為什麼?那些冤親債主來要命、來討債，他晚上睡不好覺。所以殺生多的人，日夜都要人守護?為什麼?他害怕、恐怖。他不是不怕，他自己也知道殺生不好。有許多軍人、將軍，我見過的，到年老的時候，遇到我，常常感覺從前打仗殺人太多，罪業深重，問：「法師，怎麼辦?」他到晚年自己快要死了，才曉得、才覺悟了，後悔了。我們勸他念佛，送他一串念珠。我遇到不少個。年輕的時候愚癡、無知，不知道利害;到晚年，年歲大了，逐漸覺悟到了，干了大錯事情。
　　『傷生杌命，其罪莫大』，做出這種傷天害理之事。即使眾生造作極惡極重的罪業，應不應該殺他?在佛法裡頭，決定沒有處死這一條刑法，這一條戒律，沒有!查遍佛教戒律，造極重罪業的人，佛不會殺他，他自己會有因果報應，那是沒法子了，佛救不了他。佛菩薩慈悲。
　　佛家是教育，教育的宗旨是要把惡人改造成善人，把壞人改造成好人，你的教育成功了。在經典裡面，我們在《觀無量壽佛經》看到阿阇世王殺父親、害母親，跟提婆達多勾結，破壞僧團，出佛身血，五逆十惡他干盡了。提婆達多，經上記載活生生的墮阿鼻地獄。而阿阇世王臨命終時忏悔，真心忏悔，知道一生做的都是錯事。佛還是慈悲，勸他念佛求生淨土。他真聽話，他往生了。佛沒有說：「你造這麼大的罪業，你應該要判死刑。」沒有，佛還是救他，還是把他送到極樂世界。他往生極樂世界是什麼品位?出乎我們意料之外，上品中生。我讀這個經文，我也寒毛直豎。在我想像當中，他往生西方極樂世界，大概是下品下生，怎麼可能到上品中生?於是我這才覺悟到，忏悔的功德不可思議!我們中國俗語常說：「浪子回頭金不換。」這個壞的小孩真的回頭，他是一等一的好人。阿阇世王真的回頭了，這一回頭就是好人，好人當中的好人，他往生才會是上品中生。
　　這裡面也透了一個訊息給我們，我們對於世間造作罪業的人，不可以輕視。你要是輕視他，說不定他在臨終忏悔求往生到極樂世界，品位超過我們很多，我們比不上他;不可以輕視造罪業的眾生。我們真正曉得這個事實真相，普賢十願才會落實，「禮敬諸佛」，對於造作罪業的眾生，我還是恭恭敬敬禮敬，決定不可以有一點輕慢心。為什麼?不知道他將來臨終會不會忏悔往生，作佛比我早，在我之前成佛，往生的品位高過我。非常可能!我們不能瞧不起人，不能小看造惡業的人，不可以!再看下面這段經文，在第四十一面：
　　【怨對相報。世世受殃。無有斷絕。現世不安。數逢災凶。】
　　這一段就是跟我們講的怨冤相報。說老實話，你就是殺生害命，你將來墮地獄、變畜生，還債受苦，都不怕，怕的是什麼?怕的是報復。這個報復結下深仇大恨，永遠解不開，這個事情可麻煩了。怨家對頭，彼此互相報復，這還得了!這一要報復，這個事情沒完沒了，世世你都要受這種殘酷的災害。不是一生一世，不是一次能解決問題。
　　我在前面曾經跟大家舉過例子，古時候方孝孺的故事大家都知道，你看那個果報多慘。在滿清的時候，慈禧太後把滿清滅掉了。什麼塬因?報仇。葉赫那拉這一族，在清朝初期被清朝滅掉了，把它這個族滅掉了。這個族的酋長對天發誓：「我族裡頭剩下一個女子，我也要報仇，也要把滿清滅掉。」慈禧太後就是那拉氏這個族裡面的一個女子，講的話一點都沒錯，混進宮廷，把你這個國家滅掉，報仇來的!
　　『怨對相報』，你有福報，你的勢力很盛的時候，他對你無可奈何，他在那裡等待機會，他忍受著;等你的福報享盡了，你運衰了，他就來了。我們不可能永遠保持旺盛，不可能!一定有盛就必有衰，一定要想到自己衰敗那個時候，怎麼辦?如果在自己非常強盛的時候，我們肯懂得這個道理，幫助這些弱小，憐憫一切苦難的人，到自己衰了之後，許許多多人會來幫助你;換句話說，你能保持著永遠不衰，天天積功累德，天天修善。自己強盛的時候，任意欺負別人，這是最傻的人、最笨的人、最愚癡的人，到你自己衰的時候，冤親債主都出現了，你很快在這個世間就消失了。你被別人毀滅的時候，你不會甘心，你還有仇恨，來生再報復，互相報復，生生世世，沒完沒了。你說這個多苦!人，每一次的報復都會升級，愈來愈殘酷，『世世受殃，無有斷絕』。
　　『現世不安』，你的怨家仇人多，你這一生縱然富貴，你的精神不安。為什麼?時時刻刻提防別人報復，這種精神的負擔多重，這種生活過得多痛苦，這不是有智慧的人干的。『數逢災凶』，「數」是多，不是一次，常常會遇到災難、會遇到凶險。什麼塬因?就是你的冤親債主日夜在周圍找機會，等待機緣來報復你。《地藏菩薩本願經》裡講得很清楚，這個事情不能不信。人在臨終的時候，頭腦還相當清醒，他會告訴家人，哪個人在門口，哪個人在哪邊，所講的全是死去的人，他在這個時候都見到了。是不是真的是他家裡的親人?不是的，《地藏經》上講得很清楚，是他的冤親債主變現他家親的模樣，來誘惑他，帶他走。帶去之後就報仇，就整他。這是《地藏菩薩本願經》上告訴我們的。
　　這個事情太普遍了，在醫院裡面工作的人，你跟他講，他都相信。榮民總醫院鬼就很多，每一個病房都有鬼。無常大鬼，很多護士醫生都見過。我們講到鬼神，他們深信不疑，一點懷疑都沒有，他們見過，常常見到。過去榮總住院部的主任跟我是同班同學，胡守經，前年過世了。他的父親是胡一貫，在台灣也是很有名的人。他告訴我常常見到。他們有經驗，如果這個病房出現無常大鬼，那個病人不出三天就死了。這個住院的病人還能夠出院，這個病房裡頭看不到這些鬼神。所以他們很清楚，他們相信。
　　冤親債主真有，平常不可以盛氣凌人，不可以欺負人，不可以高姿勢壓人。到你臨命終時，你的麻煩就來了;到你運衰的時候，這個冤親債主就找上頭來了。所以自己有勢力的時候、旺盛的時候，多多幫助苦難人，自己對於苦難的人要謙卑，要尊敬別人，這才叫積德，這才叫修善，你才能保持住你的興旺，你的家才不會衰敗，你永遠得到許許多多人的幫助。吉凶禍福不是上天安排的，是我們自作自受。下面這段經文，在四十二面，這是講果報。前面我們講的是花報、現世報。下面這一段是講你死後的報應：
　　【死入地獄。出離人形。】
　　前面一句就是一個段落，一個小段，這個點應當是個句點。死了以後決定墮地獄。地獄罪受滿之後，地獄裡頭那種痛苦的狀況，大家念《地藏菩薩本願經》就知道。《地藏菩薩本願經》裡面所說地獄之苦，跟諸位說，只是萬分之一、二，真正的苦說不出來。
　　在從前，從前的人不大敢造罪業。什麼塬因?中國自古以來，維繫文化的道統靠三樣東西，這個我在講經的時候都講過。第一個是祠堂，紀念祖宗的，團結族群的，提倡孝道，維繫中國這個民族的命脈，這是中國文化的根本。第二個是師道，孔廟。祠堂是表孝道，孔廟是表師道。還有一個城隍廟。城隍廟裡面一定有閻王殿，閻王殿有十個，十殿閻王。閻王殿裡面，在從前是用泥塑，多半是泥塑的，把《地藏菩薩本願經》裡頭講的地獄變相圖統統做出來，不是畫，是做出來擺在大殿裡面，叫你去看，造什麼樣的罪業，受什麼樣的果報。人進到那個地方，寒毛直豎，那個閻王殿陰森森的，看了之後憷目驚心，一輩子都不會忘記。所以待人接物，他的心會收斂。現在祠堂沒有了，孔廟是有形，形狀在，實質沒有了，城隍廟也沒有了，沒有人再教你了。因此警覺心完全喪失掉，大膽妄為，無惡不作，這還得了嗎?
　　所以人家說世界末日，我們不會聽信謠傳，我們要觀察因果，看看現在這個世間人造的是什麼樣的因，我們就知道他一定要得什麼樣的果報。他造的是善因，這個世界一定是和平、安定、繁榮、興旺。大家造的這個業不善，這個世間決定動亂，有大災大變，這是肯定的。如果造作惡業沒有惡報，那因果定律不就被推翻了嗎?那我們就不需要相信了。仔細觀察世出世間，就是因果輪迴。所以常常想到死入地獄，想到地獄苦，不敢造罪業了。好，時間到了。
　　(第十六集)
　　2001/9/26　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0016
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第四十二頁，看末後的經文。
　　【死入地獄。出離人形。當墮畜中。為人屠截。三途八難。巨億萬劫。以肉供人。未有竟時。令身困苦。噉草飲泉。】
　　這是說明造作殺生的惡業，他會得永無止盡的苦報，死之後必定墮地獄。地獄裡面的苦痛狀況，諸位可以在《地藏菩薩本願經》裡面看到，你要很細心的去體會，因為經上只是略說，實際狀況說不出來的。地獄裡面有時差，跟我們這裡有時差，時差很大。往上去也是如此，經上常常給我們講，四王天的一天是我們人間五十年，就有這麼大的時差;忉利天的一天是我們人間一百年，夜摩天的一天是我們人間兩百年，兜率天的一天是我們人間四百年;愈往上面去，時差愈大。往下面也是這樣的，大概我們人間一天，可能在餓鬼裡頭就是一個月。我們祭鬼神，初一、十五去祭他，正好他中午吃一頓、晚上吃一頓，我們人間一天是鬼道的一個月。人間一天，在地獄道裡頭可能就是一萬年，這是講到阿鼻地獄。地獄有很多種，佛在經上講了七十幾種。所以最苦的地獄是阿鼻地獄，我們在概念當中推想，我們人間一天，地獄裡頭至少是一萬年。度日如年!
　　墮落地獄，經過多少大劫了，出離地獄，實際上以我們人間的時間來講，不過幾千年、幾萬年而已。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，一千八百萬年，那在地獄裡是無量劫，我們人間一千八百萬年，時差不一樣。現在交通方便，常常到國外去旅行，都有時差這個概念，我這樣講大家就好懂了。餓鬼道的時差比較小一點，鬼也有很多種，經上常講的有三十六種。每一個層次時差都不相同，地獄道裡頭時差就更大了。所以下面講「巨億萬劫」，他受苦的時間太長太長了。
　　地獄的罪受滿，離開地獄。離開地獄的時候，不會馬上就得人身。『出離人形』，出地獄的時候得不到人身，到哪裡去?多半墮在畜生道，也有一部分墮成餓鬼道。墮畜生道是來還債的，『為人屠截』。我們一定要記住，你現在吃肉好像吃得很香，你吃牠半斤，你來生要還牠八兩。你吃一次，你來生就要變一次身，被他殺、被他吃，還一次。你想一想，你這一生當中吃了多少眾生肉?你將來要還多少次的命債?你這一生殺害多少眾生，你沒有吃牠的肉，你殺螞蟻、殺蒼蠅、殺蚊蟲，這些是你不吃牠們肉的，都要還命債。沒有說是你殺了眾生，殺了別人不還債的、不抵命的，沒這個道理，這個講不通。你要是真正曉得事實真相，你怎麼敢殺害眾生!殺害眾生，我要變一次畜生還牠的命。不得了!只有這些愚癡無知的人，他才干這種傻事。明白的人，怎麼可能干這個事情!
　　我常常勸同學們，我們連傷害眾生的念頭都不可以有。我沒有做，但是我有個念頭，我想傷害他，這個念頭不可以有。有這個念頭都造成了業因，起心動念都是業。你們讀《了凡四訓》，《了凡四訓》裡舉了一個故事，宋朝衛仲達，衛仲達這個故事流傳得很廣，古人筆記裡頭常常引用它。他年歲不大，被閻羅王抓去了，閻羅王看到他很不高興，一生造罪業，吩咐判官把他的善惡檔案拿出來。一拿出來的時候，那個造惡業的檔案一大堆，閻王大殿上堆了一殿，善業只有一卷，一張紙捲成一卷，閻王很生氣。最後閻王說：「拿秤來秤一秤。」結果一秤，他那麼多罪業輕，這一個善業重，閻王就不判他罪了，面容馬上就改觀了。
　　衛仲達就問閻王，他說：「我的年齡不滿四十，我怎麼會造這麼多罪業?」閻王就說：「不等到你造，起心動念就是罪。」你起心動念，陰曹地府裡頭都有檔案，那已經記上一筆了。他再問：「我造的那個善，到底是什麼事情?」那個善，塬來是對皇帝的一個奏摺，勸皇帝不要興建一個很大的工程，這個工程勞民傷財。皇帝並沒有聽，沒有接受。他說：「皇帝並沒有接受。」「皇帝要是接受，你的福報就更大了，我也不會把你找來了。」「為什麼這一樁事情會有這麼大的福報?」閻王講：「這一樁事情是出於你的真心，你沒有私心在裡頭，你的確是為苦難人民講的，這個福大。如果你摻雜著私心、摻雜著個人利害，你的福就小。」無論什麼事情，做什麼樣的好事，摻雜自己的利益在裡頭，立刻就變質，一百分的功德就變成一、二分。如果一絲毫自己自私自利的念頭不摻雜，這個功德是純善，純善的力量太大了。
　　這個故事很值得我們警惕，很值得我們參考。無論做什麼好事，不要有自己的利害放在裡頭，純是為眾生。我們講經說法，純是為正法久住，你所做的這個功德是真的，不是假的。我做這樁好事，這裡頭我要名、我要利、我要求人尊敬，你就把你的功德統統破壞掉了。福是有一點，不多!比不上衛仲達。所以我們自己每天晚上睡覺躺在床上，要冷靜去想想，我這一天干了些什麼?到底造的是善、還是不善?你就能預知你將來的果報，是吉是凶、是禍是福?不要去問人。問人，人家也不會告訴你，人家恭維你幾句，敷衍你幾句，不會跟你說實話的。只有自己冷靜反省，自己就知道了，多造不善，你的前途是黑暗的。將來的果報，就像經上所說的。
　　『三途八難』，「三途」是畜生、餓鬼、地獄。「八難」，三途裡頭再加上「長壽天」，生到長壽天，實在講你去不了，你沒這個本事，長壽天是四空天。生到四空天，怎麼也算遭難?四空天裡沒有佛法。這個八難，三途是三種，這八種難都是說沒有機緣聞佛法。人生在世，聞不到佛法就遭難了，遭的大難!沒有機會聞佛法，四空天裡頭沒有佛菩薩在那裡弘法。
　　其次是「北俱盧洲」。寺院裡供的護法神韋陀菩薩，三洲感應。四大部洲，只有三洲有佛法，北俱盧洲沒有佛法。北俱盧洲的人富貴，比三洲的人福報都大，享福把學佛疏忽了，不能接受佛法，所謂「富貴學道難」，他太富貴了。佛在經上告訴我們，北俱盧洲的人壽命千歲，他也不生病，他也不會短命;到臨命終時，後悔來不及了。所以他的福報大，不能接受佛法。
　　其他的，「盲、聾、瘖啞」。盲是眼睛瞎了，沒有辦法看佛經;聾是不能聽經，啞是有疑問不能問，都是修學佛法的障礙。另外一種是「世智辯聰」，自以為聰明智慧，自以為佛菩薩都不如他，不能接受。最後一種是「佛前佛後」，你出世的時候，佛不在世間，佛還沒出世;或者你出世之後，佛已經滅度了。這個「佛前佛後」是指佛的法運，我們出生在這個時代，雖然釋迦牟尼佛不在世了，佛的法運還沒有終結。佛的法運是一萬二千年，現在佛滅度才三千年，所以佛的法運還有九千年。我們得人身有機會遇到佛法，如果這個機緣要是失掉，那你很可能就遭「三途八難」。人身不容易得到，佛法不容易遇到，真能遇到一個善知識，把佛法講得這麼清楚、這麼明白，不容易!這個機會不是隨時隨地你都能遇得到的。真正遇到善知識，你不相信他也等於零。
　　方老師的學生很多。他晚年在台大講大乘佛學、講魏晉佛學、講隋唐佛學，他講了幾個專題;在輔仁大學博士班講華嚴哲學。學生很多，幾個人相信?幾個人聽了之後，在佛經裡頭專攻?大概只有我一個。別人聽聽，沒有入進去，耳邊風而已。我聽了，真干!我在方先生那邊就得一句話：「學佛是人生最高的享受」，我跟方老師得這一句話。跟章嘉大師也得一句話：「看破放下」;跟李老師也是一句話：「至誠感通」。我一生奉行，無論對什麼樣的人事物，用真誠心，決不用虛偽心。你用虛偽對我，可以;我不會用虛偽對你。為什麼?你搞六道輪迴，我走佛道，我們兩個走的是不同道路，所以我不會怪你。你走你的三途惡道，我走我的極樂世界、華藏世界，我們不同道路。所以你用虛偽對我，我用真誠對你，我們不是一個道路上的人。我這一生永遠都是守著「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」。我總結佛陀的教誨，大菩提心，什麼叫大菩提心?這十個字就是大菩提心。我一生行持守住老師教導我「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，我跟諸位同修講一切經論，我從哪裡講出來的?就是這二十個字講出來的。
　　我從出來講經那天開始，跟諸位同學說，我沒有講稿，我沒有預備。為什麼不用講稿、不去準備?我在小學念書的時候，參加一次講演比賽失敗了，那時有講稿，背講稿上台去講，背了一半後頭忘掉了，下不了台。從此以後，我歡喜上台，我不再背講稿了，我是這樣練成功的。不再用講稿，用什麼?用大綱，我講多少時間，第一段講什麼、第二段講什麼、第三段講什麼，我只記幾個大綱，我都不寫，我是這樣在講台上鍛鍊出來的。我從小學二年級就歡喜上講台，所以以後學講經，對我來講輕而易舉。我講台上得多了，有講台經驗，我不怕底下人多，人愈多，我精神愈大。不會像一般人，看到人太多的時候說不出話來了;我不會，從小訓練的。
　　但是我現在教學，我不敢說「我不用講稿」，為什麼?怕我的學生跟我學，那就糟了!為什麼?你沒有這個能力。有這個能力，應當;沒有這個能力，乖乖寫講稿。你講一個小時，你一定要寫一萬字的講稿;否則的話，你上台就胡說八道，語無倫次。那怎麼行?逼著他非寫講稿不可。我不寫講稿，是我的記憶力好。我過去聽李老師講經，我聽一小時，過三天，我重復把他的東西講一遍，至少我可以講到五十五分鐘，我有這個能力，我有強記的能力，真的是博聞強記，你們一般人沒有我這個記憶力。跟李老師學一段時間之後，不要記了。為什麼?李老師講的那些東西，他都會列一個表解，他不用講稿，他用大綱。我拿到他那個大綱，我不要聽他的，拿到那個大綱，我把這個經文講一遍，讓我的同學來聽。他們聽了以後，說：「你跟老師講的一模一樣，你怎麼學的?」怎麼學的?我聽經，實在講決不記老師怎麼講的。我聽他，他是怎麼講出來的?我不重視他的言語，他這個道理是從哪裡講出來的，我聽這個。所以我知道他的理論依據，我懂得他的思想體系，我懂得他言語的方法。那一個表解拿出來，我講得跟他一模一樣，不會有兩樣的，我有這樣的能力，這是學講經的材料。你沒有這個能力，那你就得很辛苦了。所以現在好處在哪裡?靠錄音機，你可以重復的去聽。從前我們那個時候沒有，你沒有這個能力，你就不能學講經;你學講經就學得很辛苦。
　　這個能力，跟諸位說是天賦，這不是學來的。所以我再告訴你，我在學校讀書不是好學生;但是在老師心目當中，我是好學生。老師對我都很稱讚，但是對我很頭痛，見到我都搖頭。為什麼?成績不好，六十分，門門功課都六十分，我有這個本事。我讀書不用心，為什麼?太容易了。考試的時候，我一定頭一個交卷。為什麼?一算分數六十分，趕快交卷，後面不做了，所以我從小「於人無爭，於世無求」。我交給老師，六十分只要及格、只要升級就可以，目的就達到，何必還要浪費我的時間!
　　我那些時間干什麼?讀書。圖書館裡的書，好多我都念過，我的常識能力超過一般同學，所以在學校我是學生頭。我從小在學校知名度就很高，南京大專學校、中上學校都知道我的名字。真是樣樣都通、樣樣都能，但是樣樣都不精，我是這麼樣的一個學生。所以老師很歡喜，但是都搖頭，不讀書。考試前十分鐘把書翻一翻，准定可以拿六十分。所以我的課本都是新的，很少去翻動，我的時間都在圖書館讀我喜歡讀的書，所以常識非常豐富，這對以後講經有很多幫助。
　　沒有這個能力，一定要守規矩，李老師教的，從寫講稿下手。你一個星期講一個小時，你要寫一萬字講稿;你要講兩個小時，你要有能力寫兩萬字的講稿;寫完之後，還要修改好幾次，這才能拿上台。這是現在我教的這些學生。找像我這樣的學生，找不到了。李老師一生也只有我這麼一個，再沒有第二個了。其他同學學講經，都要寫筆記、要寫塬稿。李老師知道，知道我有這個能力，不准我寫筆記。我有時聽的時候也寫筆記，下課的時候就叫我到他房間去，「你今天寫的什麼東西?」「我記點筆記。」「那有什麼用處?你搞這個干什麼?專心聽。」為什麼?境界天天提升。境界提升，這個筆記沒有用了。所以我在他會下十年，我沒有筆記本，沒有寫過筆記，這是他不准我寫筆記，他知道我有這個能力。所以李老師教學生，哪一個學生是什麼樣的禀性，他用什麼方法。他教學生方法不一樣，對我這個方法跟對別人，完全不相同。
　　這是什麼塬因?過去生中，生生世世，大概都是講經的，阿賴耶識裡有這個種子。要不是生生世世講經，不可能!李老師自己常常也講，他在講台上也是得心應手。他曾經跟我們說過，至少過去十世都是講經的;沒有十世，不能有這個成就，不能有這個形象。所以這不是一生成就的，多生多劫成就的。上台之後，真誠、恭敬得三寶加持。所以經典在我面前，可以深講、可以淺講、可以長講、可以短講，得心應手，沒有一絲毫約束。所以諸位同修要真干，不要怕苦，不要怕難，捨己為人。真正能有這樣的善心，你就得三寶加持，你學習的進度就很快。有一點私心在裡面，那就是障礙，業障!，你得不到三寶加持，你沒有法子開悟，學習當然困難。
　　下面這個經文是講畜生，還債，苦!『巨億萬劫』，這個「巨億萬劫」，你要記住我剛才講的，這有時差，不能用我們的時間來計算。用我們的時間來計算，那你就錯了。畜生道裡頭也有時差，畜生種類繁雜，各個種類的時差都不一樣。「巨億萬劫」是形容時間之長，懂得這個意思就好，絕對不是短時間。我們一生殺害多少眾生，不管有意無意，統統要還債。還一次債，就是一個身，你才曉得這個時間之長，你愈想愈可怕。
　　『以肉供人，未有竟時』，這兩句是講什麼?我們吃的眾生肉，那些被吃的眾生，你統統都要還牠債。想到這個事情，怎麼不可怕?有沒有方法挽救?佛在經上講有，可以挽救。你好好的修，這一生生到極樂世界，你就挽救了，你就不再還債了。這些人能饒過你嗎?他會饒過你，你把你修行的功德迴向給他，他得福。你要不把修行的功德迴向給他，他一定還會來找你，你就脫不了身。我們今天修行，真正用功苦修，不全是為自己，為我這些冤親債主。我要不真正修積功德給他，將來我要還他的債。我現在拿修積的功德來抵債，他也很歡喜接受，能夠抵得過。你不認真干，怎麼行?你明白道理，了解事實真相，你才能救自己，你才能普度眾生。你不曉得這個道理，不知道事實真相，還隨順自己的煩惱習氣，還胡作妄為，那你的果報跟這經上講的完全相同。
　　末後兩句，『令身困苦，噉草飲泉』，這兩句是形容畜生生活之苦，牠們的生活狀況。請看下一段經文，在第四十五面：
　　【今世現有是輩畜獸。】
　　『畜』，是家裡面養的家畜;『獸』，是野生的。
　　【皆由前世得為人時。暴逆無道。陰害傷生。不信致此。世世為怨。還相報償。神同形異。罪深如是。】
　　這一段是佛給我們說明事實的真相，我們眼前看到的這些動物，家裡面養的畜生，野生的我們稱為禽獸，牠們從哪裡來的?前世牠是人，作人的時候『暴逆無道，陰害傷生』。「陰」是陰險，殺生誤命，對於聖賢的教誨他不相信，所以才遭這個果報。野生的禽獸，互相吞噉。我們常常在電視裡面看到「動物奇觀」，野獸互相殘殺，那也是果報。他的冤親債主並沒有得到人身，都在畜生道裡，還是互相酬償，這些都是事實。
　　等到你什麼時候，你修行得清淨心，佛家的術語叫得「三昧」，你心清淨了。什麼是得三昧?不會受外頭境界影響，外面「色聲香味觸法」，你六根接觸能夠不動心。一樣接觸，不起心、不動念、不分別、不執著，你得三昧，我們修行功夫成就了，智慧自然就開了。然後你看這個世出世間形形色色，你就能看到真相。真相是什麼?因果報應，就這麼回事情。你才深深明白這些道理，宇宙人生的大道理。到這個時候，給諸位說，你自己得大自在，你可以隨時隨地離開這個世間，生死自在了。可是這樣的人，決定會生起慈悲心。自己生死了了，把這個身體留在世間幫助別人，一定會這麼做的。不會自私自利，這個世間太苦了，趕緊到極樂世界去享福去了，不會的。一定幫助這個世間，世間還有一個人會相信，都不會捨棄，「佛氏門中，不捨一人」。這種慈悲，這種愛心，世間人不知道，他不懂。你真的明白、懂得了，你才曉得佛菩薩恩德之大，你才知道報恩，知恩報恩!
　　我們看眼前這些畜生，無論是大的動物，無論是小的動物，牠的因由都是經上所說的，不相信聖賢教誨，隨順自己的煩惱習氣，搞成這個樣子。彼此之間都是迷惑顛倒，彼此互不相讓、互不尊重、互相仇恨、互相嫉妒、互相報復，『世世為怨』。什麼時候他才能真正醒過來、覺悟過來?難，太難太難了。佛菩薩不是不慈悲在教導，奈何習氣太重了，業障太重了，喚不回來!這是事實。
　　我們現在在講堂跟大家講這樁事情，看到諸位表情好像都聽懂了，一出大門，忘得乾乾淨淨，境界現前了，還是做不了主，你才曉得這個事情難。一定要面對境界，六根對六塵，自己真正做得了主，不會被境界所轉，我們講不會被外面境界影響，你的功夫才算得力。許多念佛同修問我：「什麼叫功夫成片?」這就叫功夫成片，真的成片了。「財色名食睡」擺在面前，確實不動心，不被它所轉，不受它影響，功夫才叫得力。功夫得力，就肯定能往生，你往生就有把握。這個不是什麼了不起的功夫，是念佛人起碼的功夫，最低的功夫。
　　功夫得力也有淺深不同，在佛家常講有九品，上上品、上中品功夫得力的人，往生自在。那就是說他想什麼時候走，就什麼時候走;想在這個世間多住幾年，也不妨礙，他沒有生死了。所以了生死、自在往生，不是一定要修到「一心不亂」。修一心不亂難，那我們的確是沒有把握，沒有指望。「功夫成片」裡面的上品，就生死自在。我們要把這樁事情，看作我們一生當中唯一的一樁大事，其他的都是雞毛蒜皮，都是小事一樁。為什麼?帶不走，不能解決問題的。這個事情不但解決我們生死問題，解決我們生生世世跟冤親債主瓜葛的這個問題，這個問題多復雜。我們要在這一生都把它解決掉，做一個了斷，這才是聰明人，這才是真正覺悟的人。學佛，沒有學到這個本事，你不叫白干了一場。
　　我們契入到這個境界，才對得起父母、對得起老師、對得起三寶、對得起佛菩薩;不入這個境界，就不得了!不入這個境界，我在講經也常說，不能死，死了就入三途。所以不可以死，死了，你就不得了!入這個境界，生死就沒有了，你得大自在，六道輪迴、十法界來去自由，毫無障礙。你說這個多快樂!世出世間什麼樣的學問都辦不到，佛教是九法界至善圓滿的教育，我們這一生沒有接受到這個教育就叫遭難，叫「三途八難」。你有機會接受這個教育，你就認真干，你這一生決定能成就。「世世為怨」，下面還『還相報償』，這個就麻煩大了。報復，冤冤相報，沒完沒了。你愈想愈可怕。
　　『神同形異，罪深如是』，「神」是我們世間人講靈魂，這是相同的。身體不一樣，這一生我們得人身，形狀是個人，來生變成畜生，形狀是畜生，形狀不一樣，那個精神、靈魂是一個。這個東西真有，我們要深信不疑。在佛法裡面，不叫靈魂，佛法裡面叫神識，阿賴耶識叫神識。佛在經上告訴我們，「來先去後作主公」，投胎他先來，死的時候它最後走。這個常識要知道，人死了之後阿賴耶識沒走。人斷氣了，唿吸停止了，心臟也停止了，八個識，前面七個識都走了，阿賴耶識沒走，他還有感觸，他還是有知覺。所以佛教導我們，人死了之後，不要去觸摸他，不要去動他，最低限度要八個小時之後，你才去動他。八個小時，一般神識離開了，他沒有知覺了。為了安全起見，最好十二個小時，這是最安全的，斷氣心臟脈搏統統停止，十二個小時之後再動他，這是最安全的。
　　我們韓館長往生的時候，十四個小時，全身柔軟。她入殓的時候是第二個星期，那麼長的時間，入殓裝棺材的時候全身柔軟，這是瑞相，她的身體不僵硬。這是她三十年護持佛法的功德，給我們講經弘法的機會，不是普通人能做得到的，這是諸位能看到的。你看她往生那種種種莊嚴的相好，出殡的時候，我們還有錄像保留到;一般法師都沒有，都做不到。念佛堂日夜念佛號給她迴向，四十九天不間斷。過去只有台中李老師有，我們再沒有看到哪一個學佛出家人往生之後，四十九天日夜不間斷的念佛聲音，那不是用念佛機，出家在家四眾同修來送她，這種盛況都是她生前積德的感應果報，你種好因一定得好的果報。非常希有!我們對她念念不忘，連中國大陸大連那邊也建紀念堂。我的家鄉安徽廬江也給她建一個紀念堂。我們在國外，在古晉給她建一個紀念堂，在澳洲也給她建紀念堂。知恩報恩!
　　我們的作為跟一般人不一樣，我們行菩薩道，我們只有感恩，對一切眾生我們只有感恩，沒有一絲毫怨恨。他毀謗我、侮辱我、陷害我，他是我的恩人，消我的災、消我的業障。我要有一念瞋恨心對他，我的業障不但不能消，還加重了。我們這一點要聰明，遇到別人用不好的態度，「消我業障」，歡喜!對他格外的恭敬，格外的感激。為什麼?他造罪業消我業障，他捨己為我，他將來墮惡道是為我，消我業障，是我的大恩人，我給他磕頭頂禮都報不過來。但是你有一念怨恨心對待的時候，你的業障加重;不但消不了，冤冤相報。你不懂這個道理，不了解事實真相，你不會做。你真明白了、真懂得了，你就會做。這個事情，有很多同修會說：「這個好難!」對，這個難才消你的業障。你要不肯干，你的業障天天在增加，你決定消不掉，你的冤親債主決定還是冤冤相報。
　　《講記》裡頭我引用一段故事，這是當時的情形，這個故事在第四十三面，諸位自己可以去看。四十三面第五行當中，「民國六十九年九月二十九日下午華視播放『神秘的飛碟』，承認了智慧、靈魂、精神是永存的」，正是那個時候，「不會隨身驅同滅，而且承認了轉世輪迴。因此業報循環、因果輪迴，也就永無止盡了。靈魂是心智變現之物，在佛法唯識系裡，有非常深入的實證和詳盡的說明。這是真理，是事實。」這些文因為已經寫出來了，我就不說了，你們自己去看。這個《講記》，他們記得很好，是早年我在「中廣電台」講這部經，他們從錄音帶上寫下來的，這個可以多印、多流通，幫助同學們入佛門。你不能透徹了解這部經，雖然學佛，沒入門。今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第十七集)
　　2001/9/30　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0017
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第四十九面，我們看經文。
　　【阿難復白佛言。世間人及弟子。惡意向師及道德之人。其罪雲何。】
　　這一個大段是世尊為我們說明「師生之道」。世出世間法，古時候中國跟印度由於聖人的教導，都懂得孝親尊師，真是所謂大道之根就是孝道與師道。孝道，前面跟諸位介紹過;今天這段經文要跟我們說明師道。如果這樁事情我們搞清楚、搞明白了，能夠信守不犯，不但個人家庭會幸福美滿，我們現在一般人期望的興旺，它的效果能夠得到國泰民安、能夠得到世界大同，所以功德無比的殊勝。
　　現在這個世界，諸位都知道，不但是亂世，亂到了極處。動亂的塬因是什麼?就是這兩個道失掉了，孝道跟師道失掉了。最近半個世紀可以說沒有人講了，也沒有人提到這個問題，所以社會的崩潰、社會的動亂、社會的災難，確確實實是加速度的在成長，讓我們耳聞目見，憷目驚心，正是古人所講的「其來有自」。我們學佛，沒有從根本學;換句話說，像蓋房子一樣，我們沒有從打地基做起。所以怎麼樣去修學，再好的心、再勇勐精進都收不到效果。許多同修跟我講：「學佛幾十年了，功夫不得力。」不得力的塬因在哪裡?你基礎沒打好。這部經是學佛入門的第一部經，這是教我們奠定基礎，我們不能不知道。
　　這個經裡頭總共是四個單元，為我們說明四樁事情。第一樁說明學佛到底是吉，還是凶?到底是利，還是害?是福，還是禍?佛給我們說明，順從佛陀的教誨，你學佛得的是吉、得的是福、得的是利益;違背佛陀的教誨，你得的是凶災，你得到的是禍害，這是我們學佛首先要明瞭的。吉凶禍福的根源是在我們造作的善惡業。我們起心動念、言語造作是善，你得的是福;起心動念、一切造作是惡，你得到的是凶災。眼前的凶災，實在講算不了什麼，往後的果報太可怕了，三途地獄。這是真的，不是假的。那個苦難真的是無量億劫，它不是短時間的苦難，時間太長、太恐怖了。
　　幾個人曉得這個道理?幾個人知道這個事實真相?世出世間大聖大賢他們明瞭，他們確實有愛心、有慈悲心，幫助我們，教導我們，怎樣趨吉避凶，怎樣親近福利、遠離禍害。教導我們是無條件的，無需要我們對他回報，這樣的老師到哪裡去找?這是佛經上所說的真正的善知識，我們唯有對這些善知識感恩戴德，知恩報恩。我們用什麼去報恩?用依教奉行。我們能認真依教奉行，就是報佛恩。佛教導我們的，我們認真努力去做。
　　我們很想做，但是就是做不好，怎麼做也做不像，這個塬因在哪裡?佛家講「業障」。業是什麼?業是我們的行為，叫「行業」;我們錯誤的行為在障礙自己的修道。業不是從外頭來的，是從自己本身生起的。行業無量無邊，佛法把它歸納為三大類，佛經裡面的術語叫「三障」。你們常常念迴向偈：「願消三障諸煩惱」。那個「願」我相信是真的，可是消不了;不但消不了，你的三障天天在增長。這是實在的，我在旁邊冷眼旁觀，你們的業障天天在增長，並沒有消除。根本的塬因在哪裡?在自私自利。所以你要不能把自私自利放下，你的業障毫分都不能消除。你要能夠保持著不增長，那你就有相當的功夫;不是平常的功夫。決定業障天天在增長，這怎麼得了?所以我勸同學們，我們要把自己業障的根拔掉，不要想自己。昨天我普遍的勸勉大家，我們斷惡修善、誦經念佛，不為自己;如果為自己，業障還是消不了。為什麼人?為這個世界，全世界的苦難眾生，你的業障就會消掉;不為自己。我多念一聲佛，全世界眾生的災難就少一分;我少念一句佛，全世界眾生受苦難就增加一分。我跟大家講的話是真話。
　　自己功夫不得力，塬因是什麼?你的心不清淨，你的善不圓滿。《十善業道經》，佛教導我們「晝夜常念善法」，常念是心善;「思惟善法」，思想善;「觀察善法」，行為善。後頭一句話非常重要，「不容毫分不善夾雜」，你的善才純，你的淨才純。而我們一般修行人疏忽了，自己把自己的清淨心破壞了，把自己的善行破壞了。怎麼破壞的?自己不錯是很清淨、很善良，把別人的不善放在自己心上，自己的善心全都破壞了。從前李炳南老居士講經常做比喻：這一杯容器裡面盛的是醍醐，醍醐是最好的飲料，如果裡面加一絲毫的毒藥進去，加一點點毒藥進去，這一杯醍醐就變成毒藥。我們把這個容器比喻作自己的心，自己的真心，我們真心裡面是純善純淨，把別人的不善放在自己心裡，自己心裡的善跟淨全破壞了。為什麼要把別人的不善放在自己心上?清淨心沒有了。要是喜歡說別人的不善，把你的善行破壞了。所以我們的純淨純善永遠不能落實，永遠不能成就，塬因就在此地。
　　惠能大師在《壇經》裡面忠告我們：「若真修道人，不見世間過。」還見世間過，把世間的過放在心上，把世間的過放在自己口頭上，這是假修行人，不是真修行人。真修行人，不是叫你不見;不見，那你變成白癡了。我也見、也聽，絕不放在心上，絕不放在口上，這樣才能夠修成純淨純善，這樣念佛才能往生。心裡頭還有其他眾生的不善，口裡頭還胡造謠言，一天念十萬聲佛號，還是不能往生;換句話說，該墮地獄還是墮地獄，該變餓鬼還是變餓鬼。這些話，從前李炳南老居士常說。
　　我們修行修了這麼多年，一點把握都沒有，功夫不得力的塬因在哪裡，自己要曉得;修一輩子都不能成就。修行的根本方法，就是五戒十善，這是修行的基本。五戒還不談，就是十善。「淨業三福」頭一條是根本的根本，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是根本的根本。有這個根本才能往上提升，提升是什麼?「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你如果沒有前面這個基礎，你的三皈五戒是假的，絕對不是真的，有名無實。我們要知道，有名無實就是罪過，為什麼?冒充的，你不是佛弟子，冒充佛弟子。現在社會上仿冒都有罪，冒充佛弟子哪裡會沒有罪過?世間法律不治你的罪，佛家戒律治你的罪，天地鬼神治你的罪，我們要清楚、要明瞭。
　　所以學佛，今天我們三皈五戒不談，太高了。我們談什麼?「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」。「慈心不殺」是戒律，這個戒律是你沒有正式受戒，「我學受戒，我做為受戒的準備功夫」。我當年學佛，章嘉大師就是這樣教導我的，他教我在沒有受戒之前先學戒。所以「慈心不殺」是學戒。在我們這部經裡面的第二個單元，這是我們已經講過了，「殺業責任」是學戒，不是受戒，也就是我們學五戒十善。今天我們學佛，無論在家，躐等。像上大樓一樣，我們沒有上第一層，就想往第二層爬，怎麼爬都爬不上去!
　　我今天在此地跟諸位說真話，我們要想消災免難，要想趨吉避凶，要想在佛法上有一點真正的成就，要不把自己的毛病習氣統統改掉，決定不能成就。要想學佛，一定要按部就班;像念書一樣，一定從一年級、二年級、三年級這樣念起。要想躐等，行，天才。那問問你是不是天才?這個天才，在佛法裡面講是上上根人，他不需要按照次序，那個行!你是不是上上根人?我們自己比誰都清楚。自己不是上上根人，上樓就得爬樓梯。上上根人可以不必爬樓梯，為什麼?他有功夫，他有輕功，一步就到樓上去了。我們沒有這個功夫，沒有這個功夫那只好用樓梯，佛陀的教誨就是樓梯。
　　前面講的「殺生責任」，十善第一條是「不殺生」，五戒第一條也是不殺生，所以真正的教誨是教導我們修十善業;更深一層的意思，做為將來接受五戒的基礎，以後受戒就方便，你已經打下基礎了。由此可知，我們今天修行最重要的是什麼?就是「淨業三福」第一條孝親，我們常常要想到，我們起心動念、言語造作能不能對得起自己的父母?如果我們存心不善、言行不善，對不起父母。父母希望我們在社會上做個好人，父母希望我們學佛有成就，我們有成就，他就得超生。佛家常講：「一子成佛，九祖升天。」你的父母、你的祖先真的超度了。你自己存心不善，心裡面還充滿自私自利，貪圖五欲六塵的享受，希望得到世間的名聞利養，滿腔的貪瞋癡慢，你能做得出什麼好事?起心動念、所作所為全是罪業。《地藏經》上面說的話：「閻浮提眾生，起心動念無不是罪。」
　　佛菩薩為什麼這麼說?為什麼說得這麼狠?說老實話，他講的是實話，我們仔細去反省想想，一點都不錯。學佛都是自私自利，希望佛菩薩保佑我，不要保佑他;佛菩薩護持我的道場，不要護持那個道場;我的道場興旺，希望他那個道場衰敗;看到別人好，嫉妒、障礙。你不墮地獄，誰墮地獄?地獄就是為這些人設的。所以存的是個什麼心?
　　十善業對治十種不善。我在講經常常講，天天在勸導大家。大家聽了能不能回頭?我知道回不了頭來。回不了頭來，也說，希望你阿賴耶識裡種下這個種子，你這一生不能成就，將來在三途裡受苦受夠了，你會有一天省悟過來，這個種子會起現行，對你會有好處;給你種種子，跟你結一個佛的緣，與佛有緣。這一生不能成就，這一生生生世世還得要受苦受難。要想在這一生成就，立刻回頭，回頭是岸，把自己的妄想分別執著統統放下，隨順佛菩薩的教誨。就像善導大師教導我們：佛教我做的，我認真努力去做;佛教我不可以去做的，我決定不做，這個人這一生就有救了，所謂「當生成就」。如果違背了，佛教你做的，不肯去做;佛教你不能做的，你偏偏還要做，那你就是三途六道裡面的眾生，你這一生不能成就。
　　第一要放下的是「財、色、名、食、睡」。懶人好睡，不行。這五個字，佛在經上講是「地獄五條根」，「財色名食睡，地獄五條根」，沾上一條你就墮地獄;五條統統具足，你是阿鼻地獄，你很難翻身。我們自己心裡常常想：「我有沒有?這五條有沒有放下?」五條統統放下了，你得到輕安自在。為什麼?你自己完全了解，超脫了!你已經脫離六道輪迴了。不但是三途地獄你脫離了，六道輪迴超越了。怎麼超越的?念佛求生淨土，肯定得生，你會有把握。所以你一定要曉得，這不是好事，這是壞事。
　　我昨天跟大家講，希望大家從今以後不要再供養我一分錢，我拒絕，我不收。為什麼?錢，那是好東西?你們看看我們中國人造字，有智慧。你看那邊是個「金」，這邊是兩把刀，叫你看到這個字憷目驚心，這不是好東西!兩把刀是斗爭，就有兩個人想要搶你的錢，要你的命。所以中國文字，全世界任何國家民族的文字都不能跟中國比，中國文字是智慧的符號，讓你看到、聽到了，你就有警覺心，你就覺悟了，沾不得!這個東西來了，一定做好事，利益眾生的事情，不能貪圖享受;你要是貪圖享受，你必定墮落。那兩把刀，我告訴諸位，一個是陽間的，一個是陰曹地府的;上面的是陽間的，下面是陰曹地府的。你怎麼能脫得了干係?你看「色」這個字，上面是一把刀，「色字頭上一把刀」。你看「婚」，你們結婚，婚是什麼?見到女人頭就昏了。中國字你愈看，真是有智慧，時時刻刻在警惕你。不是好事，偏偏把它當作好事，這是往地獄裡頭鑽。
　　人生苦短，人在這個世間，古人常講：「人生七十古來稀。」這是真的，活不過七十歲的太多太多了。我到台灣來，我的同學、校友將近兩百多人，現在剩下來，我看大概五十個人都不到;我能知道的有三十幾個人，五分之四已經不在了。剩下來的這些人，個個都煺休了，都老了。老了的時候，覺得前途可怕，還不肯學佛，這是佛家講的「沒有善根」。沒有善根，換句話說，就沒有真正的福德;有善根才真的有福德。我們善根福德都不足，自己要曉得培植。培植，天天要親近佛菩薩。親近佛菩薩唯一的方法，就是讀經，明理，依教奉行。經上講的道理，我明白了;教給我們的這些教訓，我也清楚了，依教奉行，改往修來，改過自新。這個重要!
　　從哪裡做起?從十善做起，簡單明瞭，這十條。「不殺生」，不但不殺害一切眾生，把傷害一切眾生的念頭斷掉，這一條你才能做得清淨;還有傷害眾生的念頭，你這一條修得不清淨。雖然你沒有行為，你的念頭還有，這個不好。「不偷盜」，要把佔別人便宜的念頭斷掉，決定不要佔別人的便宜。從積極的一面去做，我不但不殺生，愛護生命。愛護生命從哪裡做起?從素食做起。梁武帝讀《楞伽經》，看到佛在經上講菩薩不忍心食眾生肉，他很受感動，他就發心吃長素，所以中國的素食運動是梁武帝提倡的。佛陀當年在世是托缽，托缽，我們應當要曉得佛家常講：「慈悲為本，方便為門。」絕對不要叫信眾有分外的負擔，那我們這樣就對不起人了。他們吃什麼就供養什麼，沒有分別，沒有執著，所以不是完全素食。
　　也有人問到：「現在自己學佛了，家裡人還沒有吃素，怎麼辦?」隨緣。學佛，不要把家庭關係破壞掉，不要把佛教的形象破壞掉，第一重要。家裡人還是要吃肉食，你還是要給他做;你受了菩薩戒，還是給他做。你看看六祖惠能大師，那真是得道、明心見性、法身菩薩，他在獵人隊裡面伺候那些獵人，天天也是獵人打的那些獵物，他也去做了給他們吃，法身菩薩。所以這個沒有妨礙，在你自己一片慈悲心。你在給他做肉食的時候，你念佛、念往生咒給這些動物迴向，牠就得福報了。別人殺了吃牠，不會念阿彌陀佛給牠迴向，也不會念往生咒給牠迴向。你去做，給牠念佛號、給牠念往生咒，給牠迴向，給牠念三皈依，牠歡喜，牠在別的家裡，牠得不到這一分福分。慢慢的感化你的家人，讓你的家人有一段長時間體會到素食好。
　　素食確確實實養身養心，心地善良，身體健康。他們吃肉食的，吃了一身毛病;我們吃素的人，身體一點毛病都沒有。而且吃的東西決不能貪多，貪多你的腸胃負擔太重，我也常常講經的時候說到，這是自己對不起自己。貪吃、好吃，特別愛什麼?愛舌頭，舌頭知道滋味，對不起腸胃，腸胃負擔太重，厚此薄彼，自己對不起自己。舌頭是痛快了，腸胃受傷害了，人盡干一些莫名其妙的事情，真的叫不懂事。我們愛護身體，身體無論內部外面，每一個器官我們要平等的照顧它、平等的愛護它，你這樣才能得健康長壽。
　　為什麼我們要少吃?釋迦牟尼佛日中一食。什麼道理?愛護腸胃，它負擔得很輕，它工作得很舒適。拼命撐，撐到腸胃搞壞了，一身病。腸胃壞了，舌頭也跟著倒楣。不能說你死了，身體死了，舌頭活著，哪有這種道理!同歸於盡。所以我們明白這個道理，我們對於身體任何一個器官平等的愛護，飲食起居我們都會想到，都會照顧到，讓每一個器官運作、工作都正常化，這個人身體健康。
　　中國的、西洋的我們看到很多，像補品，常常看到外面的這個廣告。諸位一定要記住，這些補品對症是有好處;不對症，全是毒藥。你需要用補品，最好先請教大夫。如果用中藥的話，你請教中醫師;用西藥的話，你請教西醫師。不要看後頭那個廣告，說這樣、那樣。那是什麼?那是假的，不是真的。那是促銷，希望你買，他賺錢，你的命與他不相關。今天這個世間，干謀財害命的事情，哪個行業都有，我們要小心謹慎，不要上當，不要受騙。一定要請教大夫，你的體質適不適合用這些補品。因為有病用醫藥，你肯定會去找醫生。通常這些補品，許許多多人他不找醫生，看看後面寫的那個，他就買回家去吃了，太可怕了!所以我告訴諸位同修，我是中西補品一概都不吃，送我什麼好東西，我都知道那是毒藥，對自己身體有害的。飲食起居要知道保養自己的生理，保養自己善良的性情，保養自己的大慈悲心，你這才懂得養生之道。心要真誠、要清淨、要慈悲，行要善良，十善是標準。
　　十善，第三條是「不淫欲」，在家是不邪淫，在家必須有節制。修行人境界提升之後，這個念頭沒有了，就斷掉了，心才得到真正的清淨;有這個念頭，心不清淨，「不容毫分不淨夾雜」。在行為上那是善惡業，行為上得清淨，「不容毫分不善夾雜」。所以諸位常常想著這兩句話，「不容毫分不淨夾雜」、「不容毫分不善夾雜」，我們才能修到純淨純善。純淨純善，不但超越六道，超越十法界了，你跟法身菩薩是一類的。
　　言語裡頭，言語是最容易造業的。所以世尊在《無量壽經》教給我們修行的基本法，善護三業。頭一句「善護口業，不譏他過」，然後才「善護身業，不失律儀」、「善護意業，清淨無染」。通常我們講「身、口、意」，佛在這裡特別把「口」放在第一，我們喜歡說話，亂說話，說話不經過考慮，不知道利害，有意無意天天在造業，所修積的一點功德全都從口裡頭流出去了;不但自己的功德沒有了，自己的福德也從這個地方消掉了。如果有意無意障礙佛法，那造的罪業更重了。自己曉不曉得?完全不知道。為什麼不知道?你不明理，你智慧沒有開，你愚癡、迷惑顛倒，所以才造作這些惡業。
　　佛，這個一顛倒，用意很深;換句話說，修行從哪裡下手?從「不妄語」下手。古時候儒家的大德也這樣教人，成就德行從不妄語始，從這裡開始。不妄語是絕不欺騙眾生。不妄語，反過來就是誠實語、真誠語。「不兩舌」，絕不挑撥是非，絕不說別人長短。我們想想，我們做到了嗎?三個人在一塊，就張家長、李家短，習慣了，不說他難過，他自己沒有法子控制自己。所以講的是在修行，實際上都是在造業。你說這怎麼得了?「惡口」是說話粗魯，態度不善，讓人家聽到你的言語、看到你的態度，心裡感到難過，不會生歡喜心。「绮語」是花言巧語欺騙別人，存心不善，讓別人吃虧上當。出家人特別要留意，不要對信徒花言巧語，騙他的錢，騙取他的恭敬、讚歎，讓他辛辛苦苦賺的錢，從他的荷包騙到我這兒來;罪業深重，不得了!
　　所以大家把眼睛睜大一點，你看看近代出家人往生過世的時候他的形相。我看了很多，遠不如在家人，在家人有瑞相，出家人走的時候瑞相不多。我們看到了，有什麼感想?知不知道警惕?如果看到了感覺得害怕，「將來我死了，會不會像他這樣」?那你就得趕快回頭，想想他一生所作所為，如果我們看出他是錯誤的，我們趕緊改正，還有救。佛法裡面確確實實只要一口氣沒斷，都還有救;你那一口氣斷了，沒救了，佛菩薩也幫不上你的忙。所以現在要認真努力，學佛要明理，要開智慧。不明道理，不開智慧，你的前途就是一片黑暗、渺茫。要想開智慧，一定要如理如法的修行，把你錯誤的思想見解、錯誤的言語行為，一樣一樣修正過來，這叫修行。
　　意業是「不貪、不瞋、不癡」。不但對於世間法，對於佛法也不貪。佛法裡法門多，「貪多嚼不爛」!佛法的修學在現在這個時代，現在人的根性，有可能修得成的，「一門深入，長時薰修」。古時候大德給我們做出榜樣，有一生就講一部經，講兩、三百遍，專講《阿彌陀經》，或者是專講《阿難問事佛吉凶經》，專講《十善業道經》，講多了，我們自己的毛病習氣不知不覺就改掉了。為什麼?天天講，天天薰習，這個力量可觀;一遍一遍的講，一天都不要中斷。
　　到哪裡去講?以前我們在台中，李炳南老居士教我們的方法好，到信徒家裡去講。一個星期就講七遍，就這麼一段經文。星期一在張三家裡講，星期二在李四家裡講，星期五在王五家裡講，都是講這一個題目、這一段經文，一星期講七遍;第二個星期再講底下一段經文。這樣你不需要很忙的去準備，我準備這一段，我就講七遍，誠心誠意去講。
　　記住，不能接受信徒的供養，這樣信徒就很歡喜了。接受供養，他就有負擔;他怕負擔不了的時候，他不敢請你了，所以頂多只接受信徒供養一杯水。李老師比我們厲害，李老師自己帶個水瓶去，連一杯水都不要人家供養。他自己帶個水瓶，自己帶毛巾，完全的付出，不需要人家一絲毫的招待;這樣學，我們才能學得成功。如果對信徒有企圖，貪圖他的供養，貪圖他的回報，你的心已經錯了，你修得不清淨、不善、不圓滿。一定要學佛菩薩，完完全全付出，不希求絲毫回報。佛做出榜樣給我們看，佛連自己家裡面的供養他都不要;他父親是國王，他家裡很富有，他要過那樣清苦的生活。我們從這些地方體會，向釋迦牟尼佛學習，把十善業圓圓滿滿的落實，百分之百的落實，我們學佛的根基就奠定了。好，時間到了。
　　(第十八集)
　　2001/9/30　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0018
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第四十九面，我們看經文。
　　【阿難復白佛言。世間人及弟子。惡意向師及道德之人。其罪雲何。】
　　這一節經文是阿難向世尊請教的話，問的意思很明顯，但是這個問題，實在講是很嚴肅的問題，也是非常重要的問題，關係個人一生的成就，關係家庭的幸福美滿，關係社會的安危，也關係世界的和平安定。所以這個問，我們不能把它看成普通的問題，這是根本的大問。
　　換句話說，我們學佛學了這麼多年，為什麼不能成就?釋迦牟尼佛在這部經一開端就教導我們，學佛第一個條件是親近明師，這是師道，要親近一個好的老師。可是自己必須是個好學生，遇到好老師才能成就;自己沒有很好的學習態度，遇到好老師也是枉然。這是實話，佛在這一段經文裡面教導我們。實在講，雖然講到老師跟學生，真正的重點還是在怎樣做一個好學生。現在人親近善知識的人很多，但是自己不具弟子的本分;換句話說，沒有很好學習的態度，所以遇到善知識也是空過了。
　　諸位可以冷靜的想想，李炳南老居士的學生很多，我概略給它估計不會少過五十萬人，成就的有幾個?真正有成就的十個人都不到。為什麼會有人有成就，有人沒有成就?完全看學習的態度，老師一點偏心都沒有，對待每個學生都是公平的、平等的，能不能成就在乎你自己。章嘉大師的學生也很多，方東美先生的學生也很多!所以古人常講，我們作學生的人想找一個好老師，那要靠緣分，「可遇不可求」!
　　李老師曾經告訴我們，好老師找一個好學生更難。到哪裡去找?我離開台中之後，在外國弘法，深深感到孤單，沒有真正能幫助我的人。所以每一次回到台灣，我一定到台中看老師，我也一定會說一句話：「請老師多培養幾個學生，我們在海外才有幫手。」我記得我這個話至少說過十遍。最後老師回我一句話：「不是我不教，你替我去找。」我從此以後不敢再說這句話了，我知道找不到。到哪裡去找?找像我這樣的學生就找不到，我對老師尊敬，百分之百的服從。所以想一想，再找不到一個像我這樣傻瓜的學生了。現在的學生都精明，都自以為是，不會把老師的教誡當作一回事情，不會認真依教奉行。所以從此以後我不再講話，我明白了，這個事情難，太難太難了!
　　所以幾萬個學生，能夠成就一個都不容易。但是有一個成就，老師在這一生的教學，他的責任盡到了，後繼有人。在我們中國，後繼人才最多的是禅宗六祖大師，我們在《壇經》上看到有四十三個人，那真的是空前絕後。六祖以前沒有，六祖以後也沒有。跟六祖學佛的人數，也是不曉得多少萬，成就的只有四十三個。其他的，我們看歷代祖師，真正得承傳的人，二、三個人，四、五個人，那就很了不起;甚至於一生教學，一個都遇不到，他的法就失傳了。很多!
　　佛在此地教我們怎樣做一個傳法的弟子，所以這一段話非常重要。你看阿難問，這個「問」，語重心長，慈悲心切。世間作弟子之所以不能成就，關鍵在哪裡?『惡意向師』。什麼叫「惡意」?不能夠接受老師的教誨，就是惡意。這些惡意自己曉不曉得?不知道，「我並沒有有意思去害老師，只是老師的教誡，表面上奉行，背後就是另外一樣」，陽奉陰違!那怎麼叫惡意?老師是一片真誠慈悲教導你，你不能夠接受，你懷疑，你猶豫，不肯奉行，這個意就是惡，這就不是善。不要以為這個惡意很輕，你一生的成就毀掉了。
　　世間作學生的人，不懂得這個利害。為什麼不懂得?沒有人教你尊師重道，關鍵在此地。《無量壽經》上說的話好，「先人不善(無知)，不識道德，無有語者，殊無怪也」，釋迦牟尼佛絕對不怪你們。你們愚癡，惡意向師是自然的;換句話說，也是應該的，沒有人教，你怎麼會懂得?你要是能懂得的話，你就不是凡夫，你是再來人。你不是再來人，你決定是凡夫;凡夫決定不懂這個道理，決定不會有真正做好學生的這種態度。
　　這個《講記》裡頭，我說得很詳細、說得很明白，希望我們「基金會」把這個講記大量流通。講記裡面有的，我就不再說了，我這一次跟大家講這部經，是這個講記的補充，是特別奉勸諸位要認真努力的學習。
　　現代的社會，法弱魔強，《楞嚴經》上所講的：「邪師說法，如恆河沙。」哪些是邪師?我們周邊一切人事物，凡是影響我們清淨心的、影響我們善行的都叫邪師，都是魔。魔是障礙佛法、障礙我們清淨心、障礙我們的善心。魔太多了!你要是受它的誘惑、受它的影響，你的前途就被毀了。
　　我親近老師有沒有魔障?有。最早沒有學佛，我親近方東美先生，跟他老人家學哲學，就有一些人告訴我，方先生不是善人，不是個好人。哪些人說的?我的一些同鄉，這些人說話有力量。方東美先生跟我是同鄉，我的家鄉在安徽廬江，方先生是桐城人，桐城跟廬江的距離有二十五公裡，就像台北到桃園一樣，距離很近。家鄉人說他在家鄉怎樣怎樣，說得他一文不值。我動不動搖?我不動搖。如果我要被動搖了，好了，遠離這個老師，我學東西到哪裡學?
　　我為什麼不會動搖?因為我親近老師，我常常接近他，我聽他的教誨。這些毀謗的人，都沒有親近過老師，一堂課也沒聽過，在外頭胡造謠言，目的是阻撓我不要去親近他。如果我們信心稍微動搖，我們這個機緣就失掉了，我這一生不曉得走到哪去了!絕對不能輕信謠言。這個造謠生事，有的是有意的，有的是無意的。我們認識魔障。那個時候還沒有學佛，不懂得什麼叫魔障，這個名詞的意思，我們都不懂得。我們好學，我們看老師有學問、有德行，我們親近他，決定得到好處、得到利益，對老師有堅定的信心，我們不會受到外面的破壞。
　　學佛之後，我親近章嘉大師，也有很多出家的大德來告訴我：「你跟他干什麼?他是政治和尚。」也是有意無意在障礙。可是我的信心不會動搖，為什麼?章嘉大師對我非常好，他那個攝受力很強，很愛護我，很關心我。我們約定每個星期兩個小時，我去見他。我讀經有疑問向他請教，他給我解答。我要是有一個星期沒有去、兩個星期沒有去，他一定會打電話來找我，問我：「是不是生病?為什麼沒有來?」非常關切。哪一個法師大德，能這樣的關心我?這樣的愛護我?所以什麼樣的話我都不會聽，我尊敬這個法師，這個法師仁慈，真的是善良。我那個時候生活環境非常清苦，對於老師一分錢的供養都沒有，完全是憑一片真誠好學的心，他們義務的幫助我。我對他們沒有供養，他們還常常留我吃飯。
　　以後我在台中十年，對於李炳老造謠生事的人就更多，方方面面、許許多多惡語常常在我身邊，我絕對沒有被他們動搖。我一動搖，我到哪裡學東西?甚至於還有一些嫉妒障礙的，因為在台中學的有一點成就、有一點成績了。你有成就，就免不了有嫉妒障礙的;嫉妒障礙的人想盡方法破壞，想盡方法逼著你，把你趕出台中。所以我在台中求學，高度的忍辱。我能忍耐，我在台中，我跟大家說，只要李老師沒有開口趕我走，什麼人、用什麼方法，我都不會走，我賴在台中，我一定要學成，我才會離開;我要沒有學成，我決定不肯離開。我在台中住十年，哪有那麼簡單就把我趕走的?不容易，老師沒有叫我走，什麼人、用什麼方法，我都不會走的。什麼樣的苦難，我都願意受;什麼樣的沈重打擊，我能夠擔得起，我就是不走，就是跟李老師學，我學成了。學成了，我就走了。我還跟那些人說：「我學成之後，你們這些人想請我到台中，我都不來。」為什麼?當時你逼我。
　　所以我們聽善知識的話，不能聽別人的話。我跟誰學的?我跟老師學的，你不是我的老師，我不聽你的;我聽老師的。你們說老師的過失，可以說，為什麼?你不是他的學生，可以說他的過失。我是他的學生，我不但不能說他的過失，我也不願意聽他的過失，保持我對於老師的真誠恭敬心，永遠感恩的心。
　　諸位同學，找像我這樣的學生，李老師叫我再找一個，我找不到了。所以我知道弘揚正法是非常辛苦的一樁事情，不是容易的事情。在美國，偶然之間遇到黃念祖，我們真的是志同道合。他在中國大陸弘揚《無量壽經》，就他一個人;我在海外也只有我一個人，我們兩個見面，兩個人非常歡喜。雖然是初次見面，一見如故，志同道合;再找一個，找不到了。他往生之後，這個事情我又變成非常孤單。雖然有一些同學跟我在一塊一起學習，我盡心盡力幫助他們，但是細心觀察這些人學習的心態不如我，他們的成就當然也就有限。
　　所以我在這一段文裡面，這個《講記》裡頭，這個講記是從前講的，第五十一面，倒數第五行當中看起，「現在解釋經文」，你們看這一段。前面這些希望同修們多多的看幾遍，了解這部經裡面講的精義，精華的義趣。「世間人」指一般人，「弟子」是指在學的學生說的，毀謗老師、毀謗道德之人，有學生、有社會一般人，這都是嚴重的障緣，障礙我們學道，使我們這一生不能成就。說老實話，這些人就是冤親債主，你要是上他的當，受他的影響，你這一生就被毀掉了。
　　下面講「惡意」，我們在此地舉了幾個例子。第一是輕慢，輕視老師，慢怠老師。第二是瞋恨，第三是嫉妒，第四是背叛，第五是陷害。無論是有意、是無意，都是很嚴重的惡意、惡行。心裡頭有這個意思是惡意，表現在你的行為，那是惡行，這個罪過比什麼都重。如果是真善知識，真的是有智慧、有大悲心，利益社會大眾的，你這個惡意相向、惡行相向，那個罪過等於向佛沒有兩樣，這是極重極重的罪業。因為結罪不是對個人，你是把一切眾生學佛的機緣、修行的機緣、得道的機緣破壞了，結罪從這裡結的。你害一個人罪小，你把大眾聞法修行得道的這個緣斷掉了，這是無間地獄的罪業。幾個人懂得?
　　還有更深一層的意思，這是你們很難體會到的。我們受了這些外面惡緣、信了惡緣，我們背叛老師、離開老師了，你有沒有罪業?你有罪，你有很重的罪。為什麼?你做出這個樣子，叫許許多多的人不要去相信這個老師。「你看，我跟他多少年，我都離開他了，他不是真善知識」，話不說，他的影響力在。如果你的影響力層面愈大，就是影響的人愈多、影響的時間愈久，你的罪愈重。這個意思你們有沒有看出來?你們有沒有體會到?
　　業因果報，非常微細，非常復雜，絕對不是幾句話，能講得清楚、講得明白的。細細去思惟，你才曉得這個因緣果報就跟羅網一樣，這個網很密，這個網很廣，真的叫「牽一髮而動全身」。我們個人的思想言行行為，不能不謹慎。自己造無量無邊的罪業，確確實實不知道;要是知道，你不但不會造業，你會積功累德，你這一生確確實實會有成就。
　　我們學佛，我們不依賴信徒的供養。我們靠什麼?我們靠佛菩薩。我們有困難的時候，決定有感應。我們需要的時候，決定有護法神。我們相信佛菩薩，我們相信護法神。我有困難、我有需要的時候，有護法神來幫助，感應道交，不可思議。這是真正靠得住的，決定沒有絲毫副作用，沒有一絲毫弊病的。
　　我們一定要保護自己的清淨心，保護自己決定不受污染，這是第一重要。為什麼?心地清淨不染，起心動念是智慧，不是煩惱。世間人，起心動念是煩惱;你們心中常生煩惱。你看看《壇經》裡面，惠能大師對忍和尚說：「弟子心中常生智慧。」為什麼他生智慧，我們生煩惱?他的心清淨，他的心善良，沒有毫分不淨夾雜，沒有毫分不善夾雜，所以生智慧。我們起心動念為什麼生煩惱?心充滿了不善，充滿了不淨，就這麼回事情。不但對於道德之人、善師，我們用惡意惡行對他，我們對諸佛菩薩也是惡意惡行對他。
　　你們想想，這是不是真的?我們真的把佛菩薩看得那麼重要嗎?佛菩薩的形像供在那裡，沒有把他看在眼裡。在佛菩薩形像面前，還是雜心閒話。大雄寶殿上也是一樣，還是吵吵鬧鬧的，甚至於還打架，那就是目中根本沒有佛菩薩。目中有佛菩薩，在佛菩薩面前，怎麼可以有爭執?怎麼可以吵鬧?目中連佛菩薩都沒有。所以現在好老師也會塬諒這些人，為什麼?佛菩薩他都沒有瞧得起，怎麼會瞧得起老師?老師心裡明白，知道這些眾生可憐可憫，愚昧、煳塗、無知。所以道德之人、善師，絕對沒有惡念對世間人、對眾生，沒有，一片真誠慈悲!所以他得諸佛護念，善神保佑。他要不得諸佛護念，善神保佑，他在這個世間不能住。
　　底下解釋「道德」兩個字，我在這裡引用《禮記》上說的：「道者通物之名。」通是通達，對於一切人事物的真相通達了。「德者得理之稱」，你通達之後，你把這些道理明白了，我們一般講開悟、覺悟了;覺悟是德。「大者包羅萬事，小則才藝善行」，這就是講大道小道。大道是講天地萬物，我們佛法講盡虛空遍法界，那是大道。小的，是個人的才藝，個人的善行。「道是一切聖凡共由之達道」，達就是通達而沒有障礙。「日用事物當然謂之道」，所以我用現代很容易懂的術語。道是什麼?自然的法則，自然而然，沒有一絲毫人為的夾雜。我們講「隨順自然」，這就是修道;違背自然，那你就是違背大道。
　　儒跟佛都是跟我們講天然的秩序，我們有時候講天道。儒家講的五倫倫常，就是天然大道，天然的秩序，「夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友」，這五條是根本;「師生」也包括在其中。師生在哪一倫裡面?在君臣跟朋友。老師指導我們，指導是「君」的位置;老師輔助我們、幫助我們，這是「友」的義務。所以從前作老師，老師對待學生絕不自以為是師，通常書信往來，老師下面具名，他寫「友生」，友是朋友的友，學生的生，老師稱友生，不稱老師。這一份恩情是多麼重!所以我們講「道義」，意思很深很廣，現在人真正懂得、明瞭的太少了。這些名相術語都搞不清楚，你如何能落實?你怎麼能在日常生活當中做到?
　　下面講「德」，「德是行道有得於心謂之德」，是真正把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，這個「明白」就是德;明白是智慧，能夠隨順自然。我們的思想隨順，我們的言語隨順，我們身體的一切造作，現在講就是我們的生活、我們的工作、我們處事待人接物都能隨順自然的法則，這是有得於身。心覺悟，身在行道。行道，就是完全走的是天地自然的秩序。這個身之德，我們一般講是健康長壽、幸福美滿，道家講的積功累德，斷惡行善，你走的是這條道。這個道是聖賢的大道，這個道是佛道，這個道是菩薩道。
　　擺在我們面前的道有十條，這個諸位都知道，我們佛家講十法界，就是十條道：佛道、菩薩道、緣覺道、聲聞道;下面是天道、修羅道、人道、餓鬼道、畜生道、地獄道，你走的是哪一條道?明白的人、覺悟的人清清楚楚，我們行的是佛道、行的是菩薩道，不會把路走岔了，不會把路子走錯了，這一生當中決定得到究竟圓滿的果德。
　　下面這是舉例子，「佛教的戒定慧，儒家的五常八德，皆謂之德」，我們要具足。「道德是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大師說：『尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，雖匹夫非窮也。』」這個匹夫，就是在社會上沒有財富，貧窮、沒有地位，這是匹夫。雖然沒有地位、沒有財富，我們今天講貧窮下賤，他是下，他不賤，他很貴。他貴在哪裡?他有道德，安貧樂道，止於至善。這種人，值得人尊敬。像什麼人?釋迦牟尼佛就是這樣的人。釋迦牟尼佛在社會上沒有地位，天天去托缽，討飯吃，他沒有財富;用我們中國的話講，他是乞丐。從前在印度出家人都是乞丐。我們翻譯比丘，比丘頭一個意思是「乞士」，乞就是乞食，士是有學問、有道德。他不是普通的乞丐，他是個有學問、有道德這樣的一個乞丐。
　　換句話說，釋迦牟尼佛為什麼要這樣作法?是示現教導我們，把世間榮華富貴、五欲六塵的享受要放下。為什麼?這些東西是障礙，肯定是魔障。他自己教我們遠離五欲六塵的享受，他自己先做出樣子給我們看。不是說教我們做，他自己做不到，那我們對他的話就很難相信，很難接受了。他自己做到了，說到做到。實在講他是先做到，然後再教導我們，我們聽到他的話會相信。
　　這些東西沾染不得。沾染，我前面講過，「地獄五條根」，有一條根就墮地獄，那個墮得比較輕一點。地獄有很多等級，有兩條那就嚴重了;三條、四條，那個就難了，愈墮愈深;五個都有，還得了?念佛，一天念十萬聲佛號，一天磕一萬個大頭，都不能往生，還是要墮落，救不了!所以我們在日常生活當中，時時刻刻要有高度的警覺。為什麼?現在誘惑力量太多，誘惑力量太大了。這個誘惑，在佛法裡面就稱之為魔。魔的力量太大了，魔太多了，我們的周圍全是魔，太可怕了!我們在這樣的環境裡頭要成就道業，說老實話，比古來的大德成就不曉得要高多少倍。為什麼?古大德周邊沒這麼多魔，成就容易。如果古大德生長在我們現在這個時代，他也未必能成就。所以我們生在今天這個社會，妖魔鬼怪無量無邊，能成就，古來祖師大德見到都佩服;甚至於他說他做不到。我們要有高度的警覺心，勇勐精進。
　　下面這一句，「道德之不存」，如果你沒有道德，你違背了道德，「雖王天下非通也」，王天下就是你做到國家的領導人，現在叫總統、元首，你雖然做到這個地位，你也不通。這個意思就是說，「雖為天子，暴淫匹夫耳」。他的這些富貴，是他過去生中善業的果報;他今天的心行不善，違背道德，他死了之後墮地獄。像這些果報，只要我們稍微留意一點，都能看得出來，都能夠覺察得到。
　　下面合起來講，「修養戒定慧，或是力行孝悌忠信一切善法的人，都叫道德之人。老師和道德之人，是鄉之寶。」我們居住在這個鄉鎮，是鄉鎮之寶。為什麼?他教化一方眾生，就是不說話，他的行持都能收到潛移默化的效果，善心的人應當幫助他。《了凡四訓》裡面，袁了凡就講到我們應當用什麼方法去幫助他，把他的善行、道德發揚光大，利益社會大眾。但是真正懂得有善行幫助他的人少，有意無意障礙破壞的人多，自古以來都是這樣的。
　　你要問為什麼會有這個現象?法相唯識經論裡面就講得很清楚，六道凡夫煩惱的心所二十六種，善心所只有十一種。換句話說，根本由來，你的煩惱習氣就超過你的善念。你沒有接近聖賢的教誨，你的煩惱習氣天天增長，二十六個煩惱天天增長;你的十一個善心所，力量很薄弱，天天在衰煺，所以形成這種現象。不明佛理的人不懂，深入經藏、了解佛理的人知道;知道、明瞭，不會怪罪。要怪罪，怪罪誰?怪罪我們已經明瞭的人，我們的教化還不夠。教導你，你還沒回頭，我們教學的努力不夠。所以明白人，事事他回頭來想自己，他不會怪罪別人，「我自己做得還不夠好，我自己教得還不夠努力」，絕不怪罪對方。如果怪罪對方，「我是很好、很努力教，你們有罪業深重，不聽」，這不是一個好老師，好老師不會責怪不聽話的學生;反省的時候，「我自己做得不好，我教得不夠，我還要認真努力來加強、來改善」，自己的善更圓滿，自己的心更清淨，自己的德業果報必定更殊勝。這一方緣不成熟，還有他方。這個法界的緣不成熟，還有別的法界，有十法界，等到成熟的時候再來。佛菩薩教化眾生沒有一定的方所，沒有一定的處所，哪個地方緣成熟，他就到哪裡去。
　　我這次回到台灣來，許多同修都要求我留在台灣，不要再到外國去了。用什麼方法留我?說有很安靜、很好的處所。你給我建皇宮，我也不會被你誘惑。你拿什麼樣的珍寶、拿什麼樣的供養，我都不受誘惑。怎樣才能真正留我?大家真正發菩提心，不是為台灣，為全世界一切眾生的幸福、安定、和平，消除業障，我一定會來。你們的心量太小，起心動念「我」、「我們這個道場」、「我這個地區」、「我這個台灣」，心量太小了。什麼時候你們的心量擴大到，我起心動念都為整個世界，不分國家，不分族群，不分宗教，犧牲奉獻;不要你找我，我會來找你，我會來求你：「我能不能到你家來作義工?」你們心量這麼小，我來干什麼?我現在的心量一天比一天大，你們的心量一天比一天小，這就沒辦法了。所以我不會長住在這個地方。
　　但是你們現在要曉得，我們今天無論在哪個地方，雖然我不公開的講經，我也不參與社會大眾的一些活動，我的工作在攝影棚，我們的攝影棚是同步上網，諸位同修無論在什麼地方，網路上都能看得到。真正能夠把我所講的東西聽懂、聽明白了，你能夠落實在你的生活、在你的工作、在你日常處事待人接物，跟我在你們的身邊沒有兩樣。你們一定要我的人在你們身邊，你們著相了，你們太執著了;一定要把妄想分別執著打破。
　　我們在澳洲建立一個道場，我是不是會長住在澳洲?給諸位說，不一定，我要看澳洲同修那個心量的大小。如果他們的心量樣樣都是「我們的道場」，我不會去;一定是我們自己人的道場，別的人進來的時候，我們要排斥他，我不會到這個道場，我不會去。如果你們的心量大，你們的心確實是十方，道場是十方的。真正修行人，不管是哪個國家的人，不管是哪一個族群、宗教的人，真正肯學佛的人，我們非常熱忱歡迎他來同學、來共修，這個道場我會在這裡長住。實在沒有這個道場，我就雲游四海。哪個地方有個合適的攝影棚，我就會在那裡講經。遇到這樣的真正道場，我立刻就會到那裡去。不要你們找我，我會來求你們。
　　所以善人、道德之人是「鄉之寶、國之寶，因為他們的道德學問能化民成俗、福佑地方，功德最大。」阿難的問意在此地，然後我們再看佛陀如何對我們開示。今天時間到了。
　　﹝第十九集﹞
　　2001/10/2　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0019
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第五十二面，請看經文。
　　【佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。】
　　這是世尊在為我們說明老師、學生的本分，第一段的開示。這幾句話看起來好像很平常，實際上意義很深，而且影響非常的深廣。世出世間法，關鍵都在一個「學」字。中國古老諺語裡常說：「活到老，學到老。」這個話現代的人懂得的人不多，能說的人也少了。古時候的人，一生都在學習。而在佛法裡面，可以說是從初發心一直到成佛，學習從來沒有中斷過，所以佛家講「勇勐精進」。
　　我們的修學為什麼會不成就?說實實在在的話，我們修行不能成就，第一個因素就是中斷，我們的學習不能夠相續，正是所謂「一日暴之，十日寒之。」所以不能成就。縱然在寺院學習、在佛學院學習，現在都有假期，一天的假期，十天都不能夠恢復正常。一個學期下來，放幾個星期假，全部就完了。這個不能成就的塬因，你知不知道?
　　我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛一生沒有放過一天假，沒有休息過一天，從他示現成道，為五比丘說法開始，一直到他老人家圓寂，四十九年每一天講經說法，教學沒有中斷過。他的常隨學生，我們在經上常常看到一千二百五十五人，也是每天晝夜無間的學習，才能夠開悟、證果。這些示現我們不能夠疏忽，我們要從這些地方細心去體會，學習確確實實是日夜沒有間斷的。就像佛在《十善業道經》上教導我們的，「晝夜常念善法、晝夜思惟善法、晝夜觀察善法」，你的心善、思想善、行為善。善法的標準，狹義的來說，就是的指《十善業道經》;廣義的說，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，那是真善、至善。
　　何以曉得他是真善、是至善?他是從自性裡頭流露出來的，真如本性裡面流露出來的。我們凡夫，我們的思想、我們的見解、我們的言行是從煩惱裡面流露出來的，這是不善。我們是個什麼心?自私自利、貪瞋癡慢裡面流露出來的，這個一定要懂，要知道自己的不善;然後把自己的不善放下、放棄掉，學習佛的善，這叫學佛。
　　現在的時局非常緊張，我們前天到台中，在路上接到美國的電話、加拿大的電話，那邊的同修都很驚慌、恐怖，災難來了怎麼辦?這個大災難是地球上眾生的共業，千百年來累積的不善業造成的。我們生在這個時代;生在這個時代，跟諸位說只有兩種人，一種人是應劫而來，我們自己過去也造作不善，遇到這個劫難，受這個果報，這是應劫而來。另外一種，你不是應劫而來，你是救世而來;你是來幫助這些苦難的眾生，如何來化解這個劫難，至少把這個劫難、災害要降低，時間要縮短。所以在今天這個時代，就這兩種人。不是這兩種人，他不會生在這個時代。
　　我們自己細心想想，我們是屬於哪一種人?是受苦受難的，還是來救苦救難的。照理說你得人身、遇佛法，你就應該是救苦救難的，你不是受苦受難的。可是我們仔細觀察、仔細想想，像不像?果然真的學佛，那你就是屬於救苦救難的。今天這一段經文意思就深長了，怎樣才是救苦救難?佛頭一句話就說得好，『夫為人者，當愛樂人善，不可嫉之』，你能把這句話體會得，依教奉行，你就是救苦救難來的。
　　今天人與人之間缺乏什麼?愛心，沒有愛心。人與人、國家與國家、族群與族群、宗教與宗教，如果沒有真誠的愛心，麻煩就大了!這是造成今天劫難真正的塬因，我們有沒有想到?我們很冷靜的觀察，恐怖分子的活動，美國跟全世界反擊，這個問題能不能解決?我們非常冷靜的旁觀，不能解決。為什麼不能解決?真正解決是要把仇恨解除，那才叫真的解決。仇恨不能化解，問題總在，生生世世冤冤相報，沒完沒了。
　　用什麼方法來解決怨恨?愛心。不僅僅是佛教，我們在基督教、伊斯蘭教裡，這些神聖都教導我們「愛我們的敵人」，這是什麼意思?把敵對的意識化解，這才叫真正解決問題。「敵人，把他殺掉」，好，殺掉了。來生再投胎的時候，他就把你殺掉了。你現在有能力殺他，他來生一投胎的時候，你就衰老了，你七十、八十，他二十、三十，正好就把你殺掉了，你沒有能力抵抗。你殺他，他不甘心;他殺你，你也不甘心。仇愈結愈深，果報愈來愈殘酷，這哪裡是解決問題的辦法?
　　我們在資訊裡面也看到，在美國及其他國家地區也都有反戰的，示威游行，那些反戰的人頭腦比較清楚，知道用報復的手段不能解決問題;那是頭腦比較清楚的人。解決問題只有愛心，所以佛在此地教給我們，「當愛樂人善」。人都是凡夫，凡夫決定是煩惱當家作主，他不是聖人，哪有沒有過失的道理!哪有不造惡業的道理!雖造惡業，他也有善行。在這個世間我們要找一個人完全造惡業，一生一個善事都沒有做的，說老實話找不到。你要找一個一生完全做善的，他從來沒有做過一樁惡事的，也找不到。六道凡夫，他們的起心動念所造之業善惡夾雜，有善有惡。我們對善要歡喜讚歎，對惡不要放在心上，不要放在口上。這些道理，我在前面講過，把別人的惡業放在自己的心裡，將自己的善心破壞了;別人的不善，常常掛在口上，把自己的善行破壞了，受害的、受損的不是別人，是自己。這個道理幾個人參透?幾個人真正明白?果然明瞭，我們起心動念決定不會做惡事;不但惡的事不敢做，惡的念頭都不生。
　　修行，總的目標，無論是哪個宗教，在佛教裡面，無論是哪一部經論，總的來說，不外乎教導我們修學純善純淨。心地要純淨，行為要純善。純淨，不夾雜絲毫不淨;純善，不夾雜絲毫不善，我們這一生才能成就，這一生沒有白來，這一生自度度他。你到這個世間來，是幫助這個世間化解劫難的。縱然你沒有積極行為上去做，你能夠自己修行，你能夠自己成就，就是幫助別人。為什麼?你是個真正有道德之人、有福報之人，你所居住的地方，諸佛護念，龍天善神守護，這一方人冥冥當中受你的福蔭，你的福報幫助他們。如果你積極去幫助大家，教化大家，那個功德就更大了。教化眾生的方式太多太多了，只要與別人接觸，都是機會教育。
　　特別是現在災難現前了，現在這個世間許許多多人不知道，這個古老的預言，我想至少也傳播了三十多年。我過去在美國的時候，許多同修拿這些資料來給我看。這一次戰爭處理得不好，每一個人心裡都在想到第三次大戰會爆發。第三次大戰是什麼戰爭?生化核武戰爭。古老預言裡面講這是最後的戰爭，這個戰爭結束之後，世界上會有一千年和平的日子，永遠不會再有戰爭了。所以有的同修聽了非常歡喜，這個戰爭之後，世界上的人全部都回心向善了。
　　古老預言裡面講，戰爭之後這個世間的人剩下多少?大七之數。有同修告訴我，「大七」應該是七十億。好，那太好了，七十億的話，我們現在世界上的人口是七十億，一個都不會死。當然我們是這樣希求。可是有些人講，這個「大七之數」可能是七億、可能是七千萬。如果是七億，換句話說，十個人當中要死九個。如果七千萬，一百個人當中要死九十九個。當然我們很不希望看到這個狀況。而預言後面還說，將來活下來的人，非常羨慕死去的人。你從這一句話體會到，生不如死!
　　我們今天要有高度的警覺心，事到臨頭了，不能害怕;怕不能解決問題，趕快回頭。從哪裡回頭?用我們的愛心去愛世人。佛法裡面講慈悲一切，對一切眾生你要普施慈悲心。像其他宗教「神愛世人」，把對於所有一切人事物，那種敵對、仇恨、不滿，這些念頭徹底放下，用慈悲愛心對一切人、一切事、一切物，這叫真的回頭了;然後念佛求生淨土，你才能得生。你要沒有這種心，念佛也不能往生。為什麼?西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，你不是上善。哪些人是上善?愛護一切眾生的人，那個人是上善，我們要學。我們的冤家，我們的債主，我們敵對的人，我們要換一個心，我用真誠心、清淨心、平等的愛心對他們。「他對我敵對，我對他不敵對;他恨我，我愛他;他討厭我，我喜歡他，永遠生活在感恩的世界」。
　　我在學佛當中，遭受許許多多的挫折，我沒有煺轉，我沒有灰心。什麼力量撐住我?我就寫了這篇東西，我自己勉勵自己，我能把自己心裡面所有那些怨恨不滿清洗得乾乾淨淨，這在佛法修行裡面講功夫，這是功夫。我能做到，你們每一位都能做到;沒有做不到的，只要你肯去做。
　　你要問為什麼要這樣做?世出世間聖人都是教我們這樣做。是個什麼道理?《三字經》上頭一句講的，那就是大道理，「人之初，性本善」，一切眾生、一切人他的性本來是善的。他為什麼會變成不善?習慣變成的，那是習性，不是本性。我們諺語裡面常講：「近朱者赤，近墨者黑。」那就屬於習性，「性相近，習相遠」，他不是本性。諸佛菩薩看一切眾生的本性，所以他能愛一切眾生。造作五逆十惡罪，墮阿鼻地獄，佛菩薩都愛他，沒有絲毫推捨，就是看他的本性。本性是佛性，本性跟諸佛如來無二無別，那是真的。習性不是真的，習性是假的，我們常說的「虛情假意」。假的，何必放在心上?假的，何必去計較?假的，逢場作戲而已，不要當真。要看真的，真的是本善、本淨。所以一切眾生，哪一個眾生不可愛?哪一個眾生不值得尊敬?你明白這個道理，你就真正能夠愛護眾生，你曉得怎樣做人、怎樣處事、怎樣待人接物，你就懂得了。這是教育，這是聖賢的教育。
　　所以佛在此地教我們，「當」是應當，「愛樂人善」。這個善的意思我剛才講的，諸位千萬不能夠疏忽。我講的善是本善，「人之初，性本善」，我講的是這個善;而不是說，這個人今天做些好事。那當然我們要「愛樂」，為什麼?你能夠愛本善，眾生做點點滴滴小的好事，你都會很歡喜，你把根找到了。
　　你沒有能找到根，別人做一些好事，有的時候這個人跟你是冤家對頭，縱然對社會做了不少好事，你還是搖頭，不以為然，「假的，那不是真的，目的不是求名就是求利」，還要嫉妒他，還要毀謗他，還要糟蹋他。為什麼?你對他不滿，你對他不平，你對他有成見;而不知道這個樣子的想法作法，是自己造罪業。對人有沒有傷害?傷害很少。如果對方是個道德之人，一絲毫傷害都沒有。由此可知，受最大傷害的是自己。
　　後面這一句重要，「不可嫉之」。如果嫉妒別人行善，果報在地獄，自作自受。我們在世間，要存好心、要說好話、要行好事、要做好人。怎麼個作法?我們在前面都曾經跟諸位同學報告過了，要記住。
　　後一句，『人有惡意，向道德之人善師者，是惡意向佛無異也』。這一句話，在一個世紀之前說這個話，一般人能體會到這個意思;今天說這個話，沒有什麼效果。為什麼?「佛有什麼了不起」。今天的人連佛都瞧不起，還「向佛無異」，沒有把佛看在眼裡。一個世紀之前，可以說這個世間眾生把佛看得是最偉大，提到佛沒有不恭敬的。現在不但社會大眾對佛印象很冷漠，就是出家人也沒有把佛看在眼裡，對於佛菩薩毫無恭敬心。在佛的殿堂裡面，一樣雜心閒話，一樣惡口謾罵，這是目中無佛。如果心目當中還有佛，縱然兩個人意見再不好，一看到佛像，就不敢說話了，趕快迴避了;要吵架打架，到外面去吵，不敢在佛面前，不敢在佛像面前，這是你心中還有佛。在大殿上一樣吵架，成什麼話!所以我們讀這一句，感慨萬千!
　　如果在果報上講，「惡意向佛」的果報在阿鼻地獄、無間地獄。為什麼會有這麼重的罪?結罪絕對不是從佛那裡得罪的，佛大慈大悲，你罵他、你陷害他、殺害他，佛也不會怪罪於你;換句話說，你沒有罪。你那個無間地獄罪是從哪裡結的?從眾生那邊結的。因為你惡意向佛，你會影響眾生，眾生看到你惡意向佛，他對佛也不尊敬了。換句話說，你影響的人愈多，影響的時間愈長，你的罪就愈重，這麼個道理!佛不會怪罪你，菩薩也不會怪罪你，阿羅漢也不會怪罪你，真正覺悟的人不會怪罪人。他還會怪罪人，他沒有覺悟，是從眾生分上結的罪。不是我一個人不信佛，我影響很多人不信佛;不是我一個人惡意對佛，產生許許多多人都用惡意對佛。這就是《了凡四訓》裡面所說的，不論現行，論影響。
　　由此可知，我們敬佛，這是產生正面的影響，讓別人看到我們對佛這麼恭敬。特別是自己真正學習道德，社會大眾看到你，你是個好人，你是個道德之人，你對於佛這麼恭敬，別人看到、聽到，他對於佛的恭敬心就生起了。那你就正面影響，影響面愈大，時間愈長，你的功德愈大。由此可知，我們起心動念，起心動念就有影響。不要認為「我起心動念，這產生什麼影響」?現在學過科學的人知道，像光、電磁都有波動，起心動念是思想的波動;思想的波動會影響一切眾生的思想，影響他的波動。這種事非常非常微細，可是不能夠輕視，極其微細的影響，影響他阿賴耶識的深層。我們一個不善的思想，不知道影響多少人;一個善的思想，也影響很多人。不知不覺，我們的身體就像個發射台一樣，一天到晚胡思亂想，那個波都在波動，而且這個波動非常快速，一剎那之間盡虛空遍法界。
　　這個事實真相知道的人確實不多!誰知道得最清楚?佛在經上講的八地以上，八地菩薩有很深很深的定功，心地到真正清淨，一切眾生思想念頭波，他能夠感覺到，很明顯的感覺到。我們凡夫不行，凡夫已經是麻木不仁。諸佛菩薩眼光看我們凡夫，像我看植物人一樣，麻木、無知，不識好歹，沒有能力辨別真妄，可憐到這種程度。
　　學佛沒有別的，恢復我們固有能力而已。所以世間道德之人、善師，這兩類人對社會貢獻最大。這兩類人差別在哪裡?這個善師是出來教學的，道德之人未必出來教別人，只是他自己的生活，他每天自己的工作，待人接物可以做社會大眾的榜樣，社會大眾的模範，這是道德之人，他們所做的叫潛移默化，有影響力。而善師是個好老師，每天苦口婆心在教導。當然他也有道也有德，他要沒有道德，雖然是師，不能加個「善師」。所以這兩個都是道德人，一個是沒有在外面教學，一個是在外面教學，教化眾生，對於社會大眾有啟發的功德，他們的言行，剛才講了他們的思想，他思想發的那個波是正面的，對於一切眾生都產生正面的影響，他的言行時間久了能感化人。
　　最明顯的例子，在中國古代的舜王，大舜，《二十四孝》頭一個，他不是善師，他是道德之人。我們在歷史上看他的記載，他是以身作則，做出樣子來給人看，三年五載，他所居住地方的人，惡人都變成好人。他並沒有去勸導他，做出一個好榜樣，不知不覺感動這些惡人，讓這些惡人自自然然回頭，這是菩薩道，這是菩薩行，這是我們真正修學的典型、榜樣。
　　尤其是在我們現前這個時代，外國人講世界末日，講得好恐怖，我們佛教沒有講世界末日。我們佛教裡面，諸位同修都曉得，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，現在才過三千年，後面還有九千年，哪裡就是末日?所以在外國那些同修問我，我說：「那要看你是過中國人的日子，還是過外國人的日子。過外國人，那是末日;過中國人，按佛教說法還有九千年好過。」當然這個九千年，我們佛教的法運有興有衰。現在佛教的法運是衰，衰到了谷底。將來會不會興?這個事情過去我問過章嘉大師，章嘉大師告訴我：「將來會興，九千年當中有興有衰。」
　　佛法要怎樣才能興?怎麼樣才會衰?古人說一句話說得好，「若要佛法興，除非僧讚僧」，我們就明白了，如果我們出家人互相讚歎，佛教就興了。現在為什麼會衰?明白了，互相毀謗，誰都不服誰，誰都是老大，都是覺得自己對，別人不對，佛法衰了。所以我們要曉得，我們存這種心，這種心態，這種行為，我們是來干什麼的?我們是來滅佛法的。如果你要懂得讚歎別的法師，讚歎別人的道場，讚歎修學其他法門的同修們，你是在做興佛法，看你有沒有這個認識。這些事情確實像經上講的不能怪你們，沒人教你們，你們怎麼會?我在過去章嘉大師教過我，李炳南老居士教過我，我懂得。我這一生當中，縱然出家人做再惡的事情，我沒有一句毀謗;修學不同的法門，我懂得讚歎。
　　我在香港，早年，七七年我在香港講經，跟港九那邊同修們結了法緣，當時聖一法師他在大嶼山有一個道場，寶林寺，禅宗道場，那是參禅的。聖一法師聽我講《楞嚴經》，聽了幾座，特別邀請我到他那個道場去參學。他的道場建在寶林寺的後面，沒有路，這是很如法的;小路。你坐車到寶林寺，要走路到他廟裡去，要走半個小時。如果走得慢一點的人，大概走五十分鐘。所以不願意走這麼遠的路，那你就不能去。我去了之後一看，禅堂裡有四十多個人坐香，每天功課不缺，這是我真的一生當中看到真正的修行道場，我佩服得五體投地，沒有看到過這樣真做的人。
　　他請我在禅堂跟大家講開示，我讚歎聖一法師，讚歎禅宗的修學，讚歎大眾的成就，我對於淨土一字不提。為什麼?僧讚僧。我對聖一法師的讚歎，使他道場裡面跟他學禅的人更有信心，「淨空法師也讚歎我們老師，讚歎我們師父」，他的信徒，許許多多在家信徒跟他學的，也增長信心。同樣道理，他對我也讚歎，向港九他的在家信徒，他勸他們的信徒一定要聽淨空法師講經。我們沒有門戶之見，並沒有說「我的淨土第一，你的禅宗不能成就」，沒有這個話。這是我們真懂，我懂，他也懂。這是佛法興旺。
　　我初到新加坡的時候，演培法師跟我是老朋友，我沒有出家，我們就認識。他講經，我常常去聽。我去聽他講經都坐第一排，我們很熟。在新加坡，他請我到他道場去給他的信徒結結緣，去講開示。我在他的道場讚歎演培法師，讚歎這個道場的殊勝，讚歎他們的信徒能夠遇到這樣一個好的老師，讚歎彌勒淨土，因為他修彌勒淨土的。我們決不提彌陀淨土，成就他的道場，幫助跟他學的人對於這個法師增長信心。
　　我們干的是興佛教，決不做滅佛教的事情，這個道理要懂。不但對佛法不同宗派、不同道場要互相讚歎，我們再把它擴大，對於所有宗教都要讚歎。你們能明白這個道理嗎?所有宗教互相讚歎，這個社會安定，世界和平，人民享福。宗教與宗教之間，如果要互相對立，帶來社會不安定，人民痛苦，你們細細去想想這個道理。好，時間到了。
　　(第二十集)
　　2001/10/2　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0020
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第五十二面，我們看經文。
　　【佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。】
　　前面我們已經將這段經文的大意介紹了，《講記》裡面，希望諸位同修有時間多看看。這裡面我們有引用儒家的講法、中峰禅師的講法、了凡先生的講法，他們都講得非常有道理，我們應當多看、多去思惟。道德之人、善師在今天社會立足，相當不容易，正是所謂「法弱魔強」，我們仔細觀察現前社會的現象，很容易看出來，好人在這個世間不容易立足，嫉妒、毀謗、陷害的太多太多了。這個事情自古以來就有，現在惡勢力不知道增長多少倍，所以善人生存非常非常困難，世間才會遭這麼大的劫難，其來有自。
　　我們看看了凡先生所講的話，在第五十三面第四行當中，了凡先生說：「鄉人之善者少，不善者多，善人在俗，亦難自立;且豪傑铮铮，不甚修形跡，多易指摘，故善事常易敗，而善人常得謗。惟仁人長者，匡直而輔翼之，其功最宏。」了凡先生是明朝末年人，明末時代他就說出這樣的話，現在我們的社會，善人立足比明代要艱難一百倍都不止。換句話說，你願意作善人，還是願意作惡人?現在這個世間作惡人好做，作壞人好做。你天天看這些電影、看這些電視，聽說現在網路上也是的，專門教你干殺盜淫妄。我對於這些東西很少接觸，大致上我能了解，詳細的情形不太清楚，這是個大染缸。這些媒體播出來這些內容，葬送了這個世界，毀滅了人類，你說多可怕!但是很反常，人人喜歡它，這有什麼法子?你要說一點好的東西、正面的東西、聖賢的東西，他反駁你，「你那個是迷信，你那些東西落伍了，那個不適合時代了」。什麼東西適合時代?殺盜淫妄適合時代。
　　我們從這個地方細心去觀察，災難惡業的累積可說是源遠流長。外國人講這樣的災難，幾千年會有一次：換句話說，幾千年的人造的業到這個時候算總帳。就跟中國從前舊社會，臘月三十，一年最後的一天算總帳，欠債的、討債的這一天都來了。由此可知，西方人他們的概念當中是兩千年，兩千年這一天算總帳。我們正好遇到兩千年這一天，生在這個結總帳的日子裡頭，不能不回頭，不能不警惕。
　　好人、善人多半是不會逢迎，不會巴結人，於是不知不覺就很容易得罪人，這些都是被人用作毀謗他、攻擊他的依據，做好事很難成就。像我們過去在新加坡，這幾年當中，我們在講經當中常常提到「彌陀村」，這是好事情。「居士林」的李木源發心，找到一個地方可以做彌陀村，非常歡喜，向林友大家宣佈;這一宣布傳出去，就被人破壞了。最初在「居士林」隔壁的這棟大樓，沒有買成功;楊厝港那邊一塊地，也沒有搞成功;後來的「唐城」，還是都被人破壞了。三次被人破壞，李木源知道了，所以現在買了一個基督教的幼稚園，祕密買的。他買的時候都沒跟我說，我都不知道。買下來之後，交易成功了，才帶我去看，我才曉得。
　　任何事情，在今天，好事;只要有人知道，給你一宣傳，你的障礙就來了，「善事常易敗」!為什麼?別人不希望你做好事，不希望你有成就。看到你做好事、你有成就，他心裡難過，總得想方設計把你破壞，「善人常得謗」!要是善人，沒有人毀謗的，給諸位說，佛菩薩都做不到。所以你行善，有人毀謗你，你可別灰心，這一段文多念幾句，可以鼓勵鼓勵。你一定會被人毀謗，甚至於你會被人陷害，自古以來，中國、外國都免不了。所以古大德、連佛在經典裡面都說明，護法的功德第一。
　　我過去深深有體驗，我感覺到護法功德超過弘法。我這一點佛法，從章嘉大師那裡學來的，我跟他老人家三年;章嘉大師圓寂之後，我跟李炳南老居士十年，總共十三年，我求學。我學到的這些東西，如果沒有韓瑛館長的護持，我們就不會有今天。那個時候我只有兩條路可走，一個是還俗，再去找工作謀生活。另外一個，就是聽這些老和尚的話，把講經放棄，去做經忏佛事法會;當時老和尚教我走這個路。「講經，有什麼出息?」就這樣對我說，「講經有什麼出息」?做經忏、做法會、做焰口主，叫我做這些。所以不是韓瑛居士護持，我們就沒有講台，這是仁人長者。
　　她的功德就大了，為什麼?她幫助我，我在全世界弘揚佛法影響的面多大，影響的時間多久，都是她的功德。要不是她，我們一籌莫展，就不會有淨空法師，不會，不可能有。你才曉得護法的功德有多大。以後我看《涅槃經》，《涅槃經》上果然佛是這樣說的，護法超過弘法。弘法再有能力，沒有護法的人，你弘法一籌莫展。
　　我們在座有不少跟韓館長很熟悉的，你們想想韓館長往生的這個現象，不可思議。那個殊勝，我們今天在佛門裡面，不要說在家人沒有，出家人也沒有。我們要懂護法功德，弘護一體。最重要的是內護，內護就是我們道場裡面的護持，這比什麼都重要。護法的人遭不遭難?一樣遭人毀謗，一樣遭人侮辱。她有智慧，她能辨別是非，她有耐心，不會被外面境界動搖，三十年如一日，現在在這個世間很難找到了。再找第二個，不容易了!所以我們學佛，我們自己這一點成就，能夠幫助許許多多眾生，我們感恩戴德，知恩報恩。
　　下面這幾句，我再念給大家聽聽。「由此可見，善人者，心善行善，其言行足以化導一方，為民師保(保是褓母，師是老師)，移風易俗，安定社會，福利國家，猶如暗路明燈，航海指南，不可失也。所以做人應該常存心與人為善，成人之美(你成就別人的好事，就是成就自己的好事，自他不二)，切不可嫉妒善人，障礙好事。」嫉妒善人，障礙好事，是障礙自己的好事，把自己修善行善的緣切斷了，這是愚癡到極處。所以我們對一個道德之人、善師要認識，你幫助他，全心全力幫助他;成就他，就是成就自己。
　　韓館長是個好榜樣，成就自己，那是真往生。我們當年在一起的時候，她生病，我常常跟大家講：「她沒有病容;她死，她沒有死相。」你看她走的時候，屍體放在「華藏圖書館」，兩個星期才入殓;入殓的時候，面目如生，她沒有化妝，比生前還好看，身體柔軟;兩個星期，身體柔軟。臨走的時候，頭兩天見阿彌陀佛，兩次見到阿彌陀佛，一次見到蓮池海會;走的時候安詳。這是我們親眼所見的，護法功德不可思議。弘護是一，不是二。決定不要認為，弘法功德才大，護法沒有功德。錯了!弘護功德完全相等，甚至於護法還要超過弘法，這是真的不是假的。
　　諸位翻開五十四面，看五十四面第二行最後一句，我把這幾句話念一念。「再說善師道德之人，其心行與佛心行相應，諸天善神，無不推崇受教，功同造化，普利眾生，是故果報與佛無異。」這幾句話特別提醒同修。道德之人，決不會為自己想，起心動念都是為眾生想、為正法想。佛門裡面常講「正法久住」，只有正法久住，眾生才有福;正法沒有了，眾生就可憐。我們想想，這是什麼道理?正法久住，眾生明理。由於學習正法，對於宇宙人生的道理通達明瞭，知道人與人的關係、人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係，這三種關係明瞭，你會很好跟他們相處，天下就太平。沒有聖人教誨，我們每個人起心動念，一切作為，都隨順自己的煩惱習氣，「我的想法，我的看法」，好了，彼此想法不相同、看法不相同，自然就衝突，天天吵鬧，天天打架。人與人相爭，國與國相爭，族群與族群相爭，社會大亂，人民痛苦。什麼塬因造成的?沒有正法。
　　我們現在這個世間，正法住不住世?不住世。大家千萬不要誤會，台灣佛教這麼樣的興旺，為什麼台灣有這麼多災難?我在新加坡，很多同修到新加坡來看我，提出這個問題，於是對於佛法喪失了信心，「佛法這麼興旺的地方，還有這麼多災難，我們學佛干什麼」?這個不得了，這個念頭決定把正法徹底剷除消滅掉。我告訴來問的人：「他們說台灣佛法很興旺，我不以為然。」佛法的興旺，絕對不是香火鼎盛，古大德講的：「信眾多，香火盛，不代表興旺。」什麼是真正的興旺?譬如你念佛道場，你這個念佛道場在這一年當中有多少個人往生?往生的人多叫興旺。
　　過去你看《西方確指》裡面講的，覺明妙行菩薩他那個道場只有十二個人，個個往生，真正興旺!你這個道場，一個法會都是幾千人、幾萬人，熱熱鬧鬧，一個往生的都沒有，這不叫興旺;那叫什麼?熱鬧，都是來湊熱鬧的。明理人的人多，修行的人多，證果的人多，這叫興旺。人那麼多，對於佛法的道理不懂，什麼叫修行也不懂，以為每天念經、念佛，敲著木魚，這叫修行，全都錯了。甚至對於佛教都不認識，把佛教完全誤會了，這怎麼能叫興旺?
　　真的以為佛教徒那麼多，那些佛教徒說得好聽一點，天台智者大師的話，「名字位中」。名字位是什麼?有名無實。你是個佛教徒，佛是什麼?不知道。你皈依了，你曾經「皈依佛，皈依法，皈依僧」，「佛法僧」是什麼，也不知道。佛是什麼?佛是佛像，供的佛像;法是經典，僧是出家人。錯了，不是的。出家人不是僧。不是僧，是什麼?出家人是冒充僧，冒牌的，不是真的。真的是什麼?真的一定修「六和敬」：「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無诤，意和同悅，利和同均」，這是真出家人，那是真的僧，是僧寶，他是道德之人。他要是勸導大眾，那個人就是善師。
　　試問問，我們「六和敬」能不能做到?實實在在講，說到這裡我們很痛心，我們很難過。在往年，說這個話大概是過三十年前的事情，我們佛門有一位老居士，趙默林居士，老一代的人都知道他，他在佛教裡面很有名望，台灣這些老法師跟他交情都不錯。有一天他在「功德林」請我吃飯，那個時候的「功德林」好像在火車站旁邊，現在在哪裡我都不曉得，不知道了。沒有別人，就請我一個人，我們兩個人吃飯。他向我提出問題，他說：「淨空法師，今天我請你吃飯，你知道是什麼意思?」我說：「不知道。」他說：「我有一個重要問題要向你請教。」我說：「什麼問題?」他說：「五逆罪墮阿鼻地獄。」我說：「沒錯。」他說：「五逆罪當中，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血都不容易犯」，三十年前台灣的社會很安定，台灣的社會秩序、社會治安，東南亞第一，「破和合僧這一條很多。法師，這怎麼辦?」我聽了這一句，我說：「好好吃飯，我們痛痛快快吃飯，不必把這個事情放在心上。」他說：「為什麼?」我說：「你好好想想，你這一生當中在哪裡遇到和合僧?」他想一想就笑起來，一生當中沒有見過一個和合僧團。
　　哪一個寺廟裡頭的出家人，真正守「六和敬」的?佛講如果四個人以上，你這個道場有四個人以上，都修六和敬的，如果有人破壞這個僧團，墮阿鼻地獄。但是你現在不是六和敬的僧團，你那個僧團裡面，住三個、兩個天天都吵架，鬧意見，不是和合僧團。所以我就告訴他：「我這一生當中也走了很多地方，我沒有看到一個六和僧團。」這他才恍然覺悟了。沒有，真的沒有。
　　我在澳洲，住在圖文巴這個小城，我在鄉下買了一個房子，準備自己將來晚年可以進修的，連我住四個人，兩個出家人，兩個居士。我不在的話，就三個人。三個人都吵架，都不和，搞得我沒法子，叫他們三個都離開。你說有什麼法子!我是希望他們三個人都在這邊長住，我們共同生活，彼此有個照應。不和，兩個人都不能容，都在我面前說「他很難處」，那個說「他毛病很多」，你說叫我怎麼辦?統統走，全都走。和合僧團，我們想一輩子，我想了七十多年，都沒有見到一個。我們過去韓館長領導的這個道場「華藏圖書館」，不是和合僧團。我們今天住在新加坡，「新加坡居士林」也不是和合僧團，「新加坡淨宗學會」也不是和合僧團。現在我們圖文巴建的「淨宗學院」，告訴諸位，還不是和合僧團。真正和合僧團，我看只有到極樂世界去找了，這個世間找不到。
　　所以現在搞到什麼程度?夫妻兩個都不和，再好的夫妻都互相隱瞞。特別是財產，所謂私房錢，太太有私房錢，先生也有私房錢，先生瞞著太太，太太瞞著先生，不和，你還談什麼?哪一個人能夠真正坦誠無私的，對一切人無私無隱，這個世間沒有。所以僧到哪裡去找，找不到了。
　　找不到，我們在三皈依，我們「皈依僧」，那僧找誰?所以我介紹皈依的同修，我說：「你皈依佛，佛是阿彌陀佛。」為什麼不皈依釋迦牟尼佛?釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛，教我們念「南無阿彌陀佛」，南無就是皈依的意思，我們聽釋迦牟尼佛的話，我們尊重釋迦牟尼佛，他叫我們皈依哪個，我們就皈依哪個。「皈依法」，就是《大乘無量壽經》。「皈依僧」，僧是誰?觀世音菩薩、大勢至菩薩，這是僧寶。我相信他們兩個很和睦，不會吵架，不會鬧意見。所以實在講我們連三皈依都做不到，自己要提高警覺，自己是假的，不是真的。別人做假的，我要干真的，為什麼?我決定要往生淨土，親近阿彌陀佛。那你就得搞真的，不能搞假的。阿彌陀佛在哪裡?在《無量壽經》裡面，淨土三經，這是阿彌陀佛。
　　如果今天有人說，佛到這個世間來了，菩薩到這個世間來了，有很多人被迷惑了，被欺騙了。在佛門裡面，佛菩薩有沒有到這個世間來?有，肯定是有。來到這個世間，絕對不會暴露身分，這是我們佛門在歷史上兩三千年來的規矩，身分一暴露，立刻就要走;他不走是假的，是來招搖撞騙的。諸位記住這個塬則。永明延壽大師的身分暴露，馬上就走了。
　　這個故事，我們佛門同修都知道。當時的國王是虔誠的佛教徒，發心齋僧修福，無遮大會。無遮大會是平等的法會，國王今天齋僧請客，就是請出家人吃飯，平等的。雖然是平等的，首席還是幾個老和尚他們去坐的。老和尚也彼此謙讓，首座大家總是推來推去，彼此互相推讓。來了一個不認識的和尚，他跑到首座上一坐，因為今天是平等法會，所以誰也不敢講話了，國王也不好講話了，大家坐下來吃飯。
　　吃完飯，散會了。國王就問永明延壽大師：「我今天齋僧，有沒有聖人來應供?」永明跟他講：「有。」他說「什麼人?」「燃燈古佛今天來應供。」國王高興得不得了，「是哪一個?」「就是坐在首座上，那個樣子不太好看的邋遢的和尚。」國王一聽到這個事情，趕緊派人四處去打聽，去跟蹤，結果找到了。這個和尚住在山洞裡頭，誰也不知道是什麼名字，他的耳朵長得很大，比別人大，所以一般人就叫他做「大耳朵和尚」，大耳和尚。找到之後，去的人曉得他是燃燈古佛，磕頭作揖，恭恭敬敬的。他說了一句話：「彌陀饒舌。」說了他就坐化，身分暴露就坐化了。
　　大家一聽，「彌陀饒舌」，那永明延壽一定是阿彌陀佛了。好，不要緊，燃燈古佛走了，阿彌陀佛還在家裡。趕緊回去，報告國王。國王這才曉得永明延壽是阿彌陀佛的化身，歡喜得不得了，立刻就去看永明大師。對方有個人匆匆忙忙來報信，幾乎跟國王撞了一跤，「什麼事情這麼匆忙」?「永明大師圓寂了。」這是真的。你的身分暴露了，還不走，假的，騙人的。所以我們在美國聽說，這個人是什麼菩薩再來的，那個人是什麼佛再來的，說了又不走，很奇怪!他不走。佛門的規矩，身分暴露一定就走，這個我們相信是真的。身分暴露還不走，肯定是假的。我們一定要了解，所謂「真人不露相，露相不是真人」，露相不走，不是真人。諸佛菩薩、祖師大德這個方式很好，為什麼?讓這些冒充的人不得其便，他們沒有法子冒充。
　　我們要怎樣做一個真正的佛弟子?要依教奉行，要曉得佛教本質是什麼，特別是我們出家人不能不清楚。佛教塬本就是佛陀教育，我們稱佛為「本師」，你們想想，「本師」是什麼意思?我們沒有稱佛作「上帝」，沒有稱佛作「主」，沒有稱佛作「父」，沒有這個稱唿。我們稱佛為「本師」，我們自稱為「弟子」，我們跟佛是「師生」關係，這很明顯，怎麼會迷惑?本師，他是我們根本的老師。正如同從前儒家，念孔子書的人，尊稱孔老夫子為「先師」;先師跟本師是同一個意思，最先的這個老師。所以一定要曉得，學佛跟佛是師生關係;師生關係就是教學，不是宗教。
　　我們佛弟子供養佛菩薩的形像，不是迷信。供養佛菩薩的形像，這裡頭有兩個意思，經典裡頭都有說明。第一個意思是報本反始，報恩，紀念的意思;我們對於根本的老師，念念不忘。對於本師不忘，眼前的老師我們一定會尊重，一定會孝順。正如同我們民間一樣，我們對祖宗不忘，哪有不孝父母的道理!這個用意很深。第二個意思是見賢思齊，我們看到佛菩薩，知道他也是凡夫修成的，我們今天在凡夫位，要向他學習，希望我這一生當中，也能到他的地位，我也能成佛，我也能成菩薩，他是我們的榜樣。用意在此地，全都是屬於教育。
　　佛菩薩教我們什麼?三皈依是入門。三皈依，在佛家講是拜老師的儀式，你正式拜老師。老師把修行的總綱領傳授給你，這三條是佛家教學的總綱領。六祖惠能大師在《壇經》上講得好，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這就是三寶。佛寶是覺，法寶是正知正見，僧寶是六根清淨，一塵不染，所以三寶是「覺正淨」。換句話說，特別是出家弟子，你要修「覺正淨」，那你就是三寶的代表人。如果你還是「迷而不覺，邪而不正，染而不淨」，那你是假的，不是真的。
　　世尊在這部經前面一段教導我們「形像鮮明」，那個用意很深。我們在社會上，一舉一動，要給大家做好的形象，我們替佛爭光。人家一看，「這是佛弟子，佛弟子是道德之人」，他對你生尊敬心。這一樁事情，諸位要細讀《印光大師文鈔》，印光大師對於這樁事情，真的叫感慨萬千。什麼事情?清朝順治皇帝把出家人考試廢除了，印光大師每想到這樁事情就很難過。
　　在中國古時候，出家不是一樁容易事情，要經過考試。為什麼?出家人不但是道德之人，還是高水平的道德之人。出家人是帝王師，換句話說，皇帝以你為老師。所以出家人由誰來考試?皇帝來考。就是他要看看，你夠不夠資格做我的老師?你夠資格做我的老師，他發證書給你，那個證書叫度牒。你拿到度牒，不論你到哪個寺廟、跟哪個和尚出家都可以，看你自己的緣分。你沒有度牒，出家是犯法的。度牒是經過考試。
　　一般學識的考試，跟進士等同;換句話說，就是一般學問你要達到進士的水平，還要考佛教的經論，通過兩層考試，所以那個時候的出家人地位高。因為一般社會上作官的這些人，他們得的最高學位是進士。中國從前秀才、舉人、進士，就像我們現在的學位一樣，學士、碩士、博士，進士是最高的學位。出家人學術的修養要達到進士的水平，然後再進修佛法，你當然可以做他的老師。所以上從帝王，下面文武百官，見到出家人他不能不拜。你的道德學問都高過他，他在社會上處理政務，遇到疑難雜症，都向出家人來請教，出家人社會地位高。
　　順治皇帝當時也是一片好心，他想到出家是個好事情，何必這麼麻煩，這麼樣刁難，限制許許多多想出家的人不能出家。哪裡知道，這個制度廢除之後，對當時有一些好心人是有利的，流弊到今天，問題產生了。你的學問、你的道德不足以為社會大眾的模範，出家人的素質一落千丈，社會人瞧不起出家人，確實比不上天主教的神父、基督教的牧師。為什麼?我教過天主教，他們的神職人員，最低的程度要高中畢業;沒有初中畢業的，也沒有高中肄業的，都是高中畢業、大學畢業。然後再經過神學院三年的訓練，你才能取得神職人員的地位，才能當一個牧師，當一個神父，當一個修士，當一個修女;再往上提升，還有研究班，有研究院。
　　我在台灣教過天主教的一個研習所，那個時候是亞洲主教團辦的「東亞精神生活研習所」，裡面的學生，他們的學生是很高級的，一般都是大學畢業、神學院畢業，曾經從事神職工作三年以上選拔出來的，那就等於是接受多元文化，了解各個宗教裡面精神生活這個課程。當時這個研究院的院長是羅光，羅光邀請我講「佛教精神生活」。確實他們的水平高過我們太多太多了，我進入輔仁大學後面「多瑪斯神學院」，我去參觀他們的生活學習，我們佛法不能跟人比，為什麼社會上對於神父、牧師那麼尊重?有道理。我都尊重他們，我都敬佩他們，我們不如他們，確實有規有矩、有模有樣。不像我們是一團糟，沒有規矩。我跟他們往來，種下很好的印象，很值得我們學習。
　　「形像鮮明」，佛這一句話我們不能不重視。如果把佛的教誨，都是《阿難問事佛吉凶經》裡面的教訓，你要不細心去體會，認真去學習，那就是古人講的：「地獄門前僧道多。」我們將來的前途一片黑暗。念佛也不能往生，什麼塬因?你把佛教形象破壞了。現在許許多多人把這個事情疏忽了，沒有注意到，有意無意之間破壞佛教形象，等於破和合僧。好，今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第二十一集)
　　2001/10/3　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0021
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第五十四面，從經文看起。
　　【寧持萬石弩自射身。不可惡意向之。佛言。阿難。自射身為痛不。阿難言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持惡意。向道德人。其善師者。痛劇弩射身也。】
　　這一段是世尊用比喻說，說明人有惡意向老師以及善人，經文不難懂。「弩」是古時候弓箭能夠同時發射很多枝箭的這種弓，稱為弩弓，像我們現在兵器裡面的機關槍一樣，同時可以發射好幾枝箭，佛用這個做比喻。「萬石」是講這個弓的力量強，力強它就能射得遠，而且同時能夠發好幾枝的箭。佛用這個做比喻，寧願我們以『萬石弩自射身』，我也不願惡意向道德之人、向善師。為什麼?「萬石弩自射身」，我們的痛苦只是身命，而以惡意向道德之人、向善師，果報太可怕了。世間人對這樁事情很難理解。這些事情你說它沒有，它真有;你說它有，它又好像是無形。但是只要我們細心去觀察，這些事都在我們眼前。無論在中國、在外國，我覺得外國比我們中國更多，美國幾乎每一個城市、鄉村裡面都有鬼屋，人所周知，確確實實有科學沒有法子證明的事情。
　　以前我們在舊金山，舊金山有一個居士學佛修得很不錯，我們一般人實在講比不上她，女居士甘貴穗，舊金山甘老居士的女兒。她就住在鬼屋裡，白天她在州政府工作，晚上回家。她告訴我：「大概到十一點多鐘，鬼就出現了。」她說鬼其臭無比，氣味非常難聞，先聞到這個味道，然後他就出現了。出現走到面前，樣子非常難看，要她的命，這是前世的冤家。她看到這個鬼靠近，就拼命念佛，鬼就不敢靠近，大概距離她有三、四呎這麼遠的距離;如果不念，這鬼慢慢就靠近了。拼命念，念到天快亮，這鬼就走了，天天這樣。有一些同修就勸她：「你應該搬家，你何必住這裡?」她笑笑點著頭，她說：「也好!逼著我念佛。」如果沒有這個鬼，她哪有這麼精進?所以她不願意搬家，這個鬼天天在鞭策她，勇勐精進。真有膽量!不是普通人能做到的。那個鬼跟她講：「前世是冤親債主。」大概她前世殺了他，所以這一生來討命。類似這些事情，我們聽得很多。
　　由此可知，人決定不是只有這一生，只有這一生，這個事情就好辦，我們也不需要學佛了。而真相是我們每一個人有過去生，既有過去生，當然就有來生，「過去無始，未來無終」，這個事就嚴重了，這才是事實真相。所以佛在經典常常告訴我們：「六道輪迴無有出頭之日。」你哪一天才能超越六道輪迴?不是那麼簡單的事情!可是超越六道難，還非得超越不可，因為這個地方決定不是久居之處，我們一定要曉得。《地藏菩薩本願經》裡面講得詳細，只要不出六道，肯定在三惡道的時間長，三善道的時間短。所以佛菩薩、古大德常說：「六道眾生，三惡道是老家，三善道是出來觀光旅游。」這個意思明顯告訴我們，惡道受苦的時間多、時間長，這是個很恐怖的事情。
　　世出世間法如果同學們要是參透了，是怎麼回事情?業因果報，參透了就是這麼回事情。中國諺語常講：「一飲一啄，莫非前定。」這個話是真的，決定不是假的。我們每天吃多少粒米、飲多少滴水都是注定的。《了凡四訓》裡面就講得很透徹，袁了凡先生被孔先生算命，算他每一年收入的廪米多少石，一點都不錯;如果不是前定的，孔先生怎麼能算得出來?怎麼能算得那麼準確?我們知道，了凡先生命中福祿是有一定的，我們自己每個人也不例外，也是一定的。但是命運是可以改變的，不是不能改的。改命不能找算命先生，你找那些人幫你改命，那你上當，你被欺騙了。改命是斷惡行善，你的命就會改變了。
　　了凡先生想改他的命運，首先許願做三千樁善事，什麼叫善事?利益社會、利益大眾的，而不是利益自己的，這是善事。他初學的時候不簡單，三千樁善事十年才完成，你就曉得做得多麼勉強!但是他的命運真的就改了，孔先生給他算的就不準了，他的信心就生起來了。他沒有遇到雲谷禅師之前，就是被孔先生算命，可以說整整二十年，他被命運轉，絲毫不能改動;雲谷禅師教了他之後，他懂得了，道理清楚了，知道斷惡修善能改造命運。第一次這三千樁善事很有效果，圓滿之後又許願做三千樁善事，他愈做愈順利，三年完成。許三千樁善事求兒子，他命中沒有兒子，果然他生了兒子。最後他在寶坻作知縣，許了個大願，做一萬樁善事，他是愈做愈有心得，愈做感應愈明顯。我們知道他的壽命只有五十三歲，他活到七十四歲，他沒有求長壽，自自然然延年益壽。
　　我們每個人都有命運，命運是怎麼來的?是自己前生造作善惡業所感得的。說實在話，命運不是上帝給你的，也不是閻羅王注定的，是自己過去造的什麼因，這一生受什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽。這是真理，永恆不變的真理，我們要明白，要知道遵守。不但惡的事不能造，惡事傷害別人、傷害社會，這個事不能造，這些念頭都不要生，你的心才純善，行為純善。縱然過去生中造作不善，這一生全都能改得過來。無論是我們自己日常生活當中點點滴滴，無不是果報，擴大到社會、國家、世界，也是因果報應。這個道理要懂，事實真相要了解。善的境界現前了，我們一定知道，這是善因所感的，我們希望這個善果更殊勝，那善因我們一定是更認真努力去修行。惡境界現前，我們要反省，惡的因是什麼?我們能從惡因這個地方轉過來，惡的果報才真正能夠化解。
　　人與人之間，確實有恩怨，為什麼?恩怨不是一生造成的，有前生，有過去生。我們在這個世間看到一些不歡喜的人、看到討厭的人，過去生中跟他就有冤業，所以看到不順眼;過去生中跟他有善緣，你看到就生歡喜心。可是你要記住，善會變成惡，惡會變成善，變幻莫測。有這一生跟眾生結的怨，有前世跟眾生結的怨，很復雜!只有真正覺悟的人，他才能夠把過去今生的冤結化解。若不是徹底覺悟的人，他做不到;做不到你就要曉得，往後麻煩事情很多，冤冤相報，生生世世沒完沒了。佛菩薩眼目當中，跟世間人看問題，確實不一樣。世間人看問題，用現在的話來說，知其當然，不知其所以然，唯獨佛菩薩看問題看得透徹，他才能解決問題。
　　前面跟諸位報告過「道德之人」、「善師者」這兩種人，對整個社會，他具有潛移默化的功德，他們的起心動念、所作所為，都是社會大眾的榜樣，好樣子。他住在這個地方，不知不覺的感化很多人。他感化的人多，感化的時間長，那個功德就大。在我們中國，諸位細細想想，孔老夫子那還得了!孔老夫子，實在講他是道德之人，他有抱負，他很想做一番為國為民的事業。周游列國的目的就是希望求個一官半職，為人民服務。他作官、求官爵不是榮耀自己，他是為民服務。他的運不好，當時他所見的那些諸侯，就是小國的國王，沒有一個人肯用他。對他都很禮遇，熱烈的招待，不敢用他。什麼塬因不敢用他?我們也能想像得到，他的才華太高，他的學生太多，萬一不聽話的時候，要搞個政變怎麼辦?當時那些諸侯都不是孔老夫子對手，孔老夫子的高明，絕對不用非常手段，他用正常手段。這些諸侯對他賞識、任命他，他做;不肯任命他，他只有離開，絕對不搞革命。你們想想夫子的心。為什麼?給後人做個榜樣。不是沒有能力，不是沒有智慧，絕不做一個不好的樣子，讓後人對於政治不滿就起來搞革命。搞革命你要曉得有多少人民受苦難，多少人遭殃?要犧牲多少生命財產?夫子不做，這是他的大德。
　　實在沒有人任命他，回老家去教學。回老家那個時候大概是六十七、八歲，到這樣的年齡，他就把從政的這個念頭放棄掉，回家教學，傳道授業。他教學的時間並不很長，不過十年。你看看影響力，從他死後一直到今天。雖然中國大陸祠祀廢除了，每一個縣市的城隍廟沒有了，孔廟還在，你們就想想看孔子的大德。他這個大德是多久建立的?不過十年。十年的教化，影響到今年，共二千五百多年，還有這麼大的影響力，我們有沒有看出來?有沒有想到?他何以有這麼大的影響力?沒有一點私心，沒有一點自私自利，也沒有一點名聞利養，我們常常講的「五欲六塵、貪瞋癡慢」他都沒有，純善純淨的心，為一切眾生，為後世眾生。
　　釋迦牟尼佛亦復如是，大德!佛的寺廟在文化大革命的時候，普遍被摧毀。改革開放這幾年，中國大陸好多寺廟都建起來了，我聽說有建得富麗堂皇的，佛菩薩的德大，太大太大!像這些地方，我們看到要多想想，我們自己要怎麼作法。一生當中要做出不朽的事業，這才叫真正成就。自己做得再輝煌，死了就完了，我常講那個成績是等於零，死了就了了。這是說明「善師」跟「道德之人」他對於社會的影響。
　　孔子、釋迦牟尼佛他們的影響是全世界，影響的時間是無限長。能產生這麼大的影響力，沒有別的，一片真誠!所以惡意向他們，這個罪業就重，比「萬石弩自射身」重多了。所以佛問：『阿難，自射身為痛不?』阿難答覆：「很痛很痛!」佛在後面說這句話：『人持惡意，向道德人，其善師者，痛劇弩射身也。』因為弩弓射身痛只一時、一生，阿鼻地獄是論劫數。佛在經上告訴我們，一個大劫有成、住、壞、空四個中劫，佛講墮在阿鼻地獄受苦的眾生，我們這個世界壞了，地獄也壞了，他移到別的世界地獄裡面照樣受罪。那個世界壞了，他又移到另外一個世界地獄受罪，出來太難了!這個比喻我們要細心去體會。再看下面這一段。
　　【為人弟子。不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】
　　佛這些話，我們哪裡會懂?想想我們自己，天天干這些事情，天天在造作罪業，自己不覺悟。你既然拜這個人作老師，你做他的弟子，你就不能惡意對待老師。惡意對待老師是什麼罪名?背師叛道。作子女惡意對父母，是大不孝，作學生惡意對老師，跟作子女惡意對父母，沒有兩樣。因此，我們求學，不能不慎重選擇老師，選擇之後就不能夠背叛。古禮中說，別人說我們父母之過，我們聽到了立刻要避開。他可以說，作兒女的不可以說。同樣道理，學生聽到別人說老師過失也要趕緊避開，無需要跟他爭論。古人教導我們，這裡頭有大道理在。老師有一些作法，也許我們看到不容易體會他的意思，但是他一定有道理，時間久了，恍然大悟。我們塬先以為老師做得不見得是如法，過個幾年之後想想，他還真有道理，是我們年輕學淺見不到。
　　在《華嚴經》裡面，我們看到善財童子五十三參，裡面也有一些倒行逆施的，我們初接觸這個經典，感覺到非常驚訝。善財童子去參訪，勝熱婆羅門愚癡，甘露火王瞋恚，伐蘇蜜多女貪愛，貪瞋癡!我們不懂，人家是什麼?用貪瞋癡做佛事，度某一類的眾生，必須要利用這個做手段，我們哪裡知道?它是方法、是手段，他用這個方法一定能夠叫對方改邪歸正，斷惡修善，回頭是岸，這了不起!我們要是看到，對老師懷疑了，我們就有過失。「道德之人」、「善師」，他有智慧，他有能力，不是我們能夠想像得到的。
　　佛在此地教導我們，對於「善師」、「道德之人」，『當視之如佛』，我們對他的敬仰，就跟敬佛沒有兩樣，不可以輕視，不可以嫉妒。『見善代其歡喜』，這是見到世間人，無論在什麼地方，無論在什麼時候，見人做善事，這個事是利益社會的、利益大眾的，我們要生歡喜心，要讚歎。為什麼?佛在底下講『人有戒德者，感動諸天，天龍鬼神，莫不敬尊』，我們輕視他，我們嫉妒他，你要曉得，天龍鬼神尊重他，天龍鬼神擁護他，這些事情都是真的。所以「戒」跟「德」這兩個字，不能不重視。
　　我們學戒從哪裡學起?從十善、從五戒，從這裡下手。每一條都要真正做到，做不到，你沒有戒。你真正做到了，有得於心，有得於身，那就叫「德」。有得於心，是你的心清淨了，你的心覺悟了，你對於一切事理明瞭了，有得於心，心是開悟。有得於身，身是調身，佛的經論裡頭常說，依報隨著正報轉，我們這個身體是我們最親近的依報，你有沒有德，「德」就在你這個身看。你的相貌變了，你有德，你的體質變了，這是你的德，身心健康，清淨不染。表現在外面，不是有意的，不是做作的，自自然然合乎「孝悌忠信，禮義廉恥」，不是有意做出來的，自自然然的，這就是德。正是所謂「誠於中」自然就「形於外」，就這麼個道理，表裡一如。這樣的人在這個世間，當然感動諸天，他的起心動念、言語造作，我們人不知道，天神知道，天神尊敬。『天龍鬼神』，天龍是講佛家的八部護法神，鬼神裡面包括意思就很廣很廣，鬼神尊敬你。我們曉得這個事實真相，應當認真修學，依照佛在經典上的教誨，真干!
　　底下說『寧投身火中，利劍割肉』，這是人間大苦事，我們一般人常講，人這樣死叫「慘死」，這不是好事。我們寧願受這個苦難，也不嫉妒別人之善，『慎莫嫉妒人之善』。『其罪不小，慎之慎之。』實在講這個事情，嫉妒別人的善心，嫉妒別人的善事，我們常常犯。「嫉妒」這個煩惱，給諸位說，是與生俱來，過去生中的習氣。哪一個沒有嫉妒心?你仔細觀察，一歲的小孩，還不會說話，他就有嫉妒心。兩個小孩在一起，糖給他吃，這個給多一點，那個給少一點，那個拿少一點的，你看他的表情，那個嫉妒心就顯出來了。嫉妒、驕慢都是與生俱來的煩惱，儒、佛教我們修行，把這個煩惱修正過來。儒家不要求斷，要求你要有能力控制，「傲不可長」，傲慢有，不能再增長，儒這樣教人。佛要教我們斷，傲慢、嫉妒要斷。為什麼?佛教我們的目標是超越六道輪迴，這個煩惱要是不斷，不能超越。儒家並不講超越三界六道，所以煩惱可以不要斷;如果要想超越三界六道，這個東西要斷。
　　你要記住!你會有傲慢，你會有嫉妒，念佛不能往生，這是我跟大家說老實話。念佛的人很多，為什麼往生的這麼少?你還有嫉妒，還有貢高、自以為是，瞧不起別人，這就障礙你往生。不要談別的，就是這一個障礙，我們就要「慎之慎之」!往生西方極樂世界，是無量劫希有難逢的一個緣分、機會，如果被自己嫉妒、貢高，把這個機會失掉了，你說多可惜!我們應該怎麼修法?普賢菩薩教得好，應當「恆順眾生，隨喜功德」，就是前面講「見善代其歡喜」，那是隨喜功德，不要嫉妒!隨喜的功德，跟他修的功德一樣大，我們為什麼不成就自己功德?為什麼要造作罪業?這是愚癡、無知，你才會干這個事情。我們再看下面這一段，第五十六頁「師教本分」。
　　【阿難復白佛言。為人師者。為可得嗬遏弟子。不從道理。以有小過。遂之成大。可無罪不。佛言。不可不可。師弟子義。義感自然。當相訊厚。視彼如己。】
　　這一段給我們講老師跟學生的關係。末法時期，確確實實有這樣不善的老師，我們要是遇到了，怎麼辦?阿難在此地，代我們向世尊請教：「為人師者，可不可以嗬斥弟子?」『嗬遏』用現在的話來說，可不可以管教學生?老師可不可以管教學生?而管教學生是不從道理，不合道理，學生有小小的過失，就加給他很大的罪名，老師要是這樣對待學生，他有沒有罪過?我們知道，經上講的這些事情，在我們現前的社會常常聽到，這是我們感到很悲痛的事情。根本塬因在哪裡?作老師的人沒有受到好的教育。我們今天講好的教育是聖賢教育，因此他對人、對學生，乃至於對父母尊長，他都不合道理。今天世界動亂的根源就在此地，這是個麻煩事情。如果我們不曉得這個世間動亂、災難的根源，我們就沒有辦法化解眼前的劫難。如果我們明白了，至少我們自己可以不遭這個災難，災難就在我們面前，我們也不會遭受這個災難。你要真正明白道理，真正了解事實真相。
　　老師用這種態度對學生是錯誤的，所以『佛言：不可不可。』『師弟子義』，老師對學生之義，這個「義」用現在的話來講，就是當然的態度。師生之間，有道義，有仁義，有情義，有恩義，師徒如父子，這才真正是『義感自然』。老師把學生看作子弟，看作自己的家人，學生一定把老師看作父兄。老師的年齡大我二十歲以上的，「事之以父禮」;大我十歲的，把他當作大哥來看待，「義感自然」!我們學了就要落實。出家同修我們在一個道場修行，道場有一個法師來領導，他的地位就是師，被領導的就是弟子。好，時間到了，我們講到此地。
　　(第二十二集)
　　2001/10/3　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0022
　　諸位觀眾大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第五十七面，我們看講義第二段所說的，五十七面第三行，我念一念：
　　阿難說：「一位做人老師的人，是可得任意嗬斥，遏抑(壓制)學生，而不必依從正當的道理。或者是學生犯了小過，故意宣揚成為大過，像這樣的為人老師，會不會有罪?」佛說：「不可不可，做老師的人，不可以無理隨便嗬斥處罰學生，不可以將學生的小過失說成大過。」「師弟子義，義感自然」，是講師生恩德情義，合乎性德，順乎自然。當相聚之時，情誼之交感，恩同骨肉，所以要彼此常相問訊，要存心厚道。學生對老師如父兄，老師愛學生如子弟。佛常教人慈悲一切，愛護眾生。做父兄師長的，要常常將自己一生感到遺憾的、錯誤的、失敗的經驗教訓，善告子弟，所謂「前車之鑒，後車知戒」，希望下一代永遠不犯上一代的錯誤，那麼下一代的成就才能真正超過上一代，比上一代更幸福、更美滿、更偉大，這才是真正的愛護兒女、學生。做兒女學生的，也一定要體會父兄師長的恩德。這一段話是從前寫的，都值得我們同學們做參考。我們再看下面經文。
　　【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施於人。弘崇禮律。不使怨訟。】
　　佛陀這些教誡非常重要，尤其是我們生存在現前的社會，現前社會實實在在講，師生之道沒有了，父子之道也沒有了。我在早年，那個時候二十幾歲，跟方東美先生學哲學，最初我是希望能到學校裡面旁聽他的課程。方先生告訴我：「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。」他說：「你要到學校去聽課，你會大失所望。」那個時候我聽方老師這幾句話，真是涼水澆頭，沒指望。沒有想到，他老人家特別慈悲，要我每個星期天到他家裡去，他給我上兩小時課，這是我們意想不到的。為什麼他不怕麻煩，特別撥出時間來教我?沒有別的，我告訴諸位同修，「好學」!我從小好學，我對老師尊重，這一點跟方先生見面，他看出來了，所以他要我在他家裡面上課。
　　到以後，我學佛了，才知道方老師的恩德。為什麼不讓我到學校去聽課，到學校聽課他省了時間，省很多事!這是老師愛護學生、幫助學生、成就學生。因為學校已經被污染，我們到學校去聽他的課，一定會認識很多同學，會認識很多老師，每一個同學、老師，他們學的、講的都不一樣，會把我們的學習搞亂。所以一個好老師，看到一個真正好的學生，他愛護。他有誠意，他肯學，這是先決條件。不讓我們到學校去，防止污染，這是「善師」、「道德之人」。教我什麼?學一家之言，跟他一個人學。以後我們才曉得，塬來這就是中國古時候所講的「師承」，跟一個人學，老師對學生負責任。說老實話，在學校上課，老師對學生不負責任，沒有辦法，負不了責任。單獨教學，老師對學生負責任，一定要把你引導成就，老師才對得起你。
　　以後我學佛了，親近章嘉大師，章嘉大師跟方東美先生一樣，也是每個星期給我兩個小時，他住在青田街八號。我跟他三年，學一家之言。你的思想不亂，你的意志永遠集中，這些老師幫助我，使我稍稍得一點戒定慧的基礎。所以以後到台中，親近李炳南居士，去學教，才能有成就;沒有前面的基礎，到台中去相當困難。老師的恩德很重，只要看到你有誠意、好學，他就特別照顧。沒有成就，提出問題隨隨便便，老師也給你敷衍，為什麼?知道你沒有誠意，知道你不會成就，在你身上不會浪費很多時間、精力，就這麼個道理。師弟子之道，難!也真正是可遇不可求，你到哪裡去找?找到這個老師真正關心你，把你當兒女看待，全心全力來照顧你、教導你，這老師不可多得，遇到了，要感恩!
　　這一段我們在標題上標的是「示以正規不使怨訟」。老師責備學生，有規矩，有道理。教導學生最重要的，我們現在人所講，學生接受老師的處罰，心服口服，這是好老師;如果老師處罰了學生，學生心裡不服，有怨恨，有怨言，失敗了。可見得，做個好老師不是容易事情，自己沒有道德、沒有學問，怎麼能為人師?現在不但是世法裡面的師道沒有了，佛門裡面的師道也沒有了，這才是災難的根本。你要講世間為什麼會有這麼大的劫難?師道沒有了。師道沒有了，孝道就沒有了，為什麼?老師教孝，父母教敬。父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，這一個人是老師跟父母合作把他教成功的，少一邊都不行!現在這兩邊都沒有了，我們眾生苦了。為什麼?不懂得做人的道理。
　　『教之以道』，是教他做人的道理。你有才藝、你有技術、你有能力，你不會做人，你那些技能都可能產生副作用，害社會，害眾生。像現在做的這個核武、洲際飛彈，高科技!做來干什麼?殺人的，他不懂得做人的道理。你做出這種飛彈出來，你殺人，殺人要償命的，不是說殺了就沒事，殺人要償命!更可怕的，這幾天報紙上常常刊的「生化武器」，那個傷害眾生就多了。如果他受過好的教育，他有好父母，他有好老師，他絕對不會走這個路，這個路子傷生害理，怎麼敢做這種事情!果報太可怕了。
　　我在年輕的時候，讀初中時候，我對於政治很感興趣。我學校的老師，都以為我將來長大了一定會從政，出家我自己都想不到，怎麼會走這條路?這個路子是章嘉大師替我選擇的，我跟他談，他說：「你從政目的何在?」目的是救世救人，確實是這個心。古大德常講「良醫良相」，都是救世救民的。章嘉大師冷靜了好半天，告訴我：「出家教化眾生比從政要好得多;如果一個政策錯誤，多少人受苦受難，弘法利生有百利而無一弊。」我想想他老人家所說的話，很有道理，所以我走這條路，章嘉大師替我決定的。這條路決定得非常正確，真正叫我們在這一生當中，做到了「於人無爭，於世無求」，也真正實現了方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，我得到了。這是「道德之人」、「善師」的教誨。我們能聽、能懂他的意思、能體會得到，能夠依教奉行，這樣才能得到佛法真正的利益。
　　「教之以道」，這就是責備學生一定有理，教導他以道。佛法裡面講道，道是道路，擺在我們面前的道路十條，也叫十法界。有成佛之道，有成菩薩之道，有成緣覺之道，有成聲聞之道，下面有天道、修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄道，試問問，我們是走哪一個道?我們是修哪一個道?總得要搞清楚、搞明白。佛在經論裡頭常常教導我們，任何一條路都很復雜，不是那麼簡單的，但是因緣雖然復雜，總有一個最重要的，這個不能不知道。佛在經教裡面告訴我們，佛道是平等心，平等心是佛。由此可知，我們學平等心，對一切人、一切事、一切物用平等心來看，這個人學佛，這個人走的路是佛道。確確實實是平等，《般若經》上講得多，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄就平等了。我們要細心從這些地方去體會。
　　世出世間決定沒有高下，高下那個心是從哪來的?是你的妄想分別執著，是從這兒來的。真心裡頭沒有高下，真心是平等的。心平等，外面境界也平等，虛空法界一切眾生沒有一樣不平等。我們跟小螞蟻平等，我們跟蚊蟲蒼蠅平等，跟人就更不必說了，你能不能做到?你哪一天做到，恭喜你，你成佛了。不但跟一切動物平等，跟一切植物也平等，跟一切礦物，佛經常講「微塵」也平等，這個道理很深很深!這些都是佛在經上給我們講真話，這是他自己的現量境界。所以我們在日常生活當中，對人、對事、對物，去練，練平等心。平等心對人，態度決定是自己謙下，謙虛卑下，尊重別人。孔老夫子他的為人，釋迦牟尼佛的為人，自己謙虛恭敬，尊敬別人，沒有一絲毫驕慢，沒有一念自以為是，這是佛道。
　　我們的毛病習氣太多太多了，要知道。知道自己的毛病習氣，我在講席裡頭常講，這個人叫開悟了。開悟是知道自己的過失叫開悟，不知道自己過失，知道別人的過失，叫迷惑，你迷了。知道自己的過失叫覺悟了。把自己過失改過來叫真修，每天反省，每天覺察，天天能夠找出自己的過失、毛病，你天天在覺悟。積小悟就變成大悟，積大悟就變成大徹大悟，佛家經典裡面講開悟，是這個意思，我們要懂得，不要把這些名詞術語錯解了。每天做晚課，我們一定要認真的反省，天天知過，天天有過可改，這個人是菩薩，儒家講這人是聖賢，這人不是凡夫。凡夫不知道自己有過，凡夫永遠不會改過，所以凡夫永遠在六道搞輪迴。
　　菩薩道「四攝」、「六度」，我們要認真去學。緣覺道是十二因緣;聲聞道是四谛;六道裡面的天道是十善、禅定、慈悲喜捨，具這三個條件生天。欲界天裡面只有四王天跟忉利天沒有禅定，夜摩以上都要有一點定功。上面有四層，四層定功淺深不一樣，但是欲界的定，佛學名詞叫未到定，也就是說他修的禅定不及格，沒有達到要求的水平;如果他的禅定修成功了，他就不在欲界。初禅修成功，他就到初禅天去了，上面二禅、三禅、四禅，四禅八定。但是色界十八層天，修禅定還要修四無量心「慈悲喜捨」，這是我們要想生天，你必須要具備這個條件。得人道，人道是五戒十善，那我們自己想想，我們對於五戒十善做了多少?如果五戒十善不及格，來生不能得人身。我們的貪瞋癡要不能連根拔掉，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚癡是畜生，貪瞋癡是三惡道的業因，我們總得要搞清楚、搞明白。
　　我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，自己曉得落在哪一道，不用問別人。我們造的是什麼業因，將來會受什麼樣的果報，清清楚楚、明明白白。經不能不讀，道不能不講，如果不講，經典雖然多，現在人能讀得懂的太少了，念經而不解其義沒有用處。諸位要記住，「信解行證」四個階段，你信，不解，那個信是迷信，你得不到佛法真實的利益。信了要解，解得愈深，解得愈透，解得愈圓，愈好!你就會懂得怎樣落實在生活當中、落實在工作裡面、落實在處事待人接物，這樣你能夠過佛菩薩的生活，那才是真正究竟圓滿。你要不透徹了解，怎麼行?
　　『己所不行，勿施於人。』儒家有「己所不欲，勿施於人。」『弘崇禮律』，「弘」在此地是弘揚、是介紹;「崇」是推崇，要把禮，要把律，我們要重視。佛家的戒律，儒家沒有說戒律，儒家說禮，儒家的禮就是佛法講的戒律。禮沒有了，儒就沒有了;戒沒有了，佛就沒有了。我們今天學戒，比丘戒、菩薩戒太高了，說老實話，做不到。講真話，我們今天能夠真正做到三皈、五戒就了不起。三皈五戒十善，老老實實做到。你看看明朝末年蕅益大師，蕅益大師是學戒律的，他是個明白人，我們從他著作裡面看到，他受了戒之後，煺戒。受了戒之後，煺比丘戒，他自己知道做不到。持什麼戒?持沙彌戒。所以他有很多著作，我們看他的署名「菩薩戒沙彌」。沙彌十戒二十四門威儀，我們現在人也做不到，做不到要認真努力去學習，學一條算一條，這是從前章嘉大師教給我的，他教我學戒律，一條一條的學。他沒有勸我去受戒，他勸我學戒。真正學到了，真正做到了，那是真的，不是假的。你去受三壇大戒，受了做不到，那是假的不是真的。佛法要搞真的，不能搞假的。
　　蕅益大師的徒弟成時，《蕅益大師全集》是成時把它出版的，他確實是蕅益大師的傳人。老師稱沙彌，他自己不敢稱沙彌。他怎麼稱法?出家優婆塞。出家優婆塞，頭一個是成時大師。以後我們看到的近代的弘一法師，弘一大師也自稱出家優婆塞;換句話說，身分是出家的身分，在戒律上遵守三皈五戒十善。我們能把這個做到，念佛就肯定往生，靠得住!三皈是佛教弟子，這在家出家都包括在其中，修行的最高塬則，覺而不迷，皈依佛;正而不邪，皈依法;淨而不染，皈依僧。所以佛教導我們修行最高的塬則，是「覺正淨」這三個字。八萬四千法門是方法、是手段，修什麼的?修覺正淨。覺正淨圓滿了，你就成佛了，覺正淨沒有圓滿，你是菩薩，圓滿你就作佛了。
　　因此我們對於這個經不能不重視，這個經落實在哪裡?落實在十善業道;就像《了凡四訓》，《了凡四訓》落實在《太上感應篇》，《感應篇》就是功過格裡面的條目，了凡先生修功過格，功過格那些條目就是《感應篇》。我們今天修行也採取這個辦法。最近我在澳洲教同學，做人從哪裡做起?從《弟子規》做起。《弟子規》從前是教小朋友的，大概四、五歲小朋友的。我們從小沒有受過這個教育，現在亡羊補牢，現在來補習還不晚。一定要求字字句句都做到、都要落實，這是什麼?這是作佛、作菩薩的基礎。你要不在這上面奠定基礎，佛法學得再好，講得天花亂墜，沒用，假的!像蓋大樓一樣，沒有地基，決定不能成就，這個道理我們要懂。一定要從真正基礎上去奠立，要學，一定要學做個好人。諸佛菩薩是好人當中的好人，最究竟、最圓滿的好人。所以「禮」跟「律」要是疏忽，我們就全盤失敗了。再看下面這一段。
　　【弟子亦爾。二義真誠。師當如師。弟子當如弟子。勿相誹謗。含毒致怨。以小成大。還自燒身。】
　　這一段話是世尊對於師跟弟子兩邊的教誡。做學生的，也跟前面教學的一樣，必須遵從老師的教誡，尊師重道。『二義真誠』，這個「二」就是師生兩方面，都是真誠相待。老師是一個好老師，學生是一個好學生，老師決定沒有吝法，認真的教導你。真正的善知識，他對待學生的教誨，給諸位說不一樣，不是他心不平等，是學生根性不相等，所以他教學的態度不相同。這正如經論裡面所講的，印光大師講得很好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」老師教學生，看這個學生只有一分誠敬，只教他一分。為什麼?教他二分，那一分不能接受，浪費時間，浪費精力。如果學生有十分誠敬，老師教他九分，對不起學生。老師教學，觀察學生，他教的不相同，這個道理我們一定要懂。
　　後面這四句話非常重要，『勿相誹謗』，老師不能夠毀謗學生，學生也不能夠毀謗老師。可是現在這個世間，我們看到師生，甚至於看到父子，互相毀謗，時有所聞，這個世間，這個社會，真正到可悲的境界。聖賢看到這個樣子，哪有不搖頭?所以李炳南老居士往生之前，跟大家說：「這個世間亂了。」怎麼亂的?沒有人懂得「禮律」，沒人懂得!也沒有人遵守「禮律」。我們生活的秩序亂了，整個社會亂了。他說：「就是諸佛菩薩、神仙下凡，都救不了。」這指我們現前的劫難，唯一的一條生路，他勸我們念佛求生淨土。這是他往生之前，最後留給我們同學們的警告;除念佛求生淨土，沒有第二條路好走了。
　　人心，實在講不像人心，恩義沒有了。我常講，道義沒有了，仁義沒有了，情義也沒有了，恩義也沒有了，這是什麼社會?我們細心去觀察，我們生活在這個世間，偶而我看看電視上的「動物奇觀」，我其他的節目不看，我為什麼看這個?人不如畜生，感觸非常深!畜生，給諸位說，不是牠非常飢餓的時候，牠不傷害其他小動物;人不一樣，無緣無故他都要傷害，不如畜生。我們看到畜生，獅子、老虎這些勐獸，毒蛇勐獸，牠吃飽了，躺在那個地方睡覺，小動物在牠旁邊走來走去，理都不理。我們細心觀察，牠去獵取食物是牠肚子餓了;牠吃飽的時候，絕對沒有念頭去害這個小動物。人不一樣，人無緣無故他就害人，無緣無故殺害一切眾生。『含毒致怨』，這個「毒」，貪瞋癡慢，造成彼此嫉妒瞋恚。『以小成大』，看到對方小的過失，故意把它渲染，讓社會大眾說他犯了大罪。『還自燒身』，「還自燒身」是果報。
　　我們看《講記》，五十九面倒數第三行，我們有幾句解釋「還自燒身」。「古人說，觀其友而知其人，觀其師而知其徒，觀其徒而知其師，這是一定的道理。」你作老師，常常說你學生的不是，學生為什麼不是?你沒有教好，責任不在學生，在你，「教不嚴，師之惰」，你沒教好。學生要是批判老師，背師叛道，現在這個社會無所謂，在從前的社會背師叛道這個罪名可大，你在社會上沒有立足之地。為什麼?所有人都不願意跟你接近，你忘恩負義、背師叛道，你會被整個社會孤立，這個多可怕!所以從前作學生，縱然對老師不高興，表面上還要恭維。為什麼?他在社會上有立足之地。決定不可以給人口實「背師叛道」、「忘恩負義」，那還得了!
　　下面又說：「來說是非者，便是是非人。陽明先生說：朋友相處，常見自己不是，方能默化得人之不是。」這幾句話講得好。我們跟大眾相處，要常常覺察到自己的不是，你做人就成功，這是與人相處之道，佛法裡面講六和敬之道。現在為什麼六和僧團找不到?大眾相處，只看別人過，不知自己過，這個不得了!整個世界都毀掉了。古人為什麼那樣值得尊敬?古人是「只見自己過，不見別人過」。陽明先生這個很好，我們能見自己過，自己常常改過自新，別人雖有過，會感化他。不必說，他會被感動，潛移默化，「方能默化得人之不是」。「為學之道，首先在求自己不是處，方有長進。」這兩句話非常重要。我們今天錯，就是不知道這個道理，眼目當中都是別人的過失，自己沒有過失，這才是真正的大過失、嚴重的過失。好，時間到了，我們就講到此地。
　　(第二十三集)
　　2001/10/3　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0023
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第六十面，我們看經文：
　　【為人弟子。當孝順於善師。慎莫舉惡意向師。惡意向師。是惡意向佛向法向比丘僧向父母無異。天所不覆。地所不載。】
　　這一段是講學生背師叛道的罪果，也是這一個段落的總結。佛一開端就告訴我們，『為人弟子』，實在講我們看到這一句話，就會聯想到為人兒女。為人兒女當孝順父母，『為人弟子，當孝順於善師』，父母的恩德跟老師可以說是相等的。佛在經中告訴我們：人有兩條命，一條是身命，一條是慧命，慧命比身命還要重要。為什麼?身命它是有階段性的，有生死，有階段性的;慧命是長遠的。我們的身命得自於父母，父母有養育之恩;我們的慧命得自於老師，所以在中國古時候，學生對老師跟對父母確實沒有兩樣。但是在現在的社會，這個話一般人的印象已經相當冷漠了。為什麼?做兒女的不知道孝順父母，我們用父母來比老師，當然他沒有法子體會，這是這個時代的悲哀，社會動亂的根源。
　　所以家庭興旺，這個家的興衰、社會的興衰、國家的興衰，乃至於整個世運的興衰，它的根都在教育;換句話說，都在師道，師道的根在孝道。現在我們仔細去觀察，家庭教育沒有了，學校教育也沒有了;社會教育諸位看看，電視、報紙、雜誌，以及現在網路的傳播，社會教育教的是什麼?宗教教育流於形式，沒有實質，這個問題嚴重了。《禮記.學記》裡頭說得好，「建國君民，教學為先」，國家的治亂興衰，關鍵在教育。中國古時候的人懂得，而且非常重視。所以我們在歷史上看看這些帝王，建立一個政權，能夠傳幾十代，傳幾百年，有他的道理在。他要不重視教育，那個政權很快就滅亡了。教育辦得好，長治久安。
　　從前方東美先生跟我說過好多遍，他告訴我，《周禮》是周朝的典章制度，要用現在的話來說，就是周朝那個時代國家的憲法，人民日常生活的一些規矩。方老師說，這一本書是世界第一，全世界哪一個國家民族都沒有這麼好的制度。這個制度是誰定的?周公，孔老夫子最尊敬的一個人。周公定的這個制度。我們曉得在中國歷史上，周朝享國八百年，最長久的一個時代。非常可惜，末世的子孫不能遵守祖宗的成法，如果周朝世世代代的的子孫，都能夠遵守周公的這個教訓，依教奉行而不違背，方先生講，今天還是周朝帝國。這一點現在人懂得的少了，也沒有人講。我那個時候年輕，方先生雖然講了好幾遍，我也沒有把它當作一樁事情。《周禮》我略略的翻了一翻，沒有在上面下功夫，三禮我對於《禮記》用的功夫比較深一點，《周禮》跟《儀禮》只略略的浏覽一下，沒有注意到。現在遇到這樣的亂世，想想方老師講的話，愈想愈有道理。這是在台灣真正有實學的一位善師，他確實有真知灼見，很可惜我們政府沒有採納;如果我們政府採納他的意見，把他的想法、看法要是兌現，今天台灣是世界第一，一點都不假，台灣可以領導全世界。
　　首先要恢復的是倫理道德的教育，也就是說，把四個教育恢復起來;家庭的倫理教育，學校的倫理教育，社會的倫理教育，宗教的倫理教育。社會的倫理教育，就是我們今天講的「文藝」。孔老夫子對於文藝的教學，訂了一個宗旨，就是「思無邪」這三個字。因為社會教育包含的範圍非常之廣，只要守住一個塬則，讓接受教學的大眾、廣大的群眾，要給他正知正見，不能給他邪知邪見，那你就錯了。夫子文藝教學的宗旨就是一句話三個字，聖人的言語是簡單扼要，永恆不變的真理。
　　宗教的倫理教育，就是佛在此地講的，我們現在念的這部經，老師要像個老師，學生要像個學生，這是佛教的倫理教育。今天這一段尤其是可貴，「為人弟子，當孝順於善師。」「孝」這個字意思很深，這是真實智慧。我們對於中國人的老祖宗，不能不敬佩，他們對後世子孫的關懷、愛護，真的是做得很圓滿、很究竟。發明這些文字，文字是符號，而這個符號裡面充滿了智慧，這是在全世界其他國家民族裡頭沒有的，中國文字是智慧的符號。你看看這個「孝」字，你去體會它裡頭的含義，它上面是個老字，下面是個子字，這個意思明顯的教我們去體會上一代跟下一代是一體，不能夠分割的。外國人講，父子有代溝，有代溝孝就沒有了，不知道父子是一體。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，無始無終，構成一個整體，這就是佛教裡面講的「法身」。諸位要曉得，佛教講的「法身」就是這個意思，盡虛空遍法界一切眾生是自己，你什麼時候把這句話體會得，肯定了，確確實實將自己的身跟宇宙一切眾生的身融成一體，這個時候就叫證得清淨法身;你成佛了，清淨法身佛。在我們中國文字裡面，「孝」字。
　　從這個字的含意，我們能夠體會到佛家常講的「豎窮三際，橫遍十方」，是一個自己。佛講的慈悲，是從這個地方生出來的，所以慈悲沒有理由。為什麼?一體，還有什麼理由!我們這個手被蚊子叮了，左手被蚊子叮，右手幫助它趕一趕，左手還得要感謝右手嗎?沒有必要。為什麼?一體。所以我們今天不懂，不懂這個道理，自己妄生分別執著，把這個「一體」的形相破壞了。我們要問，是不是真的破壞了?沒有，還是一體，只是你自己錯誤的觀念，你不承認而已。好比我們這是一棵樹，這樹是一個根、一個本，它有許許多多的干，有許許多多的枝，有許許多多的梢，有許許多多的葉。我們是什麼樣子?就像這裡頭一片葉一樣，我們自己是一片葉，看到對面的一片葉，我們跟他對立了，認為什麼?他不是我，我不是他。如果你再要深入看到這個梢，你曉得這麼多葉，這十幾片葉塬來是一個樹梢裡頭生的，你就知道是一體。再看看別的樹梢跟我的樹梢不一樣，那我們又對立了;再深入下去觀察，觀察到枝，塬來這許許多多樹梢是一個枝生的。枝再觀察到干，干再觀察到本，本再觀察到根，才曉得這一棵大樹那麼多的樹葉是一體。我們今天不懂這個道理，叫迷惑顛倒。不知道虛空法界跟自己是什麼關係，不知道人與人之間什麼關係，你果然要知道了，人與人自自然然相親相愛，自自然然互相尊重、互相敬愛、互相信賴、互相幫助，這是一定道理。怎麼可以去害人?你會害人，你不了解事實真相，換句話說，你不懂得孝道。你才曉得這個字，它的意思多深多廣!
　　孝的行落實，我們這個理念落實在生活上就是「順」，佛家講的「恆順眾生，隨喜功德」。為什麼要順?因為他無知。我懂得，他不懂得，我不能叫他順我，不可能，他不會順我的，我要順他。我們最近印一部書，這部書大概還沒有印出來，我請楊老師負責在台灣印。民國二十年的《八德須知》，這部書一共有十六冊，分成四集，每一集都是用「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，用這八個字做綱目，把中國歷史上的人物，能行道德的，用最簡單的文字寫出來，還有圖畫。我希望我們翻印，把它四本裝成一本，精裝四冊。頭一篇舜王、大舜，二十四孝頭一個，他是真正懂得孝道、明瞭孝道，而且把孝道做得很圓滿，是我們的榜樣，是我們的模範。
　　「順」字要從舜王他的行為當中去體會，他沒有說他父親不是、繼母不是、繼母的弟弟不是，他沒有。他只知道自己不是，自己做得不夠好，天天反省、改過自新，做這個功夫。他的父親、繼母，還有一個弟弟這三個人，確確實實是處心積慮要置他於死地，想方法害他，他是住在這樣一個家庭環境裡。他還有一個妹妹，妹妹是個好人，妹妹對他非常同情，所以他妹妹曉得家裡人要用什麼方法來害他，她就預先通知他，讓他做預防。他家裡旁邊有一口枯井，他父親跟他的繼母有意思讓他到井底下去，然後把這個井用石頭把它埋起來，把他活埋。她妹妹把這個事情告訴他，所以他就在這個井底下，預先挖了一個洞，挖了一個出去的洞，預先做好的，不是他有神通。果然這個事情發生了，大概是他的父母有意把東西丟到井底下，叫他下去把它拿上來，他很聽話，就下去了。人家就把石頭、土往這個井裡面去填，他從預先挖好的洞出來了。絕對沒有怨恨，他把這個當作游戲。這樣三年，他的父母、弟弟全被他感化了。別人以惡意對他，他沒有惡意對人，純善之心對人。
　　世間不要說人，連動物都能感化，怕的是你沒有誠心。你不曉得這個道理，道理是什麼?道理就是孝，孝就是一體，哪有不能感動的?許多同修們家裡，廚房裡面有螞蟻、蟑螂、蒼蠅這些東西常常擾亂，千萬不能夠殺牠。為什麼?殺牠是跟牠結冤仇，殺不盡，愈殺愈多!現在很多農民，種植農作物用農藥，我曾經問過這些農夫：「在從前沒有發明農藥之前，你們農耕是怎麼過的?」也很好!「你們用農藥之後，是不是真的有效果?」而他們告訴我：「現在的農藥有效期間只有六個月，六個月之後，這些病害蟲牠有了抵抗力，牠不怕你。」所以農藥不斷的再改進，愈改毒就愈重，最後是誰受害?是我們吃東西的人受了害，人受了害，那些病害蟲沒有受害，我們受害了。所以曉得害那些動物，最後是害自己，錯了!我們以孝順心，對這一切眾生，就能跟這一切眾生和睦相處。螞蟻、蟑螂、蒼蠅這些小蟲，不會來干擾我們，我們和睦相處，我們絕不殺害牠。常常跟牠對話，我們也常常念佛給牠聽，為牠傳授三皈，牠懂，確確實實我們能夠看得出來，牠能夠體會。所以我們共同生活在一起，互相尊重，不相妨礙。
　　連這些小昆蟲都有感應，何況是人!再惡的人，你只要以真誠心對他，都會回頭，所以「順」字重要。很多人不懂，「那是惡人，我為什麼要隨順他?」錯了!正是因為他惡、他迷惑，我們明白，一定要隨順他。他覺悟了、他明白了，他不會作惡，他之所以作惡，他不懂這個道理，不了解事實真相。我們初學的人做學生，要想自己的學業、道業成就，你要不隨順老師，你怎麼能成就?隨順老師的教導，難!不是容易事情。我們沒有智慧、沒有經驗，看到老師用的方法，我們感覺得驚訝、感覺得奇怪，為什麼?他跟一般人教學方法不一樣，反常，你能相信嗎?
　　我初到台中，跟李老師見面，他對我提出三個條件，這三個條件一般人很難接受。第一個條件：「從今天起你跟我學，只能聽我一個人教誨，聽我一個人講經說法;除我之外，無論是出家的法師、在家的大德，他們講的東西、他們的講經說法，一律不准聽」，這頭一個條件，只能聽他一個人的。你們想想看，能接受嗎?第二個條件：「你過去所學的我不承認，一律作廢。從今天起一切從頭學起。」第三個條件：「提出期限，時間五年，五年之內必須要遵守。」你能接受，歡迎你到台中來學習;你不能接受，你就另請高明。這個條件我們能接受嗎?「順」!最後我想了一想，我接受了，接受老師這個條件，跟他學教。他教得很嚴格，不但一般人講經說法不可以聽，所有的這些經書，包括註解，沒有經過他同意，不能看。這樣情形之下，我跟他三個月，我懂得了，他教學的方法高明，我體會到了。為什麼?妄想少了，很多東西你不能看、不能聽，也不能讀，心清淨了，智慧增長了，確確實實自己感覺到這個效果，煩惱輕、智慧長。我們才知道老師這個方法高明。
　　我們以為是他的辦法，我跟他幾十年。以後我到新加坡弘法，遇到演培法師，演培法師請我講演，我把我當年在台中學習的情形，向大家做一個簡單報告，勉勵那邊的同學，好好的跟演培法師學習。演培法師聽了我的報告，我下台之後，在客廳裡告訴我，他小時候作沙彌，跟谛閒法師也是這三條。我們這才恍惚大悟，這個方法不是李老師的，而是中國歷代祖祖相傳，現在人忘掉了，不知道用這個方法。不過現在用這個方法，沒有學生，沒人來跟你學。真有效果!這個方法是先成就人「根本智」，而後再成就你「後得智」，真實智慧。換句話說，它的教學真正的用意是在戒定慧，所以教你「一門深入，長時薰修」，絕不讓你涉獵得太多。我們在那裡學教，只能夠學一種，反覆不斷的學;同時學兩種，老師不教了，他說的話很不好聽，他說：「我肯定你沒有這個能力，你的能力只能學一種」。
　　我今天在澳洲，我的教學更嚴格，比李老師教我嚴格多了。我的時間兩年，老師教我是五年，我現在縮短成兩年。我要求的，每天每位同學學習八個小時，念佛八個小時，一天十六個小時。講堂有監學，念佛堂有堂主，他們負責監督，每個人必須認真努力修學。講堂聽經，聽經我們現在用光碟VCD，一片一個小時，一天就聽一片，一片從頭到尾聽八遍，八個小時。從前還有同學提倡聽完之後研究討論，我也就老實告訴他，你們現在煩惱沒斷，智慧沒開，沒有資格討論。你們研究是胡思亂想，討論是胡說八道。老老實實聽，就這樣子聽下去，一天八個小時，聽兩年。兩年之後，我來看看你們有沒有智慧，有智慧才可以討論，沒有智慧，繼續這個方法去干。幫助你得定、得清淨心，清淨心生智慧，你不從這上下手，你怎麼能成就?每天睡眠五個小時，另外三個小時你吃飯、你還要洗衣服、工作，所以大家很緊張。這樣，你沒有時間去打妄想。人太閒了就胡思亂想，心裡頭胡思亂想，口裡頭就胡說八道，造業!我對於教初學，用這個辦法，就是一片東西叫你反覆聽，不准你思考，也沒有討論的余地，就聽!這個方法就是修戒、修定、修慧，求根本智。所以你要能夠相信，你才能夠接受;順是接受，你能夠順從。
　　『慎莫舉惡意向師』，不能以惡意對老師，對善師，好老師真正愛護你，真正想成就你，「惡意」是指什麼?你有意見。在一般講這並不是很惡，你有意見你就不能接受了。而一個善師，說實在話，他懂得道理，他知道「恆順眾生，隨喜功德」，你不能接受老師的教誨，你提出意見，老師一定順從你，老師不會執著。老師順從你，你就沒有成就了，因為什麼?老師不會給你講這些道理，太啰嗦了，他給你講這些干什麼!你能接受、認真努力學習，你有善根，你有福德。你有意見，你不能夠接受，你沒有善根福德，這個事情勉強不得!所以做學生要有做學生的態度，自己不是一個好學生，遇到好老師也是空過。
　　下面的話，是佛對我們的教誨。『惡意向師，是惡意向佛、向法、向比丘僧。』這是說的三寶。三寶的功德，在世出世間沒有能夠相比的。為什麼?只有三寶能幫助我們超越輪迴，超越十法界，這是真的。這樣的大事，三寶能解決。我們再想想，今天我們看到的這個社會不安定，世界不太平，這些事情在佛法裡面講，小事一樁，不是大事。大事是解決生死輪迴十法界的事，那才是真正大事。大事尚且能解決，何況小事!所以諸位要曉得，佛法是真實智慧，世出世間事只有智慧才能解決，妄想分別執著是解決不了問題的，我們要懂得。
　　我們看看今天這個世間的動亂，許許多多人都想解決這個問題，能不能解決?我們知道他解決不了，他不是智慧，從佛法來講，依舊是妄想分別執著。由此可知，佛法不能不學，歐陽竟無說得很好：「佛法不是宗教，不是哲學，而為今時所必需。」今時是什麼?天下大亂之世，要想在大亂之世恢復正常秩序，那要高度的智慧，要高度的藝術，這些東西都在佛法裡面。所以「惡意向師」是「惡意向佛、向法、向比丘僧」，無異!
　　下面一個比喻，『向父母無異』，父母恩德大，養育之恩;換句話說，從前人知道不孝父母、不敬三寶，『天所不覆，地所不載』。跟現在人說這個話，人家聽了搖頭，不能接受，他也不會相信。什麼塬因?現代人從小沒人教，塬因在此地。從前人能接受，從前人可以說，小孩不要說出生，懷孕的時候父母就教導，這是胎教，父母懂得。懷孕的時候，母親心地純正，思想純正，言行純正，她影響胎兒;換句話說，絕對不會發脾氣。為什麼?一發脾氣，瞋恚心生起，對小孩有很不良的影響，這是三毒煩惱，現代人哪懂得這個道理?小孩出生，生下來，眼睛一張開，他所看到的，他就開始學習了，所以這一家人，父母、尊長，在小孩面前都懂得約束自己，做好樣子給他看，現在人哪懂得!所以小孩從小，他所看到的、他所聽到的、他所接觸到的，都是好榜樣，從這個地方他養成了習慣，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，這樣教出來的。六、七歲的時候上學，父母教他尊師重道，父母一定表演出尊師重道的榜樣給子女看，他看了之後，知道怎樣尊重老師，怎樣向老師學習。
　　現在這些事情全都沒有了，社會怎麼會不亂?這個亂是從根源上亂了。今天要對治，沒有別的方法，從根本救起。真正覺悟的人，真正回頭的人，從自己本身開始做，這個作法救自己、救眾生。我們落實在《弟子規》，從《弟子規》做起。《弟子規》，弟子是學生，規是規矩，就是做弟子的規矩，從這個小冊子裡做起。務必要將裡頭每一個字、每一句都落實，我們才有救;否則的話，根壞了，枝葉再好看，是死的，不是活的，花瓶裡頭插的，我們要明白這個道理。好，時間到了。
　　(第二十四集)
　　2001/10/3　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0024
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第六十一頁，我們看經文：
　　【觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。】
　　這是這個單元裡面的第二段，講的是「師生之行持」。經文分兩段：第一個是說明我們現在社會上一些反常的現象，後面一段佛教導我們「應何所求」。這是第一個小段，我們先把這個講義，不長，我念一念，從倒數第三行看起：
　　師生本分雖已說明，前面講過了，「但時值末世」，我們現在生活的環境，遇到佛的末法時期。佛的法運分為三個階段，正法、像法、末法，正法一千年，像法也是一千年，末法一萬年。我們現在這個時候，末法已經過了一千年，換句話說，往後還有九千年。外國一些宗教講「世界末日」，他們來問我，我告訴他：「佛在經上講，這個時期災難是肯定有的，但不是末日。」為什麼?釋迦牟尼佛法運還有九千年，怎麼會是末日?不過在這個階段當中，可能有一個很重的災難，並不是真正的末日。
　　「世風日下，禮崩樂壞，師道漸衰」，到今天可以說師道衰到極處了，沒有師道了，世間也沒有孝道了，所以佛在此地悲嘆的說出這一段話。我們現在去佛已經有三千二十多年，這是從前講的三千零七年之久，現在有三千二十多年。「目前世風敗壞的情形，佛教衰微的狀況，眾生種種行業果報，一一皆如經說，一點都不錯，可見在三千年前，佛眼確已觀見，清清楚楚，瞭如指掌」。所以諸位同學，我們修學功夫稍稍得力，經教也有一些契入，你看現在的社會現象，就跟一般人看法不一樣，完全不相同。一般人在這個現象裡面恐怖、憂慮，那真正學佛、有道行的人看得很平常，可以說是不驚不怖，不驚慌也沒有恐怖。它是什麼個現象?因緣果報的現象。點點滴滴你會從果上看到因，從因上看到果，現前的這些是果報。你就知道，這個因有近因、有遠因，遠因是過去生中生生世世累積下來的，近因在佛法裡也叫緣，是最近這一個世紀，這一百年，我們這個世間的眾生，他想些什麼，他說些什麼，他做些什麼，現在果報現前了，那有什麼好害怕的?一定是這個樣子。「如是因」一定得「如是果」，我們看的是因緣果報，絲毫不爽。
　　佛說『末世』，就是現在的人。他講四種惡，第一個是『不忠』、『不孝』、『無有仁義』、『不順人道』，說的是不多，四句，可以說把我們現在的人所造的惡業統統都包括了。造這樣的業因，哪裡會有好的果報?這個道理，我們要懂。自己一定要清楚，無論現在過的是什麼樣的生活，過的是富貴的生活、福報的生活，要知道一個災難來，可能突然之間就失掉了。佛在經上講「財為五家共有」，我們一定要把這個東西看清楚、看明白。什麼東西是自己?修福積德真正是自己。為什麼?可以帶得去的，丟不掉的。你在這個世間，富貴帶不去，無論你有多麼高的地位，你作總統、作帝王，你死的時候帶不去，你家裡金銀財寶再多也帶不去。聰明人要做什麼?做帶得去的，帶不去的不要放在心上。這個佛在所有經論裡面都是這樣教導我們，你才知道他苦口婆心，我們要細心去體會。
　　什麼帶得去?「忠」帶得去，「孝」帶得去，「仁義」帶得去，「隨順人道」帶得去。這一段裡頭文字雖然不多，都提到了。我們如何去落實?「不忠。國以民為本，以君為尊，故盡忠為先，對國家、對元首、對自己的職守，不能盡忠的是大惡。」職就是你自己的職位，你現在從事於哪一個行業，你每天做的是什麼工作，你要把你自己的工作盡心盡力做好，這叫盡忠。我這個工作為誰做的?為整個社會做的，為一切眾生做的。人是個社會動物，人生存在這個世間，一定是互相依賴的，這就是互助合作。我要不把我自己這個工作做好，我對不起這個社會、對不起眾生。無論是哪個行業，不是全心全力做好，你沒有盡到「忠」。那我們今天選擇這個行業，一般人講出家人，選擇這個行業，這是個什麼行業要認清楚。我們介紹釋迦牟尼佛給一般人，尤其是外國人、信仰其他宗教的信徒，我講得很清楚，釋迦牟尼佛他選擇這個行業，是社會教育。他不搞政治，他可以繼承王位，他把王位捨棄掉了;他也可以從事於軍事，我們在經典看到，他年輕的時候武藝超群，他不從軍，他可以作元帥，可以作將軍，這個行業他也是放棄掉了。他選擇教學，教化眾生，而且是義務教學，為什麼?他不收學費。無論是什麼人，不分國家、不分種族、不分宗教，你肯來學，他就認真教你。所以他這個行業，用現代的話來說，是多元文化的社會教育，我們得搞清楚。
　　用現代的話來看釋迦牟尼佛，他是什麼人?我們尊敬他說，他是一位多元文化社會教育家，現在人這麼稱他。他的工作，他是一個多元文化社會教育的義務工作者，我們今天講「義工」，多元社教的義工。他從事這個行業，敬業的精神值得我們敬佩，四十九年教學，每天八小時，我們現在不如他，我們今天在此地，每天才只四個小時，他每天八小時，四十九年沒有放過一天假。這種敬業的精神，值得我們全世界的人學習。我們為佛弟子，我們要學佛，佛就是釋迦牟尼佛。我們學他什麼?釋迦牟尼佛沒有接受大眾財富的供養，我們要記住，釋迦牟尼佛自己沒有道場，當年他老人家的生活是樹下一宿，日中一食。雖然到了中年以後，有一些國王大臣，建築一些精捨講堂請他去教學，教化這一方，他也接受，但是那些道場不是他的，是這些國王、大臣、長者、居士的，是他們的，佛一生從來沒有自己的道場，我們要懂這個道理。
　　所以出家，真的是沒有家，可以住別人的家，自己肯定沒有家，自己決定沒有財物。他生活是在熱帶，熱帶生活比較簡單，三衣一缽就夠了，這是我們要學習的。頭一個要學習佛的生活，生活跟他不一樣，其他東西你沒有一樣會學到。這個經後頭講，大概底下就說到，「積財自喪，厚財賤道」，這是底下一段，佛這些話雖然是對於出家弟子說的，在家弟子也都包括在其中。如何我們過一個真正幸福美滿的生活?佛在這裡教我們，頭一個大德，我們自己能把自己本分的工作做好，釋迦牟尼佛做出榜樣。我們今天追隨釋迦牟尼佛，我們也出家了，出家人干的是什麼?教化眾生。佛所留下來的經典，就是教科書，他留的經典多、太多了。我們仔細觀察這個社會，這個社會現在需要什麼?我們在典籍裡頭去找，一定要找到最適合於現前社會的，對症下藥，藥到病除。
　　這部經是李老師為我們選的，我們一看，對症!我們今天的毛病，全在這裡頭。自己的工作、自己的職責，不能全心全力認真去做，敷衍塞責，那就有罪過。所以我們要記住，「不忠」是大惡，不是小惡。這一樁事情要不是佛提起，我們在日常生活當中全都疏忽了，認為偷偷懶、不必認真負責、敷衍了事，最大的罪過!這個罪過說出來，你對不起社會，你對不起眾生，人人為我，我沒有為人人。你們自己細細去想，人人為我，我為人人，這是回報，報恩!佛家迴向偈天天念「上報四重恩」，中國古人講得好，「滴水之恩，湧泉為報」，我們有沒有這個心?有沒有這個行為?
　　第二個大惡是「不孝」。「家以父母為尊，故盡孝為先，佛戒經說：若人百年之中，(這是佛舉比喻說)，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩，從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母，若不供養得重罪。」所以出家人接受的供養，這個可以供養父母，這是佛在戒經上訂的，父母能夠消受你的供養。佛所講的合情、合理、合法，我們要細心去體會。經典常常讀誦，然後才真正能夠覺悟，真正能夠回頭。
　　現在許許多多學佛的人，出家人也不例外，為什麼回不了頭?這個道理總不外乎煩惱習氣太重，薰習的時間太短，薰習的力量不夠，所以你得不到受用。古大德教導我們八個小時讀經，八個小時念佛，這個不是我發明的，祖師傳下來的。為什麼要這樣做?不是這樣密集的薰修，我們回不了頭來，道理在此地。果然用這個方法，我們相信三個月到半年，效果你自己就覺察到了，自己就知道。能夠用上三年、五年的功夫，你人整個變樣子，確實他就改變了。我們這世間講的「現實」，第一個你相貌變了，第二個你體質變了，你得佛法的好處非常明顯;第三個你的生活環境改善了。它真有效，這不是假的。你不肯如理如法的修學，這些好處你得不到，愈認真愈努力，你得的福愈多。佛在經上講的話是真的，不是假的，諸佛護念，龍天善神保佑!
　　那些人能夠得到，我為什麼不能得到，我們應當要反省。人家行善積德，盡忠盡孝。前面說過，孝順父母，孝順老師，菩薩戒經裡面佛把這個孝敬擴大了，孝敬一切眾生，那個人就成菩薩。由此可知，菩薩決定是孝敬一切眾生，如果不能做到孝敬一切眾生，這個人肯定是凡夫，不是菩薩。我們在總結上說「人子對父母不孝，這是大惡。」
　　第三句「無有仁義」，這是講處社會，社會是大眾為尊，所以仁義為先。什麼叫「仁」?諸位看看這個仁字怎麼寫法?你看看這個符號。「仁」是二人，不是一個人。這裡頭的含義，就是教我們常常想著「我想自己同時要想別人」，己所不欲，勿施於人，這是「仁」，仁愛。我愛自己，我一定愛別人;我尊重自己，我一定尊重別人;我幫助自己，我一定也懂得幫助別人，這是仁。「義」這個字怎麼講法?義是說對一切人事物都能做到合情合理，「義」者，宜也。換句話說，處事待人接物樣樣都能做到恰好，不過分，也不會失禮，這叫「義」。不仁不義，這是大惡。
　　今天社會動亂的根源，家庭破碎了，各個階層都失常、反常，塬因正如佛所說，我們把「忠孝仁義」失掉了，遭到眼前這種果報。現在果報現前了，驚慌失措，恐懼的人很多很多，我今天還收到一個從美國來的傳真，問我「大災難來了，要怎麼辦?」我們能依照佛在經上講的，這個劫難問題就解決了。世間現在有這幾種重病，我們應該怎麼做?我們提倡「忠」，自己本身要做出來。忠於自己的職守，以身作則，從本身職守做起。我現在是什麼身分，我現在做的是什麼工作，全心全力把這個工作做好，貢獻給社會，貢獻給世界，我們盡忠。
　　第二，現在人不孝，我們要教人孝道。孝養父母，我們要做出榜樣給人看。父母不在了，我們紀念父母這種心、這種態度，也要明顯的做給大眾看，這樣才能收到潛移默化的效果。我為什麼這麼做?教化眾生。對於社會，社會現在是不仁不義、忘恩負義。我們要做些什麼?要做知恩報恩。一切眾生對我們有恩，我們要如何報答?把自己本分工作做得很圓滿是報答。在我們現前這個階段，我們紀念父母，這是提倡孝道;我們紀念老師，老師不在了，念念不忘老師的教誨，盡形壽奉行老師的教誨，這是尊師。對我們有恩，特別有恩、關懷我們的人，永遠不能忘記。韓館長往生，雖然我們離開圖書館，我們在大連建一個「韓瑛紀念館」，我在我的家鄉安徽，也建了一個「韓瑛紀念館」，現在我們在馬來西亞古晉，我們有四個紀念堂，「章嘉大師紀念堂」，「方東美先生紀念堂」，「李炳南居士紀念堂」，「韓瑛居士紀念堂」，我們做了四個紀念堂。將來澳洲「淨宗學院」建校，我們也會以這些人的名字做為我們教室堂口的名稱。這是教導社會，社會今天缺少這個，我們要極力的來提倡。別人對我們一點點的好處，我們一生不會忘記;別人對我們不好的地方，絕對不放在心上，若無其事。我們自己這樣修，我們也這樣教別人。
　　末後這一句『不順人道』，「人道」是什麼?做人的道理。現在人都不懂，我們要怎樣把它做出來給人看，做人的道理，儒家講的是「五倫十義」。作父親的要「慈」，作子女的要「孝」，作哥哥、姊姊的要「良」、善良，作弟弟、妹妹的要「悌」，順從兄長，友愛弟兄。丈夫要有「義」，我們常講具足道義、仁義、情義、恩義，不能不懂，不能不落實。「婦聽」，聽是順的意思，順從。「長惠、幼順」，長者對於年輕人要幫助他，有這個義務愛護他、幫助他，無論是在德行、是在學問，或者是在技能，都要去幫助他。幼要順從。「君仁、臣忠」，君是領導人，這個社會無論大小團體，一個公司董事長、經理，領導人，那是君;員工就是臣。領導人對被領導要仁慈、要關懷愛護，如同自己的子弟一樣。被領導的人，對於他的老闆、對於他的公司，一定要盡忠。「盡忠」是什麼?把他自己分內的事情全心全力做好。「五倫十義」是做人的塬理塬則。
　　佛門「五戒十善」，戒是人道，十善要是沒有了，你來生決定不能得人身。為什麼?人道失掉了。諸位要記住，貪瞋癡不能增長，為什麼?貪是鬼道，瞋恚是地獄道，愚癡是畜生道，貪瞋癡是三惡道。十善業才是人道，我們懂不懂?問你都說懂，做到了沒有?沒有，還是貪瞋癡慢天天增長，這怎麼得了!看著你往惡道去，你不能回頭。什麼塬因?內有煩惱，外有誘惑，外面名利、五欲六塵在誘惑你，裡面有貪瞋癡慢，內外交感，三惡道去了。所以在現在這個世界，誘惑的力量、誘惑的花樣比從前不知道要增長多少倍，誘惑的力量太大了。自己禁不起誘惑，必定墮落。所以我們自己要常常反省，常常觀察，「我走的是哪一條路?」這一生得人身遇佛法，還走到三途去了，這叫冤枉，大錯了。
　　末後引用《左傳》上一句話說，「人棄常則妖興」，「常」是什麼?五常：仁、義、禮、智、信。人要是不講這五個字，不講這五個字是不仁、不義、沒有禮、沒有智慧、沒有信用，這個人就叫做妖，妖魔鬼怪!所以諸位要認識，妖魔鬼怪不是青面獠牙，看到很恐怖的，不是的，妖魔鬼怪可能打扮得很漂亮，你看到了真喜歡他，你就會上當。他要是青面獠牙的話，你決定見到趕快躲開，所以要曉得妖魔鬼怪會化妝，很恐怖!
　　《楞嚴經》也說：「破根本戒，則妖邪魔鬼興世。」根本戒是殺、盜、淫、妄。我們看看今天的社會，無論在哪個地區，無論在哪個城市，你所見到的都是這些，這是什麼世間?這就是妖邪魔鬼的世間。我們在這個世間，怎麼會成就?要隨順妖邪魔鬼，我們就決定墮三惡道，而且三惡道裡面，我跟大家說老實話，肯定是地獄道。魔王沒有好心，魔王是把我們往地獄送，他才甘心，他才歡喜。我們是不是甘心情願往地獄裡鑽?自己在日常生活當中，沒有高度的警覺怎麼行?
　　人的一生很快就過去了，我到台灣來二十二歲，不知不覺今年七十五歲了。當年一同來的朋友、同學、同鄉、同事的，一大半都不在了。現在剩下來一些人，有時候偶爾見面，仔細觀察還不回頭，有什麼法子!沒有辦法!回頭難，太難太難了!外面的誘惑力量太強大了，一般人敵不過誘惑。我們這一生當中有沒有成就，實在講關鍵完全在乎你會不會覺悟?你在遇到誘惑的時候，有沒有警惕?這個誘惑圍繞在你周圍，一切時、一切處。要知道，從一個地方就很容易辨別，讓你起貪瞋癡慢，這個太可怕了!你果然在這個境界裡面就順從起了貪瞋癡慢，你就完了!一定要曉得，順境裡面決定不生貪戀，逆境裡面決定不生瞋恚，這叫功夫。
　　修行在哪裡修?就是我們從早到晚，面對著一切人、一切事、一切物，我們在這裡面修清淨心，修平等心，修智慧心，修慈悲心，就修這個。離開這些境界，你到哪裡去修學?必須對著境界，《華嚴經》末後善財五十三參，清涼大師給我們解釋「歷事鍊心」，我們要經歷這些事物，你不經歷，你沒有智慧。經歷就清清楚楚、明明白白，這是智慧。在這個鍊什麼?鍊如如不動。對於外面境界，決定不起貪愛、不生瞋恚，清楚、明瞭，不愚癡，從這裡斷貪瞋癡，成就自己的戒定慧。戒，在此地這一段裡面來講，就是仁義，處事待人接物合情、合理、合法，這是持戒。自己心裡面，真誠、清淨、平等，這是定。曾國藩先生跟我們解釋「誠」的定義：「一念不生是謂誠」，一念不生就是禅定。一切事物通達明瞭，那是智慧，對待一切人事物大慈大悲，這是智慧。所以我們要過戒定慧的生活，不能再去過這些錯誤的生活，我們的前途就一片黑暗，當然災難臨頭你會恐懼、你會害怕。好，今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第二十五集)
　　2001/10/4　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0025
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第六十二面，最後一行看起：
　　【魔世比丘。四數之中。但念他惡。不自止惡。】
　　這一段是佛在三千年前就知道，末法時期的出家人起心動念、所作所為都不如法。『魔世』是指的現在這個時代。《楞嚴經》上所說的「末法」，在我們現前這個時期，「邪師說法，如恆河沙」，這些邪師都是魔王子孫。世出世間法諸位總要記住，決定不會超過因果的定律，我們明白這個道理，決定不敢跟一個人結惡緣。為什麼?他有報應。魔對於釋迦牟尼佛教化眾生、成就眾生，實實在在講是非常嫉妒。魔絕不希望眾生成無上道，不但不希望眾生成道，他的願望是希望一切眾生永遠在他統治之下，不可以離開他的勢力範圍，這是魔的思想。佛把這些眾生都度出三界六道、都度出十法界，所以魔心裡非常不痛快。但是釋迦牟尼佛所說的、所行的，確實是正法，魔也不能不佩服，佩服當中含著嚴重的嫉妒。
　　所以魔跟釋迦牟尼佛說：「我要破壞佛法。」佛告訴他：「佛法是從真心本性裡面流出來的，真心本性是一切眾生共同的。」《華嚴經》上所講的「虛空世界，國土眾生，唯心所現，唯識所變」，所以心識是真理，是能現、能生、能變。這個東西是什麼?禅宗裡面講是我們「父母未生前本來面目」，那是真我。我們現前這個身，這是假我，這是真我所現、所生、所變之我，這個不是真的。佛教我們返妄歸真，返妄歸真這一般講成佛了，這是正理、是真理。魔有私心，自私自利這個念頭非常嚴重，所以對佛說：「我要破壞佛法。」佛就說：「佛所講的法一點私心都沒有，純是從真如本性流出來的，你怎麼能破壞?任何人都沒法子破壞的。」魔說：「等到你末法時期法運衰了，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來滅你的佛法。」佛聽了這個話一句話都不說，流眼淚。魔等了三千年，很有耐心等到今天。這個因果，諸位要曉得，一定會有報，不是不報，時辰未到。
　　清朝時代開國的時候，把葉赫那拉氏這個族群消滅了，當時這個族群的首長說了一句話，我族裡頭剩下一個女人也要報仇，也要把滿清消滅掉。他也等了兩百年，慈禧太後就是葉赫那拉氏的後人，都兌現了。他家裡有個女人也要把滿清滅掉，所以慈禧太後是來報仇的，不是來報恩的。從前的帝王也很聰明，清朝宮廷裡面祖宗就立法，決定不許葉赫那拉氏的人，不管是男子、女子不准他進宮，就有防範。到了鹹豐，距離的時間久了，大家把這個事情看淡了，沒有重視這個問題，慈禧進宮大家知道她是葉赫那拉氏族裡的人，宮廷對這個事輕視了，也就讓她進來了，所以滿清滅在她的手上。一個國家、一個家庭、一個團體，你的冤親債主他會很有耐心等待，等待你的運衰了、機會成熟了，他就現前了。
　　所以我們今天自己要認真反省，我們出家縱然是魔子魔孫也沒有關係，問題在你覺不覺悟。佛與魔辨別就是覺跟迷，一念覺，魔就成佛、就成菩薩，一念迷你就是魔王子孫，貴在覺悟。覺悟的根源實在講就是在私心，自私自利要是放不下，你永遠不會覺悟。為什麼?起心動念是「我」，一切為我，為我家、為我的團體，這是迷不是覺。覺悟的人沒有私，起心動念是公，起心動念一定是為別人、為社會、為整個人類，那是覺。覺跟迷根源就在此地，一個是公一個是私。大公無私這個人覺悟了，自私自利這個人迷惑了，迷了就是魔，覺了就是佛。
　　我們學佛對這個道理不能不懂，我們要想得佛法殊勝的功德利益，尤其是許多人都嚮往西方極樂世界，極樂世界是大覺之人才能往生，不覺的人雖然念佛都不能往生。所以念佛的人多，往生的人少。即使往生有一些瑞相，也不能保證他真的往生極樂世界。真正往生極樂世界的瑞相，是在他臨命終時他見到佛來接引，這是靠得住的;如果他沒有說見到佛、見到觀世音菩薩、見到大勢至菩薩，都很難說。為什麼?這個人有福報，來生他又生到人道，他有瑞相;來生他生到天道了，也有瑞相。所以臨走的時候身體柔軟，這些瑞相不一定生極樂世界，人道、天道都有瑞相。要是去三惡道，那個相就很不好。這些道理、事實真相我們要曉得，自己應當如何努力去修學。
　　今天這個世間是「魔世」，魔世的出家人，出家是四種：比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這叫『四數』。我們仔細觀察「四數」之中，『但念他惡，不自止惡』，是不是這樣的?如果我們是這樣的心態，自己要清楚，我是魔王波旬子孫。我來到這個世間的任務是破壞佛法的，是給眾生帶來無比災難的，我是來干這個的。往後的果報，決定在阿鼻地獄，要知道阿鼻地獄距離我們很近，一口氣不來立刻就墮下去了，不能不提高警覺。如果你是真的佛弟子，你起心動念跟這裡講的恰恰相反，起心動念想自己的過失，不想別人的過失。
　　今天早晨電視新聞裡頭報導，我沒有看，聽到了，說新加坡有一位老太婆年歲很大了，身體很健康，還教人瑜伽。我就想到這個人可能是我們很熟悉的一個人，就聽聽果然沒錯，在新加坡我們叫她「一百零三歲的年輕人」。她怎麼樣保持健康長壽?給諸位說，她一百零三歲沒有生過病，我們去訪問過她。她來看我，兩年前她一百零一歲，發心來求皈依，我們給她做了三皈依，給她受了五戒。她最大的一個長處是「不念他惡」，她一生當中做到了。李木源居士問她：「你看那些壞人、看到那些惡事，你究竟是怎麼看法?」她答覆得很好，她說：「我看到一些惡人造作惡業，就像我每天上街，看到街上這些人一樣，也聽到街上人在談話，沒有放在心上。」確實是看到、是聽到了，再問她：「一句也記不得，一點印象都沒有。」她這個比喻比得好，絕對不放在心上，也就是我們常講阿賴耶識裡頭不落印象。她做到這個功夫，所以她的心地純淨純善，這是我們修行的好榜樣。現前的果報是健康長壽，一百零三歲了還在作義工，她現在照顧將近三十個老人，那些老人年歲比她小一半，七、八十歲的人。她今年一百零三歲了，我看她只是頭髮白了，牙齒掉了一個，其他什麼毛病都沒有。什麼塬因?不念他惡。
　　禅宗六祖在《壇經》裡面告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，這兩句話非常重要。如果常常見別人過失，你不是真修行人。能大師自己常說：「不見別人過，只見自己過」，他一生能成就，成就的塬因就是這兩句話。我們如果能夠常見自己過，不見他人過，我們這一生肯定成就。這個毛病自己要有，趕快改，尤其在現在這個時代，災難眼看就在面前，你要再不回頭，還迷惑顛倒，恐怕過不去。
　　從前夏蓮居老居士往生的時候，對他的學生說，壬申年上一個猴年到底下這一個猴年，這十二年，他講是魔的勢力達到了頂峰，佛必須要低下頭來躲避。魔王的勢力達到最高峰，這十二年。下一個猴年是哪一年?二千零四年，今年零一年，馬上就是零二年、零三年、到零四年，在我們眼前。他說，二千零四年之後，世界上這些妖魔鬼怪都沒有了，佛法慢慢的會興旺起來。我們想想，現在魔充滿了世間，魔沒有了只有兩種可能，一種這些魔被上天收回去了;另外一種，這些魔覺悟了，都回心向善。不是這兩種，沒有第三種可能。好在就在這三年，我們冷眼來觀察，他是回心向善、還是被老天爺收走了?我們再看看西方古老的預言，說這一次戰爭，第三次世界大戰，是人類的終結戰爭，就是最後的戰爭。這個戰爭之後，世界上不會有戰爭了，會和平一千年。但是古老的預言裡面講，這次戰爭之後，世界上人能夠剩下來的，大概只有七億人，也就是說十個人當中，有九個人會在這次劫難當中喪生，將來世界上人口只剩下十分之一。這就是夏老居士講的，老天爺把這些人收回去了。
　　我們生在這個時代適逢盛會，難得!希有難逢!我們應該怎麼辦?提高警覺。這三年的時間來得及嗎?絕對來得及。我們想到谛閒老和尚念佛的徒弟，他給我們做了一個榜樣，鍋漏匠給我們做了最好的榜樣。這個人沒有福報，過的是最貧苦的生活。我們講鍋漏匠很多人不懂，這個行業現在沒有了，五十年前、六十年前，這個行業在中國大陸一般農村裡面有，補鍋、補碗的。我們吃飯的飯碗打破了，他再把它補起來，還可以再用，補鍋、補碗的，挑了個擔子，做這種生意很清苦。他做這個生意，感覺得人生太苦了，去找谛閒法師。谛閒法師是他的同鄉，小時候的玩伴，鄉下人，谛閒法師出家了，找到他之後，一定要求他要出家。老和尚說：「你不能出家，年齡已經四十多歲，不認識字，沒有智慧，人奇笨無比，你怎麼能出家?」可是他一定要賴著非出家不可，老和尚到最後給他折磨得也沒法子，他說：「那這樣好，你真的要想跟我出家，你得要答應我一個條件。」他說：「什麼條件?」「你一定要聽我的話，我教你怎麼做你就怎麼做。」他說：「這個行，我既然認你做師父，你說什麼我都聽，我都照做。」谛老給他剃度，不讓他住在寺廟裡，住在寺廟裡五堂功課他都學不會，不可能。那寺廟大眾當然嫌棄他，他的日子會不好過。特別到鄉下找一個破廟，沒有人住的廢棄的寺廟，讓他住在那裡。在鄉下找幾個護法，每個月送一點糧食給他，讓他生活能過得去。他總算還不錯，還有一個老太婆很熱心，每天給他燒兩頓飯，中午、晚上有人替他燒飯。
　　老和尚只傳他「南無阿彌陀佛」六個字，告訴他：「你就一直念下去，念累了你就休息，休息好了就再念。」這個樣子他真的聽話，老老實實照念，念了三年，三年門都沒有出去，就像閉關一樣。這種念佛方法非常好，沒有壓力，對現在人來講很方便，念累了就休息，休息好了再念。也不分晝夜，什麼時候累了，什麼時候休息，什麼時候醒來，什麼時候接著干。真干!他這樣念了三年，預知時至，站著往生。往生的前一天，跟燒飯的老太婆說，他說：「你明天不要替我燒飯了。」這個老太婆很奇怪的是：他三年從來都沒有出過門，一直在家裡念佛。這一天他跟老太婆講要出去到城裡看朋友，實際上去辭行。回來之後，老太婆又給他燒晚飯，他晚飯吃了告訴她：「明天不要來給我燒飯了。」老太婆覺得很奇怪，也許他今天出去看朋友，可能明天朋友請他吃飯，也未可知，為什麼叫她明天不要來給他燒飯?但是老太婆到第二天還是來了，中午的時候來看看。他這個廟是破廟，門都沒有，他什麼都沒有，一無所有。老太婆就叫師父，也沒有人答應，往後面一走，看到他站在那個地方，手上拿著念珠，叫他不答應，仔細走到他面前看，他已經死了。老太婆嚇呆了，從來沒有看過人站著死的，趕緊去報告那幾個護法，護法大家都來看了，立刻派人把這個消息送給谛閒老和尚。谛老和尚趕緊趕來，往返三天，他在那裡站了三天。谛老和尚看他這個樣子讚歎，他說：「你總算沒有白出家，你有成就，當代講經說法的法師不如你，名山大寺院的方丈、住持也不如你，真的成就了。」一句阿彌陀佛，三年成就。
　　我們利用谛閒老和尚這種方法，我們還有三年的時間，來得及!趕緊要辦，立刻回頭，否則的話來不及了，千萬不要再打妄想。為什麼?時間不容許我們再打妄想，你在過去還有足夠的時間去打妄想，現在沒有時間了，非常迫切。
　　這個戰爭眼看著就要爆發，全世界的人都在擔憂，有沒有辦法能化解?太難太難了!說老實話，美國、英國不發動報復戰爭，也不容易化解。塬因在什麼地方?仇恨結得太深了，所謂是「冰凍三尺，非一日之寒」，冤仇結得太深了。西方從工業革命以來，這三百年當中，他們的經濟發達、科技發達，征服全世界，在全世界多少殖民地。中國淪為半殖民地的國家，幾乎被列強瓜分了。他們實在講，過分的優越感，把別人都當成奴隸，隨意的欺負凌辱，這些人死了之後，他怎麼會甘心情願?今天全世界的恐怖分子，大概就是仇恨最深的人他來了，所以很不容易化解，我們能看出來那個因很深很遠。魔王波旬要想破壞佛法，他都有耐心等三千年。所以冤仇不能結，跟人結冤仇是最愚癡的人，最沒有智慧的人。真正有智慧聰明人跟一切眾生結善緣、結法緣，決定不結惡緣。所以這兩句話比什麼都重要。
　　「但念他惡，不自止惡」，這是跟一切眾生結惡緣，死了以後必定墮地獄，地獄出來之後，還要受這些冤親債主的報復。如果自己不覺悟，不甘心受別人的傷害，你就是冤冤相報沒完沒了，這個麻煩大了。每一次的報復都要比前一次嚴重，所以到最後非常悽慘，靠什麼人來救?靠佛菩薩為他講經說法，讓他真正想通、想明白了，回頭是岸，不能回頭就不得了。所以這兩句話我們要常常記住，常常檢點自己，一定要把自己的過錯找出來。自己不知道，別人告訴我們，那個人是好人不是壞人，不管他是善意的、還是惡意的，都是好人。為什麼?我們自己不知道過錯，經過別人提醒，我們認真反省，果然有，要知道改過自新，沒有也不去怪別人;沒有，自己勉勵自己不要有這種過失，所謂是「有則改之，無則嘉勉」，我們用這樣的態度來對待一切眾生，這樣就好。
　　再看下面這兩句：
　　【嫉賢妒善。更相沮壞。】
　　下面是世尊舉幾個例子，這幾個例子都是大惡，極其嚴重的過惡。賢人是前面所講的道德、善師，他有能力教化一方，幫助人斷惡修善，幫助人破迷開悟，這是賢人，這些事是善事。如果你嫉妒他，你障礙他，這個罪不是對那一個人講的，不從這個地方結罪。從哪裡結罪?從這一個地區的人民，失去了好老師的教誨，這個問題嚴重了。如果這個老師住在這個世間，他教學影響的力量，面要是愈廣、時間愈長，你的罪過就愈大;也就是他影響的人多，他影響的時間長，你叫這麼多的人聞不到正法，叫這麼多的人沒有機會轉迷為悟，你這個罪怎麼得了!這不是害一個人。那一個被你陷害的善師、道德之人，他不會恨你，他不會有絲毫惡意對你。為什麼?說老實話他還很感激你，因為他住在這個世間，他很辛苦，他天天要很認真去做這個工作，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，你把他害死了，他這個事情不要做了，很輕鬆，你把他這麼重的擔子放下，他不會怨恨你，說老實話，他還很感激你。所以你的罪不是從他那裡結的，是從接受教化的眾生這方面結罪的，這方面結罪那你的罪過就是阿鼻地獄。
　　在中國古禮裡面都有記載，中國人對於恥辱自古以來看得很重，所謂是「士可殺，不可辱」，尤其是殺父之仇不共戴天，殺父母之仇作子女的要是不報，這是大不孝。可是古禮裡頭有記載，如果你的仇人現在是作官，作官是為人民服務，如果他是作縣長，他今天為這整個縣市人民服務，他縣長做得很好，老百姓確實受到他的恩惠，你的仇能不能報?不能報，你要等待。等到什麼時候?他下了台之後，你才能報。這個很有道理，他在為大眾服務的時候，他要是貪官污吏你可以報;他要是公正廉明，真正替人民服務，不能報，你要報的時候，你對不起老百姓。這一個縣市人都受他的恩惠，你要是把他害了，你怎麼能對得起人?報仇都要講時節因緣。他在做好事不可以，何況是從嫉妒裡面產生的障礙!我們要懂。
　　賢人善事，佛教導我們應當隨喜功德，看到別人好，就是我們自己的好處，看到別人行善，就是我們自己在行善，我們盡心盡力幫助他、成就他，成人之美，不成人之惡，這是好事。縱然沒有能力去幫助他，也應當歡喜讚歎，他所成就的功德，我就分了一分。如果是嫉妒傷害，剛才講的，對他實在講沒有絲毫的毀損，而自己造了極重的罪業。這些道理細細去想，你自然就明白了，你就曉得應該怎麼作法。我們再看下面經文：
　　【不念行善。強梁嫉賢。】
　　這都是講魔世比丘，四數之中，『不念行善』。《十善業道經》佛教導我們，「常念善法、思惟善法、觀察善法」，你不念、你不想，當然你更不會去做。你做的是什麼?『強梁』，蠻橫不講理，我們今天講橫行霸道，自以為是，嫉妒善人、好事。
　　【既不能為。復毀敗人。】
　　這兩句話我們要留意，自己不善，不知道做好事，不知道弘護正法，專門做一些破壞正法的事情。
　　【斷絕道意。令不得行。】
　　『意』是念頭，善的念頭與『道』相應，這個「道」是佛道、菩薩道。我們要是把這個道意斷絕掉，那怎麼得了!這個註子裡講，這一句是說「末世比丘，閉絕道門，令眾生長淪苦海，此類比丘皆魔化入佛，魔子魔孫，欲壞佛法者，防不勝防，世俗人壞法滅法者亦多，故佛子不可不護持，護法必有智慧善巧方便，這句是講破壞、阻礙入正修行。以上所說比丘害他。」我們今天確確實實，有意無意在做滅佛法的事情，我們不能不知道。特別是對於經教的懷疑，因為你的身分是出家人身分，對在家同修自然就產生影響力。
　　這些年來我們在全世界弘揚《無量壽經》的會集本，在最近這兩年當中，我們遇到很大的阻力，破壞的人太多太多了。這裡面許多出家人，還有一些有聲望、有地位的老法師，實在講他們主要的目的是對付我的，我想不是會集本的問題。因為會集本很多，王龍舒的會集本他為什麼不反對?魏默深的會集本他為什麼不反對?為什麼專門反對夏蓮居?我提倡哪個本子，他就會反對哪個本子，所以目的是對人，那個經本不過是借個題目而已。逼得我不能不煺讓，所以我才宣布從此以後，我不講經了，我也不參加任何活動，我們佛教裡面的社會各種活動，我一概不參加了。大家把我當作已經死掉了，這樣去看法，我不在這個世間了，所以我煺到攝影棚裡面來，與外面一切都斷絕。所以我要求大家不要供養我一分錢，我一分錢都不收。你們要想做好事，好事到處可以做，不要再來找我，讓我在這五年當中一心一意把《華嚴經》、《法華》、《楞嚴》、《淨土五經》我錄一套專輯，供養大家做修學的參考。我也對得起佛教，也對得起這些嫉妒、障礙、毀謗我的這些大德們。為什麼?不是這些大德這樣做，我就不可能煺回攝影棚專心做這工作。所以專心做這工作，五年六千個小時完成，這些是毀謗的人他們的功德，我把功德都迴向給他們。我的看法跟世間人看法不一樣。
　　(第二十六集)
　　2001/10/04　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0026
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第六十四面，我們看經文：
　　【貪欲務俗。多求利業。積財自喪。厚財賤道。死墮惡趣。大泥犁中。餓鬼。畜生。】
　　這一段是講魔世這些出家人，自己毀損自己，我們常講自作自受。讀到這些經文一定要認真反省，我們有沒有做這些事情?如果有要趕快改、趕緊回頭。『貪欲務俗，多求利業』，這兩句是說惡世比丘，包括比丘尼、沙彌、沙彌尼，這四眾。貪求利養，這個心沒有放下，貪求名聞利養，貪圖享受五欲六塵，這個事情很麻煩。所作所為必定要得到名利，他才肯做，得不到名聞利養，他決定不肯做，這種心行錯了。甚至於在我們現前這個社會裡面，最近這二、三十年我們常常聽說開廟店，這是裨販如來，把佛法當生意做，聽說生意還挺興隆的，還可以免稅，錢很容易賺。那是上欺諸佛菩薩，下欺善良的信徒。我們就想到他果報在哪裡，很清楚很明顯，貪圖眼前的小利，後果不堪設想，他自以為聰明。
　　這段講到了出家，出家佛法裡頭一般講有三種家：眷屬之家、田宅之家，一般人指出家只是想到這一點;另外佛講到五欲之家、六塵之家，能超越這個，這是真出家;第三種更高的，六道是家、三界是家，你能出這個家就超越六道輪迴，證阿羅漢果。我們要問我們到底是出哪個家?真正出家人這三種家都出了，這是比丘四數，三種家都出了，不是只出一種，這個事情不能不知道。另外在家學佛，他雖然沒有出眷屬、田宅之家，他要是對於五欲六塵、三界六道沒有留戀之心，他是真正出家人，我們講在家出家，他是菩薩，他不是凡人。因此，我們出家人對於在家的菩薩，我們對他的禮敬跟對諸佛如來沒有兩樣。佛陀在世的時候，同時住世是兩尊佛，這個大家要曉得，一尊是出家的佛，示現出家身，釋迦牟尼佛，一位是示現在家身，維摩居士，維摩是在家佛。他跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，示現的身分不一樣，都是教化眾生。維摩居士生病了，那是示現，就像演戲一樣。釋迦牟尼佛的大弟子們，捨利弗、目犍連這些大弟子，去問候去看維摩居士，你看他們見到維摩居士的禮節，頂禮三拜、右繞三匝，跟見釋迦牟尼佛的禮節沒有兩樣。
　　所以佛門裡面什麼第一大?不是說出家就第一大，你要有這個觀念，你就錯了。出家是老師第一大，師道，尊師重道。維摩是老師的身分，他教化眾生，捨利弗、目犍連都聽他老人家講經說法，這個道理不可以不知道。佛法是師道，所以歐陽竟無講：「佛法不是宗教，不是哲學，而為今時所必需。」它能夠挽救這個世間劫難，它用什麼方法挽救?教人，最重的是教人破迷開悟。迷就逃不出劫難，覺悟就超越了。落實在斷惡修善，迷的人不知道斷惡修善，覺悟的人知道斷惡修善，他也一定這樣做。所以佛教是教學、是教育，它不是神道。在教學裡面師道第一大，我們中國古人懂得。古人講「孝親尊師」，這是中國文化的根，也是佛教教學的根本。孝親尊師，《觀無量壽佛經》裡面所說的，是修學的基礎、修學的根本。不管是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，根本是相同的，根本的教學頭一句是「孝養父母，奉事師長」。你們想想看，這什麼意思?歐陽大師講，師道第一大是有根據的，不是他自己隨便說的，尊師重道。這個老師是在家人，或者是在家女眾，或者是在家很年輕的女眾，我們是出家人老和尚了，見到她要不要禮拜?要!為什麼?尊師重道，要做出榜樣給世間人看，我們真正重視師道，重視教育。
　　在從前小孩上學，私塾的時候，私塾裡面的老師有不少是年輕人，二、三十歲的人考取秀才，家裡面環境非常貧窮清寒，往往教幾個兒童得一點束脩，幫助他的生活。學生的家長有很多地位很高、很富有，有學問、有德行，見到老師也是行三跪九叩首的大禮。家長對年輕老師為什麼這樣做?他是做給他兒子看的，這個用意很深。他的兒女一看，他的父親對老師這麼恭敬，他就不敢違背老師教誨。教尊師重道，誰教?做父親的人教，要做出樣子給他看。我跟諸位同學說，我也念過幾個月的私塾，我父親第一天送我上學，就是這個樣子讓我看到。這個印象深，一生都懂得尊師重道，決不敢輕慢老師。現在沒有人教了，現在人不懂，往往是一出家貢高我慢就起來了，對在家信徒就把他看矮了一等，所以不出家你還不造這個業，一出家你的業就重了。有沒有想到，這個在家信徒將來也許念佛往生了，他到極樂世界品位在我之上，我不如他。
　　我常常在講席當中告訴大家：念佛如果「淨業三福」這三條十一句做不到，你不會往生，你不可能往生。你不孝順父母，你不尊敬師長，慈心不殺、修十善業你也沒有做到，念佛念得再好，跟阿彌陀佛、西方世界結個緣，不能往生。如果要往生，這四句一定要做到，這是實話。這四句統統做到了，你生到極樂世界是什麼地位?凡聖同居土。這位子不高，如果想自己生到西方世界品位再高一點，那你得要把第二條認真去做了，第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這三條很不容易，頭一個是三皈，我們大家都受了三皈，也都受了五戒、菩薩戒，受是受了，你沒做，沒有做到你就是違犯，違犯就有罪業。三皈是我們在日常生活當中，對人對事對物，起心動念、言語造作，覺而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，淨而不染是皈依僧，覺正淨!從起心動念、言語造作，對人對事對物，是不是都落在覺正淨?那叫三皈。如果我們對人對事對物，還是迷惑、還是邪知邪念、還是染污。什麼叫染污?人家恭維你幾句很高興，罵你幾句生煩惱，你就染污了。染污是什麼?你被外面環境七情五欲染污了，你失去清淨心。
　　我們在佛前面供養，最重要的是供養一杯水。這一杯水的杯子，最好用玻璃杯透明的，為什麼?你看得很清楚，常常保持自己的心像水一樣平等、不起波浪。我們接觸外面境界，叫境界風動，我們心裡面起喜怒哀樂，水就起波浪，錯了!你的覺正淨失掉了，你沒有皈依、沒有回歸，你也沒有依靠。心如何保持像水一樣清淨、一樣平等?供這一杯水就代表清淨平等，清淨平等起作用那就是覺悟。所以《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，這是三皈，我們落實了沒有?我們做到沒有?
　　「具足眾戒」，這就不是五戒了。世尊對我們一切的教誡，我們能不能遵守?是不是真的做到?「不犯威儀」，這句話用現代人的話來講，保持著最好的佛教形象，不要讓人家跟我們接觸的時候說：「佛教就是這個樣子的」，讓人家輕視，讓人起反感，這個我們罪過很重。所以一定要曉得，佛弟子尤其是出家人，廣義來說包括在家的佛弟子，受過三皈五戒以上的，一定在在處處，都要給社會大眾做最好的模範、最好的榜樣。你能做到這些，你念佛往生生方便有余土，你地位提高了。我們決定不能說佛不慈悲，決定不能說佛對我們的教誨不周到，佛是真慈悲，面面都講得很周到，你自己不肯學，你自己疏忽了、大意了，把這些事情看輕了。所以你發心出家修行一生不能成就，不能怪佛，要怪自己。出家有出家的形象，你把這個形象敗壞了，那你的罪過「死墮惡趣，大泥犁中」。我們不穿這個衣服沒有破壞佛教形象，這個衣服一穿，我們的起心動念、言語行動讓別人看到會生毀謗，我們就破壞佛教形象了。佛弟子在世間規規矩矩做人，一切要守法，不能做壞事。起個念頭想一想：「這個念頭能不能給社會大眾做好榜樣，社會大眾都像我這個念頭行不行?」如果不足以為社會大眾的模範，這個念頭不能起，這個話不能說，這事不能做。我們是不是常常這樣檢點自己、約束自己?否則的話，有意無意破壞佛法形象，這是不能避免的。總而言之，都在心，學佛人心一定要清淨，一定要善良，這是根本。你能做到純善純淨，你就成佛了，我們要向這個目標去努力。
　　「貪欲」，這是六道生死的根本，一定要斷。世間所有一切罪惡的根源，都是從貪欲來的。佛把這個列在第一條，教菩薩六個修行的綱領叫六度，頭一個是布施，這是斷貪。悭貪是無量無邊生死煩惱的根本。「欲」是欲望。只要有這兩樣東西，你就不可能不造罪業，你就不可能不去累積罪業，罪業累積了，這個事情麻煩就來了，你怎麼能免得了果報?
　　「務俗」，這兩個字我們要重視，不守本分。現在社會大眾，有許多人認為佛教對社會沒有貢獻、沒有愛心，為什麼?佛教表現的是自私自利，對社會慈善事業好像都很冷淡。這是真的，這是佛教的本分。佛教做的是什麼事業?教學。你總不能叫一個學校，學校裡老師、學生都不要上課，到外面去搞救濟事業、搞慈善事業，這就錯了。一般宗教搞這些慈善救濟，可以。為什麼?它是宗教，它應當要做。佛教不是宗教，佛教是教育，而佛教所做的慈善救濟事業，比那些人做得更徹底、做得更究竟、更圓滿。那些人做得慈善事業是救人身命，沒得吃送吃的給他，沒得穿送衣服給他，救人身命;佛教是救人慧命，你說哪個重要?救濟是幫助人一時，佛教幫助你永恆，佛教幫助你開智慧，佛教幫助你獲得能力。你有智慧、有能力，你在這個社會上可以獨立，可以不靠人。為什麼今天社會對佛教產生這麼嚴重的誤會?沒有人講，沒有人能把這事情說清楚、說明白，所以大家對佛教產生重大的誤會。這個誤會之造成，我們佛弟子有責任，我們做得不好，實實在在講，我們沒有把釋迦牟尼佛的教誨落實。
　　在從前清朝初年以前，寺院庵堂都是學校，每天都講經說法領眾修行，現在都沒有了。現在的佛教是不是宗教?是宗教，變成宗教。從前道場是課堂，現在道場是超度亡人，是搞這個，諸佛如來看到今天的佛教怎麼會不流眼淚?所以魔得其便，魔子魔孫才能混進佛門。如果每一個道場，還像從前一樣天天上課、天天忏悔，諸位要曉得念佛是忏悔法，坐禅也是忏悔法，忏悔是改過自新、是斷惡修善，我們沒有這麼做，所以今天社會人對佛教才有這樣重大的誤會。世間人很少去讀誦經典、去研究經典，所以今天佛教在哪裡?真正的佛教在《大藏經》裡面，寺廟看不到佛教了。我們要不從經典上下手，我們對佛教根本就不認識，不要說社會大眾誤解了佛教，我們自己誤解了，這個問題多麼嚴重!你誤解了佛教，你怎麼能把佛教做好?所以今天我們看許許多多出家人，確確實實貪欲務俗，也就是說，起心動念就是怎麼樣能賺錢?一切都向錢看，這還得了!
　　「多求利業」，業是事業，出家人經營什麼事業?有利益的事業，這個利益是自私自利;換句話說，他是與名聞利養、五欲六塵的享受連在一起，苦的事情不肯干。所以這一點一般社會大眾，確實瞧不起佛教。那些苦難的事情我們看到天主教徒、基督教徒他們在做，非洲有一些很苦的地方，東南亞也有很苦的一些貧民，他們那些傳教士去，在那個地方開辦醫院、收容孤苦伶仃的老人、教導孤兒。我們聽說、見到，不能不佩服。我們佛教出家人絕對不會去做，養尊處優，舒服的日子過習慣了，不能夠捨己為人。社會一般大眾對我們的看法，我們能怪人嗎?這很值得我們反省。佛法的利益眾生，跟諸位說就是在教學，釋迦牟尼佛一生給我們做出最好的榜樣，畢生從事於社會教育工作，為一切眾生說明三樁事情。我在講堂裡常說，「人與人的關係」、「人與自然環境的關係」、「人與天地鬼神的關係」，佛講得清楚。關係搞清楚了，你能把這些關係處好，「天下太平、風調雨順、國泰民安」，一切眾生得到幸福美滿的生活，這是佛教對眾生的貢獻。他自己一無所有，他拿什麼來布施?他拿什麼來救濟?釋迦牟尼佛全部的財產是三衣一缽，他拿什麼來救濟別人?教誨。我們要懂這個意思。所以真正修道人，不能有道場。你要是有個道場，這個道場主權是你的，說老實話你不是出家，你又回家了。你想想對不對?你不是回家了嗎?這一回家回到哪裡去?回到阿鼻地獄去了，這是跟佛法一百八十度的違背。
　　晚近虛雲老和尚，虛雲老和尚用他自己的影響力一生建廟。廟建好之後，看到有一些年輕沒有地方依止的這些出家人，他建好就交給他們，讓他們好好修行辦道，自己就離開了。看到有破舊的寺廟，他發心來修理，修好之後都交給人，他一生沒有哪個廟是他自己的，沒有!給我們做了很好的模範。印光大師這是我們淨宗近代的一代祖師，他一生沒有寺廟，不但他沒有寺廟，他一生不作住持、不作當家，一生作清眾。他們為什麼要這樣作法?是來救我們的。我們的思想錯了，我們的行為錯了，他用這些方法讓我們聽到、看到，從這裡醒悟過來，真正回頭，回頭是岸。不能不覺悟，不能不回頭，你要不覺悟、不回頭，底下這一句你要記住，「死墮惡道、無間地獄」，你走的是這個路子。真正修道人，我們的事業就是弘法利生、講經教學，這是我們的正業。釋迦牟尼佛四十九年做給我們看的，沒有一天休假，這是我們的正業;弘傳佛法，幫助人覺悟。
　　後面這兩句，我們要特別警惕到，『積財自喪，厚財賤道』。我們出家人有沒有在「積財」?積財，諸位要曉得那是死路一條。你要曉得今天的社會，有多少人在飢餓的邊緣，受苦難的折磨，他們缺乏財物，我們在這個地方把財儲存在銀行，不肯去幫助他們，這個罪過就重了。我們有沒有想到這些事情?有需要幫助的人，我們手邊有這些財富趕快要拿出來，無條件的去幫助這些苦難人，這是積功累德，這是會用錢。我常常講：「你命裡頭有錢是你的福報，錢怎麼用是智慧，用錢是智慧。」你得財富是福報，你有福報沒有智慧，你錢不會用，糟蹋掉了，不知道積功累德，這一生福報享盡了，來生墮三途。這樣的人、這樣的事，我們也看得很多很多。所以出家人要記住這一句話，要想想釋迦牟尼佛在世那個樣子，再觀看佛那些弟子們以及歷代的高僧大德，哪個人積財?
　　印光大師在當時，備受國內外四眾同修的景仰，供養很多。老和尚沒有用這些供養改善自己的生活，沒有!你們到蘇州靈巖山寺看他的關房，他住的地方，他沒有把他的房子修好一點，沒有!他沒有去改善他的生活，吃得好一點，穿得好一點，用得好一點，沒有，完全沒有!而把所有的供養，他拿去印經布施，他在蘇州報國寺成立一個弘化社，所有供養都歸弘化社做基金，弘化社印經布施。這是給我們做模範，讓我們在這裡頭去多想想，我們應當學習。他沒有拿這些錢去救災，沒有拿這些錢去做社會慈善福利事業，他沒有，他只有印經。我們想想，這是佛教事業，他做得很本分。他自己不能講經，這是因為言語的關係，他的家鄉土音很重，在南方講經沒有人聽得懂，他是陜西人，所以一生用文字弘法。諸位在《文鈔》裡面看到，他用文字弘法，用書信往來。一生只講過一次，「上海護國息災法會」請他去主持，他講開示講了七天，最後一天傳授三皈五戒。有這一本小冊子，是他講的，當時人把它記錄下來的。
　　我很受他老人家的影響，所以我接受同修們的供養也都拿去印經，統統是贈送，決不收一分錢。如果我們是印經，經書送出去還要收回，收回要看什麼情形，弘化社也有這個例子，對於一般清寒的人完全贈送，對於一些富有的人可以收回成本。收成本為什麼?再印，再流通，決不是謀利為目的，完全是流通，希望這個流通源源不斷，用心在此地。我們能懂得了，就曉得應該怎麼作法。所以把錢看得很重是錯誤的，錢看得很輕、浪費，那也是錯誤的。要知道施主的布施他們賺錢不容易，供養的每一分錢，我們去用它都要想到我對得起施主，我替他修福，絕對不可以浪費。不應該用的，也就是能省的決定要節省，該用的一定要用。如果施主這些供養都拿來供養自己，這就是「厚財賤道」，你把道看輕了。祖師大德是「賤財重道」，他所有一切財用，都用在佛教怎麼樣流通弘傳，他拿去做這個事情。
　　在我們現前這個時代，我常說，「道場」是什麼?道場是衛星電視台，這是道場。絕對不是建一個大的寺廟，大的寺廟就是你把這些錢都埋在地下，不起作用。你想想看，你真正做功德，哪一種功德大?我把我建道場這些錢，我在電視台去買時間，在這上面講經說法，多少人得到利益。時間雖然不長，也許我只能支持一個月、兩個月，不要說一個月、兩個月，就是一天的功德，你將來來生三輩子都享不盡。一天的功德，三輩子享不盡，那你要做一個月、三個月，那還得了!這些道理、這些事實真相沒有人懂。何況這些錄像帶，現在科技進步做成VCD流通，無量無邊功德!所以佛法的弘傳，我們幫助人接觸佛法，幫助人了解佛法，這個影響力愈大，影響的時間愈長，你功德不可思議!建一個大的寺廟花那麼多錢，對社會什麼影響?迷信的影響，影響不是正面的，是負面的。寺廟蓋得富麗堂皇，人家來到這裡一看，「和尚會享受，把這些善男信女的錢騙到，他在這裡享受，在作皇帝、住皇宮。」這些信徒們家裡頭住得都不好，生活程度都不如他，人家一看就難過、一看就搖頭，而把整個佛教形象破壞了;不是說你一個人，整個佛教都講到了。你沒有真正在修道，你在這裡貪圖享受，享受現成的，是不是上欺騙諸佛菩薩，下欺騙善良的信徒?你造這種罪業，你不墮阿鼻地獄誰墮阿鼻地獄?我在這個地方句句跟大家講的真話，我來台灣的時間非常短暫，我不說真話對不起你，我也不怕你罵我，罵我的人太多了，已經麻木不仁了，所以我不在乎了。總希望大家把這些理事搞清楚，趕緊回頭，回頭是岸，不趕緊你來不及了。
　　後面的經文『死墮惡趣』，惡趣是指三惡道。『大泥犁中』，這句跟諸位說，「泥犁」是印度話，是梵文音譯的，就是地獄，無間地獄，地獄裡最苦的地方。地獄出來變餓鬼、變畜生。所以眼前貪圖一點享受，要知道往後日子不好過。今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第二十七集)
　　2001/10/04　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0027
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第六十五面，我們看最後一行的經文：
　　【未當有此。於世何求。念報佛恩。】
　　這是第二個大段。『未當有此』，這是總結前面佛給我們的教誨，就是末世出家、在家人所造的一些罪業。佛的話不多，但是所說的都是極重的罪業，這些事情我們在日常生活當中，往往都疏忽掉了，真叫粗心大意。當然沒有人教導，我們不知道利害，真的是膽大妄為。「不忠不孝，無有仁義，不順人道」，這是這個時代所有的眾生。我們細細去觀察，為什麼會有這些現象?在東方古聖先賢的教誨，儒家的倫理道德，我們把它放棄了，佛教導我們的三皈、五戒、十善，我們也把它丟掉了，美其名而學大乘，「這個東西是小乘」，今天才遭受這個劫難，整個社會動盪不安，人民生活痛苦。貧賤的人痛苦，富貴的人也是人心惶惶，沒有安全感，諸位想想這是過的什麼日子?
　　出家比丘所負的責任是教化眾生，我們沒有盡到自己的責任，做些什麼事情?做些損他自損，干這些事情。在這個地方我們必須要細心去思惟，世出世間法損他必定損傷自己，你們細心去想!如何是利自己?利他才是真正利己。如果說是這個世間有損人利己的這種事情，你們聽了好像似乎是有道理，我聽了是完全沒道理，這句話誤導了許許多多人，損人決定不利己，利人才是真正利己。何以見得?釋迦牟尼佛一生都是做利益眾生的事情，沒有一樁事情是做利自己的，他真正得到利己了，得到全世界人民的尊敬;三千年之後，我們見到他的遺像，我們都會頂禮膜拜，誰能做得到?
　　菩薩、聲聞、羅漢沒有自私自利的心，起心動念、所作所為都是利益眾生。你利益眾生的心愈大，你自利、你得的福德也就愈大。諸佛菩薩他們起心動念利益虛空法界一切眾生，他沒有說利益我的小道場，利益我這個小團體，利益我這個地區，他不是這樣想法的，他是利益虛空法界一切眾生。如果我們說心量大了，我發心是利益整個地球，其他星球上我們的心願達不到，還有麻煩，星際戰爭，這個星球跟那個星球還會發生戰爭。所以要想永遠杜絕戰爭的禍害，心行都要達到盡虛空遍法界。恩怨善惡跟諸位說沒有標準，佛在經上講得好，講絕了，「境隨心轉」。這句話不是普通人能說得出來，你心地善良所有一切境界都是善良的，你心地清淨，所有環境都是清淨，境隨心轉，決定沒有惡的，然後你才知恩，知恩才懂得報恩。
　　學佛，從世尊之示現遭受許許多多的艱難，釋迦牟尼佛八相成道，有降魔。我們每一位同學，在修行道路上，魔障是決定不能避免的，佛都不能避免，何況我們!魔障從哪裡來的?就是過去今生跟一些人結不善的緣，不善的緣起這些障礙。如果我們以清淨心、善心來對待，跟諸位說，這些惡緣都變成善緣了。為什麼?境隨心轉。你要能轉境界，不要被境界轉了。被境界轉了，你沒有學到佛，你能轉境界才真正學到。我們在這一生修學當中，遇到的障難太多太多了，我們都是以很善的心，善巧方便歡歡喜喜的度過，而且果報殊勝。
　　我一生沒有道場，早年韓瑛居士護持，她去租地方、借地方讓我講經，不離開講台，通知她的一些朋友們來聽經。最初聽眾大概十幾、二十幾個人，慢慢人數多了，我們沒有去找人。第一個道場在景美建立的，怎麼建立的?逆增上緣。在那個時期我們借用佛教會的大講堂，在那個地方講經，借用是要付租金的。蔣經國先生就任第六任總統的時候，我們一些同修發起慶祝，請我講《仁王經》，就是《仁王護國般若波羅蜜多經》，就借佛教會的講堂，連續講二十天。二十天把這部經講圓滿是很難的，我編了一個大綱，講《仁王經》大意，這樣就非常活潑了，不講經文，講每一品的大意。佛教會知道這個事情，把講堂費用提高一倍，意思就是叫我們知難而煺。沒有想到韓居士跟幾個同學商量湊了一筆錢，二十天的租金一次就付清了，我們就開講了。
　　開講之後，天天都在為難，他們找黨部、找政府機關對我們施壓力。我們在政府機關裡面也有一些朋友，我們這些朋友支持我們，但是我們還是沒有法子跟佛教會抗衡，他們的力量太強了，逼著我們把講經停止。但是我們曉得這個很利害，萬一我們真停了，他再告我們一狀，我們是死路一條。為什麼?「慶祝總統你講了一半，你就不講了，」換句話說，「你存的什麼心?大概是讓這個總統做不了一半就走了，是不是這個意思?」這個罪過太重，我們想不得了，所以我們就寫了一封詳詳細細的信，直接送給蔣經國先生，這個信就放在身上，真的逼我下台，行政院距離善導寺不遠，我們馬上轉到那邊親自送給他。為什麼?逼著我們法會不能圓滿，是佛教會的事情，不是我們，我們是很想做得圓滿。這一招才把這個事情按下去了，讓我們這個法會圓滿，不容易!圓滿之後，佛教會通知我們，它的講堂以後永遠不再借給我們，這個時候聽眾發脾氣了，來找我，「法師，我們自己搞講堂，不要求人」，「景美圖書館」就是這樣來的。所以以後有些法師說：「淨空法師你有道場了。」我說：「是!佛教會送的。」佛教會不這麼一招，我們哪裡會有道場?這是好事，所以我很感謝佛教會，很感謝那些法師對我施的壓力。為什麼?沒有這個，我們就根本不可能有「景美華藏圖書館」，不可能有。所以我們以清淨心、善心對待這些不善的緣，最後的果是善的，是殊勝的。
　　我一生所遇到的逆境，最後的果報都好得不得了!韓館長往生之後，她的兒子好!兒孫非常之好，我們相處三十年，這個時候有一些惡緣在挑撥離間，他是一時聽了別人的挑唆，對我們產生誤會。所以這個他不如她的母親，她母親很利害，母親聽到外面有謠言，她追根，她查問，所以所有一切毀謗、離間、謠言在韓館長面前都不起作用，這是她高明的地方，這是有真實智慧。而高貴民就缺乏這一點，沒有認真調查真相，這樣將圖書館收回，我們離開了，我們也很歡喜的離開。離開之後，我們才在南洋弘法利生，收到了成就;如果不離開，我們對於國際上弘法不可能有今天的成就。為什麼?我一生非常重視恩義，我受韓館長三十年護持之恩，我絕對不能離開圖書館，除非她兒子叫我離開，那我非離開不可。不是她兒子的意思，任何人想逼我離開圖書館都不可能。這個造兩舌挑唆的人我以善心對他，他有功德，讓我離開台灣之後，在海外可以全心全力去做弘法利生的工作，團結宗教的工作，團結族群的工作，都是我想不到的，這些我們都要感謝高貴民居士。所以我在此地告訴諸位，善惡、恩怨沒有標準，看你用的是什麼心，你是用的什麼方式。如果你是善心，如果你是善行，惡變成善，怨變成恩。學佛沒有別的，要學這個本事。佛在《楞嚴經》上告訴我們，「若能轉境，則同如來」，如何把逆境轉成順境?如何把惡緣轉成善緣?我們修行有沒有功夫、有沒有心得就在這個地方看，你明白這個道理，這個世間一切人都是恩人。
　　我離開台灣到新加坡，承受這麼大的打擊、這麼大的壓力，在圖書館出家的這麼多同修，陸陸續續都離開了，我很難過。我寫了這六條，「永遠生活在感恩的世界」。你們在圖書館出家，館長走了，將來我要走了，你們在外面流離失所，我對不起你們，館長對不起你們，我們這一生留下永恆的遺憾。我在新加坡三年，希望李木源居士真正能像館長一樣護持我們。新加坡的法律很嚴，他收容了我們，我們在新加坡拿不到永久居留，所以同學們心是懸的，不踏實。我在新加坡，實在講是由於做宗教種族團結的這些事情，新加坡政府非常欣賞，前一任的總統王鼎昌先生，對我們這些行為很讚歎，所以新加坡政府給我永久居留權。有永久居留權，我可以在新加坡買房子，像台灣的國民住宅，我有權力買了，沒有權力買有土地的房子。換句話說，在新加坡自己照顧自己沒有問題，新加坡政府同意的。如果要建個道場，要有土地，我就沒有這個權力，這是我常常憂慮的一樁事情。
　　在去年年底，中國大陸、好像台灣也有幾位法師反對會集本，我清楚反對會集本是對我來的。他們神通廣大，我在中國跟中國政府的關係非常之好，他們在當中破壞了。往年趙樸初老居士在世的時候，真正對我非常愛護，大陸上一個在家居士，另外一個出家的法師茗山老和尚，我們真可以說是知心的朋友，這兩個都走了。這個力量相當的大，所以我聽說中國大陸統戰部下了一道命令：「淨空法師所有的書籍、錄像帶、光碟全部查封。」跟對付法輪功一樣。這一想，落葉歸根回大陸沒有指望了。這個打擊很沉重!正在這個時候，澳洲政府給我永久居留，澳洲政府這個永久居留是很特殊的。澳洲駐在香港的領事包世維先生，親自把文件交給我，一般辦這些文件都是在領事館櫃台，我的文件是在領事的辦公室，拿到之後還照相留念，中午在一塊聚餐。他告訴我亞洲人拿到澳洲的這個簽證，「法師你是第一個人!」這是個特殊簽證，是他們聯邦移民部長親自批准的，我作夢都想不到，怎麼可能會拿到這樣的永久居留?這種永久居留是屬於澳洲國家尖端人才，不是我們希望到澳洲去，是澳洲這個國家希望我們到他那裡去，所以就很優待。這是意想不到，享受澳洲公民所有的權力，還有些義務我們可以不要盡，我在世界上任何一個國家對我，沒有像澳洲對我這麼好。所以我在澳洲買土地、買教堂，建一個道場，讓離開圖書館悟字輩的同修，你們自己有一個修行道場，不必看別人臉色過日子。我對得起你們，館長這樁事情沒有做好，我替她補起來了。
　　這個道場比我們「景美圖書館」大得太多了，「景美圖書館」說老實話，是在公寓房子裡頭，沒有土地，將來大樓要是拆遷了還是很麻煩的。所以我們不離開「景美圖書館」，就不可能有澳洲這個淨宗學院，韓館長對我們真正是愛護備至，護持不遺余力，一直到現在我自己感覺她在我身邊。所以我們在國際上樣樣事情都那麼樣得心應手、那麼順利，我想是她在當中加持的。
　　我拿澳洲的這個簽證，如果想變成澳洲公民隨時可以申請，澳洲這個國家歡迎我，不必要等待兩年。一般移民永久居留的簽證，必須要在澳洲住滿規定的日期，像美國是一百八十三天，每年一定要在它國家住一百八十三天，否則的話它給你取消了。我這個簽證不受這個限制，只要到澳洲去報到，護照上蓋了印，一年、兩年不去都沒關係，它還承認，進出自由，居住也自由。我們現在進一步的，是要將我們悟字輩有意思在澳洲常住的，我們首先給他辦宗教簽證，宗教簽證是兩年，兩年期滿可以再延一次，就是四年，再住兩年。在澳洲住滿四年就可以申請永久居留。所以現在悟行師拿到永久居留，他在澳洲四年了。
　　這個國家是民主法治國家，辦一切事情都非常公平。澳洲政府有很大的好處，官員不貪污，辦任何事情不必去關說、不必去送禮，一切是公事公辦。我在澳洲聯邦政府、州政府、地方政府的首長對我都非常好。因為過去幾年我雖然不常到澳洲去，去了多半是宗教之間開會議，團結宗教，團結族群，凡是有這些活動，他們會通知我，我會去參加，我對於這些有一點點貢獻，這是澳洲政府對我們非常歡迎。我們對人好，人家就對我們好，這是天經地義。不要認為他是外國人，我們是中國人，我們不同國家、不同民族，甚至於不同宗教信仰，都是一樣，只要你對別人好，別人一定是有好的回報給你。
　　我們在新加坡團結九個宗教。許多同修知道，我們是主動的，主動去拜訪伊斯蘭教，拜訪印度教，拜訪天主教、基督教。「四攝法」裡面教給我們的，與一切人、一切團體往來，多送禮，多請客，這個感情就聯繫上;你不主動去拜訪別人，永遠不相往來，互相猜忌，愈猜愈訛，造成嚴重誤會。一定要常常往來，坦誠的往來，沒有疑惑，沒有隱瞞。感情有了，進一步再把教義我們也端出來交流，求同存異。我們找到理論上合作的依據，宗教可以團結、可以合作、可以互相信賴，我們追求世界永久和平，不希望有種族的戰爭、宗教的戰爭，確實是能夠避免的。
　　我們學了佛，佛是智慧，佛教講「實智」、「權智」，權智就是講善巧方便，善巧方便應用在生活上，我們得自在。應用在團結不同宗教、團結不同的族群、團結不同的國家，非常有效果。這裡最重要的是真誠心，決定沒有虛偽，清淨心決定沒有染污。決不能對對方有所希求，那你心不清淨，決定是平等心，沒有高下，大慈悲心、愛心。
　　我住在澳洲，也許有人曉得澳洲有所謂一族黨是排斥移民的，特別是對於亞洲。這在澳洲是少數。我選擇道場建立的地方，就是一族黨的大本營，最難處的這些人，我會跟他們相處得很好。所以昆士蘭主管宗教的官員，多元文化局的局長尤裡，他是猶太籍的澳洲人，他信猶太教。他就問我很多次，「法師，你為什麼選擇那個地方?一般人不敢選擇這個地方，你為什麼選擇這個地方?」最後他說：「法師，你在這個地方能夠住得平安無事，全澳洲你就通了，你就沒有問題了。」我們是以佛心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，跟妖魔鬼怪都能做好朋友，都不會受傷害。所以一切眾生是我們的恩人，迴向偈天天念：「上報四重恩，下濟三途苦」，不要以為毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，打我、罵我的人這是冤家對頭，錯了!是恩人。我們仔細想想，沒有這些人，我們無始劫來業怎麼能消得掉?他毀謗我、污辱我、陷害我、惡意對我，替我消業障，我感激都來不及了，怎麼可能有一絲毫怨恨心?
　　我們知道諸佛菩薩他跟我們不一樣的，諸佛菩薩的心純淨，一絲毫污染都沒有，諸佛菩薩的行純善，一絲毫不善都沒有。我們學佛，我們的目標鎖定在純淨純善，我們這一生就成就了。純善之行、純淨之心，念佛求生淨土跟諸位同修說，肯定是生實報莊嚴土。不能生實報土，你也會生方便土，絕對不在凡聖同居土，我們學佛要學這個。中國古聖先賢教我們「仁者無敵」，這句話我想很多人都聽過、都知道。仁慈的人，他在這一生當中，沒有冤家、沒有對頭，敵就是敵對，他沒有，那才叫仁人。我們佛門裡面稱菩薩，你受了菩薩戒你就是菩薩了，一般同學送給你的東西，都會寫「某某仁者」，你要想到「仁者無敵」，你還有冤家、還有對頭、還有不滿意的、還有看不順眼的，你不是仁者，你不是菩薩。菩薩絕對有智慧、有能力化敵為友，那我們這一生活得多麼幸福、多麼自在、多麼快樂!走到任何國家地區受人歡迎，人家不會討厭我們。
　　今天很多人提到阿拉伯、提到回教，都感覺得很恐怖，我跟他們接觸多，我跟他們是好朋友，我這個名字在阿拉伯世界裡頭很多人都知道。阿拉伯人在全世界是最團結的，這是任何國家民族不能跟它相比的。他們對於宗教信仰比我們一般宗教熱忱，每天五次禮拜，只要是回教徒絕對不會缺少。我跟他們往來，我讀《古蘭經》，我跟他們做好朋友。在新加坡我也很出名，馬來人、印度人、回教徒，提起「淨空法師」，他們都會豎起大拇指：「淨空法師是好人!」他們對華人一般都懷疑，缺乏信賴，他對我相信，他相信我的話。由此可知，人與人交往是智慧、是學問，這些東西全是在經典裡面學來的。
　　所以我們要肯定佛對我們有恩，這些真實教誨是佛當年所說的;歷代祖師大德對我有恩，如果沒有歷代祖師代代相傳，我們今天怎麼能看到經典;沒有老師教導，我們怎麼能夠理解經典?沒有同參道友在一起互相切磋琢磨，我們怎麼能夠深入經典?哪個沒有恩?各個都有恩，一切眾生對我們都有恩。我們吃一餐飯，有沒有想到這飯從哪來的?米從哪來的?菜從哪來的?佐料從哪來的?我們穿的衣服，衣服從哪來的?你就想到這個世間人有多少人為我服務，我們才能過這舒適的生活。知恩不容易，唯有知恩你才真正懂得報恩，不知恩，當然你就不會報恩。所以常常念父母恩;老師的恩，佛是我們老師;國家的恩，沒有國家保護在外頭流浪很可憐，我們身心能夠得到安穩，受國家的保護;眾生恩，一切眾生在一生當中我們是互助合作、互相依賴，人不能脫離人群獨立生活，我們要懂得。
　　再推廣一切動物與我們都有恩，這一切動物、一切植物它的恩德在哪裡?它能夠平衡地球的生態，我們才能夠安居樂業。可是現在地球有危機，從什麼地方看?我們常常從資訊裡面看到，哪些動物瀕臨絕種了，常常看到這個訊息，這個東西在地球上絕種，表示地球生態平衡被破壞了。無論是動物、無論是植物，要曉得它的功能。真正的功能，第一個功能是平衡地球生態，我們不能小看，小看就會有天然災害，水災、火災、風災、地震。諸位要曉得，這些災害自然生態平衡被破壞，那是緣，災害的緣。因是什麼?因是一切眾生的貪瞋癡慢，這個道理深。現在一般科學家知道緣而不知道因，所以他解決不了問題。怎麼樣保護自然生態?講環保，能不能收到效果?太有限了。為什麼?他只看到緣沒看到因，不知道從因上去改。《楞嚴經》裡面跟我們講得很好，貪心感得的是水災，瞋恚所感得的是火災，愚癡感得的是風災，傲慢、不平感得的是地震。真正的因是人心，人心如果離貪瞋癡慢，外面災害就沒有了。你沒有因，緣要懂得愛護，不會任意去破壞它，哪裡會有災害?
　　這些道理太深太深了，佛在經上講得透徹、講得明瞭。所以世間第一等好書是佛書，可惜沒有人懂。懂得的人提倡不力，當然這也有條件上的問題。方東美先生懂得，我跟他學哲學，他把佛經介紹給我，特別是《華嚴經》。他一生最歡喜的是《華嚴經》，他也在台灣大學、輔仁大學開課。在台大他講過「隋唐佛經哲學」、「魏晉佛經哲學」，在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，也是全心全力在推廣，可是後繼無人。接受他教導的學生是很多，離開學校、離開老師，不能把這麼好的東西發揚光大。我知道這個好處，這一生當中全心全力做這個工作，點點滴滴都在推動，目標向全世界。我們用科技，用錄像、錄音來推動佛教，在台灣我們是最先做的，以後發展到網際網路。現在我們每一場的教學都上網，在全世界任何一個地區同時都能夠收看得到，所以我很重視高科技的這些設施。我覺得二十一世紀的道場是在衛星傳播，是在網際網路，絕對不是在這裡建一個寺廟、建一個庵堂，不是的!現在香港那邊同修，還別出花樣，他們跟我講，他想做一個廣播車，像停在台視門口進來看到的，我們走到哪個地方都可以錄像，都可以把我們東西傳播到全世界去。這個方式是好，可以到處去旅行，走到哪裡講到哪裡，一天功課都不耽誤。
　　(第二十八集)
　　2001/10/04　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0028
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第六十五頁，最後一行經文看起：
　　【未當有此。於世何求。念報佛恩。】
　　這一句是總說，我們人到這個世間來做什麼?報恩來的，不是報怨來的，這一點我們在前面已經跟諸位說了很多。也許有人說，我很想做但是總是做不到，確實這個話是真的不是假的。為什麼做不到?障礙只有兩個，一個是自私，一個是自利。如果我們把私心斷掉了，把自己的利害斷掉了，這個問題就解決了。所以我常講我們在這個世間，起心動念為別人想，不要為自己想，把這個念頭轉過來，為全世界眾生想，為虛空法界一切眾生想，你的心量就大了，真的是「心包太虛，量周沙界」。決定不能有佔別人便宜的念頭，這是屬於自利。決定不可以有控制一切人事物的念頭，你對人對事對物有佔便宜的念頭，有控制別人的念頭，你就做不到了。這對你學佛就造成嚴重的障礙，不管你怎麼修、你怎麼樣用功，你搞了一輩子你還是搞六道輪迴，說老實話你念佛不能往生。我不願意被別人控制，我就不能控制別人，我不想別人佔我便宜，我就不能佔別人便宜，你常做如是觀，把自己毛病的根拔掉。《金剛經》是開智慧的經典，那是真實智慧，佛告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼好留戀的?為什麼一定據為己有?這個觀念錯誤了。
　　我跟諸位說，現在我們在馬來西亞古晉建一個道場，報我們台灣四眾同修對我的恩德，那個地方風景好，也有一些同修去過，到那邊去之後大家都讚歎，人間天堂!但是大環境澳洲好，小環境古晉那個地方不錯。我們建一個報恩念佛堂，裡面有四個紀念堂，有章嘉大師紀念堂，方東美先生紀念堂，李炳南老師紀念堂，韓瑛居士紀念堂，有四個紀念堂。這個建築是採取旅館式的建築，四層，上面一層是念佛堂跟講堂，念佛堂、講堂在一起，是一個大殿;二樓跟三樓是宿捨，跟旅館裡面的套房一樣，有六十多個房間，可以住一百多人;下面是餐廳、活動中心，歡迎同修們如果有假期到古晉去度假，在那邊念佛聽經，我們會有幾位法師常住在那邊領導大家。這個地區是馬來西亞李金友居士他的山莊，他的山莊面積是五千英畝，合台灣的面積兩千甲，這麼大的一個地方。我們在他土地裡面，他劃了一小塊給我們，這一小塊是三英畝，等於一甲多一點，我們在那裡建一個大樓。今年年底就可以完工，完工之後，我請悟道師到那邊去做住持，同時我們打七個佛七，七個七，我也請我們培訓班的學生，是大陸的一位法師，九華山的，請他到山上講一部《地藏菩薩本願經》。覺華法師去講經，道師去領導念佛，我也會上去看看。這房子建了，我說我不賣我也不租，做招待所，你們到那邊去念佛去修行，這是做招待所。因為李金友他的旅館價錢太高，他在那裡建一個高級旅館，每天收的租金是美金三百塊，太多了，所以我不得不建一個招待所。這個招待所完全免費，也像旅館一樣有服務生，可能將來要收一點服務的費用，伙食完全是素食，非常好，費用很低，便利我們同修利用假期去度假。
　　在澳洲這個環境比較大，道場建立了，現在悟行師拿到永久居留，我很歡喜。本來建校的時候我掛院長的名義，現在他拿到永久居留，有資格擔任這個職位，我立刻就讓給他了。道場一定讓你們師兄弟自己去管理，如果再要麻煩我，你們就對不起我了。我一生不管事、不管人、不管錢，到這麼大年歲了，你還要來麻煩我，那就錯了，一定要自己掌握自己。到你們遇到困難的時候，我替你們解決，一定要學著辦事，學著統理大眾。僧團不能和合，塬因就是我剛才講的，自私自利，希望控制別人，有控制別人的念頭，有佔有的念頭，這錯了。如果你沒有自私、沒有自利，沒有控制人事物的念頭，沒有佔有人事物的念頭，一定和合。和合僧團出現在這個世間可貴!一定得到龍天擁護，諸佛護念，我們一定要朝這個目標去做。所以我建立馬上就交代了，與我就不相干了。我會不會到那邊去?我也是說了，我說得很清楚，我要聽其言而觀其行。你們很如法我會去，你們不如法我不會再去。我在這個世間，無論在哪個國家地區，告訴諸位，我是受歡迎的。我在馬來西亞，馬來西亞人給護照給我。我旅行證件很多，到哪個地方用哪一種證件，我不是一份證件，很多證件。所以告訴諸位，都在自己做人，沒有私心，完全是付出的，哪有不受人歡迎的道理?人家不歡迎是你自私自利，你只想佔便宜不想付出，這樣的人不受歡迎。再看下面經文：
　　【當持經戒。相率以道。】
　　『持』是受持，應當要受持經戒，受的意思是接受，裡面具足信解行。對於佛的經典、佛制定的戒律，我們能信，我們能懂，我們能夠依教奉行，要把它落實在自己生活當中，落實在自己工作之中，落實在處事待人接物。這一門學問叫實學，實實在在的學問，學了真管用，絕對不是所學非所用，不是玄談。「持」的意思是永遠保持，不是我做一天兩天，一個月兩個月，不是的，永遠保持。用佛的經，經是講道理，講這些理論，講這些事實真相，用它來修正我們對宇宙人生、對一切人事物錯誤的想法看法，經論的正知見修正我們的知見。不讀經，我們決定不會發現我們對某些事情想錯了、看錯了，不知道;常常讀經才會發現自己對宇宙、對人生，對一切人、一切事、一切物，看錯了、想錯了，立刻把它修正過來，這叫修行。戒律是行為的標準，我們的言語、我們的造作有錯誤，依照戒律把它修正過來。最基本的十善業道，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，最低限度的戒條，幫助我們修正行為，經戒的作用就在此地。
　　『相率以道』，「道」就是指經戒，經戒是純善純淨的大道，這是佛道、這是菩薩道，我們應當要走。不但自己，我們一生行這一條大道，我們有義務幫助一些有緣的同修「相率以道」，我們要率領他，我們要為他做表率，做好樣子。大慈菩薩有一首偈講得很好，那是講念佛的，值得我們做參考。你能幫助兩個人修行，你的福德就很大;你能幫助十幾個人，你的福德就無量;你能幫助幾百個人到幾千個人，他說你是真正的菩薩。如果你能幫助上萬的人，他說你就是阿彌陀佛再來，你是彌陀化身。菩薩鼓勵我們要懂得「相率以道」，功德福德不可思議。由此可知，障礙別人修道，那個罪過你就能想像而知。障礙別人修道罪過極重，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得好，這部經我過去講過三遍，都留著有錄像帶，還有同修依照錄音帶寫成文字，都值得大家做參考。再看下面經文：
　　【道不可不學。經不可不讀。善不可不行。】
　　這三句話非常重要。首先要了解什麼叫『道』，如果對這個字的意思都不懂，你怎麼學法?在佛陀教學裡面，道有一個絕對的標準，那就是性德，真如本性。真性的德能是純善純淨，我們一般人讚歎萬德萬能，凡是與性德相應的這是道，這真正是佛道，是大菩薩道。如果我們起心動念、言語造作，都能跟自性相應，那就恭喜你，你是法身菩薩，你不是凡人，你不是六道眾生、你不是十法界眾生，你是明心見性的菩薩，法身大士。我們是凡夫，實在說我們也沒有辦法見性，也沒有辦法明心，那怎麼辦?佛經的戒律，戒律是什麼?是釋迦牟尼佛他老人家的日常生活，他處事待人接物記錄下來，那就叫戒律。他的言語、他的造作與自性相應，是從自性裡面流露出來的，所以我們學他的言語、學他的行為，就是隨順法性，隨順真如，這個道理要懂。我們可不是隨順釋迦牟尼佛，被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，算什麼好漢?要懂得，佛決定沒有一念控制別人，這是真的，佛也不可能有一個念頭去佔人便宜，沒有，絕對沒有!他完全自己做出來，完全是自性的流露。所以十善五戒，現在我們一般講的比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，都是自性的流露，絕對不是他制定這些戒條來約束人的。佛如是，儒家的禮亦如是，這叫「道」。為什麼?它是自自然然的法則，自自然然的秩序，不是人為的，不是人創造的。像春夏秋冬四時的變化，是自然的，不是人為的。
　　在儒家講夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是自然的秩序，哪裡是人為的?人能夠隨順這個秩序，人與人之間就能和睦相處，真正做到社會安定繁榮。我們這些年政府提倡的安和樂利，自然就達到了，那是果。因是什麼?因是倫理，倫理是大道，天然的秩序。你要不懂，你就不會認真去做，你明白了，你才會認真去做。怎麼作法?前面《講記》裡頭講得很清楚，在前面那一段。「道」在佛教裡面講，意思就更深更廣了。儒家所講的人道，做人的道理，但是我們可不能小看。如果人都做不好，你怎麼能作佛?佛比人高太多了，作佛先學會做人。所以佛教給我們也是從做人起，淨業三福頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，人道。儒家所講的，人道是佛道的根本，像蓋大樓一樣，這是第一層，沒有第一層哪來的第二層?沒有第二層哪來的第三層?因此，學佛第一要重視做人，要把人做好，要做一個好人，要做一個善人。佛道它的中心是破迷開悟，這是佛道。「佛」這個字是從印度梵文音譯過來的，意思是覺悟，所以佛道就是覺悟之道，這一切經論幫助我們覺悟的。戒律是修正我們行為的，換句話說，你覺悟落實在生活、落實在你日常工作、落實在處事待人接物，那些表現在外面的就叫戒律。佛菩薩徹底覺悟了，他日常生活當中起心動念、言語造作記錄下來叫做戒律。所以戒律是正常的生活行為，是於自性性德相應的生活行為，你怎麼能不學?你如果不學，你的思想見解是錯誤的，你的言語造作還是錯誤的。錯誤的思想、見解、行為，不能出六道輪迴，道理在此地。
　　你知道要學道，道在哪裡學?不能離開經典，所以第二句『經不可不讀』，經就是包括經、律、論，我們現在人稱之為三藏經典。實際上釋迦牟尼佛每一堂課，每一次的教學，經、律、論的意思都有。所以經典要把它分類，到底哪個是經?哪個是律?哪個是論?很難分。古人怎麼分法?看這部經典的分量，哪一方面講得多。譬如說這部經，講的理論比較多，這方面教誨比較多，講戒律這些文字比較少，我們就多的，就把它放到經這一類裡頭。如果世尊這一堂課裡面，對於我們生活行為這一方面講得多，道理方面講得比較少一點，這部書就把它放在律藏裡面，是這麼分法的。嚴格的分沒有法子分，不能像現在這種科學分類。古人說，經是講定學的，律是講戒學的，論是講慧學的，我們講戒、定、慧，律藏叫戒學，戒、定、慧三學。可是我們一定要知道，任何一部經論，統統具足戒、定、慧。從這個地方看，釋迦牟尼佛教學苦口婆心，時時刻刻、念念之中都希望大家開悟，都希望大家成就。我們從他一生當中，教學的內容、方式，可以體會到。
　　今天我們讀經要怎麼讀法?是不是把《大藏經》請到家裡從頭到尾來讀?不是的，這樣去讀，你什麼都收穫不到。你先要懂得你讀經的目的是在哪裡，是在學道。道是什麼?道是覺悟。要怎樣才能覺悟?要得定才能覺悟，定心是覺悟的。要怎樣才能得定?一定要持戒。因戒得定，因定開悟，這是佛教化眾生的塬理塬則，我們一定要懂。你要是搞錯了，那你學佛學了一輩子學得很冤枉，你不會成就。戒是方法，定是樞紐，慧是目標。應該怎麼學?一部經，從一部經下手。一部經就是方法，如果沒有得定、沒有開悟，絕對不看第二部經。自古以來祖祖相傳，歷代凡是有成就的人，都是用這個方法。凡是失敗的人都是自作聰明，不肯遵守老祖宗的舊規矩，他要想出新花樣，那就壞了。這個責任要自己負責，祖師大德不負這個責任，教給你方法，你不遵守。得定就是我們一般講「三昧」，三昧是印度話，翻成中國的意思就是禅定的意思。
　　我們現在有許多同修，依照《無量壽經》修學，很好，《無量壽經》裡面戒定慧三學具足，經題就好，非常圓滿。「佛說大乘無量壽莊嚴」，「無量壽莊嚴」是果，我們要想得「無量壽」，要想得「莊嚴」，「莊嚴」用現在的話來說是美好，我們世間人講的真、善、美、慧，這四個字在佛法裡是「莊嚴」兩個字。無量的莊嚴、無量的壽命，是我們所希求的，你要想得這樣殊勝的果報，這個經典就教給你。怎麼修法?下面是教給你的因，「清淨、平等、覺」，你能夠得清淨、平等、覺，大乘無量壽莊嚴的果報你就得到。由此可知，清淨，給諸位說是戒學，六根清淨一塵不染;平等是定學;覺是慧學，戒、定、慧三學都在裡面。你要修戒定慧三學，你才能得大乘無量壽莊嚴。清淨、平等、覺，不但是戒定慧三學，也是佛法僧三寶。覺是佛寶，平等是法寶，清淨是僧寶，這部經三學三寶具足，不可思議!佛度化一切眾生，最極方便、最穩當、最快速無過於這部經。所以我教大家你們得到這部經首先要把它念熟，熟記經文，不要求解，不要想裡面什麼意思，就是念。一天念的遍數愈多愈好，念久了你就會背，到會背的時候就進入第二個階段，求解義。一定要懂得它的意思，經典上字字句句它的意思深廣無盡。
　　這部經我過去講過十遍，每一遍講得不一樣。最近兩年在新加坡講這部經是第十一遍，因為沒有時間限制，我講得比較詳細，聽的人很歡喜，要求細講。細講兩個小時只能講一句、兩句，實實在在講意思講不盡。佛在《金剛般若經》上教給我們「深解義趣」，義是義理，趣是趣向、果報，你要是了解得深、了解得透徹，你就懂得怎麼修法，你才能得到受用，換句話說，沒有到西方世界，現前就過西方極樂世界菩薩的生活，這是真實的受用。大家都曉得，現在這個世間正是經上所講的「五濁惡世」，濁惡到極處，眾生生活痛苦不堪。我們境界轉過來，你生活在五濁惡世，我生活在極樂世界，你有煩惱你有苦受，我沒有煩惱我沒有苦受。什麼道理?佛在經上講「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這是塬理，五濁惡世你有智慧、有能力把它轉過來，再大的災難你也有辦法把它轉過來，沒有障礙，你才能得大自在!所以經論的受持，一部，一部上下功夫。能理解了，第三個階段是落實，要把這個經裡面講的道理、講的方法、講的教訓，完全變成自己的思想、見解、生活行為，這個經就變成自己的。你生活在《無量壽經》之中，《無量壽經》是什麼?極樂世界，你就生活在極樂世界裡頭。現在已經生活在極樂世界，你將來不到極樂世界你到哪裡去?肯定往生。生極樂世界，生實報莊嚴土，絕對不是方便土，更不可能生同居土。這個經你會學!
　　下面這一句『善不可不行』，這就不必講了，這一句「善不可不行」就是落實。我剛才說的，你把經典裡面道理變成自己的思想見解，經裡面的教訓、方法變成自己的生活行為，不可不行!此地這個「善」完全是講經教，完全是對自己，狹義的，就是指學佛，學佛是大善。下面：
　　【行善。布德。】
　　這個善是廣義的，這個善是幫助一切苦難眾生，你自己得道了。得什麼道?前面第一個，「道不可不學」，你現在得道了，你現在迷破了、悟開了，你懂得怎樣過最幸福美滿的生活，你知道如何轉變外面的境界，隨心所欲!你能夠轉逆為順，把逆境轉成順境，把惡境轉成善境，你有這個能力，這就叫得道，你得了道。你得道要幫助別人，幫助別人就是『行善、布德』。「行善」，用我們的財物財布施，用我們的勞力叫內財布施，用我們的智慧也叫內財布施;我們用許許多多方法，那就是屬於法布施;讓一切眾生離苦得樂，這是無畏布施，這是行善!你成就之後一定要幫助別人，全心全力為社會造福，為眾生造福。但是你要知道，你能捨己為人，別人未必感恩你，很可能招致許許多多嫉妒傷害。你要知道，就像釋迦牟尼佛為我們示現的，內有六群比丘擾亂僧團，外有六師外道，種種的阻撓。釋迦牟尼佛表演給我們看，他所遇到的我們都會遇到。我們要曉得，遇到要怎麼樣?絕不灰心、絕不煺轉，要有智慧、要有方便。這個地方有障礙，那裡沒有;那裡有障礙，這裡沒有。老子講「上善若水」，水這邊阻擋，它往那邊流去，那邊阻擋，它又往這邊流去，擋不住。我們要有這種善巧方便、有這個智慧，處處忍讓不跟人為敵，我們轉方向，另外一個地方走。
　　這兩年中國大陸對我產生了障礙，我們就不在中國弘法，在全世界弘法，路子廣得很。中國政府統戰部來封殺正法流通，外國歡迎，哪個地方歡迎我們就到哪裡去，這個地方不歡迎，我們不怪罪他，為什麼?他是一時誤會，時間久了，他會看到我們在外面做出的成績，確確實實是利益社會的、利益眾生的，他會知道這是好事，他就會歡迎我們了。所以我們不爭，我們也不說話，我們迴避，到國外一定做出更好的成績，國內自然就歡迎了。永遠保持著和睦相處，不要把和睦相處破壞了，這都是佛陀教給我們的，「行善、布德」。我們今天在全世界做的是行善，對中國我們是布德，就是我們要把在海外成績拿出去給國內人看，讓他覺悟過來。行善是外面做的，布德是內供，布也是布施。布德的意思，諸位要能體會得到，「以身作則」，我要做出樣子來給人看，這叫布德，確實做到「學為人師，行為世範」。起心動念、言語造作都要能給全世界人做榜樣、做模範，不分國家、不分種族、不分宗教，別人聽到、看到、接觸到了，他對你就敬仰，他就很樂意接受你的教誨。
　　我們教這些不同國家的人、不同族群的人、不同宗教的人，你一定要懂得，你要有高度的智慧、善巧方便，你可不能勸他學佛。他是基督教徒，你說基督教不如佛教，他馬上跟你翻臉，這是大錯特錯!他是基督徒，我們就認真幫助他生天，幫助他親近耶稣。我們怎麼教他?教他《聖經》。所以《聖經》我們不能不讀，我們不讀你就不能教基督徒，我們要認真讀。我們要能夠講道，講得比他的牧師講得好，確實講的是他的經，教他做一個好基督徒，真正是上帝的兒女。天主教你們也許同修知道，我不久之前接受天主教的邀請，給他們講《玫瑰經》，有光碟有錄像保存下來。《玫瑰經》是天主教的早晚課誦本，你就曉得這個東西重要了。我給他們講解，如何做上帝、聖母的兒女，你要懂才行!你跟回教就跟他講《古蘭經》，他們怎麼不歡喜?你要是說那個不好，佛教好，一定是馬上翻臉了，你就完全錯了。接觸哪個國家人讚歎這個國家，接觸哪個族群讚美這個族群，接觸任何宗教一定讚歎他的教。我們佛門裡面也是如此，不同的宗派互相讚歎，「若要佛法興，除非僧讚僧」，這個道理不能不懂。今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第二十九集)
　　2001/10/5　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0029
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第六十七面，看最後一行經文：
　　【見賢勿慢。見善勿謗。不以小過證入大罪。違法失理。其罪莫大。罪福有證。可不慎也。】
　　這一段裡面首先跟我們說報恩，我們必須要記住前面一段經文「應何所求」，佛第一句話就教導我們要「念報佛恩」。這一句意思非常的深廣，可以說在這個世間，無論是哪一個國家、哪一個民族，聖賢人無一不是永遠生活在報恩的世界。我們想想，釋迦牟尼佛為什麼要到這個世間來示現?諸佛菩薩為什麼到這個世間來?最適當的答覆，報恩的!我們在迴向偈裡面常念「上報四重恩，下濟三途苦」，是來報恩的。再回想我們自己，我們到這個世間是來干什麼的?一定要像諸佛如來一樣，報眾生恩。我們生生世世都接受一切眾生的恩惠，這不能不知道，不知道你就不會感恩，你就不會報恩。如果知道，你報恩的念頭自自然然就會生起，會生活在感恩的世界裡，這就跟諸佛菩薩、跟一切聖賢沒有兩樣。佛在後面教導我們「道不可不學，經不可不讀，善不可不行」，這三句話尤其要牢牢記住，處事待人接物要懂得「行善、布德」。特別是「布德」這兩個字，怎樣布施恩德?把佛菩薩對我們的教誨，我們都非常認真圓滿的做到就叫布德，布德用現在的話來說，做一個最好的模範、最好的典型給社會大眾看。所以布德比行善難!你要真正做到，就是要把你的道德展現給世人，做一種潛移默化的效果。時間久了，社會大眾一定受你的感化，移風易俗。我們幫助世人，幫助他覺悟、幫助他回頭，方法就是這四個字，「行善布德」。如何把社會上惡人變成善人、壞人變成好人、惡事變成好事?方法就在這四個字。所以這四個字深廣無盡，細細的去參究，如何能夠落實在自己生活言行之中。
　　後面兩句是講果報，「濟神離苦，超出生死」。「神」就是我們今天講的精神生活，「濟神」是充實自己的精神生活，把自己的境界不斷向上提升。像《十善業道經》上所說的「離一切世間苦」，不只是娑婆六道。「超出生死」就是超越輪迴、超越十法界，這是講你修學的效果。這樣做才真正叫報恩，報佛恩、報父母恩、報眾生恩。
　　今天這一段是改我們習氣毛病，非常非常重要。修行人最大的毛病是自私自利、名聞利養、貪圖五欲六塵享受，心裡面充斥著貪瞋癡慢，這是修行人最大的毛病。這個毛病要不改過來，菩提道上就寸步難行。我們必須要曉得，這毛病裡面最明顯的過失就是嫉妒障礙，看到別人比我好，心裡面就難過，看到別人做一樁好事勝過我自己的，就想方法阻礙他，這是凡夫的通病。我們自己要細心去反省我有沒有，如果要有，趕快改，痛改前非。這個話說得容易，真正改過來也相當困難，一定要靠佛菩薩威神加持。佛菩薩用什麼來加持?經典。每天讀經，讀久了你自然會覺悟。佛講得沒錯，應該要這樣做，這個作法是正確的、是對的。我們的言行凡是與佛菩薩違背的，決定是錯誤的，後果決定是三途地獄。其次，一定有好的老師、同參道友輔導你，常常提醒你，你才能夠回頭，你才知道改過。佛在此地說的這幾句話是我們一般常犯的過失，而且是非常嚴重的過失。但是自己往往粗心大意，不知道這些是過失，也不知道這些過失的嚴重性，有意無意常常犯。
　　『賢』是道德之人，前面講的善師、道德之人，決定不能夠輕慢。在過去社會敬老尊賢，雖不能夠做得很圓滿，確實有人在做，提到這些話一般人也都能夠體會。現在這個社會沒有了，年輕人，我們看一般兒童小學生、中學生，確實目無尊長，不懂得敬老尊賢，他不知道。我們想想台灣這個地區，在四、五十年前我們坐公共汽車，年輕人會讓老人，只要看到老人來了自動就站起來，年輕人不讓位的很少，不讓位自己覺得不好意思。現在這個現象沒有了，年輕人坐在那裡，像老太爺一樣端坐著，老人在面前他沒有看到，理都不理。這個社會倫理道德倒煺了，大幅度的倒煺，不但不知道敬老尊賢，不知道尊敬父母。我看到有小朋友、小學生，在家裡面一般都是看電視，大概一般家庭都有好幾台電視機，有大的、有小的。小朋友霸佔著大的電視機在玩樂，他的父母講「你去看小的!」他怎麼說?「小人看大的，大人看小的。」父母也無可奈何。現在倒過頭來「孝子」，孝順兒子。在這樣環境長大的這些小孩，他將來確確實實無法無天。
　　三年前，美國同修寄了一份資料給我，美國青少年的犯罪率，寄這麼一張資料給我，裡面報導的，這是人家國家有統計的，每天平均青少年犯罪率七千萬件，嚇人!一天七千萬件，美國的總人口也只有三億，一天年輕人犯罪率這麼高，你說還得了嗎?如果再加上成年人，我看犯罪率可能會達到一億，三分之一，這個社會還得了嗎?當時我跟大洛杉矶地區的檢察長，我跟他談這個問題，我說：「報導可靠嗎?」他點點頭，「可靠!」我說：「現在情形怎麼樣?」他說：「現在犯罪率還是在上升，沒有緩和的趨勢。」這個可怕了!我最後一句話告訴他，「如果這個事情沒有妥善的方法緩和，把這個犯罪率降低下來，美國沒有前途。三十年之後，這些人都長大了，這還得了嗎?」所以許多宗教裡面講世界末日，我們從哪裡看?從青少年看。這種趨勢要是在全世界蔓延、全世界發展，三十年後我想世界末日就現前了。倫理道德完全沒有了，人根本就不懂什麼叫倫理、什麼叫道德，根本就不懂得父子的關係、師生的關係、同學的關係、朋友的關係，不懂!我們看到青少年，這是美國報導的，殺父母的、殺老師的、殺兄弟的、殺同學的，時有所聞，奇怪的是媒體還專門報導這些事情。這個事情不能報導，你這一報導，小朋友看到那個殺父母，他也學樣子，哪一天父母對他不好，他也殺了。這些事情不能報導!許許多多小朋友一些暴力的行為從哪裡來的?從媒體報導裡頭學來的。媒體報導是社會教育，你天天教人什麼?這還得了嗎?
　　佛菩薩教我們修善，思想要善、存心要善、行為要善，而且一再囑咐我們「不容毫分不善夾雜」。什麼是不善?自私自利，我「行善布德」裡面夾著自私自利，那就不善，那不是真善、不是真的德。佛教我們改舊習，第一句要用現在的話來說，我們要懂得敬老尊賢，要懂得孝養父母、奉事師長。『見善勿謗』，這個世間確實有善人在行善事，我們看到應當讚歎，不應該毀謗，不可以說他做這些好事是有目的、有企圖的，有目的有企圖能做好事也好，常常存著勸善之心，常常表現勸善之行。
　　『不以小過證入大罪』，這也是我們常常能夠看到的，人有小的過失，他特別加以渲染，把它說成大罪，萬惡不赦的大罪，人家沒有犯那麼大的過失，而是一般人把他的小過擴大。這個人造的罪過小，這些渲染的人造了極重的罪過。不要以為這是小事，為什麼?佛法講因果，因果是世出世間的真理，冤冤相報。所以我們今天在這個世間，我們學了佛，接受佛陀的教誨，我們每天在行善、在積德，可是外面的毀謗很多，這些毀謗能不能避免?不能，為什麼不能避免?過去生中我曾經毀謗過他，這一生遇到了，他毀謗我是應該的，這是果報，我們懂得。他為什麼不毀謗別人?為什麼要毀謗我?必定有前因。所以我們遇到事現前的時候，這是果，就要想到這個事的因是什麼?好的事一定是善因，不好的事一定是惡因，因是自己造的，果報必須自己承受。於是我們對毀謗自己的人、侮辱自己的人、陷害自己的人，我們一絲毫怨恨心都沒有，我們只有一個感恩的心，他替我消業障。我們唯一這個善心對他，時間久了，等再過十年、二十年，他會想到他一生當中某個人是真的好人，過去我用什麼惡劣的態度、方法對他，他都是很和善的，他不怨恨我，真的遇到困難找他，他還真會幫忙。要用時間去感化人!
　　昨天我在此地跟諸位說明，善惡沒有標準，好壞也沒有標準，標準在哪裡?標準在自己的心。我們自己的心善，惡人也變成善人，壞事也變成好事，這真的一點都不假;我們的心不善，佛菩薩都變成壞人了。這就是佛在經上常講的「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這是真理。佛菩薩為什麼能住極樂世界?為什麼能住華藏世界?那是一個真善美慧的世界，我們為什麼不能住?沒有別的，佛菩薩的心純善純淨，無論在什麼地方都是極樂世界。佛菩薩跟我們一起住在台北市，他住的是極樂世界，我們住亂世，我們的心亂，我們的心不清淨，他的心清淨，他的心定，他不亂。這個道理很深，幾乎所有經論裡面佛都說，我們要細心去體會，決定不犯過失。特別是佛在經教裡頭教導我們的，把自己的毛病習氣改掉，這些都是屬於貢高我慢、傲慢。
　　今天這個社會上，常常流行一句話「值得驕傲」，這個話是錯誤的，誤導許許多多人。古聖先賢、諸佛菩薩，孔子、孟子，從來沒有講到「值得驕傲」，沒有!謙卑禮敬，無論對什麼樣的人，自己都是謙虛卑下。釋迦牟尼佛、孔老夫子對於討飯行乞的人，自己態度也是謙虛卑下。哪有以傲慢的態度接待人?沒有!這是我們應當要學習的，時時刻刻要留意的，對一切人、一切事、一切物，永遠保持自己的謙虛，保持自己的卑下。我們不吃虧，我們會得到所有眾生尊重你、敬愛你、信賴你、幫助你，這個好處多大，太大太大!如果我們以高姿態對人，人家看到，那個想法完全是負面的，不敢跟你接觸，遇到你躲得遠遠的，你有困難的時候沒有人肯幫助你。傲慢的人哪有朋友?他那些結交的人，有利就是朋友，沒有利的時候就是怨怼，非常可怕。聖賢之道是大道，非常平穩、安全的大道。
　　下面一句，『違法失理，其罪莫大』，「法」是法則，自然的秩序、自然的法則，「理」是道理。我們起心動念、言語造作違背了自然的法則，這些前面都說過。孔老夫子教導我們的，五倫八德，這是自然的法則。絕對不是說孔老夫子發明的，那你搞錯了。如果是他個人的思想、個人的學說，給諸位說，它不可能超越時間、空間，它是有限度的，必定會被歷史淘汰掉。如果他所講的是自然的法則，不是他自己的學說，不是他自己的發明，也不是他自己的創造，說的是自然法則，那它是永恆的，超越時空。所以夫子他講的話是真話，不是謙虛話，他一生「述而不作」，一生沒有創作，創作是他個人的，他沒有創作。他所說的是古聖先賢所講的，敘說古聖先賢的教誨，不是他自己創作的。
　　釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，諸位也許聽說過，釋迦牟尼佛自己說「他沒說過一句話」，這個話是真的不是假的。說了四十九年，沒有說一句話，沒有說一句是自己意思的話，所以他也沒有創作，他也不是自己意思。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面說得好，釋迦牟尼佛四十九年所說的，是古佛所傳的，他自己沒有絲毫意思加在裡頭，這了不起!古聖先賢所傳的，要用佛經的術語來講，「性德」!真如本性本具的智慧德能，這種智慧德能是一切眾生共有的，你接觸之後對你能產生共鳴，為什麼?你也有。有，是因為煩惱習氣障礙住了，聽到釋迦牟尼佛這麼一說，你的性德就慢慢被他引發出來了，是這麼個道理。我們現在一般人都講創造、都講發明，而且都有所有權，釋迦牟尼佛講的四十九年《大藏經》沒有所有權，他不敢講著作權，因為他沒有說這些話，他都說古佛所傳的。孔老夫子、古聖先賢沒有創作權。現在人了不起，他都有著作權，那是他的東西，他的東西從哪裡來的?從他妄想分別執著裡流出來的。所以他的東西再好，說得再多再動人，它有時間性、它有空間性，再過幾十年、再過一兩百年，他東西就失傳了，沒有人再看它了。是從他的分別執著裡流出來的，不是自性流出來的。換句話說，凡夫的東西是從妄心流出來的，聖人是從真心流出來的，真心可以跟一切眾生起永恆的共鳴，妄心是暫時的。現在大家的心都是妄心，他說的很合自己意思，但是妄心是短暫的，不是永恆的。
　　這些道理我們要多想想，想通了我們自己才能夠決定這一生當中走哪一條路，我們走真性性德這一條路，還是走意識妄想這一條路，也就是我們跟聖人走還是我們跟凡夫走，這個關係太大了，果報是天壤之別。可是你要記住，跟聖人走，好像是路比較艱難、比較困苦，特別在物質生活這一方面，似乎不如現在人間一般這些享受，名聞利養、五欲六塵的享受，那是什麼?那是你看錯了，你看得太淺了。深入一層觀察才知道聖賢人的生活方式，是世間最高尚的享受，我們一般人體會不到。釋迦牟尼佛的生活，每天吃飯到外面托缽，我們中國人講要飯，一天吃一餐，全部的財產三件衣、一個缽，什麼都沒有，晚上樹下一宿、日中一食。我們覺得世尊過這麼清苦的生活，你要是真正契入體會到了，你才曉得，他那個生活是世間第一等的生活，是人生第一等的享受。
　　我們今天講這個話一般人聽不懂，當然你聽不懂，你沒有入境界，你契入境界你就懂了。怎麼樣契入境界?照做，跟他學，學得跟他一樣，你就懂了，你才曉得這個生活快樂。然後回過頭來想想，再看世間人，不錯是得一點名利、五欲六塵享受，你要知道他付出的代價多大，太大太大了，得不償失。付出什麼代價?我簡單說，你有憂慮、你有牽掛、你有得失、你有煩惱，這個東西壓著你的精神跟身體，你怎麼能夠有快樂的時候?你偶爾之間那個快樂，我常常在講席當中做比喻，那個快樂是什麼?是打嗎啡吸毒，那個快樂的後頭是要命的。跟佛菩薩那個快樂不一樣，佛菩薩沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有得失，心一塵不染，心如同虛空法界。這種樂，六道裡頭的凡夫決定體會不到，真快樂!在他的境界裡面，跟諸位說，沒有災害、沒有痛苦、沒有死亡、也沒有毀滅，法界塬本一真，永恆的。
　　我們學佛，實在講真正的受用就是要能夠契入，過佛菩薩的生活。現在這個世間人心惶惶，許多人已經迫切感受到好像災難就要來了，這是不是真的?實在講有可能，很有可能。但是，你入了佛的境界這災難就沒有了;不是這個災難沒有了，災難有，入佛境界的人不受。為什麼遇到這些災難你有恐怖?你有「我」，你認為這個身體是我，所以你有恐怖。契入佛陀的境界，身是不是我?不是我。有沒有我?有我;什麼是我?整個虛空法界是我，整個虛空法界是法身，那是自己的真身，禅宗所講的「父母未生前本來面目」，是講法身，法身是整個宇宙。一個塬子彈爆發一下，那算什麼?正如同我們這個身，塬子彈爆個幾十顆、幾百顆、幾千顆，就像我們被螞蟻咬一口一樣，這有什麼恐怖!整個地球爆炸了，整個太陽系爆炸了，真的就像我們被一個小蟲咬一口一樣，境界馬上就換掉了。悟這個境界真的叫入佛門了，證得清淨法身，在《華嚴經》裡面他的地位是圓教初住菩薩，法身大士。你對盡虛空、遍法界你看得清清楚楚、明明白白，智慧!如如不動，這是禅定。確實有能力幫助一切迷惑顛倒苦難眾生。你不契入這個境界，你自己保自己都保不住，你怎麼能夠幫助別人?這個高境界從哪裡學起?《阿難問事佛吉凶經》學起，這是入佛門，不管你學大乘小乘、宗門教下、顯教密教，這是共同科目，第一部要學的，你在這裡得殊勝功德利益。所以起心動念、言語造作絕不違背道理，決定要遵守法則。
　　佛家教給你的方法，在這部經裡面頭一個教你，你要去親近一個好老師，接受老師的指導。但是問題不是沒有，自己要不具備一個好學生的態度，好老師不教你。實在講先決條件是自己要具備做學生的態度，要真正好學，你遇到好老師，老師自然會愛護你。為什麼?真正有道德之人，他在一生當中第一個願望，他的道有人繼承能傳下去，這是他一生唯一的希望。他要是遇到這個人可以能夠傳他的法，他把這個人看作寶，他會認真教你。如果你自己不具備求做學生的條件，你遇到善師也沒有辦法，老師不教你。今天我們看真正要做一個好學生的，說老實話我活了這幾十年，我一個都沒有遇到，太難太難了，為什麼?學生對老師必須具足三個條件，第一個，對老師有真正恭敬心，尊敬，不是老師要求你尊敬，你的尊敬代表你能夠承受。印光大師在《文鈔》裡面說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，老師看學生從哪裡看?看你的誠敬心，你有沒有誠意、你有沒有恭敬，你有這兩個態度你是個法器，你可以接受聖賢大法。第二個條件，要百分之百的服從，不能有絲毫懷疑，老師怎麼教你就這麼做，準沒錯。你不能給老師添麻煩，你還跟他辯論，他不耐煩;你提出懷疑辯論，「算了!你搞你的，我搞我的，咱們各走各的。」百分之百服從，有疑不要搶著問，有疑慢慢在功夫上去化解，你學到一段時期自然就明白了，老師為什麼要這樣教?用意何在?自然就明白了。第三個要有耐心，追隨一個老師，決不是一朝一夕，一生!一生都不能違背老師的教誨。你們想想看，具足這三個條件，這個學生到哪裡去找?找不到!
　　我跟你們同學說，我就是佔了這麼一點便宜，我具足這三個條件。所以我親近方東美先生，他要我每個星期天到他家裡，單獨給我上課兩個小時。我親近章嘉大師，跟章嘉大師三年，一直到他老人家圓寂。跟方先生一樣，他也是每一個星期給我兩個小時，三年如一日，我從這個地方奠定的基礎。然後到台中跟李炳南老居士學教，我跟他十年。我在國外弘法感到非常孤單，所以每一次回到台灣，我一定去看李老師，而且一定會向他要求，多栽培幾個學生，我們到外國弘法有幫手。這個話我說過十幾遍，最後老師煩了，回我一句話，「你替我找，我來教!」從此以後不敢再講了，我到哪裡去找?找不到!可見這個事情難。我這一點點善根，實在講一半是過去生中善根，一半是父母教導的。我們從小五、六歲，上私塾父母就教尊師重道，所謂是「少成若天性」。小時候教的印象非常深刻，永遠不會忘記，懂得尊師重道，知道孝養父母，得力於童年的教誨。時間到了，我們休息十分鐘。
　　(第三十集)
　　2001/10/5　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0030
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第六十八面，第一行最後這兩句：
　　【罪福有證。可不慎也。】
　　這兩句是講行善一定得福，作惡一定得罪。不但歷史可以給我們做證明，中國歷史是世界上最完整的記載，我們現在稱之為《二十五史》。歷史裡面記載的是些什麼?諸位如果仔細去觀察，就是因果報應，善有善報、惡有惡報，你仔細去觀察，一點都不錯。然後如果你要是細心，你看看我們現前社會的周邊，仔細觀察無一不是因果報應。假如諸位能夠熟讀《了凡四訓》，你的觀察能力就提升，不但了解自己，你也能看得出別人。你看他現在所受的果，你能夠知道是什麼因緣造成的。這個人為什麼會發財，為什麼會作大官，那個人為什麼會受罪，都有前因。再看他現在所造作的，他造作的是善，你就能判斷將來一定得福;他現在造的不善，你就曉得他將來一定有凶災。這種判斷不是迷信，實實在在有道理、有根據，所以我們為人處世，心不能不善，思想不能不善。
　　改過，首先要把自私自利的念頭改過來，這是根本。現在有一些跟我在一起學佛的，我這是第一個要求，你要不能把自私自利放下，你就別學佛了，為什麼?你學佛只能夠學佛的文字、學佛的皮毛外表，一分一毫你都不能夠契入。為什麼?障礙，這是業障，業障的根就是私心。怎麼樣改過來?你把它換過來，起心動念想整個社會、想整個世界，整個世界是一家，整個世界的人是我們父母兄弟一家人。你能這樣去想，那個「我執」不破，自自然然就淡化了，就沒有了。小乘破我執非常困難，大乘有它的善巧方便，就是把心量擴大、思想擴大，把那個我擠破，你自然就沒有了。這方法好!到你能夠認同世界是一家，所有眾生是一家人，你的心情跟現在完全不相同，起心動念為整個人類謀幸福，點點滴滴都為全人類服務，這個世界問題才能解決。如果我們只照顧自己、只照顧一家、一個團體、一個區域，災難不能避免，衝突不能化解，世界和平永遠不可能實現。和平這兩個字有因有果，和是果報，大家和睦相處，平是因。如果不能做到平等對待，和睦就沒有了，不可能有和睦。那我們問：人與人之間能不能平等?要是有貢高我慢，你不如我，我比你高，和就沒有了。國與國能不能平等?族群與族群能不能平等?宗教與宗教能不能平等?只要能做到真正平等，世界和平就實現了。所以我們要曉得，我們的心貢高我慢、自以為是、瞧不起人，你的罪過很重，重在哪裡?你破壞社會安定，你破壞世界和平，這個罪就應該墮阿鼻地獄。
　　我們真的是無知，真的是迷惑顛倒，不知利害，膽大妄為!所以你要是真正明白了，你不孝父母、不敬師長、嫉妒賢能，你的罪不是很小，不是單單對你的父母、對你的老師，你給社會大眾天下人做了一個很壞的榜樣，這個榜樣影響的面要大，影響的時間要久，你在地獄裡頭就出不來。我們起心動念這是思想波，思想波比電磁波的速度不知道要快多少倍。光波、電波我們現在知道，一秒鐘它的速度三十萬公裡，你要曉得思想波剎那之間周遍法界。所以一個善念影響虛空法界，一個惡念也影響虛空法界，誰知道這個事實真相?你真正明瞭，你自自然然就收斂，自自然然就向善，這一生一世處事待人接物不可能有一個惡念，惡念尚且沒有，哪裡會有惡的行為?所以修行從哪裡修起?從這個念頭上修起，轉過來!實在講這還不夠，我起心動念照顧全世界、照顧這個地球，我還沒有照顧別的星球，最後什麼?還有星際戰爭。所以佛菩薩高明，佛菩薩起心動念想的是什麼?盡虛空、遍法界一切眾生，所以他那個世界是和平的，他那個世界永遠沒有戰爭、永遠沒有災難。是什麼塬因?愛心，他那個愛是整個虛空法界，他是真的不是假的，真誠、清淨、平等，決沒有偏愛、沒有偏私。我們學佛從個地方學起，這是根本的根本。
　　過去不管哪個宗派的祖師，都教人從根本修，根本在哪裡?根本就是念頭，怎麼把自私自利的念頭轉過來，擴大到盡虛空、遍法界。佛經裡面常講的「心包太虛，量周沙界」，這是真的不是假的，法身菩薩都是這個心量。我們如果有這個心量，這心量是真的不是假的，你就證得法身菩薩。諸位要知道，你證得法身的果位，你就超越六道、就超越十法界。六道十法界裡頭，什麼樣的苦難災害，你完全不受了。學佛從這個地方做一個轉變，你是真干。心轉變了，然後你就改變你的行為，改惡為善，改迷為悟，你真干!惡念的根，我們自己要曉得，因為這個根太微細了，不容易覺察，要細心去反省觀察，絕對不能有絲毫的念頭控制一切人事物。諸位要曉得，這是一切眾生無始劫來俱生的煩惱，這不是學的。我們看嬰兒，幾個月的嬰兒他就有這個念頭，他喜歡的玩具、吃的東西，他就想控制、就想佔有，沒人教他。兩個嬰兒在一起，你就看到有嫉妒心，這個煩惱可怕。我們在行為上要從這個地方斷，對於一切人、一切事、一切物，絕對沒有控制的念頭，絕對沒有佔有的念頭。
　　我們應該有什麼樣的念頭?互相敬愛、互相信賴、互相協助。不可以佔有、不可以控制，你如果這兩個念頭還沒有徹底根除，你的災患不能避免。為什麼?你想控制人，總有人控制你，你想佔有，總有人要佔有你，因果報應。我沒有這個念頭，我就得到解脫、就得到自在;你有這個念頭，你解脫不了、你得不到自在。這都是古來的祖師大德教我們「從根本修」，他只講這麼一句話，根本在哪裡，沒有詳細跟我們說出來。我告訴諸位，根本就是自私自利，佛經裡面的術語就是我見、我執，唯識裡面所講的就是末那。末那是我執，四大煩惱常相隨。你要把四大煩惱斷掉，我執才能破掉。四大煩惱頭一個「我見」，錯誤的見解執著身是我，這是頭一個錯誤。第二個「我愛」，所以祖師常講，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。愛不是好東西，佛講慈悲不講愛。我們今天為什麼這裡要寫「愛」?慈悲，人不懂，說愛，人好懂。慈悲就是愛，慈悲是理智的愛。世間人講愛是感情的愛，感情的愛麻煩就多了。與智慧、與理相應的愛就叫做慈悲。
　　因為我們這個字送許多外國人，跟他講慈悲很麻煩。這是今年千禧年我們有一個溫馨晚會，參加的有八千多人，在新加坡我們招待各個駐新加坡的大使，我們邀請吳國棟總理作貴賓。所以在現場裡面贈送，今年千禧年向全世界送愛心。在我們學佛的人，我們就不會用這個字，我們用慈悲，重要!要以大慈悲心對一切眾生，清淨的愛。清淨的愛就是沒有控制、沒有佔有;如果有控制的念頭、有佔有的念頭，你就不清淨，那就不是慈悲，那就變成世間人講的愛，那個愛裡頭有痛苦、不清淨。平等的愛。真誠、清淨、平等、理智的，這就叫做慈悲，我們一定要懂得。這在行持上要做一個轉變，你這才叫真正修行，你這樣修，你這一生當中才有真實的成就。不能搞假的，假的是不可能成就的，這一生中搞假的，你的虧就吃大了。修學的依據是經典，依法不依人，就像善導大師跟我們說的，佛教給我們要做的，我們一定認真老實把它做到;佛教我們不可以做的，我們決定不違犯，這才是佛弟子，這才是佛的好學生。沒有一樁事情不是因果報應。我在外國不看電視、不看報紙，偶爾一些訊息，是一些同學們在報紙上剪下那一段來給我看，我看的全是因果報應，所以我對於世間一切的變化，我很清楚、很明白，知道是什麼緣故。我的心不會隨它波動，我的心永遠是清淨、永遠是定的，不會被境界轉。什麼塬因?它的前因後果、來龍去脈，我清楚、我明白。所以佛末後這兩句警告，『罪福有證，可不慎也』，一定要很謹慎。
　　我們再看本經的第四個單元，在第七十一面，看大字經文：
　　【阿難復白佛言。末世弟子。因緣相生。理家之事。身口之累。當雲何。天中天。】
　　這個單元用現在的話來講，這是非常現實，我們學佛的人現實的生活怎麼過?這是我們迫切關心的，阿難尊者很慈悲代我們問出來了，正是我們每一個人都希望了解的一樁事情。科題裡面，「疑世法跟出世法有牴觸」。我們許許多多同修，我都常常遇到，好像學佛與我們的生活有衝突、與我工作有衝突、與我們處事待人接物往來也有衝突，這怎麼辦?佛在這裡為我們解答。真正明白之後，我們沒有契入境界，這個衝突是沒有法子避免的，你要知道怎樣去應付。如果真的入佛境界，剛才講了，你自私自利沒有了，名聞利養放下了，五欲六塵也放下了，貪瞋癡慢也斷掉了，那你就沒有障礙了。《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，你就入大自在的境界了。但是這個境界，你這十六個字要沒有斷，你做不到，學也學不來的。於是佛的教學就分成很多階段，就像我們世間辦學校一樣，幼稚園、小學、中學、大學、研究所，慢慢來幫助你提升。佛的境界到底是什麼階段?那是研究所的階段;四聖法界我們可以比喻作大學階段，它還不是研究所的階段;六道裡面是中、小學階段。每一個層次眾生智慧福德不相同，所以佛陀的教學由淺而深。
　　這部書是教初學的，對我們來說非常受用。他問的話，『末世弟子』，末世是什麼?末法時期。可見得阿難尊者問得很遠，不是問眼前的。眼前佛住世正法，正法一千年、像法一千年，佛滅度兩千年之後才是末法。我們今天根據中國古籍的記載，釋迦牟尼佛滅度應當是三千零二十多年，往後佛的末法時期，算整數還有九千年。學佛的同修要記住，我們相信佛的話，依教奉行。佛經裡面講末法，沒有講末日。末法一萬年，現在過了一千年，還有九千年，不像其他宗教講末日，這個世界沒有了，那很可怕。佛法裡面講災難有，有災難但不是末日，這個要知道。
　　。
　　我們看這一段經文，阿難所問的，『末世弟子，因緣相生』，這都是講世俗的日常生活。『理家之事，身口之累』，這些事情『當雲何』?『天中天』是對佛的尊稱。所以在這一段裡面，討論學佛同學在日常生活當中，究竟與學佛有沒有妨礙?許許多多人想學佛而不敢學佛，怕的就是什麼?好像對他生活、工作很多不方便。頭一個不方便的是吃素，這就嚇了很多人不方便，不敢學佛。第二個不方便，見到出家人要跪到地上磕頭，也嚇了好多人不敢學佛。像這些普通事情我們要知道，因此我們在一切公共場合當中，同修們要記住，見到法師、見到長老合掌問訊，不要去頂禮。你要曉得頂禮是沒錯，叫旁邊人看到嚇到，「不能學佛，學佛要這個樣子」，你要想到後果影響，那是不好的影響，把人嚇煺了。你合掌問訊，人家一看，「這個可以，我也能做得到」，這問題解決了。我們要知道這是一個什麼時代，應該用什麼方式去接引眾生，不能不知道!不要以為「我趴在這兒，表示我的恭敬心」，你嚇煺多少人發心?
　　素食，一定要把素食的道理講清楚、講明白，讓大家了解。如果你跟他講，「你吃牠半斤，將來你要還牠八兩」，他轉頭就跑掉了，說你迷信、說你胡說八道，他怎麼能接受?你說的話是不是事實?是事實，他不能接受，他不能承認。你要了解他的心理，了解他現實的狀況，我們才能幫助他。所以遇到這些人談到素食，我們就告訴他，學佛不一定要素食，這是真的，佛只教我們不殺生，沒有教我們不吃肉。釋迦牟尼佛當年在世托缽，人家供養什麼吃什麼，沒有分別沒有執著。在全世界採取素食不吃肉的只有中國佛教，全世界的佛教都是吃三淨肉，就是「不見殺、不聞殺、不為我殺」，市場買的，全世界的佛教都是這樣的。佛教大概是在南北朝時代傳到日本的，那個時候中國佛教也沒有素食，所以傳到日本的佛教也沒有素食，不是說日本人錯，日本人沒錯。素食運動是中國梁武帝提倡的，佛教傳到日本、傳到韓國，那個時候是高麗，傳到那一邊，是在梁武帝之前，那個時代沒有素食，都是肉食的，出家人都是接受供養，供養什麼吃什麼。梁武帝提倡素食，他讀《楞伽經》，《楞伽經》裡面佛說「菩薩慈悲，不忍心食眾生肉」，他看到這一段文很感動，自己發心吃長素，於是提倡素食運動。他是佛門大護法，佛門首先響應，現在變成中國無論在家出家只要是學佛都採取這個，梁武帝提倡的。所以你要知道它的來源，在外國佛教裡頭沒有梁武帝，沒有人提倡。可是素食好不好?在現在這個社會來講素食真好，為什麼?現在肉不能吃，肉裡頭許許多多的病菌。
　　我在早年，方東美先生過世之後，他的夫人，就是我的師母，我照顧她。在那個時候照顧她有三個人，潘振球照顧她，還有王昇，我們三個人照顧師母。我有一天就問她老人家，我說我是多年不吃肉了，不曉得肉的味道了，我就請師母，「妳仔細想想，你們現在吃的肉，像豬肉、雞肉，這個味道要是跟三、四十年前比一比，一樣不一樣?」她想了五分鐘，然後告訴我：「不一樣!」我說對了，三、四十年前豬、雞養在外面，這些動物牠的生活環境好，心情當然不一樣;現在豬跟雞一出生就關在籠子裡面，等於說是坐在監獄裡頭，從來都沒有離開監獄出來到外面走走散散心。你就想一個人生活在大自然裡面跟一個人關在監獄裡頭，心情不會相同。心情不相同，影響牠的生理，牠的肉味道肯定不一樣。我讓方師母給我證明，她說確實不一樣，不但這個不一樣，蛋的味道都不一樣。
　　現在的肉食不能吃，有很多同修告訴我，台灣養的豬天天打針，打荷爾蒙促進牠發育，六個月長得又肥又胖就殺了，雞聽說只六個星期。所以你們天天吃這些東西，怎麼會不生病?比較好一點的海鮮，現在海水污染，所以這些魚也都帶病菌。你天天吃這個東西，從前李老師講，現在人可憐，沒有福報，三餐「飲苦食毒」，每天在服毒。你過的是什麼生活?不是人的生活。你就是採取素食，今天的蔬菜大量的農藥，你要不好好把它處理洗乾淨，蔬菜裡頭都帶疾病。科學家告訴我們，大概再過三、五十年，水裡頭有毒、空氣裡頭有毒。如果我們的生活環境要不能改進的話，科學家的預言，這報紙雜誌上過去都登過，五十年之後這個地球上不適合人類居住，他們是有科學證據的，確實如此。
　　所以我回到台灣來幾天，我沒有想到我會生病。什麼塬因?抵抗力衰弱了。因為我住在澳洲，澳洲沒有污染，澳洲空氣新鮮，水沒有污染，空氣沒有污染。澳洲這個地方，現在是世界上僅存的一塊淨土，地大人少，它的全國人口只有一千九百萬，比我們台灣還少，土地面積跟中國、跟美國一樣大，所以土地在那邊很便宜，土地、房子很便宜，因為它是農業國家。這個國家的人難得不發展工商業，保持著塬始的農業，它能夠安居。這個國家的人你去看，很懶散，動作非常緩慢，不像我們這個地方拼命，那個地方沒有人拼的，什麼「打拼」在那裡聽不到的，沒有這個名詞，他們很緩慢。商店早晨大概九點半、十點鐘開門，晚上五點鐘就關門，街上沒有人走路，冷清清的。他們晚上睡眠很早，很多八、九點鐘就睡覺了，早晨三、四點鐘起床，到公園去運動。真正過的是人的生活，優閒自在!他們不要錢，一點點錢夠生活，他就滿足了，知足常樂!他不要賺很多錢，賺很多錢就沒有好日子過了，那個人有智慧。我們這裡人沒有智慧，拼命賺錢賺到死，結果一天好日子都沒有過到，你說冤不冤枉?不知道自己活在這個世間為的是什麼，這是我們佛經裡面講「可憐憫者」，這種人真正叫可憐人，每天拼命拼到死，不知道為什麼而活的。所以澳洲人很可愛，澳洲人愛護動物，連動物都愛護，人那就不必說了。他要砍一棵樹，看到樹上有個鳥窩，一定要等鳥窩的小鳥長大飛走了，他才來砍。開馬路的時候，這個工程就要等在那裡，不忍心傷害這隻鳥。人有愛心、有慈悲心，所以這個國家有福，農產品豐富，我們吃素的人到那裡去，佔很多便宜，地大。
　　所以我們也騰出一部分時間，我們自己來種菜。實際上他們農產品很便宜，我們自己也種一點，種的分量足夠自己道場裡面吃的。我們有很大的菜園，沒有化學肥料，我們也不用農藥，小蟲來吃，我們共同享受，我們也布施供養牠，也不必把牠趕走，我們愛護牠、我們幫助牠，牠也會照顧我們。所以古晉這個地方，我們建一個報恩念佛堂。李金友居士的山莊，他上面是農場，種菜、種花，已經有六年了，他請專家來種，告訴我絕對不用化肥、絕對不用農藥。第一年，他告訴我百分之九十被蟲吃了，他很歡喜布施供養;到第二年蟲吃一半，給他留一半;現在到第六年，大概蟲吃百分之五，給他保留百分之九十五。所以我們跟這些小動物要和睦相處，不能用農藥去殺害牠，愈殺愈多。為什麼?冤冤相報，你沒有辦法斷除。我們以善心對待牠，我幫助你、你也幫助我，我照顧你們、你們也照顧我，小動物都通人情。只要用真誠心，你就能感動人，「精誠所至，金石為開」，用一顆善心，純善的心，對人、對事、對物，沒有問題不能化解的。問題是你是不是有真心，你是不是真正有犧牲奉獻?這些小動物所需要的，我們要滿足牠，決定不可以虧待牠。
　　我們今天在澳洲，自己有居住的環境，我們也是這個態度對一切動、植物。樹木花草你對它好，你常常照顧它，草長得特別之美，花開得好看、特別的香，它的回報，它提供我們美的居住環境。我們對它不善，它對我們也不善，樹枯、草黃、花枯萎了，所以我們怎麼對它，它怎麼對我們。所以連這些動植物，我們看起來全都是業因果報，明白這個道理，我們就知道怎樣美化我們的人生，怎麼樣過真正幸福美滿的生活。阿難這個問題提出來了，下面這一段是世尊教導，非常重要，我們留在底下一堂課跟諸位再報告。好，今天就講到此地。
　　(第三十一集)
　　2001/10/8　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0031
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》，第七十三面第一行：
　　【佛言。阿難。有受佛禁戒。誠信奉行。順孝畏慎。敬歸三尊。養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。】
　　阿難在前面為我們大家向佛請教一個問題：學佛與我們日常生活、工作有沒有牴觸?在這個地方，我們看到佛給我們的開示，重點是告訴我們，我們可以做『世間事』，但是不能有『世間意』。這正是大乘了義經裡面常講的「理事無礙，事事無礙」。障礙發生在哪裡?發生在「世間意」。我們把這段文簡單的介紹一下。
　　『有受佛禁戒』，這句話就是我們現在通俗裡面所說的，接受過三皈五戒的佛弟子，這是講的在家佛弟子。接受三皈五戒之後，最重要的是『誠信奉行』。這句話意思很深，真正能做到的不多。「誠信」是一絲毫疑惑都沒有。所以學佛不是隨隨便便就把人拉到佛門裡面來受三皈五戒，這是一種很勉強的行為，他對於佛法一無所知，這是錯誤的。怎樣接引大眾?應當先把佛法介紹給他，讓他多聽經、多了解，真正明白之後，這個時候可以勸他求授三皈。至於受戒，一定要他自動自發，決定不要去勸勉。勸勉，如果他要是不能夠受持，將來犯戒了，那個罪很重，勸導他的人也要背因果責任。
　　往年我在台中，親近李炳南老居士，李老居士在一生當中，看機緣成熟，他勸人去求授三皈，從來不勸人受戒，五戒他從來沒有勸人受過，一定是你自動自發，這個很有道理，我們一般人把這樁事情疏忽了。尤其不應該做的是勸人出家，這個問題很嚴重。不要認為出家是一樁好事，實在講，未必然!真正做個出家人，是好事;如果沒有真正依教奉行，出家之後，我們講一個最淺顯的話，破壞佛教形象，果報都在地獄。他不出家，他不會造這個罪;出家之後，穿上這個衣服，如果給社會造成負面印象，他就墮落了，勸導他出家的這個人，罪過就很大。這個人如果修行成就了，勸導他出家的人有功德，如果他墮三途，你也得跟他一道去。這些事情一定是自己深入經藏之後，對於這個行業，出家也是個行業，是多元文化的社會教育事業，他真正懂得、明白了，發願終身從事於這個工作，這個可以的;如果對佛法一無所知，造成負面影響，責任很重。所以要誠信奉行!
　　誠信是怎樣培養成的?一定是深入經藏，不但要深入，就像《般若經》上所說的「深解義趣」，對於佛法有相當程度的理解與認識。他能信、能解、能修、能弘揚，要具足這樣的條件，這才是真佛弟子。所以「奉行」這兩個字很重要，如果你做不到，你說「我信了，我也懂得了」，做不到，這個不行，這都是假的。為什麼做不到?說實在話，你理解得不夠透徹。佛法這一門學問，確實是「知難行易」，你做不到，就是說明你了解得不透徹，或者你了解有錯誤，你有誤解、你有曲解。
　　下面幾句這是舉幾個例子，就是誠信奉行的樣子。什麼叫「誠信奉行」?『順孝畏慎』。「順」這個字意思很深，不是普通人能夠做到的。能做到這個字，這個字就是十大願王裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」。什麼人能做到?法身菩薩。換句話說，我們六根對六塵境界，還會起心動念，還有分別執著，這個「恆順」就做不到了。必須根塵相接觸的時候，不起心、不動念、不分別、不執著，那是恆順，所以這不是六道凡夫能做到的。它擺在第一個，第一個我們做不到，我們從第二個字做起，「孝」，從這個做起。這個地方不說「孝順畏慎」，它說「順孝畏慎」，這個「順」跟「孝」是有淺深差別的。我們從孝養父母做起，奉事師長，這是盡孝道。「畏」，畏三寶;畏大人，這個大人是聖賢;畏鬼神，鬼神在冥冥當中鑒察我們，起心動念有所畏懼而不敢為。「慎」，小心謹慎。這是講你平常修行的心態，要具足這個心態。
　　『敬歸三尊』，「三尊」就是三寶，敬歸三寶就是我們今天講的皈依三寶。「皈」是回歸、回頭。「依」是依靠。「三寶」是佛法僧。佛法僧正確的意義要懂得，「佛」是覺悟的意思，「法」是正知正見，「僧」是清淨、和睦的意思。皈依三寶，我們就懂得了，從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這叫皈依佛;從錯誤的思想、錯誤的見解回過頭來依正知正見，這叫皈依法;從一切染污，特別是精神上的染污、心理上的染污、情緒上的染污，再包括生理的染污，從染污回過頭來依清淨，身心清淨，一塵不染，這叫皈依僧。
　　這一樁事情，受過三皈，我們從早到晚，從年初一到臘月三十，念念不忘，念念與覺正淨相應，這才叫三皈。諸位想想，有幾個人做到?幾個人在一切時、一切處，對人對事對物，起心動念與覺正淨相應，這個人是真正的三寶弟子。如果我們起心動念跟迷邪染相應，諸位曉得，那就是魔王的弟子。我們有沒有認真去想一想?我們是跟佛學還是跟魔學?真正跟佛學，前面經文講得好，「道不可不學，經不可不讀」。你不讀經，不能夠深解義趣，你怎麼個學法?第一句就教導我們一定要依三寶，念念與覺正淨相應。
　　下面這是跟我們講的世間事。『養親』，這是講你在家，你要孝養父母。『盡忠』，是說你的工作，你對工作的態度，你對國家、對社會、對於你自己所從事的行業，你要把它做好，要全心全力認真去做，這叫盡忠。『內外謹善』，內是對自己，外是對別人，要恭謹、要善良。「內外謹善」就是世尊在《十善業道經》上教給我們，「晝夜常念善法，思惟善法」，這是屬於內;「觀察善法」，那是屬於外;《十善業道經》上這一句是最重要的開示，全經的核心，「不容毫分不善間雜」，這叫內外謹善。『心口相應』，心口相應也就是我們一般講「表裡一致」，清淨心表現在外面，清淨的善行，這是佛弟子。可以做世間事，『不可得為世間意』。我們接著看下面文，在七十四面。
　　【阿難言。世間事。世間意。雲何耶。天中天。】
　　什麼叫『世間事』?什麼叫『世間意』?我們要把它搞清楚。請看世尊的開示：
　　【佛言。為佛弟子。可得商販。營生利業。平斗直尺。不可罔於人。施行以理。不違神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是為世間事也。】
　　世尊在此地教導我們，這是在家的佛弟子，諸位一定要曉得，這一段是對在家同修說的。你可以經營工商事業，可以經商，可以販賣。『營生利業』，營是經營，經營生計、利益的這些事業，這就太多太多了，把我們社會上各行各業全都包括在裡面了。社會上所有一切行業的事情，你都可以做，沒有不能做的，沒有妨害。我們把這一段文簡單介紹過去，再來跟諸位談談。這裡頭要注意的，『平斗直尺，不可罔於人』，做買賣，如果像賣米，像從前是用斗量的，現在不要了，現在一包一包他都給你磅秤磅好的，在從前用斗量的，那個斗要平，公平;尺要直，買布的話，布是用尺來量。決定不能夠欺騙顧客，最重要的就是這一句。佛弟子經營工商業，可以!但是不能夠欺騙顧客，欺騙你就犯了戒。五戒裡頭，「殺生」、「偷盜」，犯盜戒，欺騙是犯盜戒、犯妄語戒，你犯戒了。『施行以理』，就是你在日常生活當中交易場所，你所做的要合理，前面講的「平斗直尺」是合法，你做生意是合理合法，你要這樣去做。
　　『不違神明自然之理』，這句話用現在的話講，就是良心，你要憑良心做事，不要昧著良心去騙人，無論從事哪個行業都可以，學佛不違背。有人要問了，現在我們常常碰到的一些同修問我，他們經營餐廳，賣的是葷腥東西，這個怎麼辦?「過去從事這個行業的時候沒有學佛，現在學佛，知道這個殺生罪業很重，要不要改行?」改行當然好，不改行也好，問題在你懂不懂佛法的道理。假如你不改行的話，你還是經營這個事業，你得憑良心。第一個，決定不殺生，要注意這一點，不能賣活的東西，這個殺生罪很重。第二個，要懂得給這些動物念佛誦經迴向，牠會感激你。別的餐館牠被殺的時候，沒有人給牠迴向，你這個餐館賣牠的肉，你天天念佛誦經給牠迴向。「不違神明自然之理」，你自自然然就曉得你應該怎樣去做。你不跟他們結冤仇，跟牠們結法緣，為什麼?牠已經被殺了。不學佛的人不懂這個道理，學佛的人懂。你要是明白這些道理，你才知道學佛的人任何一個行業都可以做。這個理就比較深了。
　　下面再舉一般的俗事，『葬送之事，移徙姻娶』，這兩句裡面，就是我們一般世俗人的婚嫁、婚喪，都可以依照當時世俗來處理、來做。佛法在世間，絕不違背世間法，所以「不離世間覺」，通情達理，一般人民才歡喜。這些都叫做「世間事」。「葬送」，送是送別，親戚朋友遠行這是送行。「移徙」是遷居，現在還有移民，在古時候沒有移民，但是也有這種情形，這一類都是屬於世間事，在家佛弟子可以做。請掀開七十六面，我們看經文：
　　【世間意者。為佛弟子。不得卜問請祟符咒厭怪祠祀解奏。亦不得擇良日良時。】
　　這是什麼?這叫『世間意』。由此可知，「世間意」用我們今天的話來講，就是迷信，迷信是世間意，佛門裡頭沒有。但是今天佛門裡頭有這些東西，你看看到這個寺廟裡面燒香的人多、求籤的人多，那個求籤是屬於卜問，真正佛寺沒有這些東西。我往年在圓山臨濟寺出家，那個時候白聖法師做住持，我們出家有三個朋友都在那邊出家的。這個廟在第二次世界大戰之後，被許多軍眷住進去了，出家人很可憐，幾位出家人擠在一間寮房裡面，以後這些軍眷搬走了，這個寺廟還給出家人。白聖法師作住持，我們在那邊剃度。那個廟裡也有籤桶，我們把籤桶拿去燒掉了。白聖法師知道是我們干的，他也不生氣，過了幾天從十普寺又拿了一桶來。我們趁他不注意的時候，再把它拿去燒掉，過幾天他又拿一個來。算了，結果就不燒他的了。真正學佛不搞這些東西。
　　『請祟』，大概就像現在民間風俗裡面請神，像乩童一類的，屬於這個。『符咒』，這是道士、道教的，畫符念咒。『厭怪』，這是自古民間就有這些事情，諸位可以在我這《講記》裡面去看，《講記》裡面舉了一些例子，都是歷史上有記載的。『祠祀』，這是講祭祀邪神，不包括祖宗。祭祖宗是應該的，這是提倡孝道。孔夫子說：「不是我們的祖宗，你祭祀祂，這是谄媚巴結，求祂保佑。」佛弟子不做這個事情。『解奏』，也是屬於道教，像寫疏文奏給玉皇大帝這一類的，民間一些迷信風俗。『亦不得擇良日良時』，這也是民間習俗，喜歡選擇好日子的人很多，佛弟子不選擇。佛告訴我們，真正學佛皈依三寶，日日是好日，時時是良時，不需要選擇。總歸一句話，民間的迷信這是世間意，我們作佛弟子不搞這些，這些我們要遠離。再看下面的經文，佛給我們的開示，在七十九面。
　　【受佛五戒。福德人也。有所施作。當啟三尊。佛之玄通。無細不知。】
　　「信佛」這兩個字相當不容易。為什麼還有前面這些事情，我們不能夠捨棄?我們對佛的信心不足，還要請教鬼神。對自己沒有信心，對佛陀的教誨沒有信心，很難脫離迷信。實在講，世尊對我們後世這些弟子們慈悲到極處，我們有疑惑的事情太多太多了，卜問，卜卦問這些吉凶，實在講是在所不免的，因此世尊才為我們說了一部《占察善惡業報經》。這裡面教給我們占卜的方法，問吉凶的一種方法，那是佛經有的。所以古來大德教導我們，如果我們真的有疑惑不能解決，想求佛卜問，就採取占察法。你一定要去讀《占察善惡業報經》，它總共有十九個輪相，從前祖師大德也常用這種方法，這是佛門裡面有的，為了滿足後世的弟子們。
　　現在還通行一種《觀音菩薩靈課》，那也是一種占卜的方法，比占察輪相簡單、容易。這個小冊子前面有印光大師一篇序文，這都是真正的慈悲，幫助我們末世弟子趨吉避凶，心裡有疑惑，用什麼方法來協助我們。但是《觀音靈課》一定是先要用虔誠的心，要萬緣放下，一心稱念「觀世音菩薩」聖號，念一百零八聲;如果念得多，當然更好。能夠念，像我們念珠念十串念珠，一千零八十聲，是什麼道理?心定下來了。心定下來之後，以後占這個卦的時候就很靈，古人講的「誠則靈」。教你念這麼多聲佛號，是定心。通常我們念佛，在沒有念佛之前，念一遍《彌陀經》，那是什麼塬因?這一卷《彌陀經》是定心的，收心!我們的心散亂，一卷經念下來，心定下來了，然後念這個佛號才得力。所以亂心念佛號，念得再多，不得力;要定心，要清淨心念，就是這麼個道理。心愈清淨愈虔誠，感應不可思議，這是佛菩薩對於末世弟子大開方便之門。所以不可以求助鬼神，求助鬼神這是錯誤的。
　　『受佛五戒，福德人也』，「受」是真正接受，不是普通形式上受，那個沒有用處的。怎樣才叫受持?從我們接受佛戒條，在一生當中盡形壽，只要有一口氣在就決定不違犯佛的禁戒，這叫真受。五戒頭一條「不殺生」，我們舉這個為例子，對於再小的動物、再討厭的動物，你要殺牠，你的戒破了。沒有殺牠，很恨牠、很想殺牠，沒有殺牠，你的戒也破了。為什麼?你殺業雖然沒有造，你殺的心沒斷。《大乘經》常常讚歎佛弟子持淨戒，那個「淨」怎麼說?就是連這個念頭都沒有，殺生的念頭沒有，這個戒才叫清淨。偷盜的念頭沒有，這一條戒才清淨。所以不殺得的果報是健康長壽，不盜果報得大富，他是世間福德之人。我們受了戒又不能夠奉行，你哪來的福德?
　　我們看看現在這個世間人，有不少人活得很可憐，天天去玩股票，心神不安!以為這能賺錢?它要真能賺錢，諸佛菩薩都去玩股票去了。世間人不懂，「一飲一啄，莫非前定」，諸位細讀《了凡四訓》，你就明白了。了凡先生一年有多少收入，孔先生給他算定了，一點都不錯，你命裡頭有的;你命裡面沒有的，一分錢都賺不到。不管你從事哪一個行業，那是緣，股票也是緣，你的命裡頭有財，你沒有因，緣再殊勝，都不會結果。佛教給我們，這是正理、這是正道。財富的因是什麼?財布施。你有財的時候，多行布施，愈施愈多，不是說布施完了就沒有財了，不是的!愈施愈多，愈多愈要布施，你的財富源源不斷，永無止境。無論從事哪一個行業，你賺錢很容易，因為你布施很歡喜，賺錢就很容易。聰明智慧是法布施的果報，健康長壽是無畏布施的果報，人能夠修這三種布施，果報必定得財富、得聰明智慧、得健康長壽，我們要相信。所以真正受佛三皈五戒，這個人確實是世間福德人也。
　　『有所施作，當啟三尊』，我們靠誰?要靠三寶。三尊是佛法僧，這個意思就是一般人所講的，要求三寶加持，求佛菩薩保佑，這是對的。但是，你一定不能迷信。佛菩薩用什麼保佑你?佛菩薩用經教保佑你，你要從經典裡面了解宇宙人生的道理，你要記住佛菩薩在經典裡面的教誨，我們依教奉行，必定得善果，這就是佛菩薩保佑。假如我們不能夠奉行，這個果報你得不到，佛菩薩不會憑空賜給你，沒這種道理。學佛一絲毫迷信都沒有，佛法是正法，我們一般人講合情、合理、合法。
　　『佛之玄通，無細不知』，這是真的。「玄」當作深講，「通」是通達，佛對於宇宙人生一切事理沒有一樣不通達。玄，在此地可以說是究竟圓滿的通達，所以沒有一樣不知道。經上講的末法時期，說我們這個時代，佛說這個經在三千年前，三千年前就知道我們現代社會狀況，現代人學佛所遭遇的這些困難，所遇到的一些魔障，佛清清楚楚、明明白白。只要讀經、解義、依教奉行，這些障礙都能夠克服。再看下面一段：
　　【戒德之人。道護為強。役使諸天。天龍鬼神。無不敬伏。戒貴則尊。無往不吉。豈有忌諱不善者耶。】
　　這一段的開示給我們很大的勉勵，人一定要有戒、要有德。在這部經裡面，特別強調的是十善五戒。無論在家出家真正想學佛，從哪裡學起?從十善業道學起。十善五戒不缺，這個人就是『戒德之人』。『道護為強』，什麼人保護你?道德保護你。道德這兩個字，前面已經跟諸位解釋清楚了。你所感應的，『諸天』、天神，『天龍鬼神』這是講八部護法神，天神護法，沒有不尊敬你，沒有不敬佩你，他們冥冥當中加持你，冥冥當中保佑你，你在這一生當中，縱然遇到有一些艱難障礙，自然就化解了。為什麼化解?有天神、善神在當中加持你、保佑你;『無往不吉』。
　　諸天善神擁護戒德之人，這些例子很多，不但是出家的這些大德，連在家的大德居士都不例外。我們想到註解《華嚴經合論》的李通玄居士，是在家人，這人有道德。他發心要替《華嚴經》做個註解，想找一個清淨的環境，他在路上，當然是到有山有水的地方去找，找一個好的環境。在路上遇到一隻老虎，我們一般人看到老虎都嚇跑了，他不但不在乎，還告訴老虎，說明他自己發心要註經。老虎在這山上住得很久，山上環境牠熟悉，「你能不能找個地方，讓我把這個工作完成?」老虎就帶他，果然一個山洞非常之好，那個山洞裡也是老虎，李長者去了，老虎搬家，把這個山洞讓給李長者。他在註這個經的時候，每天有兩個年輕的女孩子來照顧他的日常生活。李長者註經的時間很長，對這兩個女孩子從來也沒有看一眼，也沒有跟她談過話，沒有問她：「你們從哪裡來的?」「家住在哪裡?」「你叫什麼名字?」從來沒問過，專心註經。這兩個人替他照顧生活。《合論》完成之後，這兩個人也不見了。他下山，總以為這兩個女孩子是附近村莊裡面的，總得去感謝人家，到附近村莊一打聽，沒有人知道，都不曉得，天人來供養!這是居士。無論出家在家，真正道德之人，心地到純淨純善，你就會感動天人來供養，天人來照顧你。所以我們不要怕，「將來我老了，兒女不孝，我怎麼辦?」有天人來供養!
　　(第三十二集)
　　2001/10/8　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0032
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第八十面，我們看末後這三句：
　　【戒貴則尊。無往不吉。豈有忌諱不善者耶。】
　　《講記》裡頭這一段文，我念一念，在倒數第九行。「戒貴則尊，無往不吉」，佛門戒律精神在「諸惡莫作，眾善奉行」。這兩句是戒律的總綱，世尊為弟子們制定戒律再多，都不超過這兩句。「諸惡莫作」是小乘戒，是對自己的;「眾善奉行」是菩薩戒，是利益眾生的，這兩句把世尊一生所講的戒行全都包括盡了。要做到絕對不惱害眾生，我們一定要遵守。一切時、一切處，讓眾生因我而生煩惱，我就錯了。天天要檢點，天天要反省，天天要改過自新，這樣才能夠積功累德。
　　「與人為善，成人之美」，是善行中最可貴的。這兩句話，同修們都懂，也都會說，要怎樣去落實，怎樣去把它做到，真正變成自己的德行?具足這樣的德行，你在這個世間無論做什麼事情，可以說無往而不利。明顯的，你做的都是好事，利益社會的事，利益眾生的事，你會得到許多善緣幫助你，你會遇到一些好人幫助你;冥冥當中，諸佛護念，龍天善神也在幫助你，所以你做事情就很順利，哪有不吉的道理?「豈有忌諱不善者」。這裡頭說，人所避忌而諱言者，如人心中恐怖不祥之事，當我們明瞭「道護為強」的道理，這些忌諱自然就消除了。
　　我們今天早晨看到美阿戰爭爆發了，非常之不幸，全世界的人都在關注，對這個事情感到不安。如果我們把這些大道理，前因後果都搞清楚了，然後才知道這件事情不能避免。我們如何面對現實?更應當順從佛陀的教誨，斷惡修善，老實念佛，求生淨土。《無量壽經》上講得很透徹，念佛的人能不能往生，在最後的一念;臨終時候最後一念，他是念「阿彌陀佛」，心裡頭希望求生淨土，他有這個願，「信願行」統統都具足了，一念就超生死!這個道理，我們今天要告訴大家，災難來的時候，不怕!這個世間太苦了，極苦世界有什麼值得留戀?災難沒有來，不可以死，你不能自殺，自殺有罪，絕對不可以的;災難來的時候，正好求往生。
　　所以我們看到九一一紐約世貿大樓被炸的時候，我們在畫面上看到有很多人跳樓。跳樓都能往生，只可惜他不懂;他要懂，跳出來之後，心裡念阿彌陀佛求生，決定往生。他頭腦清楚，他一點都不迷惑，最後一念是阿彌陀佛，最後一個願望是求生西方極樂世界。所以災難來的時候，最重要是「不驚不怖」，絕不驚慌，絕不恐怖，你去的地方好，去作佛去了!但是一驚慌、一恐怖，給諸位說，三惡道去了，關鍵的時刻!所以我們明白這個道理，再大的災難，對我們來說，我們都平常心看待。萬緣放下，真正做到「存好心、說好話、行好事、做好人」，你先把這個條件取得，西方世界都是「諸上善人俱會一處」，我們先要做一個上善之人，什麼時候到極樂世界去都沒有問題。取極樂世界是隨心所欲，決定有把握，一絲毫疑惑都沒有，這個在現前比什麼都重要!再看底下的經文，在八十一面：
　　【道之含覆。包弘天地。不達之人。自作罣礙。】
　　這個『道』是指真心，我們現在一般人講的真理，在佛法裡面講「諸法實相」，世出世間一切法的真實相，這是大道。它的包含，它的覆蓋，是盡虛空遍法界，為什麼?《華嚴經》上說得很清楚，虛空法界一切眾生是心性變現出來的，是真心本性。經上是這麼說的，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。「道」就是講的心跟識，能現能變，所以『包弘天地』。
　　『不達之人，自作罣礙』，「不達」是不通達這個事實真相，於是他自己隨順妄想分別執著，那就造成障礙了;真正通達明瞭，《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」。這一句是佛在此地點醒我們，我們學佛要以這個為目標，這個目標在一生當中達不到，另外一個方法就是「老實念佛，求生淨土」。生到極樂世界，這四句你自然就明瞭。下面經文說：
　　【善惡之事。由人心作。禍福由人。如影追形。響之應聲。】
　　後面兩句是比喻。人造善，必定得福報;人造惡，一定得災禍。所以禍福從哪裡來的?是我們自己造作的。自己造，當然還要自己受，自作自受，別人不能代替的，別人也不能夠化解的;換句話說，別人也沒有能力把你的福加一點，或者把你的禍減少一點，那都是不合理的講法。業因果報確實絲毫不爽，這是正理，我們一定要懂。比喻裡面講『如影追形，響之應聲』，你做的善惡，這個業因永遠追著你。至於果報的現行，因遇到緣，果報就現前;因要沒有遇到緣，這個因不會結果，遇到緣，果報就現前了，所以事確確實實是因、緣、果。佛家常說：「萬法皆空，因果不空。」因果有三種不空：一種是「轉變不空」，因會轉變成果，果又轉變成另一個因，轉變不空;「因果相續不空」;「因果循環不空」。所以講因果不空是講這三樁事情，講它的轉變、相續、循環。我們要是了解這個事實真相，才知道決定不能用惡意對人。惡意對人、對事、對物，都是自找麻煩，為什麼?它轉變、相續、循環，那就是我們諺語裡頭常講的，「冤冤相報，沒完沒了」。
　　這一次美阿的戰爭，我們也是擔心冤冤相報。這兩方面的仇恨愈結愈深，世界就不會有安定和平，麻煩在此地。我們明瞭，我們自己要知道警戒，對於一切人、事、物，一定要用善意，善因結福果。不可以惡意對人，不可以惡意對一切眾生，要知道因果可畏!再看底下這段經文：
　　【戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟歎。難可稱量。】
　　戒律裡面，凡是律己的，像十善，它上面加上一個不，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，加上個「不」，這是禁戒，禁止我們的，五戒也是如此，這是屬於自利的。凡是利益眾生的，這是菩薩戒，譬如我們不殺生，不殺生是自利，我不但不殺生，我還能夠放生，我能夠時時刻刻幫助眾生、救護眾生，這就是菩薩戒了。因此，持戒不僅僅是持自利的小乘戒，更應當要修學利益眾生的大乘戒，這個福報才能大。福大，我們才能幫助許許多多苦難眾生。而諸位必須記住，救度一切苦難眾生，最重要的是幫助他轉迷為悟，我們要認清這一點。這就是佛家常常講的法布施，佛在一切經論裡面讚歎法布施，說的是以大千世界七寶布施，都不如為那個眾生說四句偈的功德大;四句偈可能讓那個眾生開悟了，財布施沒有法子教人開悟。
　　由此可知，財布施重要，現在世間難民很多，他們沒有吃的、沒有穿的，沒有居住的房子，迫切需要財布施，社會上不少慈善事業家都已經在做。但是眾生為什麼會遭這些苦難，這知道的人就不多了。苦難的根源究竟在哪裡，要如何從根本上把這個問題化解?這就要靠法布施。所以法布施的功德決不是財布施能夠相比的，道理就在此地。今天我們遇到這麼大的災難，我們真正懂得佛法，知道一些道理，知道這些業因果報，知道解脫的方法，我們的心安了，沒有恐怖了，沒有顛倒妄想。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論遇到什麼災難，我們都是歡喜心，這個功德利益大，這個不是財布施能夠相比的。所以一切布施當中，法布施為第一，道理就在此地。
　　佛在此地特別著重『戒行之德，應之自然』。這個「應」是感應。我們真正修行，沒有戒行是假修行，你信佛有什麼用?明理又有什麼用?必須把佛在經典講的道理、教訓，落實在自己生活當中，這才管用，這叫「戒行」;有德於心，有德於身。「應之自然」，佛這一句話講得好，這就是說明業因果報絲毫不爽。
　　『諸天所護，願不意違』，這是天神、護法神都護持你，你有願一定可以達到，所謂是「有願必成」，「願不意違」就是有願必成。你的願當然是善願，肯定是利益眾生的願，決不是求自私自利;求自私自利，你戒行之德已經被破壞了。念念為眾生，念念為社會，這是大德。不要想自己的利害得失，不要想這個。全心全力，用現在的話來說，為社會服務，為苦難眾生服務，盡我們的能力去幫助這些苦難的人。縱然沒有這個機緣，我們自己在家裡或在道場，「萬緣放下，一心念佛」，我這個念佛不是為自己，聲聲佛號都為全世界苦難眾生、為盡虛空遍法界一切眾生，這個功德無量無邊。如果你念佛都是為自己，這個功德很小，災難不能夠避免。念念為世間、為世界，這個力量大，你跟諸佛菩薩的心願結合在一起，諸佛菩薩起心動念是為虛空法界一切眾生，我也用的是這個心，念念都不改變。這個樣子，我們的心同佛心，我們的願同佛的願，我們的行自然就同佛之行。「應之自然，諸天所護，願不意違」，必定得這個殊勝果報。
　　『感動十方，與天參德，功勳巍巍，眾聖嗟歎』。「眾聖」是諸佛菩薩都讚歎。我們起心動念感動的範圍，完全看你的心量大小，如果你心量很大，我每一句佛號，每一聲佛號，都是為盡虛空遍法界一切苦難眾生而念的，你必定感動十方三世。你說「我為今天整個地球全世界苦難眾生而念的」，你的感動只能感動娑婆世界六道的天神，出不了娑婆世界。為什麼?你心量小。一定要拓開心量，「心包太虛，量周沙界」。中國諺語常講「量大福大」，量小哪裡來的大福?量一定要大，起心動念、所作所為，都是為虛空法界一切眾生，這一段經文就完全都兌現，就落實了。「與天參德」，因為你的心行稱性，你的心行與天地萬物融合成一體，這「參德」。「功勳巍巍」，這是說你的功德之大!「眾聖」，這是一切聖賢人，沒有不讚歎你的。戒善之德不可思議，讚歎不盡!我們讀這段經文，應當要發大心，修真實的功德，不辜負佛陀慈悲的教誨。下面這一段，八十三面：
　　【智士達命。沒身不邪。善如佛教。可得度世之道。】
　　『智士』是講一個有智慧的人，有智慧的人通達明瞭因緣生法、自然之理，這叫「知天命」。不但知道自己，天地萬物沒有一樣不知道，所以他真正能夠盡形壽，『沒身』就是盡形壽，不但沒有邪行，邪念都沒有，這是我們要學習的。『善如佛教』，這個「善」字說得好，一切都順從佛陀的教誨，對佛陀的教誨沒有疑惑，能懂，能理解，能夠依教奉行，起心動念、言語造作都如佛陀的教誨，決定不違背。這樣修行決定『可得度世之道』，「度世之道」是說了生死、出三界。
　　經文講到此地，是這部經世尊為我們說的四樁事情，也就是這部經的四個大段落，四個大單元。為我們說明佛弟子無論在家出家在這個世間，應該怎麼生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物，總的綱領塬則就是這八個字：「沒身不邪，善如佛教」。「沒身」是到死，都沒有一個邪念，當然你就不會有邪行。什麼是我們生活行為的標準?佛陀的教誨。所以經一定要讀，一定要熟讀。當我們起心動念，立刻就想到佛在經上教我們怎麼做的，你念得熟，你才能想得起來;如果你不熟，你在日常生活當中處事待人接物，你必定是隨順自己的煩惱、隨順自己的意思去做，那就是邪知、邪見、邪行，你就錯了。這一點非常重要!要想自己在這一生不造業，不隨順佛陀教誨，那是很難辦到的，可以說根本辦不到。我們再看下面這段經文，第八十四面：
　　【阿難聞佛說。更整袈裟。頭腦著地。唯然世尊。我等有福。得值如來。普恩慈大。愍念一切。為作福田。令得脫苦。】
　　阿難尊者在此地代表我們大眾，聽了佛這四番開示之後，表達自己感恩之心。『更整袈裟，頭腦著地』，這是禮節，向佛行最敬禮。下面是他說的話，『唯然世尊』，「唯」是表示對佛的教誨誠信到極處;「然」這個字意思很深，然而還有許多人沒有遇到佛法，沒有聽到佛的教誨。「唯」是我們這批有福的人聽到了，「然」而還有許多沒有聽到的，它的意思都包括在這兩個字當中。我們這些人有福，能夠遇到佛，『值』就是遇到。佛的恩德、佛的慈悲，太大了!
　　『愍念一切』，「一切」是指九法界有情眾生，為虛空法界一切眾生作福田。『令得脫苦』，如果佛要不出世，佛要不教化我們，我們對於宇宙人生的真相，宇宙人生的道理，我們怎麼會懂?不可能!世間確實有一些聰明的人，譬如我們今天講的科學家、哲學家、宗教家，他們的智慧，他們的覺悟，都不能跟佛比，在佛法裡面不稱他們為「正覺」，塬因在哪裡?為什麼佛門裡面稱正覺，他們不稱正覺?第一個，他們沒有離開妄想分別執著，這是凡夫;第二個，他們的心量很小，心量不大。世間這些聰明才智，為自己一個國家想，盡忠報國，這很不錯了，他沒有為世界想;他為世界想，他沒有為虛空法界想，所以他的願力、他的心量不如佛菩薩。佛菩薩無我無私，他還有我有私。有我有私，心量不大，他就不叫正等正覺。唯有佛菩薩稱正等正覺。這些我們必須要知道，必須要學習，一定要把自己的心量拓開，要像佛一樣，「愍念一切，為作福田，令得脫苦」。只要心量大，願力大，自行化他，都是眾生的福田，都能夠感動一切眾生。請看八十五面經文：
　　【佛言至真。而信者少。是世多惡。眾生相詛。甚可痛哉。若有信者。若一若兩。奈何世惡。乃弊如此。】
　　這是阿難尊者非常感歎而痛心的一段話，實在講就是我們現前社會的寫照。最重要的，我們要認真反省「我是不是阿難所說的?」佛所講的話，我們今天把它蒐集起來，稱之為《大藏經》。《大藏經》裡頭字字句句都是真實語。『至真』，真實到了極處，不但沒有妄語，一句廢話都沒有。可是怎麼樣?『信者少』，這個地方講的「信者」，不是指世間一般人，一般人沒有接觸佛法，談不上信與不信。此地「信者」是指什麼?指佛門四眾弟子，在家出家四眾弟子。在家，受過三皈五戒、受過菩薩戒，出家受過三壇大戒，信不信?這就難了!甚至於出家的老法師一生都不信，這個話是當年李炳南老居士給我講的。此地這幾句話，就是說明信與不信。
　　『是世多惡』，這是講末法時期，如果我們心裡面還有貪瞋癡慢，還有是非人我，還有嫉妒不平，我們不信。信的標準是什麼?在《無量壽經》經題上都寫得很清楚，「清淨平等覺」。真正信佛，你心地清淨，一塵不染。真正信佛的人，心地平等，沒有高下。真正信佛的人，自然具足十善眾戒，不需要學，自然具足。真正信佛的人，自自然然放下，哪有放不下?所以從佛這些教誨，我們仔細一觀察，就把自己的毛病都找出來了。我們現在如何從不信回過頭來誠信，這是我們當前要下功夫的。不要以為我已經信了佛，你那個信是假信，不是真信，那個信不管用!真信的人一定落實，真信的人決定具足戒定慧;與戒定慧不相應，那怎麼能叫信?
　　這個世間「多惡」，總而言之是五濁惡世。「惡」就是眾生普遍的造十惡業，這個世就叫惡世。眾生心裡所想的，口裡所說的，身體所造作的，殺盜淫、妄語、兩舌、惡口、绮語，貪瞋癡慢，這是惡世。『眾生相詛』，「相詛」就是互相謾罵，這個現象到處都見到，佛門裡面也不例外，大雄寶殿裡面出家人在吵鬧，真的是目中沒有佛菩薩。阿難尊者在三千年前看到現在這個現象，悲痛，『甚可痛哉』!
　　『若有信者，若一若兩』，千萬人當中真正信的不過是一、二而已。我們在《講記》八十五頁，倒數第二行，諸位看「若有信者，若一若兩」，這也指信者只有萬分之一二，正如佛在《金剛經》上所說的：「須菩提白佛言：世尊!頗有眾生得聞如是言說章句，生實信否?佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」後五百歲，就是指我們現在這個時代。什麼人能信?持戒修福;不是持戒修福，他不會相信。比例太少了，所以佛教衰微。什麼人能在這個時代把佛教再振興起來，那他就是興教的祖師大德。從哪裡做起?從本身做起。一定要依教奉行，把佛陀的教誨真正做到。阿難這個感嘆的話，我們生在這個時代完全體現了。最重要的是讓我們自己認真好好的反省。我們看這個單元末後這一段：
　　【佛滅度後。經法雖存。而無信者。漸衰滅矣。嗚唿痛哉。將何恃怙。惟願世尊。為眾黎故。未可取泥洹。】
　　這是阿難尊者大慈大悲代我們祈請，求佛住世。佛滅度之後一直到今天，確實經法雖然存在世間，尤其是現代印刷科技發達，經典得以普遍的流通，這是過去時代所沒有的。經典雖然能夠普遍流通，沒有人信，諸位要記住，此地這個信，包括解行證;「信解行證」沒有了，佛法還是衰滅。怎樣佛法才能夠常住世間?真正有信解行證的人，佛法就住世。我們希望幫助正法久住世間，那你就不能不認真努力修行。
　　後面的話是阿難非常悲痛，祈請世尊加持，『嗚唿痛哉』!『將何恃怙』，「恃怙」是依靠，就像小孩依靠父母一樣;佛法要不在這個世間，世間人苦，這些人他靠什麼?末後祈求，『惟願世尊，為眾黎故』，「眾黎」就是指一切眾生，為一切迷惑顛倒苦難的眾生，佛不能入涅槃，佛要常住在世間。阿難的祈請，佛有沒有答應?這個後面沒有經文，佛大慈大悲，哪有不答應的道理!所以在中國這個土地上，歷代都有諸佛菩薩應化在世間，示現各種不同的身分，救苦救難!我們讀這段經文，如果真正有啟發，先求自己，要發真心，要發弘願，依教奉行，做如來的真實弟子。好，今天時間到了。
　　(第三十三集)
　　2001/10/8　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0033
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第八十九面第一行：
　　【阿難因而谏頌曰。】
　　向下阿難為我們說出二十八首偈頌，這偈頌是五言頌，就是每一句五個字，四句是一首，總共有二十八首，多半是屬於重頌，就是重復前面世尊的教誨。佛經在體裁上它有十二種之多，這十二種如果我們把它歸納，總不外乎長行、偈頌跟密咒，這三大類。「長行」就是我們一般講的散文，便利於說理，為我們講得透徹、講得明白。而偈頌它是有兩個目的：第一個，佛陀當年講經說法，不同一般學校學生是固定的，到時上課都來了，佛講經是公開的，所以有先來後到，前面沒有聽到的，這個時候佛以偈頌這種方式，讓後來的人也能夠聽到前面所說重要的這些義理。第二個意思，偈頌像中國的詩歌一樣，但是沒有像中國詩歌那樣的平仄押韻，它並不講求這些，它是可以歌唱的，便於記憶。如果佛所教給我們，我們記不得也是沒有用處，所以一定要記得很熟，偈頌便於記憶，有這麼兩個意思。
　　第三種體裁是密咒，本經沒有。像諸位常常念的《般若心經》，《般若心經》雖然不長，後面有咒語，咒語多半是對鬼神說的。我們知道佛菩薩講經說法，我們凡夫看到聽眾不少，可是這聽眾當中，還有天神、有護法神、有鬼神，可能他們來參與法會的人數比我們多，多多少倍我們都不知道，佛菩薩很清楚。所以講完之後，用他們的語言把重要的綱領說出來。所以密咒是鬼神的語言，不是印度話，印度人也聽不懂。佛這個意思是表示親切，對這些鬼神宣說。這些意思我們要懂得。
　　阿難此地二十八首頌，我們可以把它分做七個段落：第一個段落「請佛住世」，第二個段落「疑謗重罪」;第三個是講「各罪別報」，你造什麼樣的罪業，你會得什麼樣的果報;第四個段落是講持戒得福，「五戒各別果報」，不殺生得什麼樣的果報，不偷盜得什麼果報;第五個段落是「疑罪福果」，就是懷疑我們在日常生活當中造作的善惡業，是不是真的有果報?阿難在此地為我們說出;第六段就是講世間事跟世間意，特別說明「世間意的果報」;最後是「結勸」。我們現在看偈頌：
　　【佛為三界護。恩廣普慈大。願為一切故。未可取泥洹。】
　　這首偈的意思非常清楚，阿難為我們大家「請佛住世」。佛住世，眾生就有福，我們大家才真正有機緣接受到聖賢的教誨。但是佛法是師道，這個諸位同修一定要知道，它不是宗教，它是師道。師道，古印度跟中國是一樣的，「只聞來學，未聞往教」，這是尊師重道。如果沒有人來求學，這個老師他就走了，就不住在這個地方了。所以釋迦牟尼佛示現成道的時候，沒有人啟請，沒有人請法，釋迦牟尼佛立刻就入般涅槃，就不會再住世了。我們這個世間，世間大眾肉眼凡夫，不知道釋迦牟尼佛示現成佛，沒有人啟請。淨居天人，淨居天是四禅裡面的五不還天，那些天人看到了，看到釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，他們趕緊下來代我們請法，釋迦牟尼佛就住下來不走了。阿難尊者看到我們這個世間人迷惑顛倒，造作極重的罪業，要受種種苦報。我們也不認識哪個人是佛，哪個人是菩薩，哪個人是聖賢，哪裡會知道啟請?他來代我們啟請。這是「請佛住世」，這首偈。
　　偈的內容，『佛為三界護』，「護」是護持、保護;「三界」就是六道，六道裡面分為欲界、色界、無色界，所以也稱為三界。諸位同學要記住，說三界就是六道，說六道也就是三界，在佛經裡面稱為娑婆世界。佛是這一個大世界的保護人，這個大世界裡面的眾生都要靠佛，沒有佛的教誨決定超越不了三界六道。如果不能超越，換句話說，在三界六道裡面肯定是住三惡道的時間長，住三善道的時間短，這是肯定的。因此，我們決定不能夠離開聖賢的教誨，中國古人說得好：「活到老，學到老。」學習一生不能放鬆，一天都不能放過，釋迦牟尼佛示現成佛之後，四十九年講經說法沒有放過假，這一樁事情我們要多想想。為什麼?如果說一天放假了，說實在的話，三十天都不能夠恢復。佛教導我們勇勐精進，「晝夜常念善法」，晝夜是二十四小時不間斷。大勢至菩薩教我們念佛的人，「都攝六根，淨念相繼」，相繼就是不間斷，日夜不間斷，我們才能有成就。念佛的人多，成功的人少，塬因在哪裡?都在間斷，不能夠做到淨念相繼。果然這四個字能做到，沒有一個不成就，這是我們特別要注意到的。
　　『恩廣普慈大』，佛的恩德廣大無邊。「普」就是平等的意思，不平等就不能夠普及。佛對於三界六道眾生平等的教化，決定沒有分別你是屬於哪一道，三界裡頭有六道、你是哪一個族群的、你是信仰某一種宗教的，佛都是一律平等看待，一樣的慈悲教誨，所以稱為大慈大悲。這兩句是讚佛。
　　下面兩句是祈求，『願為一切故』，六道裡頭，三界六道一切苦難的眾生，佛不能夠取般涅槃。『泥洹』就是以後所翻的涅槃，這是漢朝早期譯經用泥洹，它是音譯的，那個時候翻譯名相沒有統一，是早期所譯的經。這是求佛住世。再看底下一首，在九十面：
　　【值法者亦少。盲盲不別真。痛矣不識者。罪深乃如是。】
　　阿難這首偈，是非常悲痛說出我們眾生的業障深重，沒有能力辨別真妄。第一句說『值法者亦少』，「值」是遇到，遇到佛法的人不多。諸位想想，在古時候交通很不發達，釋迦牟尼佛那個時代，交通工具只有馬車、牛車，我們在經典上看到的;水裡面行的是帆船，小船;同時釋迦牟尼佛在世講經說法沒有寫成文字，完全靠口傳，有機會遇到佛法的人太少太少了，這是我們能夠想像得到的。
　　我到台灣來的時候，民國三十八年，四十二年我遇到佛法，在當時佛教的經典也是希有難得，在台灣只有三家印佛經的，印的量很少，種類也不多。在台北朱鏡宙老居士辦的一個「台灣印經處」，印佛經;在台中瑞成書局，台南有慶方書局，全台灣印佛經的就這三家，所以能夠看到佛經是很困難!我們早年最初學佛，要讀佛經怎麼辦?抄!到寺廟裡面，我常常去的善導寺，善導寺有個「太虛圖書館」，我們在這裡借經，抄!哪有現在這麼方便!這些年得力於科技的發達，這個經書真的印得又好、又美觀，這是現在人有福，不必去抄。說現代人有福，講老實話也未必然!為什麼?你得來容易，你不肯學。我們那個時候得來真是非常非常辛苦，學習的情緒非常之高，為什麼?難得!現在你們得到太容易了，不知道珍惜，這很可惜。這講遇到佛法的人少。
　　真正遇到佛法了，現在這個世間無論在哪個國家地區，假的東西多，仿冒的!我這次回來雖然沒幾天，在新聞裡頭常常看到台灣鈔票有偽造的，那你就曉得，冒充、仿冒的佛法很多，如何能辨別佛法的真偽，這個我們不能不留意。從前老師教導我們，教初學怎麼樣辨別?這個經《大藏經》裡面有，這就可靠;如果這個經《大藏經》裡頭沒有收進去，那就不可靠，可能是偽造的、假的，不是真的。依《大藏經》為標準。可是現代人也編輯《大藏經》，也收了不少新的東西進去，這個收進去的未必可靠。我們依什麼本子?依古本。最近的《大藏經》經本是《龍藏》，《龍藏》距離我們最近，為什麼?那個時候在帝王時代，經書、大德長者的著作、註疏，要能夠收到藏經，是要通過考核的，不是隨便能入藏的。一定是在那個時代，有修有證的這些大德，給你做證明，你這個註解註得不錯，沒有問題，這才推薦送給皇帝，皇帝批准入藏。現在民主自由開放，我只要有錢，我就可以編一套《大藏經》，我所認識這些人，我喜歡的，「你們東西拿來，我都給你入藏」，沒有標準，所以不可靠。因此，我們一定依古本，不能夠依今人。
　　佛陀在入般涅槃之前，特別交代後學「四依法」，用這四個標準辨別佛法的真偽，唯恐後人被人欺騙。千萬不要迷信，「這個法師名氣很大，大概沒有問題!」你要這樣想，你就錯了。名氣再大也不行，也不可靠，為什麼?他是凡夫，他不是聖人。我剛才來還遇到一位居士，哭哭啼啼的告訴我：他被人欺騙了。那個欺騙他的人，說是淨空法師弟子，他就相信了，這個很糟糕!不要說是淨空法師的弟子，我就告訴他，我身旁的這些人都是妖魔鬼怪，你敢相信嗎?不但他們這些人不能相信，連我也不能相信，你們要相信我的話，你也走錯路。
　　所以佛教導我們這四依法的標準，第一個「依法不依人」，法是經典。善導大師講得好，善導是唐朝時候人，我們淨土宗第二代祖師，不要說是一般名氣大的這些人說法，我們不能相信他，證得阿羅漢果的人來給我們說法，說的跟經上講的不一樣，也不能相信;菩薩來講經，法身菩薩、等覺菩薩來講經，跟經典不相應也不能相信;佛來講經，諸位要記住，佛佛道同，今佛無異於古佛，講的一定是一樣，今佛跟古佛講的不一樣，這個佛不是真佛，大概是魔王變現的，來欺騙我們的。所以一定要懂得依法不依人。我們接受佛陀教誨，可以向法師質疑，你有懷疑的時候，「法師!你這個說法是根據哪一部經經文講的，佛有沒有說過?」佛要沒有說過，我們就不接受，他得有依據，不是隨隨便便可以說的。這是說明經典的重要，是我們唯一的依靠。
　　第二條教給我們「依義不依語」，要依經典講的意思，言語多說少說、深說淺說沒有關係，只要意思講得不錯。這條重要!佛曉得。佛滅後一千年，佛經傳入中國，傳到中國來必須要把印度的梵文翻成中國文字，同樣是一個塬本，有經過不同人的翻譯，譬如我們在《大藏經》裡面看到，《金剛經》就有六種譯本，塬本是一個，六個人翻譯的那當然翻譯的不會每個字、每一句是一樣的，這不可能的事情!六個本子都傳下來了，我們到底接受哪個本子?六個本子都翻得不錯，都翻得很好，這就是「依義不依語」，意思都對了。我們在六個本子裡面任選一本來修學，都是正確的，都沒有問題。為後世人斷疑生信。
　　第三個教給我們「依了義不依不了義」。這句話非常非常重要!什麼叫了義?什麼叫不了義?最簡單的說法，對我現前有利益的，就是了義。這個經再好、再深、再廣，我學了用不上，這叫不了義，就是現在人所講的「所學非所用」，這就是不了義;學了立刻就管用，學了立刻就得好處，這叫了義。好處裡面最殊勝的是脫離六道輪迴，這叫真實了義、究竟了義。如果我們學了這部經典，這個經典不能幫助我們脫離三界六道，學了之後還要搞六道輪迴，這就不了義。
　　由此可知，無量無邊的法門，一部經典是一個法門，但是一些大乘經論可能一部經裡面也有許多法門。譬如佛在這部經裡面，我們仔細觀察，佛教給我們四樁事情、四個法門。在《大方廣佛華嚴經.離世間品》佛給我們講二千種法門，我們到底依照哪個法門來修學?「入法界品」把無量無邊的法門融通為五十三參，每一位善知識代表一個法門，這些道理我們都要懂。我們如何在世尊一代時教裡面，選擇我們這一生肯定能成就的法門，這就殊勝了。
　　如果我們自己沒有這個能力、沒有這個智慧，祖師大德們很慈悲，他們給我們介紹。印光大師他老人家一生勸導我們選擇淨土法門，有沒有道理?很有道理。這個法門很適合現代人修學，現代人第一個根性不如古人，第二個生活在現在這個時代，工商業科技的時代，生活繁忙，分秒必爭，你沒有很多的時間去研學經論，你沒有那麼多時間。淨土宗所依據的經論最少，十個宗派裡它最少，佛給我們講的只有三部經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，只有三經。後來祖師加上一個論，天親菩薩的《往生論》，《往生論》是天親菩薩自己修學淨土的心得報告，給我們做參考的。後來的祖師加進去兩樣東西，清朝末年魏默深居士把《普賢行願品》加在三經後面，稱為淨土四經;印光大師將《楞嚴經‧大勢至念佛圓通章》附在四經後面，現在我們稱為淨土五經一論。淨宗所依據的經典就這麼多。又何況五經一論裡面，諸位只要依據一種就成就，不必統統依據，一樣就行了。這個法門簡單、容易、穩當、快速，但是必須要深解義趣，你對於經典教誨真正通達明瞭，斷疑生信，依教奉行，這才行!否則的話，『盲盲不別真』，這個「盲盲」，眼也盲，心也盲，變成不識貨，沒有能力選擇法門。
　　實際上，世尊當年在世，已經給我們很好的指示，他的話在《大集經》裡面，佛說：「正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就」，這是佛為我們說出一個總的塬則、總的綱領。我們現在生在末法時期，我們選擇淨土，遵守釋迦牟尼佛的教誨。但是修淨土，諸位同修要知道，不僅修淨土，修學任何一個法門、八萬四千法門，都要有基礎。沒有基礎，你是決定不能成就的。基礎是什麼?「淨業三福」。許許多多念佛人，念了一輩子不能往生，什麼塬因?沒有把根基打好，這個重要!淨業三福第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」如果你這四句做不到，你完全違背了，不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心，還要造十惡業，那你念一輩子佛，一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你不會成就的，你還是搞六道輪迴。真正想往生，必須把這四句圓圓滿滿做到，你念佛能夠生凡聖同居土。這四句就是落實在《十善業道經》，所以《十善業道經》是淨業三福第一福的具體教誨，你不修十善業道不行!如果希望往生的品位更高，那你把三福第二條、第三條要做到，第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，念佛可以生方便有余土。如果更能夠做到第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」給諸位說，第二條跟第三條落實在《地藏菩薩本願經》裡面，一部《地藏菩薩本願經》就是講淨業三福的第二條跟第三條，這樣念佛人往生西方極樂世界生實報莊嚴土。佛家常講正助雙修，我依照「五經一論」這是正修，修《地藏菩薩本願經》、修《十善業道經》是助修，正助雙修，這才穩穩當當的成就。你不懂這個道理，不曉得這個方法，要怪自己，不能怪佛，佛都講得很清楚、很明白。
　　這部經，實在講這是佛教入門的一部經典，無論修學哪一個法門，《阿難問事佛吉凶經》是入門，不從這個基礎上，你就進不了門。在這個經之前，我有一篇講演是「認識佛教」，那個可以說是最初方便。你要學佛，先要明瞭什麼是「佛」、什麼是「教」、什麼是「佛教」，你得搞清楚，從這部經裡頭入門。
　　第三句是講阿難的悲痛，『痛矣不識者』，世間人遇到佛法，不認識佛法。『罪深乃如是』，這是他自己罪障深重。遇到不是真的，或者是遇到真的不能相信，或者是相信不能理解，理解不能夠依教奉行，一層一層淘汰下去，到最後沒幾個人。再看下面這一首：
　　【宿福值法者。若一若有兩。經法稍稍替。當復何恃怙。】
　　遇到佛法，是多生多劫的善根福德因緣，這是『宿福』。過去生中沒有善根福德因緣，你這一生遇不到，決定沒有偶然的。宿福深厚之人不多，真的是一萬人當中難得有一、二人。
　　『經法稍稍替』，這個「替」是講漸漸衰微了。為什麼會漸漸衰微?沒有人弘揚。弘揚的人不容易，弘揚的人自己要真修，自己要不真修他拿什麼弘揚?自己不肯真修，拿到別人的註解到處講經說法，那個沒有用處的，我們一般講「沒有攝受力」。他所講的東西，不是從他自性裡頭流露出來的，所以沒有攝受力。講得再好，聽完之後，用現在的話來說，聽眾印象不深，沒有辦法挑動聽眾的心弦，不能跟聽眾引起共鳴。一定要自己真修，然後才能夠弘傳。在這裡我們用個比喻說，譬如我們今天為大家介紹美國，你們都沒有到美國去過，我也沒去過，我找一些資料到這兒來跟大家講「美國怎樣怎樣」，怎麼講法都是隔一層，必須自己去游歷一番，再蒐集起來講，那就不一樣了。
　　由此可知，弘揚佛法的人，如果不能契入佛所說的境界，你講得天花亂墜，也沒有辦法感動人，一定要自己做到，一定要自己入這個境界。清涼大師給我們講修行四個次第：「信解行證」，證就是要契入境界，你在弘傳你才有力，你的言語才肯定不會模稜兩可，別人聽了之後才能夠生起信心。現在缺少這樣的人，真正修、真正干的人少了，佛法衰就衰在此地。我們如果真正發心，把佛法發揚光大，從哪裡做?從本身真修、真干下手，絕對不是建道場、辦佛學院，沒有用!道場建得再多，佛學院辦得再多，一個真修行人都沒有，佛法還是要衰滅的。
　　『當復何恃怙』，這是講苦難的眾生，依靠什麼?在此地我們要曉得，我們求佛菩薩再來，佛菩薩你求他，他就會來嗎?他不會來的。那怎麼辦?回過頭來求自己，自己發心作佛、作菩薩，這才起感應道交。我們一生專學《阿彌陀經》，念茲在茲，你的思想、言行，與經完全相應，你就是阿彌陀佛;你一生當中專修《普門品》，你就是觀音菩薩;專學《地藏經》，你就是地藏菩薩。你要學得跟菩薩一模一樣，經典裡面所說的字字句句，你統統做到了，全都落實了，這叫請佛住世、請菩薩住世。我們今天學阿彌陀佛，我們依照《無量壽經》學，我們的心跟阿彌陀佛的心一樣、願一樣，我們的言行當然一樣，要這樣才能真正請佛菩薩住世。否則的話，請不來。這是阿難尊者請佛的三首偈，我們要懂得它的意義，這是第一個段落。第二個段落「疑謗重罪」，諸位請看九十二面：
　　【佛恩非不大。罪由眾生故。法鼓震三千。如何不得聞。】
　　這些話是真的，不是假的。諸佛如來講經說法，他們的音聲色相是盡虛空遍法界，我們為什麼見不到、為什麼聽不到?業障。『罪由眾生故』，我們眾生有業障，有眼見不到佛，有耳聽不到佛說法聲音。由此可知，消業障是我們當前必須要做的工作。業障消除了，阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們在此地可以看到他，可以聽到他聲音。現在我們看不到他、聽不到他聲音，是我們自己有業障。台灣是哪一家書局出了一個小冊子，寫澳洲的，《曠野的聲音》，有人送給我看過。澳洲的土著，他們的業障比我們輕，我們今天必須借電視才能看到遠方的畫面，要用手機才能聽到你朋友的聲音。澳洲土著不需要，他不要用這個，用心靈感應。他要跟他遠方的朋友接觸，他只要坐在那裡靜下來，一念不生的時候他就溝通了，不但能夠聽到聲音，還能夠看到他現在在干什麼。證明他們的罪障比我們輕，我們實在太重太重了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
　　(第三十四集)
　　2001/10/8　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0034
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第九十二面，從偈頌第二首看起：
　　【世濁多惡人。還自墮顛倒。谀谄諀訾聖。邪媚毀正真。】
　　從這一首看起，這一首是講惡人自甘墮落。『世濁』這兩個字我們現在讀到，確實是感慨無窮。「濁」就是污染，現在我們看這個世界，大家都知道，由於科學技術的發達，污染了地球的生態平衡，造成許許多多的災難。世間許多國家地區，知道這個問題嚴重，都在提倡環保。能不能收到效果?我的看法是微乎其微，為什麼?他沒有找到污染的根本塬因，不能夠從根本下手。根本的塬因是什麼?是眾生心理的污染，這才是真因。佛家常講「依報隨著正報轉」，正報是我們起心動念。因此，如何能夠防止心理的污染，環境的問題自然就解決了。
　　我們看看最近這一個世紀，特別是最近的五、六十年，從二次大戰之後，科學技術突飛勐進，特別是大眾傳播的事業，電視、電腦網路這些東西發明了，普遍到全世界，將來的時候，幾乎每個人手上都戴著有這些收聽的工具。內容是什麼?都是教你殺盜淫妄，全是教你十惡法，不是教你善法。小朋友從小就被這個污染，這個問題嚴重。我們也在資訊裡面聽到過兒童犯罪、學生犯罪，這些執法的人員調查問他：「你為什麼要犯這個罪?」調查他的動機，他從電視上學來的，他模仿，從網路裡面學來的，這還得了!所以這個世間怎麼會不亂?怎麼可能沒有災害?基督教、天主教、猶太教，這三個教是一家人，他們所遵從的經典都是《新舊約》，伊斯蘭教所奉的是《古蘭經》，這些宗教經典裡面都講世界末日，世界末日可不可能發生?我們要是看現前社會狀況，是大有可能!
　　阿難這首偈給我們暗示，『世濁多惡人』，造十惡業的人，比例太多了，這個世間嚴重的污染，精神污染，物質污染，幾乎到毀滅的程度。『還自墮顛倒』，這些人不知道回頭，不覺悟，迷於十惡，迷於邪知邪見，這才是世間災難的根本塬因。我們要想救自己，不能不懂這個道理，自己要趕快回頭。佛在大經裡面告訴我們，世間有共業，共業裡頭也有不共業，《楞嚴經》裡講的「別業」，我們要覺悟，我們要回頭，我們要真修!
　　後面這兩句是講存心有意毀謗三寶，阻礙世間人行善。註解裡面講『谀谄』，這是在第九十三面第一行：「谀谄」是指入佛法中破佛法。真有，不是沒有。他為什麼學佛?是為名聞利養而學佛的，甚至於出家的。為什麼出家?這一個行業裡頭得名聞利養容易，比你做哪一行生意都好賺，哪一個行業裡頭還都要本錢，這是無本萬利，不是一本萬利，是無本萬利!確實有不少人，那是世間聰明人，他看準了，他來從事這個行業，所謂是「開廟店」、「開佛店」，欺騙善男信女，確實他也能得逞一時，後面果報都在地獄，他不知道，他真的不知道。你要是問他，講到地獄三途，他會反過來問你：「你相信這是真的嗎?」你說有什麼法子!所以佛門有個諺語說：「信徒怕因果，因果怕和尚!」你們想想這個意思。出家人不相信因果報應，說佛在經上講因果報應是嚇唬人的，不過是勸人為善而已。這是邪知邪見，『邪媚毀正真』!
　　尤其是《地藏菩薩本願經》裡面講的三途、地獄苦報，出家人常常誦這部經，誦了他不相信這經上所說的。這是我親眼所見、親耳所聞。這是出家人，也是我們同輩分，常常在一起聊天，「淨空法師，你真相信這一套?」我有什麼法子!我真相信，他真不相信，真的是膽大妄為!問我話的這幾個法師，現在都不在了，都已經走了。所以我們一定要相信，佛在經典上的話句句是真實。佛教我們不妄語，他怎麼可能用這種方式來教化眾生?佛一生講經說法四十九年，如果有一次妄語，我們就想到，有一次可能就有兩次，可能就有十次、百次，我們對他的信心就沒有了。世間聰明人不干這個事情，何況是諸佛菩薩!句句話都是真實語、誠谛語，我們要相信。底下一首接著說：
　　【不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作眾罪本。】
　　邪見之人，不相信世間有佛。佛是世間證得究竟圓滿智慧的人，對於世出世間法徹底通達明瞭，在佛門裡面稱他為佛陀。佛告訴我們，這種究竟圓滿智慧德能，不是他一個人的專利，他在《華嚴經》上講得非常好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛把這事實真相給我們一語道破。佛智慧真的是無量無邊，佛說這無量無邊的智慧，我們一切眾生個個都有，不是他專利。「德相」說兩樁事情，德是講能力，萬德萬能，無所不知、無所不能，我們每個人也有。「相」是相好，你們在經上看到西方極樂世界的依正莊嚴，《華嚴經》上看到毘盧遮那佛華藏世界的依正莊嚴，我們個個人都有。都有，為什麼現在淪落到這個地步?佛說了，只是你有妄想分別執著，把你的智慧、德能、相好全都障礙住了，就這麼回事情!
　　佛教導我們，他有給我們什麼?他什麼都沒給我們，這個諸位要曉得。佛只是提醒我們，說出事實真相。他也是凡夫修成的，只要我們能夠把妄想分別執著斷盡，那你就成佛了。在佛法裡面，修學也是三個層次，執著離開了，於一切世出世間法決定不再執著，你就證阿羅漢果，稱之為正覺;你再能把分別斷掉，於世出世間一切法決定沒有分別心，你的境界向上提升了一個層次，正等正覺，我們稱菩薩;如果再把妄想也斷掉、斷乾淨了，就稱為無上正等正覺，稱之為佛陀。由此可知，佛、菩薩、阿羅漢，是佛教修學，就像現在講三個學位，是學位的名稱。世間有沒有佛?確確實實有，有妄想分別執著統統斷盡的人，那個人就是佛。你要是肯干，你要能把這三個東西斷盡，你現在就成佛了。凡夫成佛，跟諸位講，在一念之間。一念果然覺悟了，真的覺悟了，所謂「放下屠刀，立地成佛」，那個屠刀是什麼?妄想分別執著，屠殺你的法身慧命。佛才是真正的大道，就是無上正等正覺。
　　諸佛菩薩苦口婆心教導，他不相信，他不能接受，阿難說這個人『是人是非人』，「是人」是什麼?是個人的樣子，這句話意思很深，實際上他已經不是人了，不是人是什麼?三途畜生!愚癡，他沒有智慧，『自作眾罪本』。註解裡面，我把這一句的意思念給大家聽，在九十四面第一行，我們從最後一個字念起：「雖外具人形，其實已失人格根本。」這就「是人是非人」。「儒家人格為仁義禮智信」，人格就是做人的資格、做人的條件，必須具備這個條件，這才是個人。佛家做人的條件是五戒十善，如果人把五常捨棄掉，把五戒十善也捨棄掉，這個人就不是人了。不是人是什麼?《左傳》裡頭有一句話說得很好，「人棄常則妖興」，常就是五常，就像我們佛門裡面的五戒十善。如果不講這個，把這個丟掉了，他是妖魔鬼怪，他不是人，是個人的形狀，實際上他是妖魔鬼怪。
　　所以諸位同修一定要知道，妖魔鬼怪不是青面獠牙，讓你一看到就很害怕，妖魔鬼怪打扮得很漂亮，你看到都喜愛，你很容易上他當，妖魔鬼怪從這裡看。這個人不講仁義禮智信，不講五戒十善，這個人在我們佛門講是魔弟子，不是佛弟子。佛弟子最基本的一定把十善修好。不修十善，不順人道，他不是人道，現在看到他是個人的樣子，轉眼之間他就墮惡道去了，造作無量無邊的罪業。往下我們看第三段「各罪別報」，這是講的五戒，我們講破戒的果報。
　　【命盡往無擇。刀劍解身形。食鬼好伐殺。镬湯湧其中。】
　　這一首是說地獄的總報。『命盡』，就是講前面這個人，「不信世有佛，言佛非大道」，造作五逆十惡，死了以後，「命盡」是死了以後，墮地獄，『無擇』就是無間地獄。下面三句是說無間地獄裡面的果報，刀山劍樹。『食鬼』是指牛頭馬面，地獄裡面那些鬼族，這些鬼族一點慈悲心都沒有，見到這個罪人，他就殺害他。『镬湯』就是我們常講的油鼎。地獄裡面的刑具太多太多，說之不盡，《地藏菩薩本願經》裡面介紹的比較詳細，但是實在講也不過是千萬分之一二，哪裡能說得盡?無間地獄是地獄裡面所有一切刑罰同時都要受，不是一個一個受的，同時都要受。《地藏經》上講得很清楚，墮在無間地獄，他感覺自己的身體跟地獄一樣大，地獄裡面所有一切刑罰同時受。死了之後，業風一吹他又醒過來了，一天當中真是萬死萬生，確實求生不得，求死不能，一定要等他罪報受滿他才能出來。所以地獄的罪，決定不能造。世尊在《楞嚴經》裡面跟我們講六道，單單地獄這一道，佔一大段經文裡面二分之一。佛為什麼要這樣詳細說?那就是告訴你，地獄很容易進去，不容易出來，太苦了，警惕人千萬不要造地獄罪。可是我們看看現在人，造無間地獄的人確實很多，這些人正是經上所講的「可憐憫者」，他們的確無知，不知道道理，不了解事實真相，膽大妄為!這些事，諸位同修多讀《地藏菩薩本願經》你就明白了，什麼樣的業因，感什麼樣的果報。底下一句：
　　【婬佚抱銅柱。大火相燒然。】
　　這是講邪淫的果報。這個銅柱是古時候講的「炮烙」，殷纣王那個時候制的這種刑罰。這個銅柱用火燒，全部燃燒起來之後，這個罪人叫他抱這個柱子，這是邪淫的果報。世間人哪裡曉得這個事情?你跟他講，他搖頭，他不相信，到臨命終時，地獄相現前，後悔莫及。地獄裡頭的刑罰，絕對不是閻羅王設置的，而是由自己罪業自自然然變現出來的。就像你作夢一樣，做的這些惡夢，惡夢不是有人造作，不是有人在那裡導演的，是你自己阿賴耶識裡頭潛意識變現出來的。下面一句：
　　【誹謗清高士。鐵鉗拔其舌。】
　　這是惡意毀謗賢善，前面講的賢人善士。這些人是世間的好人，他住在這個世間，他的德行、他的教化能夠利益一方，你惡意毀謗，障礙他勸化眾生，使許許多多眾生對他喪失信心，迷失了法身慧命，這個因果你要背。果報在拔舌地獄!下面這一首：
　　【亂酒無禮節。迷惑失人道。死入地獄中。洋銅沃其口。】
　　這是「亂酒」的罪報。諸位同修在此地一定要知道，五戒裡面殺盜淫妄是性罪，你犯了本身就有罪，你受五戒犯了罪，不受五戒還是犯罪。不能說我不受戒了，殺盜淫妄就沒有罪了，那你就錯了。但是酒這一條，你不受這一條戒，你沒有罪，受了你就有破戒之罪。但是你必須要曉得，酒屬於遮戒，遮是什麼?是預防的，怕你酒醉亂性，去造殺盜淫妄，用意在此地。我們仔細觀察，古今中外，凡是造殺盜淫妄造作罪業的，大概與酒都有關係，他酒喝多了，迷失了本性。
　　經文頭一句講得好，『亂酒無禮節』。佛家「不飲酒」是智慧，也就是說時時刻刻，用現代的話來講，保持你頭腦的清醒，你不要被迷惑了。酒是最容易迷惑人的，所以佛把它列入根本大戒，很有道理!但是酒的開緣很多，你生病的時候，特別是中醫，中醫裡面很多藥用酒作藥引，這可以用，為什麼?這不會醉的。酒可以做料理，菜裡面作配料，這個可以用，我們講料酒，你就記住，這是不會醉人的，不會有「亂酒」這種情形的。還有一種，幫住血液循環，年歲大的人，佛經裡面講七十以上，體力衰弱，血液循環不好，佛容許，開緣!用酒幫助你血液循環。
　　佛制定這些戒律通情達理，所以在什麼狀況之下是開戒，什麼狀況之下是破戒，你要搞清楚、搞明白。持戒對於佛制戒的因緣、制戒的道理，以及這條戒如何落實在生活當中，都要懂得。你要是不懂，就死在戒律之下，那也錯了。錯在什麼地方?錯在你非常執著、非常頑固，讓一些還沒有學佛的人看到你這個形象，不敢學佛，錯在這個地方。所以佛法教學活活潑潑，在在處處令一切眾生生歡喜心，這個道理我們要懂，一定要做出好的榜樣給人看。「亂酒」沒有節制，必定做出其他的重罪，所以失禮。『迷惑失人道』，人道，前面講的，儒家講的五常，佛家講的十善五戒，你都不能遵守，都違犯了。
　　『死入地獄中』，佛家講地獄、講餓鬼，種類很復雜。地獄不只一個，經典上講，種類就有七十多種;餓鬼道有三十六種。每一個種類裡面，所受的罪輕重有差別。最重的是無間地獄，這是造五逆十惡罪。『洋銅沃其口』，這是洋銅地獄，把銅加溫到銅變成液體，「你不是要喝酒嗎?」銅汁當作酒，這些小鬼們請你喝酒。諸位想想，洋銅喝下去之後，整個內臟都燒壞掉了，他要去受這種果報，這個果報太可怕了。這些話記住，是真的不是假的，確有其事!我們要小心謹慎。再看末後這一首：
　　【遭逢眾厄難。毒痛不可言。若生還為人。下賤貧窮中。】
　　這一首是總結破五戒的苦報。前面兩句是講三途之苦，地獄、餓鬼、畜生，說之不盡!後面這兩句，他在三途裡面，罪受完之後依舊會得人身，為什麼?阿賴耶識裡面有三善道的種子。惡報受盡之後，三善道的種子起現行，這得人身。得人身他還有惡道的余習，殘余的習氣，這個事情很麻煩!雖然得人身，依舊會造罪業，他有造作惡業的習氣;『下賤貧窮中』。
　　因此我們一定要知道，世出世間法，實際的真相是什麼?無非是因果報應而已。我們果然把這些事實看清楚、看明白，你就不會再造惡業了。不但不造惡業，我相信一個惡念都不會生，你會把阿賴耶識裡頭的惡緣統統斷盡。縱然有惡的因，沒有惡緣，這個惡的因不會現行，也就是說，不會有惡的果報。所以佛法不講因生，講「緣生」，道理在此地。這才叫真正有智慧，真正是個聰明人，我們應當要學習。再看下面的經文，「五戒別果」。前面是講破戒你所受的罪報，現在反過來給你講持戒：
　　【不殺得長壽。無病常康強。】
　　不殺生，得的果報是長壽。諸位要知道，不殺就是無畏布施，必須要做到蚊蟲、螞蟻小動物，都沒有殺害牠的念頭，要做到這一點。我們平常在家的同修們，廚房、洗手間，常常有蟑螂、有蚊蟲、有螞蟻這些小動物來騷擾，你要用慈悲心看待，決定不能殺害。你殺害，你跟牠結冤仇，你的果報折損你的壽命，你容易得疾病，有疾病纏擾。還得想到即使是小螞蟻，牠也是一條命，牠也貪生怕死，你殺害牠，將來你墮落成螞蟻，牠變成人，他也要殺你，冤冤相報，沒完沒了!愈想就愈可怕。因此，佛教導我們，像廚房這些場所，保持清潔，整齊清潔，這些小動物自然就少了。同時我們要明瞭，要跟這些小動物好好的相處，牠到這兒來找什麼?來找食物的，來謀生的。像我們每天去外面工作，也是謀生，牠到你廚房來，牠是來謀生的，牠不犯死罪。我們應當有布施供養的心，幫助牠，常常照顧牠，牠有靈性，牠會跟你合作，不會來干擾你。我們平常被蚊子叮了一口，那個蚊子也是來謀生的，是來找東西吃的，牠來叮我們的時候，我們想想，我們是受過三皈的佛弟子，受過菩薩戒的菩薩，那我們應當布施供養牠才對。你把牠趕走就錯誤了，你那麼吝啬不肯布施，你再把牠打死，那個罪過就更重了。從這些小地方做起。
　　這些小動物確確實實有靈性，我們自己認真修善積德，會感動這些小動物。我們在《印光大師傳記》裡面看到，印祖七十歲之後，這些小動物再不干擾他了。普通一個寮房，裡面有跳蚤，有這些小動物，有蚊蟲、螞蟻這些東西，印光大師到那裡去住，這小東西你去找，一個都找不到，搬家了。這是什麼?善德的感化，牠尊敬好人，尊敬有道德之人，這是我們應當要學習的。我們在這些年當中，自己這樣作法，取得了很好的感應。我們在新加坡、在澳洲，居住環境的這些小動物跟我們都很合作，我們大家生活在一起，互助合作，絕不干擾。牠真聽話，真懂得我們意思。所以一定要跟牠溝通，決定不能有殺害的念頭，我們得的果報是長壽。
　　『無病常康強』，你一生不生病，健康強壯。新加坡有一位許哲居士，好像前幾天這邊電視台也介紹她，她今年一百零三歲，一生沒有生過病。什麼塬因?不殺生。她告訴我，她是胎裡素，前世大概是個修行人，她母親懷孕懷她的時候就吃長素，吃葷腥東西她就嘔吐，她生下來就素食，一百零三年!她自己稱，我認識她的時候是一百零一歲，她自己稱「一百零一歲的年輕人」!我仔細觀察她，頭髮白了，掉一個牙齒，其他的身體狀況跟年輕人完全一樣。現在每天照顧二十多位老人、窮苦的老人，她幫助他們。其實那些老人比她年輕多了，但是那些真的是老了，她那麼大年歲，她不老。我們要學!她不老的塬因是心地清淨，沒有自私自利，起心動念她都是照顧貧窮的人、生病的人。尤其貧窮生病的老人，一生伺候他們、照顧他們，得的果報我們看到了，這些人都是我們修行的好榜樣。她的生活非常簡單，她一天吃一餐，早晨喝一點流質、喝一點牛奶，晚上完全不吃，一餐吃生菜。告訴諸位，她不吃油、不吃鹽、不吃糖，所有一切調味東西她統統都沒有了，就吃生菜，身體那麼樣的健康。我們在飲食方面天天在挑剔，天天在講求營養，結果營養了一身的毛病，病從口入!心清淨，身清淨，她的生活環境清淨，妳到她居住的地方，雖然不是很好的房子，乾乾淨淨，一塵不染。喜歡讀書，很值得我們效法，值得我們修學。今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第三十五集)
　　2001/10/9　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0035
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第九十七面第二行，我們看經文：
　　【不盜後大富。錢財恆自滿。】
　　這兩句就是說一樁事情。我們在這個世間，無論是在哪一個國家地區，不同的族群、不同的宗教信仰，沒有一個不想發財的。提到賺錢大家都有興趣，真是不分國家種族。這個錢並不是我們用什麼方法賺得來的，那是不可能的，中國從前的人懂得，現在人懂得的不多。以前人知道是命中注定的，看相算命都看你有沒有財庫，你財庫裡頭有多少財。如果你命中有財，在這個世間經營任何一個行業那是緣，你都會賺錢，你財庫多你賺得就多，少就賺得少。如果命裡沒有財，用什麼方法都賺不到。不要以為別人經營這個生意很賺錢，你試試看，你跟他同樣去經營，你不見得會賺錢。可是世間人希求財富、希求聰明智慧、希求健康長壽，這些在佛法裡面都可以得到的，正是所謂「佛氏門中，有求必應」。佛是怎樣幫助你的?佛把發財的塬因告訴你，聰明智慧、健康長壽的塬因告訴你，你要去修因，有因必定會結果。如果你不懂得修因，妄求，尤其是非法的希求，是決定得不到的。所以世間求財、求長壽的人很多很多，究竟幾個人得到了?我們從這個地方冷靜去觀察。
　　佛在這個經上告訴我們，前面讀過的「不殺得長壽」，人心地慈悲，愛護眾生的生命，時時刻刻發心保護這些生命遇到危難的眾生，我們幫助他，讓他平平安安度過災難，這是屬於無畏布施，這是長壽之道。今天跟我們講「不盜」，這是屬於財布施。所以諸位同修一定要曉得，修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽。佛在大小乘所有經論裡面常常教導我們，時時刻刻在喚醒我們，而我們不能夠接受，不能夠完全相信，於是也就沒有法子真正去依教奉行，所以果報不彰。我年輕的時候學佛，我對於經典裡面所講的話我相信，我依教奉行。早年我們有不少的同學、長者、前一輩的老和尚，見到我很多都感慨的說：「淨空法師人很聰明，可惜沒有福報，而且還短命。」這些話我聽多了，我自己也很相信。我也沒有求福報，我也沒有求長壽。選擇這個行業，出家這個行業，我跟諸位同修講得很多，這個行業是多元文化的社會教育。不僅僅佛教是社會教育，所有宗教都是社會教育。我們看看創教的釋迦牟尼佛，一生教化眾生，講經說法就是給大家上課，每天八個小時，四十九年沒有休息過，這樣的敬業精神，自古至今找不到第二個，釋迦牟尼佛給我們做了模範。
　　「不盜」，範圍非常之廣泛。我們今天有許許多多同修從事於工商業，總希望找法律漏洞能少繳一點稅，我們叫漏稅。漏稅是盜戒，偷誰的?偷國家的。偷國家的這個罪可重了!國家的財物是人民所納的稅，納稅的人有多少，你的債主就有多少，你說這還得了!欠一個人的債好還，欠全國人的債這就難還。如果是僧團，那個麻煩更大，僧團叫十方道場，過去、未來十方世界所有出家人都有分。十方道場，要是盜這個道場裡面這些物品、錢財，那個麻煩就大了!佛在經典上講，你造五逆十惡罪佛都有辦法救你，盜常住物佛沒有法子救你，你就知道這個多嚴重。我們怎樣受持這條戒?要從內心裡面把佔別人便宜的念頭斷掉。對人、對事、對物，絕對沒有絲毫佔別人便宜的念頭，這條戒才能做得圓滿。不能有控制的念頭，不能有佔有的念頭，你會得大自在，你得到真正的幸福美滿。
　　施財得財富，古今的例子太多太多了。財愈施愈多，絕對不要佔有，絕對不要把這些錢財存起來，那就錯了。錢財叫通貨，「通」是流通、活的，你要把它攢積起來，那就變成死的，死的哪來的福報?現在有很多同修都知道淨空法師很有福報，福報從哪來的?學佛之後天天布施。你們給我的供養，我一分錢都不收，統統拿去布施。這一次你們大家對我供養的這些錢，我們拿去做光碟，這四十個小時講完之後，我們從錄像裡面做光碟來流通，完全免費布施供養。我也不會問大家要錢。錢多，多做，錢少，少做，沒有錢最好，沒有事做。所以沒有錢最幸福。錢這個東西害人，你看看中國這個文字，「錢」字什麼意思?這裡有一堆黃金，那個地方兩把刀子伺候你，這就叫錢，要命的。所以趕快捨掉，就沒事了，就平安。這是『不盜後大富，錢財恆自滿』。下面這是五戒裡面第三「不淫」，在家的時候不邪淫：
　　【不婬香清淨。身體鮮苾芬。光影常奕奕。上則為大王。】
　　「大」這個字可能是一個錯字，我們這個註解裡頭也有，應當是「天王」，這個意思才圓滿。我們能夠斷淫欲，你的心就清淨。心清淨，身一定清淨。心是身之主宰，你的身心清淨，外面的環境就清淨，境隨心轉。這幾天我收到一些傳真電子郵件，多半都是從美國、加拿大傳來的，問我「現在災難來了，怎麼辦?到哪個地方去躲避?」跟諸位說明，今天的災難是全球性的，一切眾生共業所感，躲不過!什麼地方最安全?你的心地清淨就最安全。縱然災難遇到了，也一絲毫恐怖都沒有，不驚不怖，這樣念佛決定往生。如果不念佛，沒有這個意願往生，你的心是安靜的，沒有恐怖、沒有驚慌，死了以後也生天，也是天人。最怕的是慌張、恐怖、驚嚇，這個麻煩大了，在這種心態之下，墮三途。我們學佛能夠學到這一點，你這一生就沒有空過。這個世間很苦，有什麼值得留戀!
　　佛教導我們要發菩提心，要斷惡修善、積功累德，這個事情怎麼做?怎麼落實?首先要把我們惡的念頭放下，從這裡做起。哪些是惡的念頭?我們依照佛在經典裡面的教誨，殺、盜、淫這是惡的念頭，妄語、兩舌、惡口、绮語這是惡的念頭，貪、瞋、癡、慢這是惡的念頭，在日常生活當中對人、對事、對物要把這些念頭放下。什麼是善的念頭?最善的念頭是念佛。我們平常念「南無阿彌陀佛」，這個念頭最善，究竟圓滿!但是一般人不知道。我們在講席當中有詳細說明，說過多次，不僅是釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法，「南無阿彌陀佛」是總題目，即使十方三世一切諸佛為一切眾生說無量無邊的法門，也離不開這一句「南無阿彌陀佛」。所以這一句名號是整個佛法的總綱領、總歸宿，這是善中之善，沒有比這個更善。這個道理很深、很廣，你要真正搞清楚、搞明白，那得要用一點時間，深入經藏。可是我們雖然搞不清楚、搞不明白，你要是真正肯相信、肯老實念，也有一定的好處。念久了你也自然就會明白，念久了得定，在淨宗講，得「念佛三昧」，念佛三昧就能開智慧，你自然就明白了。
　　但是要怎麼念法?諸位同修必須要記住，我念阿彌陀佛求生淨土不是為我個人，為我個人是自私自利，你心量狹小，你念這句佛號功德很有限，能不能往生不可靠。應當怎麼念?我念這句佛號是為全世界苦難眾生念的，他們不會念，我代他們念，句句佛號都是為全世界苦難眾生，這個功德就大了。為什麼?心量大，量大福大，絕對不為自己。求佛菩薩保佑整個世界苦難眾生，不是為自己，不是為我一家，也不是為這個小道場，也不是為這個小地區。這樣念，將來往生西方極樂世界，生凡聖同居土，品位不高，為什麼?因為你心量不是真大，你才只包容這個地球而已。那別的星球?你就沒有代他念。這個地球不錯，別的星球沒有照顧到，科學家跟我們講還有星際戰爭，這個宇宙還是不太平。所以你就曉得諸佛菩薩他們念佛不是為一個星球、一個星系、一個世界，不是的!他們那一聲佛號是為盡虛空、遍法界所有一切眾生而念的，人家成就大了。「心包太虛，量周沙界」，我們有沒有學會?不僅僅念佛的時候我們的心量是這麼大，在日常生活當中處事待人接物，我們都是用這個心量，這個心量是真心，諸位要知道，真心是沒有界限的，一有界限心量就小了。
　　所以我們中國老祖宗所造的這些文字，是智慧的符號，讓你在這個符號裡面看，你會開悟。我們常常見的「思想」，「思想」不是真心，「思想」是妄心，是某個人的「思想」，那就是某個人的妄想分別執著，不是真的。「真的」是什麼?真的，思跟想沒有了，那就是真的。你看看「思」，思是什麼?分別，心裡頭畫了好多格子，分別了。「想」是什麼?心裡頭有個幻相、有個妄相，不是真心，真心沒有分別，也沒有虛幻的相。所以你把那個田字拿掉，把那個相拿掉，底下那叫真心。真心沒有界限，盡虛空、遍法界。所以才有一絲，完了，真心就變小了，小到最後夫妻兩個人都會打架，都不能夠包容，你說可憐不可憐!一般學術界講「思想」好，思想不是好東西，不思不想就好了。這個道理在佛門裡面講得很多，《六祖壇經》裡面所說的，惠能大師講「本來無一物」，這一句話意思很深。有一物就是妄想分別執著，無一物是離一切妄想、分別、執著。惠明追蹤六祖把他找到了，本來是有意要害他的，結果想想人家真的是得道之人，念頭一轉，向他求法，他只教他「不思善、不思惡，正在這個時候，如何是明上座本來面目?」這一句話把他點醒了。凡夫跟聖人的差別就在此地，聖人沒有妄念、沒有念頭，真心離念。用真心就是聖人，用妄心就是凡夫。妄心是什麼?思想。你日常過生活，處事待人接物，你用思想「我的想法、我的看法」，你是凡夫，諸佛菩薩沒有思也沒有想，差別就在此地。這是大道理。
　　如何把我們的心定下來?淨宗的方法就是教你念這一句阿彌陀佛，好好去念、認真去念，把你的妄想分別執著打掉，用這個一念代替所有的妄念。用這個方法，到最後這一念也沒有了，你就成就了。所以這一念是手段、是方法，不是目的。念到最後所有妄念都沒有了，只剩一句阿彌陀佛，這一句也不要了，你就圓滿成就了。這個法子高明!
　　我們看五戒前面三條，果報非常殊勝。即使沒有意思求出三界，在六道裡面也是天人的果報。淫欲是屬於貪，貪瞋癡裡面貪這一分所攝的。殺生是屬於瞋恚，瞋恚佔的成分多。盜是愚癡，真正有智慧的人絕對不會做這個傻事情。再看第四條，第四條是戒妄語，不妄語你真正能夠做到。經文在九十八面：
　　【至誠不欺詐。為眾所奉承。】
　　現在這個社會，人與人互相欺瞞，這是錯誤的。我們對人，既然學佛了，就要聽佛的教誨，我們用至誠心待人。『至誠』，真誠到極處。也許有人說：「別人都欺騙我，我用誠心待人，那我不就是處處都要吃虧?處處要上當?」沒錯!這一生多吃一點虧、多上一點當，來生好。這一生不肯吃虧、不肯上當，來生是三惡道，這個帳我們會不會算?這一生的時間短，縱然活一百歲也剎那之間過去了。我二十二歲到台灣，今年七十五歲，想到那個時候，就像昨天的事情一樣，時間過得太快了!所以聰明人要為來生著想，不要想現前，你的眼光看得遠、看得深。佛菩薩看得清楚、看得究竟、看得圓滿，聽佛菩薩、跟佛菩薩走肯定沒錯。我們不能告訴別人的事情，決定不是好事，要是好事哪有見不得人的道理?心地光明磊落，別人對我們誤會，不必放在心上;別人對我們的侮辱，甚至於對我們的陷害，也不必放在心上。要記一切眾生的好處，不要把一切眾生不善放在自己心裡，這個比什麼都重要。讓自己的心純善純淨，善淨到了極處，這個人就成菩薩、成佛，這才是一條光明的大道。
　　我們不能被世俗知見迷惑了，要常常親近佛菩薩。佛菩薩在哪裡?經典就是佛菩薩，常常讀誦大乘經典，依教奉行。所以真正做到至誠不欺，自自然然得到大眾的擁護。敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之，助人者人恆助之。幫助別人對自己有真實的利益。我們不肯幫助別人，你就得不到別人的幫助。所以在家裡面要孝養父母，比什麼都重要!你要把這個盡孝，就是照顧父母、幫助父母，要做出很好的一個樣子，讓你的兒女看，讓你的親戚鄰居看，這是社會教育，無量功德!你的兒女長大了會孝順你。你對父母漠不關心，不能全心全力照顧，你的兒女看在眼裡，到他長大了，他是依教奉行，他對父母也漠不關心，為什麼?「你過去對你父母就這樣的!」他就學會了，你說關係多大!我們能照顧社會老人，將來自己老了，自自然然有一些年輕人來照顧你，因果報應絲毫不爽。我們今天看到老人討厭他、嫌棄他，到你自己老了，年輕人看到你也討厭你、也嫌棄你，果報就在眼前，不遠!漸漸就輪到自己頭上來了。所以我們要想到自己將來有好的果報，現在先要修因。要幫助苦難的人，要幫助老人、幫助身體不好的人，一定要想到：「我將來要有這一天，也會有人幫助我。」我們不種這個因，將來這個殊勝的果報就沒有了。最後這一條：
　　【不醉後明了。德慧所尊敬。】
　　這是五戒最後一條「不飲酒」。酒最能夠迷惑人，讓人喪失智慧、失掉理智。酒醉之後亂性，他才造作許許多多的罪業。佛在經上常常勸導我們：「願得智慧真明了」。如何得智慧?世間人常講「遠離酒色財氣」，你就得智慧了。你要是迷在五欲六塵當中，你哪裡有智慧?你怎麼會不做錯事?做錯事在這一生當中所受的災禍，佛跟我們講叫花報，更重的果報在三途，我們不能不知道，不能夠不警惕。這一條戒雖然是遮罪，我們要知道它的過失、它的嚴重性，一定要遵守。『德慧所尊敬』，世間有道德的人、有智慧的人，他對你尊敬。下面這一首是總結：
　　【五福超法出。天人同俦類。所生億萬倍。真谛甚分明。】
　　就前面偈頌裡面來看，在這一段裡面，第一首不殺生，果報是長壽。第二首不偷盜，果報是富貴。第三首不淫欲，果報是清淨。第四首不妄語，我們一般講你在社會當中建立良好的信譽，你有榮譽、你有信心。第五不飲酒，你有智慧。人能夠這樣的修行，自然身心清淨。心裡面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，這是真正的幸福。心清淨，身就清淨，身心清淨，環境就清淨，大乘經上常說「若能轉境則同如來」。我們今天生在這個世間，這個世間人造不善業的太多太多了，而且造的非常嚴重，我們也不免受到連累。但不管怎麼說，我們與這個時代的眾生有共業。因此，我們自己也清楚，我們到這個世間來，是不是應劫而來的?也就是我們過去、今生所造的罪業，是不是在這個階段跟大家一同來受這個苦難?還是你救世而來的?你到這個世間來，看眾生太苦了，你發慈悲心來幫助他們。你到底是屬於哪個類型?就在你一念之間。如果我們迷惑顛倒，你是屬於前一類的。如果真正覺悟，你就轉入後一類的，我是來幫助這些苦難眾生，度過這個災難。念頭一轉，轉迷為悟、轉凡為聖。學佛就是看你能不能轉得過來!轉過來，那真的要效法佛菩薩。
　　你看看釋迦牟尼佛在這個世間，他怎樣生活?那是我們的榜樣、是我們的示範。我們過最低的物質生活，真正做到「於人無爭，於世無求」。我們所表現的是斷惡修善、轉迷為悟，我們要做出榜樣來給人看。一個人明白了，他懂了、他體會到、他回頭了，一個人得度;兩個人明白了，兩個人得度。要讓這個社會大家個個都明白了，跟諸位說，諸佛菩薩也做不到;換句話說，度一個算一個，要有這樣的大願大行，一生當中永遠不改變。我到這個世間來是唱戲的、是表演的、是做樣子給大家看的，這就是菩薩了。從凡夫轉變成菩薩，轉凡成聖，都在一念之間。
　　學菩薩一定要修五戒，五戒是五福。告訴人，福怎麼個修法?世間人沒有離貪瞋癡，我們要是勸他把貪瞋癡放下，這是不可能的事情，他沒有這個善根。為什麼?貪瞋癡放下他就成聖人了，不可能的事情!那要怎麼辦?我們要教導他以正當的方法得財富、得智慧、得健康長壽，教導他用正當的方法。絕對不是邪知、邪見、邪行能夠滿足你的欲望，那是造罪業，折損你的福報。世間人不曉得這個道理，不知道事實真相，我們全心全力幫助他，給他講解、給他說明。我們這一生所作所為，就是學佛的一個好樣子。佛教導我們隨緣而不攀緣，普賢菩薩教我們「恆順眾生、隨喜功德」，這個話意義很深，我們要細心去體會。依教奉行一定得福。千萬不要胡思亂想，你自己所想的決定是錯誤的。所以我們要放棄自己的想法、看法，放棄自己的成見。依什麼?依佛菩薩的教誨，這是我們現前這個階段要做的。經典裡面所說的是真理，是自性本具的智慧德能，釋迦牟尼佛為我們說出而已。所以經典是自性的智慧德能，這一點一定要肯定，我們才會衷心感謝諸佛菩薩，他要不為我們說出，我們自己不知道。
　　所以你修五戒，你得五福。『五福超法出』，超出了世間，這五種大福超出了世間，『天人同俦類』。「五戒」是世間福德的真因，「十善」是生天必須要具備的條件。信仰基督教、天主教的，他們的目的都是求生天堂。求生天堂要認真修十誡。他們經典裡面講的十誡，跟佛經裡面五戒十善的精神完全相同，所以十善是人天的必須條件。
　　我們中國人都知道，公平正直是為神。中國人對「神」這個字的定義是公平正直，這是神。天神個個都是公平正直的，你想討好他、巴結他，他將來帶你生天，沒有這回事情!如果我們憑藉私心，跟他常常往來、常常供養、巴結巴結，將來他就帶我到天堂去了，這個天堂不能去!不是好地方，為什麼?天神、上帝不公平，他有私心，豈不是變成像我們人間黑社會的組織一樣，那還能去嗎?公平正直，所以只要我們具足上一個階層道德的水平，你一定就去了。天的道德水平比人高。人間得人身的道德水平是五戒，中品十善。天道是上品十善，再要往上去，十善還要加上禅定，也就是講要修清淨心，還要加上四無量心，色界天四無量心是「慈悲喜捨」。你要具足慈悲喜捨、具足禅定、具足上品十善，這是生天的條件。不具足這個條件，你跟上帝關係再好，上帝也不能用私情帶你到天堂，不可能的事情。所以一定要知道，天神都是大公無私。所以我跟天主教徒、基督教徒們常常在一起，跟他們這些宗教領袖、傳教師，我跟他們講：「我可以隨時到天堂!」這一點他比不上我，我可以隨時到天堂，天道裡頭的狀況我了解比他們多。我們具足這些條件，只是我們還不想到天堂，我們想到極樂世界。
　　『所生億萬倍，真谛甚分明』。「億萬倍」是講種善因得善果，果報不可思議，生生世世五福無量無邊。「真谛」就是講的五戒，五戒是真理，因果清清楚楚、明明白白。好，我們休息幾分鐘。
　　(第三十六集)
　　2001/10/9　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0036
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第九十九面，從經文看起：
　　【末世諸惡人。不信多狐疑。愚癡不別道。罪深更逮冥。】
　　向下有三首，這是第五段「疑罪福果」。對於前面所說「種善因一定會得善果」，對這樁事情生起疑惑。佛在經論上常常告訴我們，菩薩對於「疑惑」是他修學最大的障礙。菩薩尚且如此，何況我們凡夫!因此「疑」是根本煩惱。你看看貪瞋癡慢下面就是疑，對於聖教的懷疑，這一樁事情我們都有。怎樣把疑根拔除?那一定要懂得多問，學問!要斷疑才能夠生信，這一點很重要。換句話說，在日常生活當中，如果有疑惑的地方，特別是對於我們修學產生障礙了，必須要把事實真相搞清楚、搞明白，疑惑破除，我們才能夠精進不煺。
　　阿難尊者在此地告訴我們，『末世諸惡人』，前面講的「五濁惡世」，造作十惡業的人非常之多，特別是對於佛法。『不信多狐疑』，在動物裡面，狐狸疑心最重，我們稱多疑的人都用牠來做比喻。「狐疑」，這個對於我們修學造成嚴重的障礙。世尊在滅度之前，教給我們「四依法」，實際上對於末法時期之狀況，他老人家看得很清楚、很明白。因此，我們學佛必須遵守世尊在這部經典裡面教導我們的，第一個要求明師受戒。我們依止一個好的老師，對這個老師決定沒有疑惑。如果對老師稍稍有一點疑惑，我們的損失那就太大太大了，為什麼?你不能夠親近明師。不能親近明師，你一定會受世俗邪知、邪見、邪行的影響，必然的道理!不知不覺你就誤入歧途，你走錯路了。所以學佛，頭一個是跟一個好老師。這個好老師即使是釋迦牟尼佛再來，我們現在世間人毀謗佛的人都很多，現在世間人對佛、對菩薩都沒有看在眼睛裡面，「你這個好老師算什麼!」必遭毀謗。這種事情自古以來太平常了，我們一定要了解，要不受影響，我們自己才能成就。
　　我往年親近三個老師，真的都是善知識。而在我面前造謠生事的多!我聽了，我一句反駁的話都沒有，為什麼?這些造謠的人沒有親近過老師。罵方東美先生的人，沒有親近過方東美先生;說章嘉大師是政治和尚那些人，也沒有親近過章嘉大師;說李老師是是非非那些人，也沒有親近過李老師。那個話怎麼能聽!我們要懂得他造謠生事的目的何在。受傷害最大的不是別人，聽信謠言是我們自己。所以我們自己決不能輕易的聽信謠言，古人講「謠言止於智者」，你是個真正有智慧的人，你就不會輕易聽信謠言。當有必要的時候，可以做進一步的調查，他所講的這個事情，真實性、可靠性有幾成?想一想他的用意何在?無非是障礙你，讓你離開這個老師，不要跟他學，「他有什麼了不起!」這些人自古以來太多太多了!斷眾生的法身慧命。他造的這個罪業來世得愚癡果報，那很可憐的!我們稍稍有一點智慧、有一點定力，不受他的影響，我們才會有成就。自古以來，我們知道這些事情很多，在現代社會更多更多了，沒有法子預防，完全靠自己的善根福德因緣，自己要有高度警覺。這些人破壞善人、破壞好事、破壞人修學。
　　『愚癡不別道』，「別」是辨別，他沒有能力辨別世出世間的大道。我們在前面所說的「心量窄小」，完全是為了滿足他自己的利益。我們今天要學佛，起心動念我講最低限度要想到整個世界眾生的利益，決定不想自己。如何能讓這些道德之人、善師，能夠發揮他們的德能幫助整個世界?要有這樣的心量，要有這樣的存心，那就無量功德。千萬不要念念都想到我自己、我們這個小團體、我這個小道場，這個錯了。我們這個小道場能不能為全世界眾生提出真實的貢獻、最圓滿的貢獻?我們有沒有這樣想?有沒有這麼去做?
　　世出世間的善事好事，第一等的好事是什麼?培育人才，這是第一等的好事。如果後繼無人，他自己這一生做得再好、再圓滿，他死了，他的成就等於零。所以中國古人常講：「不孝有三，無後為大」，你家庭要有繼起的子孫，你在社會上任何一個行業，要有繼起的人才，希望下面這一代超過我們這一代，這個社會才有進步，人民才有福報。如果這一代不如上一代，那就煺步，人民要受苦受難。培養人才是世出世間第一等的善事。如果我們這個地方沒有人才，別的地方人才要不要?要!我們為全世界，不是為這個地區，所培養的人才是為全世界人造福。我們這裡沒有離開世界，也包括在其中。心量不大怎麼行?小心量永遠沒有出息。
　　第二等大善事，是要把佛陀的教誨，教導一切苦難眾生，這是屬於第二不是第一。在古時候，要達到這個目的只有多辦學校。諸位要知道，佛家的寺院庵堂在從前是學校，每天正常的作業是教學八個小時、修行八個小時，修行總不外參禅念佛。如果是用禅宗的方法修行，坐禅八個小時;用念佛方法，念佛堂八小時。一天十六個小時的功課密集薰修，你沒有時間去打妄想，才能培養你的戒定慧。如果不是這樣密集薰修，這個妄想分別執著永遠不會斷。妄想分別執著在，你是凡夫不是聖人，你不能成就。所以從前寺院庵堂是學校，跟現在不一樣，現在是寺廟，「廟」是什麼?廟是跟鬼神往來。從前是屬於教學的。所以佛教變成宗教了，佛教塬本不是宗教，是社會教育，現在變成宗教，很可悲!宗教是屬於迷信，教育破迷開悟，我們要有能力辨別、要懂得。今天破壞正法的人多，我們念這首偈子感慨萬千。『罪深更逮冥』那就是他的前途愈來愈黑暗，為什麼?造作的罪業愈來愈嚴重。我們看底下一首：
　　【蔽聖毀正覺。死入大鐵城。識神處其中。頭上戴鐵輪。】
　　底下這兩首是講疑惑而障道，他所得的果報。『蔽』就是我們今天講的「障礙」，蒙蔽聖教、蒙蔽天良，對自己來講是蒙蔽自己的良心，對別人來講是蒙蔽他聞法的機緣。『毀正覺』，佛法是正覺。造這樣罪業比殺人罪還要重，殺人身命這個罪已經很重了，斷人慧命比殺人的身命這個罪不知道要重多少倍!『死入大鐵城』，這個大鐵城是地獄。當然你入地獄不是這個身體去，什麼去?神識去。佛家叫神識，我們世間人叫靈魂，實際上那個魂決定不靈，說「靈魂」是說得好聽，決定不靈。魂是迷惑顛倒，迷魂，它不靈!孔老夫子在《易經》裡面講得好，他叫「游魂」，這個說得很有道理。為什麼?神識它不穩定，活動速度非常快速，它不穩定，所以稱游魂是非常有道理。「游魂為變，精氣為物」是孔老夫子說的。『識神處其中』，在地獄裡頭受罪。『頭上戴鐵輪』，這個「鐵輪」諸位總是要記住，都是火燒得紅紅的給你戴上，你就曉得這個刑罰之苦，地獄是一片火海!
　　【求死不得死。須臾已變形。矛戟相毒刺。軀體恆殘截。】
　　『求死不得死』，無間地獄的人，命無間，死了，風一吹他又活過來了，活過來再受，一天當中萬死萬生，真的是求生不得、求死不能。他要受這個罪業，受這種果報。『須臾』是講時間短暫。『變形』，無間地獄的罪人感覺到他的身體跟地獄一樣大，地獄有多大，他的身體有多大。地獄裡頭是化生，這裡面所有一切的刑罰他同時受，不是一個受了再受第二個，不是的，同時受。這個狀況我們很難想像，大家念《地藏菩薩本願經》就知道，《地藏菩薩本願經》裡面講得詳細。
　　『矛戟相毒刺，軀體恆殘截』，這是講他受這個果報的狀況。地獄從哪裡來的?本來沒有。不但地獄本來沒有，跟諸位說，六道本來也沒有。不但六道本來沒有，十法界本來也沒有。本來有的是什麼?一真法界，那是本來有的。十法界、六道、三途地獄，到底是怎麼回事情?佛在《金剛經》上講的妙極了!「夢幻泡影」，說得好!所以十法界是夢幻泡影。就像我們晚上睡覺在作夢一樣，夢中在地獄裡面受許許多多苦難，這一覺醒來，地獄就沒有了。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」我們現在在十法界、在六道做大夢!什麼時候夢醒了，你就成佛。夢醒之後，十法界沒有了，大千世界也沒有了，這個時候是「一真法界」。我們在《華嚴經》上讀到，一真法界最低的地位是圓教初住菩薩，破一品無明證一分法身，那是真的。所以十法界是幻化的，「凡所有相，皆是虛妄」，佛給我們講的真話!既然曉得一切相都是虛妄，有什麼好執著!有什麼好分別!有什麼好打妄想!所以你離開妄想分別執著，你在夢中也很自在。在夢中真的醒悟過來，「我現在是作夢」，這個夢就很自在，夢裡頭有樂可以享受，夢裡頭有苦，苦完全可以不受。問題現在你在夢中怎麼喚你也醒不過來!你不知道自己在作夢，苦就苦在這裡。
　　地獄是幻化的，沒有造地獄的罪，你決定找不到地獄。地獄在哪裡?沒有。你造這個罪業，這個境界就會現前。佛講「十法界依正莊嚴，從心想生」，這句話重要。「從心想生」，你心裡面想的是「貪」，貪財、貪色、貪名，甚至於學佛貪佛法，還是貪!貪心是餓鬼，你將來現的境界是鬼道。瞋恚是地獄，嫉妒瞋恚將來變現出來的境界是地獄。愚癡是畜生。為什麼要想這些?既然「一切法從心想生」，你為什麼不想佛?淨土宗的方法高明，叫你想阿彌陀佛，天天想他、天天念他，不知不覺阿彌陀佛的境界現前了，就這麼個道理。阿彌陀佛是一真法界，不是十法界，六道裡頭沒有阿彌陀佛，十法界也沒有，這個方法妙極了!
　　因此，我們確實要有一點智慧、要有一點聰明，絕對不把世出世間不善的事情放在心裡。你想不善你錯了，你想不善你就已經造不善業了，不善的果報就會現前。所以在這裡徹底做一個改變，我們只想世出世間的善事，決定不要把別人不善的事情放在自己心裡頭，把自己的善心糟蹋掉了，這是世間最愚癡的人，這是佛經裡面所講的「可憐憫者」。再壞的人、再不好的人，他也會有一兩樁好事，我們想他的好事不要想他壞的，修行從這裡下手。絕對培養自己的善心，培養自己的清淨心，心清淨、心善良我們的言行當然就清淨善良，這個重要!才不至於變現出極其惡劣的境界，地獄是極其惡劣的境界。這三首偈我們就說到此地。請看底下這一首，這是第六段：
　　【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。】
　　文是接著前面所說的。阿難感嘆：奈何世間到這種樣子，濁惡到現在這個樣子。許許多多的眾生，違背了正教，他相信鬼神。鬼神裡面也有正知正見，但是邪知邪見的不少，實在講跟我們人間差不多。鬼神福報比人大。正知正見的這些鬼神，許許多多也都是佛弟子，我們在大經上常常讀到，十地菩薩從初地到法雲地，他們常常被這些天神、天王禮請在天宮裡面講經說法。應以什麼身得度，就現什麼身，佛在經典裡面常說。可是天上也有許許多多不接受佛陀教誨的，那些隨順他們邪知邪見，這些鬼神也作威作福，我們現在這個世間很多。我相信每位同修你冷靜觀察你會看到，我們常常遇到。現在所謂的鬼神附身，還有在台灣駕乩扶鸾，這些都是鬼神。鬼神裡面有善的、有不善的，善的也許對你有一點小幫助，你有疑難他幫你解決，但是大事就靠不住。我們要信聖賢教誨，不要相信鬼神。鬼神所說的如果與佛陀教導我們的相應，我們可以相信他，他說的沒錯，佛也是這麼說。如果他所說的跟佛經裡面所講的是相反的，我們決定不能相信，相信就錯了。這是一個標準。從前我跟章嘉大師，章嘉大師告訴我，滿清亡國亡在扶鸾上。慈禧太後不相信正教，國家大事都扶鸾，鸾壇上決定，把一個國家前途毀掉了，這是最好的例子。慈禧太後背正信鬼神，她搞這個，搞迷信，最後把國家亡掉了。
　　『解奏好卜問』，這是道教一些法術。「卜問」前面都跟諸位說過。『祭祀傷不仁』，祭祀鬼神一般都是殺生，殺生祭祀這是錯誤的。如果這個鬼神他歡喜血食，歡喜吃這些動物，我們講這個經，在開端跟諸位介紹譯經的安世高大師，曾經跟諸位報告過，他的一個同學以後墮落了，墮落在畜生道，做龍王去了，水神。龍王一般人祭祀都是殺生祭祀，瞋恚心很重，福報享完之後，他知道決定墮阿鼻地獄，造的罪業太多了。還好他還有一點善根，他去求安世高，去求這個老同學來度他、來幫助他，安世高救了他。這個故事前面跟諸位說過，不再重復了。善神祭祀我們都用素食，素食也不要做成動物那個樣子，什麼素雞、素鴨，你看看你那個殺生的念頭還沒斷，這是錯誤的，都有罪過!這個結罪是從起心動念處結。
　　佛教導我們從他的名號，諸位要曉得，佛菩薩的名號是他教學的宗旨，他教我們什麼?就在名號上。「釋迦牟尼」這是梵文、古印度的話，它的意思是仁慈清淨，「釋迦」是仁慈的意思，佛看到我們這個世間人，人與人之間缺乏仁慈，所以用這個名號;這個世間人自己的心不清淨。這是兩大病根：對自己不清淨、對別人不仁慈，所以用這個名號。讓你聽到這個名號、看到這個名號，就要想到：「我對人要仁慈，對自己要清淨。」而釋迦牟尼佛自己做到了，他以身作則，做出榜樣來給我們看。我們對於一切眾生有沒有慈悲心?有沒有愛心?是不是真正的做到真誠的恭敬、真誠的愛護、真誠的協助，有沒有做到?做到了，「釋迦」這兩個字對我們就產生作用了。我們自己這一生當中，無論過什麼樣的生活，那是自己過去生中所做的業不一樣，無論是貧賤或者是富貴，都要修清淨心。對富貴決不為富貴所染污，對貧賤也不會對貧賤厭惡，心永遠保持清淨平等，「牟尼」兩個字我們落實了。「名號」都是教學的意義。
　　所以祭祀，在中國特別是祭祀祖先，我們明白這個道理了，決定不殺生祭祖。殺生祭祖，殺業的責任加在你祖先的頭上，這個對不起他，我們今天為什麼要殺豬、殺羊來祭祀?為祖先，這個帳算在他頭上，他那個罪已經很重了，還要去加重它，這錯誤的，大不孝!所以可以改成素食，祖宗、鬼神都會生歡喜心，你做對了!底下這一首：
　　【死墮十八處。經歷黑繩獄。八難為界首。得復人身難。】
　　『十八處』就是平常講的十八層地獄，這是大地獄。比這個更重的，那就是無間地獄。十八獄就是《地藏經》上所講的，這裡面有刀山、劍樹、沸沙、寒冰、鐵磨、烊銅，都在這些地獄之中。『黑繩獄』是就形相上來講的，這個罪人，地獄裡頭這些小鬼拿著繩索量罪人的身，一寸一寸的量，量好之後一寸一寸的鋸，像鋸木頭一樣的鋸，受這種刑罰。我們能想到這種痛苦，痛苦實在講就像凌遲處死。
　　『八難為界首』，前面說過三途八難。這個意思是講一切眾生見佛聞法有八種障礙，這八種障礙，障礙了許許多多眾生學佛聞法的機會。所以佛在經上稱這八種障礙叫「八難」，你要遇到了，你遭難了。所以這個「難」是個比喻，比喻得好。人接觸到佛法，實在講你就得到解脫的機緣。我們一般講轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，這個機會你遇到了!不容易得到。你一生接觸不到正法，縱然有善根，你是個好人，在這一生當中解脫的機會你沒有遇到。所以佛在經上常講「人身難得、佛法難聞」，這個話是真的。學佛的人雖然多，都以為自己遇到佛法了，其實不一定，為什麼?現在這個世間假佛法很多，仿冒的，現在市面上假鈔票都好多，假的很多。你要有能力辨別，那是真的、那是假的。遇到真的，你能不能相信?這頭一個條件。信了之後你懂不懂?這個經典裡面的意思，你能不能理解?「我相信」，相信，這個經義不了解也沒用處，你無從下手。經義明白之後，你有沒有照做?你要是不能把佛經裡面的道理，變成自己的思想見解，把佛經裡面的教訓，變成自己的生活行為，佛法的殊勝好處你還是得不到。一定要變成自己的，我們自己才受用到。這才叫真正學佛，學得跟佛一模一樣，那你就成佛了!學佛學的不像佛，那就錯了。
　　所以頭一個想想：「佛存的是什麼心，佛用什麼心待人，佛用什麼心對待自己?」我們從這裡學。佛對於一切眾生大慈大悲，這個慈悲稱為「大」，沒有條件的，不附帶任何條件，愛護一切眾生，幫助一切眾生，這是佛的心。佛對待自己清淨無為，一個妄念都沒有，那是佛對待自己。我們如果在日常生活當中還有妄想，這錯了。佛沒有妄想，佛沒有分別，佛沒有執著，我們要學他。學的方法很多，八萬四千法門。「法門」，法是方法，門是門徑，方法很多很多，不能不懂。一定要斷惡修善，你才能拈除學佛聞法的障礙。此地說造作惡業的眾生，受地獄的苦難。
　　「界首」，界是差別的意思。全句的意思是「八難為種種差別因緣之首」，也就是說，是種種使你沒有機會學佛、沒有機會聞法的首要因素。你要恢復人身，從惡道裡面出來再得人身，不容易!佛在經上講得人身機會非常非常之少，可是有很多同修聽到這個話不以為然，為什麼?世界人口在膨脹，怎麼說得人身機會這麼難?這些人從哪裡來的?我遇到很多人向我提這個問題，這些人是他方世界移民到地球上來的，是這麼回事!為什麼這麼多人要移民到地球?地球上現在有大災難，他們要來受這個大災難，統統來了。
　　由此可知，我們的生活空間很大，這個一定要知道。他方世界的人可以到地球上來投胎，地球上的人死了之後，也會到其他世界去投胎，生活空間大，不限於這個地球。我們往生西方極樂世界，極樂世界不在這個銀河系，那個世界距離我們這個銀河系相當遙遠，我們到別的星系去了。也有不少諸佛菩薩從他方世界到地球上來應化，我們現在說他作外太空的人。不管怎麼個說法，大致上都差不多。所以要知道生活空間非常大。因此，我們起心動念要為虛空法界一切眾生著想，念念之中為虛空法界一切眾生祈福，其他宗教裡面講祈禱。我們修福決不是為自己，為虛空法界一切眾生，自自然然包括自己在裡面。常常想著眾生苦，我們要代眾生受苦。
　　一切布施裡面，法布施最殊勝。我們要效法佛菩薩，把如來正法介紹給大眾，我們知道多少介紹多少，不知道的不說。孔老夫子講得好：「知之為知之，不知為不知」，這是我們求學、教人的時候總塬則。不可以強不知以為知，自己不知道的，你要想愛面子、欺騙眾生，那就錯了。不知道，老老實實就說：「這個我還沒有學過，我還不知道，你另請高明。」這是正確的，絕對不是恥辱。強不知以為知那是過失，那是有罪過的。今天時間到了，講到此地。
　　(第三十七集)
　　2001/10/9　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0037
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第一百零三面倒數第四行，從經文看起：
　　【若時得為人。蠻狄無義理。癡駿無孔竅。跛躄啞不語。朦胧不達事。惡惡相牽拘。】
　　這六句，一首半的偈頌，是說明從三途罪報受完之後再得到人身，他還帶著惡道的習氣，我們一般講他還帶著余罪、余殃。所以縱然得人身，又來到人道，他的惡習氣很多，惡緣也多，在這一生當中常常遇到不如意的事情，遇到一些凶災。這是阿難尊者非常感嘆的為我們說明事實真相。這些人從地獄裡頭出來，他再能得人身，『蠻狄』，這是生在沒有文化的地區;換句話說，他沒有機會受到教育，不懂得禮義。
　　下面這是形容詞，『癡駿無孔竅』，這個「駿」字應該是個錯字，「癡駿」講不通，應該是個「騃」，我們註解裡頭有，在一百零四頁第七行，我們把它註明。佛經以及古書，如果發現有錯字，我們不能夠把它改動，這是個常識，也是個規矩。如果我們隨便把它改動，這個人看到他覺得這個字不妥當他改一下，我們也改一下，到最後經典流傳下去，問題就嚴重了，所以古人這個方法好，保持經典的塬文，有疑惑你註在旁邊，塬文不動，這個方法非常之好，我們應當要學習的。『癡騃』就是我們講的癡呆。『無孔竅』是形容有眼不能辨別是非利害，有耳聽不懂聖賢的教誨，說的這個意思。
　　『跛躄啞不語』這是我們一般講殘障，世間事無論大事小事都有因緣果報，決定不是偶然的，這些事例古人講得很多。如果我們細心觀察我們自己生活周邊的環境，慢慢的你就能覺悟。因此我們自己一定要存好心，真誠清淨平等慈悲，要說好話、要行好事、要做好人，種善因必定得善果;造作不善的因，希求得善果，沒有這個道理，佛經裡面常講「無有是處」，因果報應絲毫不爽。
　　『朦胧不達事』是這個人煳塗，對於一切事理不通達。因此，他念頭惡、行為惡，『惡惡相牽拘』，惡因感惡果，惡果又促進他造惡業，他心不平，不平他就有怨恨，怨天尤人，這樣的因果循環，前途非常可憐!這樁事情我們在《地藏經》上看到。實在講，鬼道裡面、地獄道裡面有菩薩，不是沒有好人，《地藏經》上講的無毒鬼王，那就是菩薩示現的，他們在惡道幫助這些苦難眾生，教導他、勸化他，他能夠聽、能夠接受，一念忏悔就離開惡道、得人身。可是在人間沒有多年，他又回到老地方去了，讓這些菩薩看到搖頭：「你怎麼剛剛出去沒幾天又回來了!」道理就在此地，「惡惡相牽」。所以脫離惡道是很不容易的一樁事情，我們一定要有緣分接受聖賢的教導，自己能信、能解、能行、能證，這才能超出惡道。我們看下面這一首偈：
　　【展轉眾徒聚。禽獸六畜形。為人所屠割。剝皮視其喉。歸償宿怨對。以肉給還人。】
　　這就是講的「還債」，還債這個事情是真的不是假的，冤冤相報沒完沒了。佛在經上為我們說明這樁事情，「人死為羊，羊死為人」，互相食啖。佛菩薩眼睛裡看到這是很悲慘的一樁事情，世間人不知道，一切眾生跟我們都有宿世因緣。佛說法，我們最佩服他的，他不是說：「只有我說的是真的，你們一定要順從我、要聽我的。」佛不是這個說法。佛說：「我說的都是事實真相，這個事實真相你們可以證實。」到你自己證實了，才知道佛說的話句句是實話。所以佛教人，任何一部經典修學的四個次序：「信、解、行、證」，證明，證明佛所講的是真實的，所以佛法是可以求證的，佛法是可以質疑的，你有疑問盡量提出來。最後，佛教你修行的方法，你能夠證明六道十法界，然後你把宇宙之間一切事理的真相通達明瞭，這個人我們就稱他作佛、稱他作菩薩，所以他不迷信。
　　要怎樣證明?現在科學的精神最值得人讚歎的，科學事事都要求證，這是值得人讚歎的。六道輪迴、十法界，科學對它沒有辦法。科學家很聰明，發現了宇宙之間確實是不同維次空間構成的，現代科學家已經證明確確實實有十一種不同維次空間存在。從理論上講空間維次應該是無限的，現在被證實有十一度空間。我們生活在三度空間，科學家在想辦法怎樣突破空間維次?如果能突破空間維次，我們的眼界就大開了!佛經講的天道跟我們是不同維次空間，鬼道跟我們也不同維次，地獄道跟鬼道也不同維次，科學家到今天還想不出方法。
　　這個方法在宗教裡頭有，佛教裡頭有，印度教裡面有。印度教歷史悠久，現在世界上公認的，大家都承認的，它的歷史有八千五百年，我們佛教才三千年。它用什麼方法來突破?用禅定，這個方法是正確的。古時候印度教稱婆羅門教，佛經裡面常常提到的，他們修禅定，突破之後，於是天人生活狀況他們見到，餓鬼、地獄他們也見到，這在佛經裡面講「現量境界」，這個不是推測的，不是用數學推算出來的，是你親自見到的。於是，六道輪迴不是佛講的，是婆羅門教講的，他們知道得很詳細、很清楚。但是六道怎麼來的，他就不知道，怎麼形成的?換句話說，這些大宗教家們知其當然而不知其所以然。所以釋迦牟尼佛出現在印度，幫助他們把六道輪迴的由來說出來。
　　不但是六道、十法界，也就是無量的不同維次空間，怎麼形成的?佛講是一切眾生的妄想、分別、執著變現出來的。所謂「禅定」就是把妄想、分別、執著放下，恢復到清淨心。你的心愈清淨，突破的層次就愈大，得一小小的清淨能夠突破一兩層。所以許許多多人相信鬼，他跟鬼打交道，這個是什麼?最容易突破的，小小一點定功就可以了。天，天有二十八層，你的定功愈深，你突破的層次愈多，佛把這個道理說出來了。這些現象，真相是什麼?《金剛般若經》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的。包括我們現前這個人間不是真的，都是屬於夢境，「一切有為法，如夢幻泡影」。可是你迷在夢境裡面，把這個境界當真，你就有苦有樂，你就有感受;了解事實真相之後，這個受就沒有了。佛家講「受」，苦樂憂喜捨這五種受，六道凡夫有，明白的人、覺悟的人他沒有。「苦樂憂喜捨」，不是正受。「正受」，正常的享受，正常享受是這五種受都沒有了，那個受是正常的，這些經論裡面講得很多。
　　不能夠超越六道輪迴，在這裡面，欠命的要還命。『六畜』，這些畜生，現在包括野生的，牠以肉供給別人，供給別人是還債的，過去他吃別人的，現在人家要吃他。欠錢的要還錢。所以諸位真正了解事實真相，在這個世間說是「哪個人吃了虧，哪個人佔了便宜」，沒有這回事情，那是假的，那是不可能的事情。我們這一生佔別人的便宜，來生必定要吃虧。冤冤相報，互相酬償，這才是事實真相。
　　底下這兩句：『為人所屠割，剝皮視其喉』，這是講畜生被殺的時候那個狀況。『歸償宿怨對』，這是說明塬因，為什麼牠被殺?為什麼牠的肉供養這幾個人?都是有塬因的。「一飲一啄，莫非前定」，都有因果報應，絕對不可能說是沒有塬因。就是在戰爭當中死亡的，也都是命裡注定，絕對沒有一個人是冤枉的，橫死都沒有冤枉，然後你才曉得業因果報之可畏。我們起心動念、言語造作，一定要懂得遠離惡業、勤修善業。再看最後這一首：
　　【無道墮惡道。求脫甚為難。人身既難得。佛經難得聞。】
　　無道。在本經，本經是教導初學，學佛從哪裡學起?從這本經學起，這是佛教入門的教科書。不管你是學哪個宗派，顯教也好、密教也好、大乘也好、小乘也好，從這部經學起。現在學佛，我們知道，許許多多學佛學了幾十年都沒有成就，塬因在哪裡?他躐等了，他沒有按次第去學習。像讀書，七、八歲的小朋友應該上學了，上錯了學校，上到哪裡去了?他到台灣大學念書去了，念了幾十年都畢不了業，為什麼?他沒有小學、中學的基礎。我們學佛不能成就，塬因就在此地，大家把小學、中學疏忽了，一下就入了佛教大學，你自己的程度是幼稚園的程度，忽然到了佛教大學、到了佛教研究所，搞一輩子都不能成就，塬因在此地。這個事情不能躐等，躐等的人是什麼人?天才兒童：我們要問問：我們是不是天才兒童?不是天才兒童一定要按部就班。這是從前李老師為我們初學的人選這部經典，選得好!我們從這裡奠定基礎。『無道』，這個「道」是什麼?就是三皈、五戒、十善業道，而且的指十善業道。十善業道是根，你沒有十善業道，在儒家講你失掉倫常道德，佛家講的你沒有修十善業道，你必定墮惡道，地獄、餓鬼、畜生。墮惡道容易，出來可不容易，這前面說得很多了。
　　『人身既難得』，得人身這個機緣很少。得人身之後最可貴的是聞佛法，經典裡面所說的，菩薩示現成佛，在十法界裡頭只有在人間示現成佛，其他的法界沒有。沒有聽說哪一個菩薩在天上成佛?沒有。也沒有聽說哪一位菩薩在三惡道示現成佛的?沒有。一定示現在人間，這什麼緣故?人道苦多樂少，是一個最好的修學環境，佛一定在這裡示現。天上樂多苦少，發心修行的不多，他生活過得很快樂，他認為這個沒有必要，佛菩薩雖然也常常在天上講經說法，聽眾不多。三惡道太苦了!所以說「貧窮學道難」，他一天三餐都混不飽，哪有時間坐在這裡聽經?所以能夠教化最好的環境是小康之家，他足以能夠維持溫飽，他也不太富有，這樣的人容易修學。人道就是在六道裡頭的小康之家，佛必須示現在這個地方。
　　但是話雖然是這麼說法，佛示現在這人間機會不多。釋迦牟尼佛滅度到今天三千年了，下面一尊佛諸位都曉得是彌勒佛，彌勒現在是菩薩，將來他會到我們這個世間來示現成佛，我們還要等多久?佛在經上告訴我們，我們還需要等五十六億七千萬年，這麼長時間裡頭沒有佛!所以能夠遇到佛，這個機會太少太少了，佛法難聞!我們今天命運還算不錯，釋迦牟尼佛雖然不在世了，他的法運還在世間，佛滅度之後正法一千年，像法一千年，末法一萬年，釋迦牟尼佛的法運住在這個世間是一萬二千年，所以往後還有九千年。我們學佛的同修一定要明瞭，為什麼?其他很多宗教都講世界末日，你相信基督教的、你相信回教的，他們經典裡面都講世界末日，世界末日是哪一年?就是今年。所以他們問我，我說：「佛沒有這個說法，佛的法運還有九千年，日子還長得很。」但是這個世間災難肯定有，災難怎麼來的?眾生不善業感召來的。全世界到任何地方我們冷眼觀察，眾生都造惡業，身造殺、盜、淫，口造妄語、兩舌、惡口、绮語，心裡面都充滿貪瞋癡慢，造惡業，這個惡業是加速度在增長，這個現象太可怕了，惡因加上惡緣，惡的果報當然現前。
　　所以我們自己要常常反省、常常檢點，思惟自己的過失，每天都能發現自己的過失，這在我們佛家講「這個人開悟了」。所以悟是知道自己的過失，天天反省。把自己過失改過來，這叫做修行，這叫功夫。什麼功夫?把自己過失改過來。天天去找自己過失，自己過失找不到，看別人的，別人是一面鏡子。看別人過失，不要把他的過失放在心裡，也不要去說他，你要放在心裡、說他，那就把別人過失變成自己的過失了，這虧吃大了。應當怎麼看?看到他有過失，像一面鏡子立刻自己反省「我有沒有?」有則改之，無則嘉勉。這是個很好的方法，人看別人的過失容易，看自己的難。所以用別人作一面鏡子，常常照見自己的過失。我們天天改過、天天自新，這叫做真功夫，這個人叫做真修行。果然用這種功夫，不必很長的時間，三年，你一定得諸佛護念，一定得到龍天善神擁護你，為什麼?你是世間真的善人，我們經典前面講的「道德之人、善師」，三年就成就了。
　　一天不知道自己過失，一天不曉得改過，我們這一天空過了，那叫真可惜。我們要把這樁事情，當作自己一生最大的事情來做。諸位真的這樣作法，你的果報決定是災消福來。縱然過去造作種種不善，不善的因在阿賴耶識裡頭，那個沒有法子的，那是拿不掉的，天天改過、天天自新，你把惡的緣斷掉了，縱有惡因不會起現行，也就是惡的果報不會來，災就消了。天天做善事、天天增長自己的善緣，我們阿賴耶識裡頭有善根、有善的種子，善種子遇到善緣，你的福報不就來了嗎?災消福來，不是佛菩薩給你的，也不是上帝鬼神賜給你的，是你自己修得的。這是肯定靠得住，不是從外來的，自己修得的，一定要懂這個道理。所以遇到佛法不容易，遇到之後要真修。這一部經典，希望同學們至少要用一年的功夫，我們學習的時間學成是一年。你學佛頭一年，你每天讀這部經，你去探討經典裡面教你的這些道理、修學的方法，從這個地方奠定基礎。有這個基礎了，這好比是一年級的課程，我要用一年的時間把它學好，然後明年才可以升二年級。不用一年時間學，你是聽聽沒有用處，一定要認真去學習。再看下面這一段：
　　【世尊為眾祐。三界皆蒙恩。敷動甘露法。令人普奉行。】
　　這是讚歎釋迦牟尼佛，我們稱釋迦牟尼佛為『世尊』，這個「尊」，就是現在所說的尊重，為世間人所尊重。他為什麼會被世間人尊重?他確確實實保佑世間人，他用什麼來保佑世間人?教學，諸位一定要懂這個道理。不辭辛勞!世尊示現成道之後，為一切眾生講經說法四十九年，這四十九年每天教導大家，為大家上課，講經說法是上課，每天八個小時，四十九年沒有一天放假，這樣敬業的精神足以為我們世間人做榜樣。我們今天也選擇了這個行業，追隨釋迦牟尼佛，我們現在一天才講四個小時，四個小時如果覺得累了，那對釋迦牟尼佛很慚愧，那怎麼對得起!他講八個小時。教化的對象、教化的範圍是三界：欲界、色界、無色界。我們今天在此地上課，我們這個講堂裡面，我們要問：有沒有欲界的天人?有沒有欲界的鬼神?有沒有色界的天人?跟諸位說，肯定有，他們的人數比我們不知道要多多少倍!一般肉眼凡夫你看不到。也有可能我們大眾當中有很少數的人，中國大陸所謂的特異功能，他有特異功能他見到，他能夠覺察得到。每一個法師，每一堂上課，都有鬼神在聽，鬼神也歡喜修學，他們一樣念佛往生，不能說沒有成就。
　　『三界皆蒙恩』，不只是我們人間。這句話在此地用意很深，實實在在是在啟發我們、暗示我們，希望我們的心量跟世尊一樣。大乘經裡面常說「一切法從心想生」，我們在這裡上課，只要我心裡面想，想什麼?想虛空法界一切眾靈都在我們道場圍繞著，他就來了。我們沒有這個念頭，跟他有界限，這就剛才講的，不同維次空間就有界限。我們如果有這個念頭、有這個心量，就把這個界限突破了，讓盡虛空遍法界所有這些神眾、鬼眾統統聚集在這個法會，我們在一堂共同學習，互相勉勵。真的「舉頭三尺有神明」，對我們自己來說是莫大的鼓勵。因此，他這一句意思就含得很深。
　　『敷動甘露法』，這是比喻佛菩薩講經說法。「甘露」是天人的飲料，我們講飲料大家好懂，這個飲料大概營養非常豐富，我們常常聽經典裡面介紹的，叫不死藥，我們從這名詞當中想像這個飲料一定是健康長壽，常常用這個飲料一定可以能夠得到不老，我們常講不老、不病、不死，這是甘露的飲料。在此地用「甘露法」來比喻佛所說的一切經教，就相當於天人的甘露。『令人普奉行』，現在問題是我們學了之後，是不是認真發心去奉行?關鍵在此地。再看底下一首：
　　【哀哉已得慧。愍念群萌故。開通示道徑。黠者即度苦。】
　　這是阿難感嘆，也讚揚少數真正得人身、聞佛法、能夠依教奉行，他得的好處。第一句『哀哉已得慧』，「哀哉」是嘆息之詞，已經有智慧的人，這個難得。第二句是希望的意思，『愍念群萌故』，這是對世尊讚歎、也是祈求，希望佛常住在世間，常常為眾生講經說法，「群萌」是指一切大眾。
　　『開通示道徑』，為眾生開示。「通」的意思就是悟入，開示悟入。「開」是老師善巧的教學，學生聽了之後要能夠悟入，悟入就通了。理明白了，方法懂得了，這是入大道的途徑，我們講的「成佛之道」、「菩薩之道」。在佛法裡面講「道」有十條，十法界十道，我們一定在這一生當中要走佛道、要走菩薩道，這是最殊勝、最圓滿的成就。
　　末後一句『黠者即度苦』，聰明的人他聽懂了、他相信了、他能夠理解了，依教奉行，他一定能夠離苦得樂，所以他能度苦。這些都是說的事實。佛在《十善業道經》上教菩薩，《十善業道經》的當機者是龍王，龍王是什麼意思?我們一定要懂得佛經裡頭說的話，他不是直接說的，拐彎抹角說的你要懂得，意在言外，每句話意思很深很廣。「龍」是善變的，龍跟蛇都是代表變化多端，所以佛不用人，他用龍。我們人一天到晚胡思亂想，變化多端。王是什麼?「王」就是領導人，從一個國家領導人，到一個小家庭，家庭一個家長，家長是家庭領導人，他在一個家庭裡面他是王，一家人聽他的。龍王就是說明，我們現前社會各個階層的領導人。為什麼說這個社會變化多端?人情勢利，變化多端，取這個意思。
　　龍王住在哪裡?龍宮在哪裡?龍宮在鹹水海，鹹水海是什麼?苦海，世界是苦海，「苦海無邊」，你要懂這個意思，你才曉得佛說的是什麼，都是形容我們的社會。他告訴龍王：「菩薩有一法，能離一切世間苦」，這一句話了不起!不是一個世間，是一切世間，用現在話說，各種不同維次空間都有苦。但是菩薩有一個方法，能夠離一切不同維次空間之苦，這個值得我們注意，這個方法太妙、太好了，是什麼方法?「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜」，佛傳授的是純真、純正之法。
　　現在大家都知道美阿戰爭爆發了，後患無窮。美國人自己要知道，這場戰爭不知道要打多少年?我們學佛人來看，佛的眼光來看，沒有止盡，為什麼?冤冤相報沒完沒了，一代接著一代打下去，這一代人打下去，兒子再接著打，兒子打完了，孫子再接著打，沒完沒了，不得了的戰爭。戰爭沒爆發之前，有人問我：「能不能把這個戰爭消除掉?」能!佛講「能離一切世間苦」，用什麼方法?我們今天全世界的人，大家都常念善法、思惟善法、觀察善法，這場戰爭馬上就沒有了!佛講的這個道理，我們要細心去思惟。
　　我們這個世間有災難，假如我們台灣這個地區兩千萬同胞，人人都念善法、想善法、做善法，這個地區不遭難!假如說我們這個社會多數人，還常常心裡頭天天想惡法、念惡法、造作一切過惡，這個地區災難決定不能避免。這些話我們要多想一想。一個人身體很健康，如果他懷疑「我這個心臟有病」，常常想心臟病，少則一年，快則六個月，他一定得心臟病，為什麼?心想事成，就這個道理。我們想惡，災禍就來了;想善，災禍就消除了，福報就現前。所以任何果報你要懂得業因。台灣這幾年來災難頻繁，災難的根源在哪裡?立法院天天吵架不能解決問題，只有把災難加深，人民會更苦。《楞嚴經》佛說得好，水災是貪心感得的，我們希望台灣以後不再有水災了，大家把貪心減少幾分。貪是水災，瞋恚是火災，愚癡是風災，心裡面傲慢、不平是地震。你天天在這裡想貪瞋癡慢、念貪瞋癡慢、干貪瞋癡慢，這種災禍怎麼能避免?佛經要常讀、要常常思惟，你愈想它愈有道理。我們一個人常常思念善法，縱然在有災難地區，我一個人不受災難，為什麼?業力不相同。明瞭這個道理，你就懂得怎樣去修學，修學有理論的依據、有方法，真正教我們離苦得樂。再看下面一首：
　　【福人在向向。見谛學不生。自歸大護田。植種不死地。】
　　這一首是阿難尊者教導我們求真實的果報。得人身、聞佛法就是真正有福之人。『向向』就是指的目標方向。真正有福的人，他這一生當中，他有自己的目標、有自己的方向，這一生過得很踏實，決定不會走錯路。我們走的是「成佛之道」，這個方向純真、純正。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，一定要循著這個方向，不可以偏離。這個方向就是這個經上所講的「十善、三皈、五戒」，這是基礎。如果我們選定淨土這個法門，這是非常穩當、快速的成佛之道，那就要依據《無量壽經》的教誨來學習，要明瞭經典裡面所說的道理、所講的方法，我們把道理變成自己的思想行為，把方法變成自己實際上的生活，你的目標方向就正確了。『谛』是真理，這樣才能真正『學不生』。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
　　(第三十八集)
　　2001/10/9　　台灣台視攝影棚　　檔名：15-014-0038
　　諸位觀眾，大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》，第一百零八面最後一行當中看起：
　　【自歸大護田。植種不死地。】
　　這一句是講皈依三寶，『自歸大護田』，「大護田」是講三寶。「皈依」就是正式拜三寶為老師。諸位一定要明白這一句話，不是拜某一個法師為老師，是以三寶為老師。我們是皈依三寶，是三寶弟子，而不是某一個法師的弟子。這個念頭不能錯，如果錯了，副作用就太大，副作用產生不好的果報，是很恐怖的。你是皈依這個法師，「這個法師是我的師父，那個法師不是我的師父;這是我師父的道場，那個是別人的道場。」你起這種心你就分化僧團，你就破和合僧，分化僧團、破和合僧的罪是在阿鼻地獄，這是屬於五逆罪之一。
　　因此，「皈依」是僧團裡面一個出家人做代表，把佛法修學的總綱領傳授給你。也就是我們第一句講的「福人在向向」，把修學的目標方向告訴你，無論你修學哪個法門，你不離這個目標，你也不離這個方向。正是所謂「歸元無二路，方便有多門」，佛講八萬四千法門、無量法門，這方便有多門，歸元真的是無二路。這個目標是什麼?目標就是覺、正、淨。佛法僧是覺正淨的意思。諸位看《六祖壇經》，六祖為大家傳授皈依，他不講皈依佛、皈依法、皈依僧。我當年讀到這個經文，我就在想：「他為什麼不用皈依佛、皈依法、皈依僧?」大概佛教傳到中國來有一千多年了，可能在當時就有人聽佛法僧把意思錯會了。我們今天講「皈依佛」你就想到佛像，「皈依法」你想到經典，「皈依僧」你想到出家人，全搞錯了。所以他不能不改變一個說法，他說皈依覺、皈依正、皈依淨，然後說「佛者，覺也;法者，正也;僧者，淨也」，這個講法我們就很清楚、很明白了。
　　「皈」是回歸、回頭。從哪裡回頭?從迷惑顛倒回頭。依自性覺，這叫皈依佛。從邪知、邪見回頭，我們現在講從錯誤的想法、看法回過頭，依正確的思想，這叫皈依法。從一切染污回過頭來依清淨心，這叫皈依僧，所以僧寶是代表六根清淨一塵不染。因此佛教我們皈依是皈依自性三寶，不是皈依外頭的。皈依外面的那叫心外求法，心外求法在佛教裡面稱之為外道，你學佛學成外道，錯了!三寶是自性三寶，但是住持三寶就是外面的三寶，它有作用，什麼作用?它提醒我們皈依自性三寶，沒有人提醒常常忘掉。
　　所以，看到佛像我們想到自性覺，我一定要覺而不迷，平常日常生活當中從早到晚，你對人、對事、對物一定要記住「覺而不迷」。「法」是從錯誤的想法，也就是對人、對事、對物，我們想錯了、看錯了，要從錯誤回過頭來，依正確的想法、看法，這叫皈依法。看到出家人，不要理會他修行怎麼樣，與我不相干，他修得好，我也沾不上光，他修得不好，也不會連累我，我一看到出家人，我就要想到自己六根清淨一塵不染，用他這個形象提醒我們自己。所以住持三寶有很大的功德，它幫助我們、時時刻刻提醒我們，這才叫「自歸大護田」，三自皈。
　　『植種不死地』，我們依照經典理論方法修行，把佛的教誨落實在我們日常生活、工作、處事待人接物。功夫好的人，三年五載你就契入「不死地」，你對於這句話所講的境界，你就明白了。我講經常常跟同學們說，學佛契入境界的好處，世間人所想的，「怎樣叫我能夠不衰老，不生病」，這大家迫切希望的。不死，還沒有人跟我講過。都不願意老、不願意生病，真的做得到。最後告訴你，真的不死，了生死、出三界。「了」是明瞭。生死到底是怎麼回事情?你清清楚楚、明明白白，叫了生死。這都是真的，一定要我們自己去證明、去證實。再看下面這首偈：
　　【恩大莫過佛。世佑轉法輪。願使一切人。得服甘露漿。】
　　這首偈子裡面所說的，世出世間恩德最大的無過於佛陀，這就是指釋迦牟尼佛。如果不是他出現在世間教導我們，我們對於宇宙人生真相，怎麼可能明瞭?不可能的事情!真的是他老人家出現於世，雖然我們沒有緣分跟他出生在同一個時代，在他末法時期，我們還能夠讀到他的經典，我們從經典裡面覺悟、明白了，能信、能解、能願、能行，我們跟釋迦牟尼佛就同在。他的恩德就是底下這三句。
　　『世佑轉法輪』，「法輪」是代表講經說法教學。現在世間人很重視標誌，外國人非常重視。我這次到澳洲，澳洲同修們告訴我：「法師，你們道場印這個名片，一定要把你們的標誌(MARK)印上去，外國人重視這個。」我們佛教用的標誌就是用「輪」，來代表釋迦牟尼佛一生所講的真理。輪的相是圓滿的，輪是圓。圓，諸位曉得有圓心、有圓周，圓心在哪裡?圓心肯定有，圓心決定找不到，諸位學過幾何都知道，肯定有，但是你找不到。周從哪裡來的?周是從圓心變現出來的。這個相代表佛所講的真理，「空有不二，性相一如」。圓心是講的法性，圓周是講的法相，心是代表理，圓周代表事，理跟事是一不是二。
　　用在我們人身上，圓心就代表我們的真心，圓周就是我們的身體。身體有，身有，心是空的。所以你的心要虛、要空，你的心就靈，智慧就生起來了。心裡頭有了東西，壞了，心堵塞了，你只會起煩惱，不會開智慧。所以心永遠要保持六祖所講的「本來無一物」，心就靈了。「身」，身是個圓周，圓周的作用一定要動，心不能動，身要動，身要不動，人就死了。我們平常講的名詞「活動」，動這個人是活的，不動這個人就死了。你要活你就要動。身要動，心可不能動，心要一動，心死了。現在這些人心都死了，身在那裡動，「行屍走肉」，這叫凡夫。佛菩薩高明的地方，他心永遠清淨，六根接觸六塵境界，就是對人對事對物，永遠保持清淨心，他在境界裡頭決定做到不起心、不動念、不分別、不執著。大乘經上常說：「那伽常在定，無有不定時」，「定」是真心。
　　所以諸位懂得這個道理，你就曉得怎樣養生，知道怎樣不老、不病，你懂得這個道理，心清淨，身要活動。人怎麼老的?古人說得好：「憂能使人老」，你的煩惱憂慮太多了，所以你老化得很快。特別容易感觸到的，我們有很多朋友，過去的同事同學，他在工作的時候，每天忙著自己工作，沒有想到自己衰老，做得很起勁、很有精神。一旦煺休了，離開工作崗位，兩年不見面，我一見到他，至少衰老了十年，什麼塬因?工作的時候沒有想到老，現在一煺休了，老了，天天在想老，想老不就老了!想老的，老了就一定想到要生病，所以病就來了，就這麼回事情。我們這個行業好，為什麼?沒有煺休的，所以永遠腦子裡頭沒有「老」的觀念，也沒有「病」的觀念，所以他就不會老，也就不會生病了。我這一生，偶爾生個什麼病?傷風感冒。除傷風感冒，沒有生過病。我不要找醫生，我也不要吃藥，休養幾天就恢復了。所以諸位要想不病、不老，你千萬不要天天去想老、去想病，那你的虧就吃大了!這是法輪裡頭表的意思，佛用這個來保佑世間一切眾生。後面這兩句是阿難希望我們大家接受佛陀的教誨，應當認真努力學習。『願使一切人，得服甘露漿』，把佛陀的教誨比喻作「甘露漿」。
　　【慧船到彼岸。法磬引大千。彼我無有二。發願無上真。】
　　『慧船』比喻佛法，佛法是智慧的寶舟，能幫助我們離苦得樂。「苦」是我們現在這個岸，我們依照佛法修學，宇宙人生真相明白了，苦就離開了，你就得到真樂，那就從苦這個岸度到樂的彼岸，離苦得樂。『法磬引大千』，「法磬」也是比喻釋迦牟尼佛講經說法，引導我們超越大千世界，大千世界是六道、是十法界。超越大千，你就證得一真法界，《華嚴經》上講的法身菩薩，法身菩薩是真佛，那不是假的，那是究竟圓滿的成就。你決定能夠證得底下這一句，『彼我無有二』，這一句是大乘經裡面講的「入不二法門」。諸位要知道，不二就是一，一真，入不二法門就是入一真法界。一真法界是誰住的?佛菩薩住的。不是普通菩薩，是法身菩薩住的，他們住一真法界。大乘經裡面《華嚴經》上講的「華藏世界」，《淨土經》裡面講的極樂世界，都是一真法界。希望我們接受如來教誨，要證得不二法門，證得一真法界，這才是修學到圓滿，不能中途中止，那就錯了。一定要把學業圓滿完成。雖然是小乘經，這一句是大乘究竟的果報。
　　『發願無上真』，這個發願就是發菩提心，發四弘誓願。因此，我們今天學習，一定要有一個圓滿學習的心願，那就是決不是為我個人來學習的，我要為全世界一切苦難眾生來學習，這樣就對了。我念這一句阿彌陀佛，不是為我自己念的，為全世界苦難眾生念的，聲聲佛號都從這個大願心發出，這個功德無量，感應不可思議。如果起心動念都是為自己，這個心量太小了，怎麼樣去苦修、怎麼樣精進，得的效果很少，很微弱。量大福大，一定要把心量拓開，想到自己一定想到別人，要想到全世界苦難眾生，我們才能夠與諸佛菩薩感應道交，我們才能夠與天地鬼神起感應的作用。知道虛空法界一切眾生跟我是一體，這樣才能發大慈悲心。
　　「無緣大慈、同體大悲」。「無緣」，現在的話講，沒有條件。我們尊敬一切眾生，敬愛一切眾生，信任一切眾生，幫助一切眾生，沒有條件好談，為什麼?彼我不二，還談什麼條件!我們用這種心行處事待人接物，必然能夠得到所有不同國家、不同種族、不同宗教這些人士善意的回應，社會才能永久安定，世界才會有永久和平。要靠我們大家覺悟過來、省悟過來，真的就要去做。和平是可以落實的。「和平」，這個世間人叫了千萬年，我看這個世界愈來愈不和平，毛病出在哪裡?大家都希望眾生能夠和睦相處，這是個願望，是個果報。果必有因，不修因，希望得果報，哪有這個道理!因是什麼?因是「平」，平等對待，人與人能夠平等對待，國與國能平等對待，族與族平等對待，宗教跟宗教平等對待，世界就和睦了。所以中國人講和平，「和是果，平是因」，修因才能得果報，我們要懂這個道理。要從自己本身做起，我們以清淨平等真誠心待人，人家也會以善心來回報，和平的曙光就看到了。我這些年來在新加坡、在馬來西亞、在澳洲，團結不同的宗教，團結不同的族群，依什麼?完全依經典的教誨，收到很好的效果。說明佛的教誨是真實的，只要我們能落實，就能夠做到社會安定、世界和平、人民幸福，要靠自己去做。偈頌二十八首我們就講到此地。再看末後，這是本經的流通分：
　　【阿難頌如是已。諸會大眾。一時信解。皆發無上正真之道。僧那大铠甘露之意。】
　　這段文，這是總結阿難的二十八首偈頌。阿難說完，參與法會的大眾，對於前面四個單元，佛陀的教誨，前面的偈頌，阿難的勸導，一時省悟過來、明白了。『信解』，這是對於佛說的、阿難所說的，都能接受、都能相信、都能夠理解。『皆發無上正真之道』，發心求學，發心向佛學習，希求無上真正之道，就是前面所講的「福人在向向」、「彼我無有二」，這兩句他真的懂了，真搞清楚了。『僧那大铠』，「僧那」是印度話、梵文，精進的意思。跟「大铠」連起來，精進裡面有披甲精進，我們講勇勐精進。像打仗一樣，現在打仗也是如此，坦克、裝甲軍隊在前面衝鋒，取這個意思，我們要精進不懈。『甘露之意』，這是比喻所希求的無上佛果，無上正等正覺。再看底下這一段：
　　【香薰三千。從是得度。開示道地。為作橋樑。】
　　這一段很重要，我們自己成就了，不要忘記幫助別人。一定要像佛菩薩一樣，自己德行學業成就之後，一定要為眾生服務，回過頭要像佛菩薩一樣，去幫助苦難眾生，這樣就對了。不是說學了，你自己得到之後，就可以去享福了。釋迦牟尼佛為什麼不在極樂世界享福，要到我們這個人間來受罪?印光大師諸位知道，這是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，他為什麼不在極樂世界享福，要到我們這個人間來示現、來吃苦?我們要深明大義，佛的學生不是享福來的。我一直到晚年，實在講逼不得已才建兩個道場，是為離開圖書館你們這些同修，看到你們在外面流浪、無家可歸、身心不安，給你們建兩個道場，不是我要建的。你以為建了兩個道場我會去享福?我沒有這個福報。所以很多同修問：「法師，你將來在哪裡?」我還是到處流浪，一切隨緣，由佛菩薩安排，哪裡有緣哪裡去!我不會在澳洲享福，也不會在古晉山上享福，偶爾去看看大家，那是什麼?你們修得不錯，我去看看你。你們修得不如法，我根本就不會去。所以要『為作橋樑』，為這些苦難眾生作得度的橋樑，要發這個心。
　　前面這兩句：『香薰三千，從是得度』，是講的自己成就。這個「香」，我們佛經裡面講「戒定真香」，戒、定、慧、解脫、解脫知見叫「五分法身香」。這是講你自己成就，你自己成就，三千大千世界諸佛菩薩善神都歡喜、都讚歎，也都擁護。後面你要捨己為人，要為一切眾生開示得道之地，我們講普度眾生。像佛菩薩一樣，把多元文化的社會教育工作承擔起來，不辭辛勞，天天為大家上課。只要有人真正肯學，「佛氏門中，不捨一人」，真肯學，一定要去幫助他。學佛，要是沒有接受苦難的精神，你在菩提道上肯定沒有成就，好逸惡勞，貪圖五欲六塵的享受，你天天在增長貪瞋癡。佛法是教我們天天要減少貪瞋癡，你的貪瞋癡天天還增長，你跟道完全相背，你怎麼會有成就?所以我們選擇好的處所建立道場，是幫助大家成就道業，不是叫你到那邊去享福的。你要去享福，要想想你有多大的福報?到那邊去了，幾天福報就享盡了!你不去，也許你能夠活個八十、九十，到那邊去的時候，可能四十、五十你就死了，為什麼?福報享盡了，這都是真話。一定要利用好的修學環境，勇勐精進，成就自己道業之後，出來教化眾生。
　　現在全世界大家知道佛法好，佛法裡頭缺師資，沒有好的老師在教導。我們在那裡做培養老師的工作。要具足教學的能力，第一個是德行，你要是沒有真正的德行，經教學好了，你也教不好眾生，為什麼?有才無德。因此，我們今天教學最重視的是德行，德行一定要把自私自利放下，把名聞利養放下，把享受五欲六塵放下，把貪瞋癡慢放下，你才能夠進德修業。如果這四樁事情放不下，充其量你可以做個佛學家，在這個世間可以拿個佛學碩士、佛學博士，斷煩惱、出三界、了生死與你毫不相干，你就錯了。所以我們要學佛，不要搞顛倒了。顛倒是什麼?顛倒是佛學，佛學跟學佛不一樣!學佛可以了生死，佛學不能了生死。千萬記住，不要去搞佛學，要學佛，學得跟釋迦牟尼佛一樣，我們就成就了。再看最後這一段：
　　【國王臣民。天龍鬼神。聞經歡喜。阿難所說。且悲且恐。稽首佛足。及禮阿難。受教而去。】
　　這是記載當時參加法會有國王、有大臣、也有許多人民，聽釋迦牟尼佛講這些道理。國王、臣民是我們肉眼能看得見的，還有肉眼看不見的天龍鬼神，也都在道場聽經聞法，他們聞經歡喜。『阿難所說』這一句也不能省，末後二十八首偈頌是阿難所說，阿難的心得報告，裡面許許多多勸導我們。
　　『且悲且恐』，「悲」是悲憫這個世間還有許許多多業障重的人，沒有緣分見到佛，沒有緣分聞到佛法，代他們悲傷。「恐」是對自己，聽了佛陀、阿難的教誨，恐怕自己做不到，也在勉勵自己。『稽首佛足，及禮阿難。』這是對老師的禮敬。老師教學一無所求，不像一般教學還要交學費，釋迦牟尼佛一生教學沒有收過學費。所以我說他老人家的身分，要用現在的話來說，他是什麼身分?他是一位多元文化社會教育的工作者，而且是義工，義務工作者，一生做社教義工，我們一定要向他老人家學習。
　　可是現在時代變了，我在外國聽說法師講經說法賣門票，皈依都是有價錢的，聽說價錢愈高，人還愈多。現在人不知道是什麼樣的心理?有一年我在邁阿密，那邊同修請我去講經，一些人就告訴我：「法師，你這裡傳不傳皈依?」我說：「可以。」問我：「價碼多少?」我說：「我們從來沒有收過費用、收過錢的。」「別的法師，尤其是西藏這些喇嘛、仁波切到這裡來灌頂都有價錢，至少是美金二十塊，多的是五十塊。」聽說價錢愈高人愈多。價錢愈高就靈，少了就不靈，「法師，你這個皈依不要錢，人家說你這個不靈」。所以，今天社會對於佛法誤解太深、太嚴重了，沒有人去宣揚、沒有人去講。
　　『受教而去』，把這個課程學完了離開，離開老師。離開老師不是就沒事了，他們如何把接受的這些教誨落實在自己生活當中，依教奉行，這才是如來真正的弟子。這部經我們到此地是講圓滿了。
　　這一次受時間的限制，後面的速度比較快一點。還有一點時間，我們總結。這一部經上，佛在這裡教我們什麼?這個要知道。佛在這一部經上可以說教我們四樁事情，第一個要生正信，對於釋迦牟尼佛，以及釋迦牟尼佛四十九年的教誨，雖然沒有完全傳到中國來，但是他重要的經典都傳到中國來。印度當年那些高僧帶來的，我們中國有高僧到印度去留學帶回來的，因為那個時候交通不方便，典籍太多、繁重，運輸艱難，帶來的一定是精挑細選，都選最好的東西到中國來，分量相當之多。來到中國，當時是帝王護法，都認出家人為老師，國師，對法師禮遇有加，以國家的力量從事於翻譯的工作。佛經在中國不是個人翻譯，國家翻譯的，道場就像我們今天講的「國立編譯館」一樣，規模很大。我們在歷史記載上看到的，鸠摩羅什大師的譯場四百多人，你看它的編制。玄奘大師的譯場，唐太宗護法的，六百多人，多麼大的規模!集合國家的人力、物力、財力，從事於譯經的工作，讓佛法代代相傳。
　　中國人得到佛法的密意，依照佛法修行，開悟證果的人很多。這是我們在《大藏經》裡面，「史傳部」裡頭都能看得到的。現在這一代沒有了，別說證果，連開悟的都沒有了，大概還有極少數得禅定，那就很難得了。為什麼會變成這種現象?善師沒有了，道德之人沒有了，佛法衰微了。我們今天遇到佛法，頭一個要知恩報恩。阿難在此地讚歎世出世間的恩德，佛的恩德第一大，我們知不知道?我們今天接受佛的恩德，用什麼方法報佛恩?必須踏著佛陀的足跡，不辭辛勞把佛法介紹給廣大群眾。
　　現在方便，可以利用高科技。所以我一出來講經，我就看重電視，所以我們在景美建一個圖書館，那是在二十多年前，我們的圖書館就叫「華藏佛教視聽圖書館」，我們就開始走這個路子。我們的財力非常有限，因為我們一生心力都用在經典上，我們不應酬信徒，不巴結人、不去討好人，所以有錢有力的護法，我們道場一個都沒有，在我們道場都是平民。有錢有勢力的都到別的大廟去了，我們這個小廟他不會來，他也瞧不起。因此我們只保留錄音帶、錄影帶，到最近這幾年做成光碟、VCD，也上了網路。而且我們講經，無論是書籍、錄像我們統統沒有版權，歡迎流通。如果說版權所有，這是違背佛陀的教誨，為什麼?你的慈悲心沒有了，你尋求一點小利，把眾生聞經、聞法的緣斷掉了，那個罪過很重!我們因為沒有版權，所以大家拿到之後，他自己就去翻印。到底印多少我們不知道，流通量遍及全世界。
　　前些年我到新加坡，演培法師請我吃飯，我問他：「老法師，今天為什麼請我吃飯?」那個素菜辦得很豐富，在新加坡一個很有名的素食館，他辦了一桌齋請我。老法師很謙虛，告訴我：「淨空法師你的法緣很好，你能不能教我?」我說：「這個不必請我吃飯，你來問，我還敢不說嗎?」為什麼法緣這樣好?我們要跟眾生廣結法緣，不能吝啬。我知道他寫的書不少，總有幾十種之多，他有個《谛觀全集》。「如果你的著作後頭『版權所有，翻印必究』，你的法緣就斷掉了。」他聽了很難過。你想想看，我們在台北有一個「佛陀教育基金會」，每年出版的東西很多，流通全世界，演培法師一本書都沒有。他說：「為什麼?」我說：「後頭版權所有，我要是印了還要吃官司，誰敢印你的?」他就沒話說了。
　　佛法要流通，要利益眾生，不可以限制。我們所流通的，完全是免費贈送，絕對不收回一分錢，我們基金會的同仁都能守住這個塬則。我在成立的時候告訴大家，我們收入的錢多，多做，少就少做，沒有就不做，我們大家念佛多自在。決定不要到外面去化緣找錢，那你叫自找苦吃，為什麼?那叫攀緣，不是隨緣，我們隨緣不攀緣。所以你們大家供養我的這個，全部交給「佛陀教育基金會」，做什麼用?這四十個小時我們講的，會做成VCD流通，這些錢拿去做這個。我們不要化緣。我們這個流通出去了，人家聽到歡喜，他自然就會翻印，他就會去流通了。這樣流通，愈流通愈廣，得利益就愈多。
　　所以我們學佛要生正信，要起正行，要求正解，最後一定要利益眾生，決定不要想到自己的利益，那你就錯了。福不能享，人一享福，給諸位說，你想你到了七老八十，像我這種年齡，有許多人來照顧你、伺候你，站起、坐下兩邊都有人扶到，那叫享福?你想想，享的是什麼福?老病死的福。我的老師李炳南老居士，九十五歲都不需要人伺候，沒有人照顧他，身體健康。我要有人一伺候，馬上就老了，馬上就生病了。你說到底哪個好?活到一百歲、兩百歲都不需要人照顧，我還能照顧別人，這個好!新加坡許哲居士今年一百零三歲，她身體健康的狀況就跟三、四十歲的人一樣，每天照顧二十多個老人、病人，她照顧人，不需要人照顧她。你們想想看，你們是服侍人好，還是要別人服侍你好?想想就知道了。
　　今天我們時間到了，這部經圓滿了!祝福同修們健康長壽、諧偶，這個經上開頭講的自在諧偶，諧偶就是一切事稱心如意。可是不要忘了，要為世界苦難眾生盡我們一份心力、勞力。謝謝大家!
　

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