第七「不退住」。清涼大師講,「入於無生畢竟空性,心心常行空無相願,止觀雙運,緣不能壞故」。這就是講的不退。入於無生畢竟空性,這個入是契入,也就是心裡面與空性完全相應,也是我們平常所說的放下起心動念,是這個境界。
這個境界就是大乘法裡面常說的法身菩薩,四十一位法身菩薩都住在這個境界。起心動念尚且沒有,怎麼會有分別執著?不退的標准是依這個說的。
從現相上,法身菩薩與遍法界虛空界、十法界裡面的眾生起感應道交,眾生有感,他就現相。雖然現相,常行空無相願,所以裡頭是三樁事情,一個是空,一個是無相,一個是無願,它由無字貫下來,空、無相、無願。
空、無相、無願在大乘教裡面,小乘教也講,叫三解脫。為什麼要不空?一切法體性空寂,你不能把一切法常常放心上,放在心上錯了。尤其在我們這個時代,我們讀大乘經,知道這樁事情,如果我們常常能保持空性,這個好,為什麼?什麼煩惱都沒有,知道凡所有相皆是虛妄,我們的道業在這一生當中,會圓滿的成就。
如果心裡面有,有什麼?有六道輪回,說老實話,四聖法界沒有分。佛在大乘經上常講,「萬法皆空」,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」,你把它放在心上,不就錯了。
佛法能不能放?不能,為什麼?《金剛經》上講得好,「法尚應捨,何況非法」,他說的法就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。世尊講得很好,為什麼這個法要捨?這個法就像法喻一樣,像我們坐船,過渡,過渡在從前用竹筏,或者用木筏,渡過去,現在講坐船。渡過去之後,你就把它丟掉,你就不能再要它,用這個比喻。
我們現在坐渡輪,渡河過去之後,我們就離開渡輪,把渡輪捨掉,你才能夠上岸,你不要肯離開渡輪,你就上不了岸。
所以佛經這個法喻是這個意思,你要能捨。坐在渡船上,心裡頭就沒有執著這個渡船的念頭,何況到達彼岸,你上岸了!
佛這個比喻說,這個水就是六道,苦海無邊,那個渡船就是佛法。苦海你要捨棄它,渡船也要捨掉它,你才能到彼岸,這個比喻很好。