【如來說有我者,則非有我,而凡夫之人,以為有我。】上面說如來無我,為什麼佛又處處說我呢?就比如上面一段經文說,我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,經文中總有這些“我於”,總帶個我,佛為解釋大眾的這種疑惑,對須菩提說,如來說有我,則非同於凡夫執著四大假合的色身的我。如來說的我,不是這個我們執著的我,而是法身真我,指的是法身真我。
釋迦如來降誕的時候,走七步,步步出蓮花,一手指天一手指地,說天上天下惟我獨尊,大家都誤會惟我獨尊這個我,指的是什麼我?是法身真我,來給我們大眾作開示的,這個我不是我們執著的色身的我,而是法身真我。法身真我體性空寂,無我而我,我而無我。只不過凡夫不解此意,聽聞到佛說我,以為如來和我們凡夫一樣,和我們凡夫一樣也執著這個假我了。這個我,說的不是假我,是法身真我。
【凡夫者,如來說則非凡夫。】這裡佛又擔心,有人一聽到如來說的我,這個法身真我不同於凡夫,會認為佛與凡夫有隔,所以佛又告須菩提:“凡夫者,如來說則非凡夫”,這個一定要聽明白的。這個我,指的是法身真我,但是如來又怕大家認為法身真我,如來和我們有隔,有隔了,所以佛又告訴大眾,凡夫者,如來說即非凡夫,來破我們心裡的這種疑的。
凡夫就是指凡愚無智之人,於五蘊中心心緣我,在六塵中念念執我,逢人起慢,見物生貪。這些凡夫看似與如來不同,但是若論本性,生佛平等無有差別,以佛眼觀之,一切眾生本來成佛,所以佛說,凡夫者,如來說即非凡夫。佛都是看本性的,我們明白了生佛平等同體,這就是我們說的同體大悲無緣大慈,同體大悲生佛同體就應當知道,修行人雖然發願轉凡成聖,然而一定要在發願之後就必須把凡聖之念拋開,無住,心要無住的,如果不拋開就聖凡永隔。
現在我們也經常遇到這種事,學佛的笑話不學佛的,念了兩天佛,聽了一點點的經教,就分別一個極樂世界和一個業障,念佛的,我就往極樂世界,不念佛的,你就是業障眾生,你就是墮落地獄,毫無慈悲可言,毫無同體大悲可言,沒有一點平等之心。
我們說為什麼要拋開呢?因為聖人之所以成聖,凡人之所以成凡,正是由於凡人有念聖人無念,有念就有高下,有念就不平等,就成凡夫。如果能一念不生,自然會相入性,證入生佛平等的實相理體。
摘自宏圓法師《金剛經》講義