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務必要了解防范這四種邪知邪見 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	這四種邪知邪見，務必要了解、防范： 　　一、 　　學淨土法門以前，不但發心吃素，也將煙酒戒掉，甚至去受了五戒、菩薩戒，每天都很認真地做功課。可是，學了這個法門之後，知道阿彌陀佛無條件的救度，即使五逆罪人也可以往生極樂世界，於是又開始吃肉，開始抽煙喝酒，以前的習氣不但全都回來了，而且還變本加厲。如果這樣，那就是沒有具足淨土宗的正知正見，因為知見不正，所以產生不當的行為。 　　要知道，我們就是因為有習氣、煩惱重，所以才一直在三界六道中輪回。如今阿彌陀佛要救我們，我們除了感恩以外，應該思考如何來報答佛恩。佛的願望，就是希望我們做一個“諸惡莫作，眾善奉行”的念佛人，同時也影響其他人來信佛念佛，所以應該符合佛的願望才對，怎麼會故意去增長自己的不良習氣呢? 　　二、 　　聽到善導大師說“決定深信自身現是罪惡生死凡夫”，於是，他就這麼想，“大家都誇贊我是一位善人，可是善導大師卻要我們相信自己是一個罪惡生死凡夫，這樣的話，我應該去造一些罪業，才符合罪惡生死凡夫的本色”。如果是這樣，那也是知見上嚴重的錯解。 　　若論罪惡，大致有兩種，一種是本性的罪惡，一種是行為的罪惡。所謂行為的罪惡，就是做了才有罪惡，未做就沒有;而本性的罪惡，不管做了沒做，本身就是罪惡生死凡夫。所以，從本性上去探討，我們的內心都有三毒。若無三毒，不可能生在這個五濁惡世。也因為有三毒，所以逢緣觸境若沒有自我約束，就一定會去造罪造業，我們反而要經由自覺而生慚愧忏悔心，並不是要故意去造惡才符合罪惡生死凡夫的條件，不是這樣。 　　三、 　　聽到善導大師說“利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除”，意思是這句南無阿彌陀佛就好像一支寶劍，這支寶劍若拿出來，我們所有的罪業就即時斷除。聽到這句法語之後，白天就去為非作歹，縱情欲樂，晚上再來念佛，認為念佛一聲，白天所造的罪業就都消除了。若有這種觀念，豈不是善導大師的法語變成了他造罪造業的增上緣? 　　善導大師這句法語的深意並非如此，他的用意是說，我們本身有無量無邊的罪業，難以脫離六道輪回，然而只要稱名念佛，所有生死輪回的罪業都可以消除，就好像利劍一出，立即斷除，是針對你的舊業來說的，不是要你以此為借口去造新的惡業。 　　四、 　　聽到昙鸾大師說“同一念佛無別道，遠通四海皆兄弟”，於是就輕視出家眾，認為出家人並沒有比較尊貴，同樣都是念佛，所以都平等。甚至還毀謗說，很多出家眾並沒有在念佛修行，甚至都在造業，將來得和閻羅王見面，失去了出家的價值。 　　這種觀念也不對，等於拿昙鸾大師的這句法語作為他輕視三寶的尚方寶劍，隨便污蔑出家人，這也是對淨土法門的了解不正確，導致心與行都走偏了。所以說，淨土法門不但難信，也很難講。若說容易，大家可能會去造業;若說很困難，又恐怕大家不能往生。要想把這個法門講得很圓滿，說得很對機，真的非常不容易。 　　釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中就說“為一切世間說此難信之法，是為甚難”，意思就是，要相信這個法很困難，要說清楚、講得正確，也很不容易。那怎麼辦呢?是否干脆就不要講了?不是這樣，還是得講，只是不可以隨便講。對方的根機若尚未成熟，就暫時不要講，如果勉強去講，或許會引起對方毀謗，誤解我們是邪知邪見，或者會產生姑息主義、揚惡行為，讓對方誤以為既然惡人也可以往生，那麼作惡也就沒有關系了。
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