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南懷瑾：行善之人陽氣充足，鬼都怕他 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	按：心理不轉變，光打坐是沒用的。看了南師這一篇文章，你就明白，那些整天在那裡光打坐的人，其實不是在修禅，是在修懶，越修越白癡。真正修禅的人，是修一切善，通過行善把心理轉變，那時候再打坐，一下子就不一樣了。現在各種附體、靈異的事情很多，為什麼會出現這種狀況?因為他身體陽氣不足，生理不好，心理也不好，所以就陰氣不斷累積，自然會趣味相投，吸引到一些不好的東西。怎麼辦?總之一句話，出現種種所謂靈異，鬼怪，不是你心理有問題就是生理有問題。鍛煉好身體，然後行一切善。 　　南老師講述---“善行與修證功夫” 　　“是故，要當集一切善行，救一切眾生”，所以啊，應該發大悲心修一切善行，救一切眾生，這樣才能夠脫離無邊的苦海，露出真如本來的清淨光明，“離彼無邊客塵垢染，顯現真如。”所以叫作客塵，這是中國文學加上去的。本性的光明是主體，外界的染污叫作客塵，靠修行才能把主體顯示出來。 　　為什麼一定要加工修善的，加工修壞的不可以嗎?都是加工嘛!既然加工，用刀細切是功，拿斧頭來亂砍也是功，為什麼非要修一切善呢?那變成教條了嘛!硬性的規定，其理由沒有說出來，何以修一切善會有這個加持修行的功能? 　　譬如我們中國文化有一句名言：“行善最樂”。“行善最樂”四個字，大家都知道，平常看了這四個字，大家不大在意，因為把它看成是一個傳統式的教條條文，把它當做鼓勵人家的話。其實不是的，人的心理非常怪，我們做了任何一件不好的事，心理會不安、不快樂，內心不對勁，這個不安不對勁不是對別人，而是對自己，慢慢臉色神氣都會變壞，精神弄走樣了。假使你真正無條件絕對地行善，幫助人家，有利於人家，做了一件好事，心境自然非常快樂。那個快樂，不是道理上講得出來的。 　　所以，善的行為在中國醫學上，或依陰陽家來說，是屬於陽的光輝的一面，是開發性的，而惡的行為屬於陰性的，它是收縮的、緊張的，會使自己起恐懼感、痛苦感。那麼，這個善惡的行為在心理上的差別影響，心理的狀況又影響了自己的生理，有這樣的嚴重性。因此，真正修一切善，救助眾生，人性的光輝自然發生，智慧便逐漸發起來了。一念善心起，智慧必然開展，甚至立刻就變。這就說明了一種唯心的功能，在善惡差別的作為上，它的作用是有這樣大。 　　這個力量只能拿物理的道理作比方，而沒有辦法用物理學的方法去作說明。因為心的道理的微妙，不是觀察物性那類方法所能界定的。這可由你自己去測驗看，做一件真正的善事，自己內心有講不出來的舒服，那一天覺也睡得特別地好，特別痛快。因此如果這樣累積善行下去，那個自性的光明，你不要打坐，不要盤腿，都出來了。 　　盤腿打坐修禅定是消極的行為，不敢去為惡而已，還少積極的善行。所以，菩薩道是積極地行善，你不要打坐，禅定境界一樣地到達喔!而且到達得很快。 　　《宗鏡錄略講》 　　“善”是代表陽，所以我們中國講修養“為善最樂”，那不是理論，是一個實際的事。人真正做了善事，會非常快樂。快樂不是高興，高興還不算快樂。因為“善”的思想代表陽，所以做善事，是陽機發動，陽氣就充滿，生機就充滿。做壞事，憂愁苦怒代表陰，所以人在憂愁苦怒之中，或做惡事做得越多，陰氣越來越重。普通一個看相的也看得出來。 　　《莊子諵譁》 　　人死後如要往生天界，非修功德善行不可;嚴格來講，善行與禅定有關系。道家的觀念以為善能生陽，惡能生陰。單以禅定來說，四禅八定就是由人升到天道的必經之路，三界天人表上已列得很清楚了。修定修到初禅，再配合十善業，可以升到某種天道，二禅以上亦然。 　　凡夫與外道，除了真正禅天的中心無法進去以外，嚴格講起來，三界之中凡夫都能去得，都能往生。升天不一定靠禅定，升到天界的外圍邊區，是靠善心與德行。所以善人必定升天，不過很可能升在天的外圍，外道也一樣。因為一切外道與正道，都有一個共同點，就是勸人向善，如果勸人為惡，那叫魔道，就不談了。 　　這裡講四禅，為何只拿禅定來標榜，不拿善事作標榜呢?因為凡是人真心為善的，多半就是凡夫禅，心境上一定比較清淨。照中國文化來講，善心生陽;邪念是陰的，所以煩惱就來了。天人境界只拿禅定來比方，包括了善，而有些經典講善道升天時，就不提禅定。 　　前天有個同學筆記上寫：“法喜充滿，喜也是妄念，是大妄念，大結使。既然是妄念，佛法為什麼提倡喜呢?”因為喜的另一面，是陰的一面，就是煩惱。喜是陽面，有喜則陽氣生。善能生陽，所以佛法的道理，取陽面的善念。總算有個同學提得出來這種問題。喜樂也是妄念，不過喜樂是陽面，是善念之所生，善也是念，所以四禅八定的境界也是念。只要到達徹底的捨念清淨——四禅，才算擺脫了念。 　　不論怎麼說，有一個基本原則，就是想成仙要修無數功德，無數善行才行。什麼叫善行?以道家標准，一個人危急了，瀕臨死亡邊緣時，把他救出來，起死回生，這樣算是一件善行而已。以這個為標准，要滿三千善行，數千功德，才夠得上修天仙。其他儒家、佛家都是一樣，佛家要求我們起心動念，內在的思想行為要轉變。但據我所知，一個個的心行都沒有絲毫動搖，太可怕了。為什麼不能證果?是自己心理的結沒有打開，八十八結使的結，根深蒂固。 　　如果大家在心行、行願方面沒有動搖，不要談四禅八定，更不要想談證果。老實說，一個人真做了一件善行，這一天盤個腿打坐看看，馬上就不同，氣脈馬上就不一樣，心境馬上就擴大了，這個是絕對不能欺騙自己的事。不要說真正善的行為，或內在的善心，今天如果真把貪瞋癡慢疑這些毛病解決了一點，那個境界就不同一點。所以我們坐起來不能空，心境空了，就得找找看，看今天自己的病根在什麼地方，為什麼今天上座不能空?你的心念在貪瞋癡慢疑當中，一定有個東西掛在那個地方。這是阿賴耶識的問題，不是第六意識的事情。如果沒有檢查這個，光是打打坐求一點空，求一點功夫，沒有用的，奉勸你不要學道，你會把自己給害了的。 　　所以心行方面要特別注意，這也只是說行，還沒有講願。至於發起救人救世之願，能有一點行為為別人著想，處處能犧牲自己的人，在我看來，沒有一個做得到，一點也做不到，所以要想證果，決無此事。 　　我們講行願方面，這個心理的“行”，要做到清靜、做到空。要想得定，要想明心見性，應該隨時隨地檢查自己。是不是有一絲毫的煩惱存在?如有煩惱存在就很嚴重了。 　　有一種煩惱是來自生理的，由生理不平衡所引起的，就是儒家所謂氣質之性，所以修道要變化氣脈，也就是要變化氣質。氣質是一個實在的問題，不是空洞的理論。 　　為什麼修道的人功夫好了，氣色會好、氣脈會通?因為受心理行為的影響，氣質在變化，每一個細胞都在變化，不是假的。所以煩惱能轉成菩提，轉成覺性，隨時清明。 　　我們每個人，尤其是學佛的人，隨時在煩惱中，我們回轉來檢查，一天二十四小時當中，有幾秒鐘身心都是愉快的?當然嚴格來講，後天的愉快也屬於煩惱之一。維摩經上講：煩惱即菩提，就是說，你能把煩惱轉過來就是菩提。因煩惱的刺激，引起你的覺悟，發現自己在煩惱中，這可不對，立刻警覺，這樣一轉，當下就是菩提。 　　但是，我們的煩惱不是菩提，因為我們不知不覺中，總是跟著煩惱在轉。比如剛才一個同學在講，打坐腿子發麻，生理不好，煩惱來了。這個煩惱最重要的一部分，當然是生理影響，所以生理完全轉了，變成絕對的清淨，修道的基礎、定的基礎才算有了。所以氣脈對於這一方面很重要。 　　氣脈又與心理行為有絕對的關系，你多行一點善，念頭轉善一點，雖然是消極的善，不是對人有利的行為，但是你能先去掉自己心中的煩惱，也算是自我本分的一點善，能夠這樣做到了一些，氣脈就會轉一分，你的定力自然就增加一分。所以，我們打坐為什麼靜不下來?檢查起來就是因為煩惱。煩惱裡頭隱藏許許多多罪惡的種子，許多罪惡的因素，都是由“煩惱”而來。 　　假如我們轉掉了煩惱這個東西，完全轉清了，這個時候，心境會比較清明一點點，然後我們才能夠檢查自己念頭的起滅。 　　比如我們坐在那裡，覺得心境很清淨，這是意識境界。但是你可知道，我們在清靜這一剎那中間，隱藏了多少罪惡煩惱，能不能檢查得出來?假定有人說大話：在這一念清靜當中，我絕對沒有一點煩惱，沒有一點罪惡。那麼這個人不要談修行了，他根本就沒有見地嘛!我們在這一念清淨當中，煩惱與罪惡的根根，有八萬四千之多，這是假定數目，比喻很多很多的意思。佛說：一念之間有八萬四千煩惱，因此就有八萬四千方法，來對治這些煩惱。 　　《如何修證佛法》 　　平靜的意境會隨著生理的變化而變化，到時候，你又煩惱，你的佛法掉了。其實這個平靜的意境，任何人突然間都會碰到。尤其是體力勞動者或是愛運動的入，在累到極點時隨便坐在一塊石頭上喘口氣，當下馬上清淨。所以，古人說：“勞者善心生”，一個人體能上的勞動很重要，一勞動善心就起來了，社會風氣就可以得到改善。象現在生活在城市的人，營養吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此壞事就多了。 　　《宗鏡錄略講》 　　左丘明的《國語》一書中，有一篇敬姜論勞逸，敘述魯大夫公父文伯的母親——敬姜，對兒子的一番教訓，政治思想非常高。她說人必須要接受勞苦的磨練：“勞則思，思則善心生;逸則YIN，YIN則忘善，忘善則惡心生。” 　　一個人環境好，什麼都安逸，就非常容易墮落。民族、國家也是這樣。所謂“憂患興邦”，艱難困苦中的民族，往往是站得起來的。所以古代許多懂得為政的人，都善於運用“勞之”的原則，使得官吏、百姓沒有機會耽於逸樂。“勞”包括了勤勞、勞動、運動許多意義。所謂“君子勞心，小人勞力。”人在辛勞困苦的時候，對人生的體會較多，良善的心性容易發揮出來。不過這是好的一面的看法。另一方面，也有把這個原則反用了的，就是不使人太過安逸，盡量使他勞苦，永遠不能安逸下來，沒有機會思想，也不敢思想，這就是用反的一面。 　　所以同樣一個學問，正反兩面如何去用，在乎個人的道德。這個“勞”同時也包括自己。在個人修養中，一個領導人寧可有困難時自己先來，有勞苦的事自己先做;絕不能自己坐著享受，有困難都讓別人去。這樣永遠帶不好人，尤其帶部隊，打起仗來，就看得更明顯。 　　《論語別裁》 　　一個人做善人，極力作善事，善行到了，儒家《大學》“止於至善”的人，他念頭也清了，所以“為善最樂”，做善事到了極點，不要修定，念頭清了。如果沒有悟道，有時候也生這種天人。你要注意哦，所以善法是非常可貴的哦。學佛的人光想學佛，心性、性情一切沒有轉變，善法功德沒有建立，休談了。你以為光打坐就行了，不行的啊! 　　《唯識與中觀》 　　魔也好，鬼也好，都是怕善人的，做了善事，你的陽剛之氣就大了。我有個老朋友，專去傳說中鬧鬼的地方，甚至還燒香請鬼現身給他看一看，可是個一輩子就沒碰見過鬼。因為他的陽氣太強，是常常行善之故。你行惡，陰氣就重，那魔就會被你所吸引。一個不打牌的人會有人常來兜他打牌嗎?這個道理是一樣的，都是在找趣味相投的。 　　《維摩诘的花雨滿天》 　　佛告訴我們，忏悔要去除切斷憎愛嫉妒谄曲這些心理，把內心洗刷干淨，這才是忏悔。並不是跑到佛堂哭一場，就是忏悔了。哭是情緒的發洩，哭過以後，心情很平靜，那是哭累了，別的事情想不起來了。你不要以為在佛(或是上帝)前一跪，一哭，忏悔之後覺得好安詳啊!得到上帝的靈感啊!得到菩薩的加庇啊!那是累啦!不是佛菩薩的感應。不信，再過幾個鐘頭，吃飽了，體力足了，他的脾氣又來啦!注意!什麼是真忏悔要搞清楚。 　　忏悔之後，內心洗刷干淨之後，再來修止、修觀、修禅那，“求勝上心”。但是，我們一般人相反，不求忏悔，就想修止、修觀、修禅那;結果，越修，心越亂，止也止不了，靜也靜不下。先求忏悔，內心純善，到了善的境界，“為善最樂”，心理產生喜悅，生理發起輕安，再來求定，那就容易了。 　　《圓覺經略說》 　　隨便毀壞哪一點淨戒，隨便毀壞任何一點善行，就會使你昏沉。善的心理行為與生理有很大的關系，為什麼古今中外一切宗教都贊歎善行呢?善能生陽，陽氣就來了，所以為善最樂。 　　這不只是教育上的話，因為陽氣來了人也會快樂，如果都是陰氣，就煩惱憂慮了。陰者就是五陰、五蓋，所以任隨哪一種善行被破壞，都容易落入昏沉，頭腦就昏聩了。譬如殺了人的，最後都被抓住了，因他東逃西逃，頭腦昏聩就被抓住了。因果也是這個道理。。 　　《瑜伽師地論-聲聞地講記》
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