問:上師,為什麼要把眾生視為親生父母?這簡直太難做到了!
答:大乘佛教裡,佛陀講要視眾生如自己的親生父母。這個眾生稱為“如母有情眾生”,沒有叫“如父有情眾生”。是針對紅塵中的凡夫俗子,想要真正發出強大的愛的力量,母愛的爆發力,看似比父愛的強大許多。
我們看古往今來,如果一個家庭的男人先往生了,有小孩的,女人一定會想辦法把小孩帶大,寧可守寡都要以孩子為重。當然,丟棄自己小孩改嫁的女人也有,但非常少;但如果這家的女人先往生了,百分之八十以上的男人都會把小孩丟給父母,自己很快娶妻生子重新組建家庭。在我們凡夫之中,男人的慈悲心是很脆弱的,善心也有限,有時會不堪一擊。由此可見,作為大乘佛教的基礎,其實就是如母愛一般的慈悲。
大乘佛教徒會視親人和怨敵都是自己的母親,都是需要慈悲幫助的對象。大乘佛弟子要學會思維:只要有虛空之處,就有眾生;只要有眾生,就充滿了痛苦。這些被業力痛苦所折磨的一切眾生,無始以來在輪回中,沒有一個不曾做過自己的父母親。就以這一世的母親來說,也曾無數次當過自己的母親。就像佛經中所說,如果把整個大地的泥土搓成棗子核大小的丸子,是可以算出數字,但是一位眾生做過自己母親的次數,卻是無法算盡。可見,這樣的慈悲心是多麼不可思議。
起初,如果我們沒法視所有的眾生為如母有情,那我們要從學會念恩開始。因為母親懷胎十月的艱辛,又含辛茹苦的哺育喂養我們,是母親賜予我們身體、給予我們生命、賜予我們財產、教育我們、這種種的機緣相聯系,才造就了我們能有出世間法的因緣。如果沒有母親給予我們生命,我們就不可能在今生與佛法結緣。當我們真實感念母親的恩德,就會想要報恩,進而思維,對我們恩德深厚的如母有情眾生,現在仍在六道中沉淪受苦,而我們現在有因緣福報能接觸到正法,能聞思修究竟解脫之道,不能將他們置之不顧啊!因此,從今生的親生父母、親人開始觀修,逐漸擴展到社會、國家、世界、三界六道一切如母有情眾生,不分親疏遠近、愛人仇人,統統對他們放下貪嗔癡慢疑之心,平等地將他們置於中道,修持慈悲喜捨四無量心。
大乘佛教徒,要以慈悲為懷。平時人們說:希望所有人都能夠快樂,遠離痛苦。如果這樣的願望僅限於對人類的祝福,那實在是一個很小的慈悲。大乘佛教徒的慈悲擴大到無量慈、無量悲、無量心的時候,四無量心就不僅僅限制在人類的范圍,不管是畜牲道還是阿修羅道;無論是在天道享樂,還是在地獄受苦,我們向六道一切如母有情眾生發出慈悲的四無量心。加上“無量”二字,這樣的廣闊而深邃的慈悲,是無與倫比的。
很多信仰常講到博愛:信我者,得永生;不信我者,下地獄。為了讓你信他,可以發動戰爭,好像只有信了他,才是好事。這樣的邏輯在佛教裡是行不通的。佛教認為,你信佛也好,不信佛也好,誰都不應該下地獄,誰都不應該受苦受難,六道眾生都應該得到佛菩薩的慈悲加持,能夠了脫生死,究竟成佛。也因此,宗教並非都是勸人行善的所謂大同小異那麼簡單。佛教無量的慈悲有教無類,不對慈悲的對象有任何分別對待,這才是真正的慈悲,最無量的愛。
佛陀教導佛弟子,要全心全意為無量眾生服務。只要我們用心感受到眾生的恩德,發心報恩利益眾生,常常帶著慈悲心面對眾生,將精進聞思修佛法的一切功德回向給眾生……盡管大家能度的眾生數量有限,因為眾生被各自業力所困,但只要我們能堅持不懈地行持願與行的菩提心,那已經相當不錯了。