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南懷瑾：宗鏡錄略講下冊(第六十七章)03
宗鏡錄略講下冊 (第六十七章) 南懷瑾教授講述 第六十七章 佛國隨俗世還真03 學問裡嘗得禅滋味 第二對理事二定無礙，謂分別事相應入事定，而入理定;欲觀性空應入理定，而入事定，以契即事之理而不動故。入理即是入事，制心即理之事，而一緣故。入事即是入理，而經文但雲入正定，不言事理及乎出觀，境中即雲分別色相，斯事觀也;根中即雲性空寂者，理觀也，亦合將根事對於境理，以辯無礙。 這一段就是佛學，一些年輕同學看現代白話寫得佛學很好看，這一段卻是佛經的話，每一句話含意深廣，都是可以寫專書的。 《華嚴經》所提出的第二對是‘理事二定無礙’。理是理性的，剛才講的理性就是學問之道，從佛學的思想進入;事是做功夫，專門從打坐、從修戒定入慧下功夫。理與事二者皆能達到如來大定最高境界，沒有障礙，不起分別。本來理與事二者是相對的，我們經常感覺到，孔子說四十而不惑;孟子說四十不動心，而我們很難得不惑、不動心，有很多地方是我們搞不清楚、無法搞定的。世界上有許多事，在道理上這樣做絕對通，到事實面來行不通，這類矛盾多得不勝枚舉。譬如錢，在理論上，既不是你的，也不是我的，資源是大家的。天下的錢乃天下人的，你的就是我的，我的就是你的，理論上通，事實上做不到。世上有許多事，理與事二者很難合一。‘理事二定無礙’我們在理上懂了，應該馬上悟道、立刻入定，結果不能入定，可見事理二者絕對有障礙。做到了‘事理二者無障礙’，達到最高境界，就是所謂悟道、圓通了。他先講原理，原理也是事。 ‘謂分別事相應入事定，而入理定’，我們用邏輯方法去思維、推理，完全靠意識起分別作用，分辨到極點，也就是管子所講，‘思之思之，鬼神通之’。最後由事理窮到極點，分別事相，‘應入事定，而入理定’，應該走到定的境界裡，結果契入形而上最高的理，那就是宋儒所講：‘思入風雲變幻中’。 精神可以入神，真正作學問，思想到極點，分別事相，理窮到極點而得定，事理無礙。 ‘欲觀性空應入理定，而入事定’，契就是相合，事理合一。所以禅宗所講的證悟是事理合一，即由契理而使禅定到了家。此所以為什麼禅宗以禅為標榜，以事入理為重要;以修定起慧為重要。因此契到相合於事理，自然到達如如不動境界。所以說，‘入理即是入事’，真正學問到達了，一定得定、成佛。所以釋迦牟尼佛在中國古文的翻譯為‘釋迦文佛’，換言之，他的文化成就登峰造極。 同樣的道理，‘制心即理之事，而一緣故。入事即是入理’，有些人從功夫入手，只要制心一處，修定修止觀，用任何方法，‘制心即理之事’，這事修便是理性的開發。要注意!很多學佛的朋友，尤其年輕同學，我們也從年輕人過來，很入迷於方法，這裡學個法，那裡求個法，反正這種事很簡單，要哄他，隨便編個東西就是一法，他就被你這個法給困住了。其實任何方法有個基本原理，就是要你制心一處，‘而一緣故’，因為你做到心一境性，制心在一緣上，‘入事即是入理’，你功夫到了，理也通了。
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