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黃念祖：佛教中的“四依法”非常重要 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	“了義中無上了義”。“了義”是什麼呢?簡單說來，就是分明顯了真實究竟的義理。注解中的“分明顯了”，就是常說的了了分明。其中的“了”字，也即是“了因佛性”中的“了”字。 　　台教說三因佛性：一正因，即“是心是佛”;二緣因，即“是心作佛”;三了因，即“究竟成佛”。 這三因佛性也有個比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏發明了鑽木取火。鑽了木頭才能取出火來，所以鑽木就是緣因佛性。那麼什麼叫了因佛性呢?火出來了，木頭也燒盡了，一切都了了，就是了因佛性。 以下再引證幾段經文。《寶積經》說：“若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅槃，名不了義。若有宣說生死涅槃二無分別，是名了義。”又《涅槃經》說：“依了義經，不依不了義經。”《維摩經》《寶積經》也都有同樣的指示。 所以佛教中“四依”非常重要。“四依”就是依智不依識，依義不依語，依法不依人，依了義不依不了義。 　　“依智不依識”。我們不能依靠意識。在八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病的在於第六識和第七識。第六識就是要分別，第七識就是執我。如果依第六識、第七識當家作主，那就是認賊作子。所以要依靠智慧。《大智度論》說：“智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。”這就是“依智不依識”的道理。 　　“依義不依語”。“語”是語言，“義”指實義，即是中道第一義谛。這本來不是文字語言所能表達，所以對於經裡的文句，應當深入思維其中的實義，而不是死抓住這一句的語言文字。如果這一句被你執死了，你自己也就被這一句執死了。所以禅宗說死於句下，就是說你在這一句下死了。所以不應該依語言，而是依止其中的真實之義。 　　“依法不依人”。學法、求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應捨離，萬不可依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位：這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法如何，是不是契理契機。 《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人�