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錢財的來路不正，是絕對守不住的 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	李斯將刑，顧其中子曰：“吾與若復牽黃犬俱出上蔡東門逐狡兔，其可得乎?” 遂父子相哭，而夷三族。和歷史上很多權傾一時的顯貴一樣，在慘遭殺戮之時，詛咒富貴，求貧賤而生。然而富貴豈能殺人?李斯並非死於富貴，死於亡身而貪富貴也。古人說其至死不悟，並非虛言。為富貴所役，以帝王之術行鄙夫之事，獻愚民之計，絕致治之望;為保權位，與奸豎合污，矯诏妄立;為求容，阿意上“督責術”，使臣民救死不暇。造下這樣“死而不能了”的罪孽，豈能不報?建立在怨毒之上的富貴，豈能安享?不是富貴亡其身，而是亡身而易富貴。由此可知，李斯並不只是簡單地亡於奸人陷害，更亡於“以身發財”。在其患得患失之時，早已自亡其身。 　　不知身心固有之富貴，以曲枉之道向外馳求，為權勢、財貨而自亡其身、自賤其身，這正是“以身發財”。“德薄而位尊，力小而任重”，古人稱之為竊，竊取非有，內賤外尊，哪能不自取其辱?哪能不災及其身?人們讀李斯《谏逐客書》時，無不歎其才氣，然而“聰明反被聰明誤”，才氣反而成了禍患，其原因就在於無根、無本。無根之才並非起於真心，實為表演功夫，它源於富貴之欲求，又為其所支配。貪欲與“聰明才智”相互作用，權勢越大，造孽也就越大。觀歷史上那些得勢於一時的狂徒小人，哪個不是“聰明絕頂”“才氣逼人”?但一個個都利令智昏，以至於連最基本的道理都不懂。當其業果成熟之時，不反躬自省，反說“天欲亡我”，難道天也如其人一樣算計?“天道好還”，所謂還，不是刻意而是順其所為。自暴、自棄、自作孽，自己感召災禍而歸咎於天，這是狂而昏還是昏而狂?戰天斗地、與天比高，用盡機巧也枉然。 　　城隍廟有一副常用對聯：“你的算計特高，得一回進一回，哪曉得滿盤都是錯;我卻模糊不過，有幾件記幾件，從來結賬總無差。”凡算計者，無非是求福避禍，但算計於一時，卻留下還不完孽帳。悖於禍福之道，以造業為事業，造禍而求福，不是滿盤皆錯又是什麼?為多賺錢，竟敢在嬰兒食物中摻毒;為發財，以暴力拆人房屋、破人之家;為做“政績”而升官，奪今人生路，絕後人活路;為私意、私利，枉法造案、刑及無辜;為一點面子，利用權力使蒙冤者不能清白。造此怨業時，其人還振振有詞地對自己說：“每個人追求並維護自己的利益，都會趨利避害。”嗚呼!人之怨毒，我之財貨;人之詛咒，我之政績;人之哀嚎，我之富貴，這是趨利避害還是趨害避利?毒害他人而獲得“利益”，與飲鸩止渴有什麼區別?其害、其孽哪裡是一時、一世所能了?迷信、短視竟然到了“以造孽為利”、“以招禍為求福”的地步，難怪世人都說要破除迷信。 　　為善去惡，人之本分;求福恐禍，人之常情。既然恐禍求福，就應去惡為善，這就是求之有道、內外相應。若以“厚黑術”求之，造禍而害於求，則內外雙失，益在何處?孟子曰：“福禍無不自己求之者”，後人解釋說：“聖賢道一個‘自’字煞好。”這不是口得，而是真正的心得，值得當今求趨利避害者細細體味。
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