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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
所有的不開心都是要付費的，不開心很損福報
人，為什麼會痛苦？為什麼會煩惱？ 我們認為金錢可以代表地位，但金錢帶給我們的煩惱也很多。我們認為賭博可以帶來快樂，但為了賭博自殺或家庭破碎的事，卻時有所聞。談戀愛卿卿我我，好不浪漫，但是每天打開報紙，情殺的案件一大堆。 佛陀早就洞悉了這些毛病，所以佛陀告訴我們：‘人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。’ 你想要追求快樂，一定要從內心下手。 把欲望和要求別人的標准降低，不要用自己的標准去衡量別人，不能用自己內心的磅秤去秤別人，而是要拿來秤自己，秤看看自己有幾兩重; 如果拿去秤別人，我們就會為了別人而煩惱。 快樂，來自內心，莫向外求。 如果想追求內心真正的寧靜，一定要把欲望降到最低點。 我曾經和幾位同門的師兄，到一個荒郊野外的地方結茅廬修行。 曾有信徒問我說：‘師父啊!你這個樣子修行真可憐，住這麼小的地方，又不能到外面去閒逛。’ 我就告訴他：‘這個世界並不大，虛空比較大。 但虛空再大，也比不上我們的心量來得大。 雖然我住的地方這麼小，但只要你的心量大，盡虛空、遍法界，都是我們的家。’ 常有出家的師父說：‘出家無家處處家，出家無親處處親。’ 我們要修持佛法，這顆心如果不能與虛空相應(虛空即無相)，就不容易進入佛道，只有與虛空相應，當逆境出現的時候，我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。 道，就在你心中 有一天，我心裡感到非常煩悶，就去見廣欽老和尚。頂禮過後，廣欽老和尚第一句話就問說：‘你現在在做什麼?’ 我就回答說：‘現在在研究戒律和替佛祖做一點事，講經說法。’ 老和尚說：‘佛還要你幫他做事嗎?你現在是為你自己做，不是替佛祖做的!’ 我當下頓悟。 六祖壇經上記載，有弟子問慧能大師說：‘師父，什麼是道?’ 六祖答：‘道在汝心。’ 道，就在你心中。你還在找什麼道? 根本就是騎牛找牛，道在心。‘心能做主就是道，心不能做主就叫外道。’ 什麼叫做‘外道’呢? 心外求法，就是外道。 他們不能體認出自性是什麼東西。別人如果向他們說兩三句好話，他整個人就像地球失去地心引力一樣，輕飄飄的，別人如果辱罵或批評他幾句，他就因受不了而感到痛苦。 一個明心見性的人，無論他遇到什麼逆境，都能歡喜承受。例如：有一個小孩端了一碗湯，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已經破了，就算你再怎麼用力打這個小孩，‘碗’——還是不能自動黏合的。 所以，對於事實，我們就要有勇氣來承受它。 佛門強調自性的升華，一切修行一定要從本性上去下功夫，這樣，碰到任何順逆自然能隨遇而安，也就能悟到自己了。 我們學佛，如果不能運用在生活當中，那學佛就沒有什麼意義了。 道，就在你心中，就在日常運用中。仁者，請善自體會吧！ ‘運命’而不被‘命運’ 當前命相、風水、地理之學大行其道，相信的人為數不少；遇到事情總要花錢去求卜問卦一番。 那麼，算命為什麼會准確呢？主要是因為人們大都隨‘業力’而轉，並無法主宰自己。 一般人一出生，總是很難擺脫固定的生活模式，甚至過著不想過的生活，這就是所謂的‘命運’。 命運在康熙字典的解釋是：命也，不可改；運也，可以轉。 以佛法而言，沒有修行的人，很容易隨既有的業力運轉而走完一生，這就是被‘命’所‘運’；但是，以大修行者來說剛好顛倒，他能夠主宰及運用自己有限的生命，這就叫做‘運命’。 我們為什麼要修行？莫不是為了了解真理，掌握自己的生命。 例如：一個前世殺人放火的人，造的惡業不計其數，今生卻很幸運地轉世為人，並有機會聽聞佛法；但是他念佛、拜佛以後，反而常發生意外。然後，又是兒女不孝，又是家庭不和……等等。他內心因此非常痛苦，卻又找不到答案，最後，還是決定放棄佛法。 像這樣，就是因為不了解三世因果的關系。 如果知道是過去所造的惡業太重，如今業因成熟，並非短時間的念佛或者拜佛，就能夠轉化自己與家人的業障，必須要更加的勇猛精進修行，並持之以恆，才能從生命的束縛之中解脫出來。 因果是通於過去、現在與未來的，算命能夠准確，是過去所造的業有跡可尋，今世才受到牽引。 但對修行人來說，命是算不太准的。 以前我未出家前，算命的說我將來是個大企業家，太太很漂亮也很有能力，夫妻還會吵架，現在，我出家了，證明命運是可以改變的。 所以，人是可以轉變命運的，大部分的人總是庸庸碌碌，甘願隨世浮沉，無法改變他的人生，到頭來，兩腿一伸又再一次隨業而轉，繼續輪回之旅。這是多麼悲哀的‘命運’啊！ ‘ 修行’一定要認清輪回的本質，‘菩薩畏因，眾生畏果’。 從原因下手，才是斧底抽薪的解決之法，並不是取決於你相信命運與否。 那麼要被‘命’所‘運’或隨因緣而‘運’你的‘命’，就端看你自己的抉擇了! 往內在尋找自性 開悟不是從外在找尋，而是不斷觀照內心才有可能獲得的結果。 一天，一位基督徒來見我，他因為看到釋迦牟尼佛成道時所說：‘天上天下唯我獨尊。’於是質問我：‘佛陀所說的話，怎麼如此狂妄!’ 我告訴他是誤會了其中的意思：‘釋迦牟尼佛所說的‘我’不是色身，而是指真我、是指本性，天上天下只有本性是最尊最貴的。’ 所以，我們贊誦經文，要了解佛經所指的涵義，例如心經說：‘無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法。’ 意思是說不要受六根的束縛、不要受六塵的誘惑，對於外境不拒、不留，心不為所動，這樣就能夠‘唯我獨尊’。 也就是說，如果我們擁有無量的智慧，心就可以獨自存在。 ‘獨自’是件不容易的事，例如開車，一旦遇上塞車，許多人都會情緒煩躁、拼命抱怨，很難置身事外。 所以，人大都在不自覺中受到外境的影響，無法將自己的心獨立。 有一次，我去台東演講，途中路面非常顛簸，在車上弟子就說：‘師父，很抱歉啊!’ 我告訴他：‘這條路不錯啊!像騎馬一樣，平常要找這種路還不容易呢!’ 我們碰到境界，只要觀想成好的一面就不會起煩惱。 煩惱、不煩惱都是心的問題，開悟的人為什麼煩惱較少？因為悟到了大家都有本性，更加地認識自己，所以對事對物較不執著，煩惱相對也就減少…...
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