生的時候愈親愛,這個親愛是情執,死的時候愈傷心、愈痛苦。世尊在大乘經上教導我們,你要把這樁事情看破。看破是什麼意思?這樁事情的真相看清楚,就叫看破。真相真正明白了,可不可以親愛?可以,沒有貪戀。為什麼?智慧了解事實真相。沒有貪戀,你就沒有痛苦,這叫真樂,極樂世界的樂是這個樂,沒有情執,沒有分別,不但分別執著沒有,它不起心不動念,那表現的親愛,親愛是性德,是自性裡本有的,那是真的親愛。迷了之後,這個親愛裡又加上情執,就是加上四大煩惱。這親愛裡頭有我見,有我愛,有我癡,有我慢,再加了這個東西在裡頭,變質了。
「生死之際,存者傷親人之永別,亡者悲自身之長逝,互戀難捨,如刃刺心」,故雲『一死一生,迭相顧戀』。世間文學家、詩人,他們的情執非常重,寫出這些文學作品,不但自己那種深重的情執,他把別人的情執都勾引起來,這是好事嗎?不是好事。情執是深重的煩惱,你把別人的煩惱都引起來,你要背因果責任!文學作品往往有這種過失。如果是非常嚴重的話,他墮地獄,什麼時候能出來?他的影響力在世間沒有了,他才能出來。影響力還在這個世間,他出不來,你說多苦,多冤枉。世間人愚癡,贊歎他,還替他做宣傳,給他做廣告,他自己在幽冥界苦不堪言,這是事實真相。
下面說,「昔日恩愛,今成憂苦,而此二者束縛身心,如繩作結,不令出離」,故雲『憂愛結縛,無有解時』。「又結縛即煩惱」。這種情執什麼時候能化解?真有,不是假的,幾千年當中這個執著放不下。為什麼?他沒有智慧,雖然偶爾也能接觸到聖賢教育,因為煩惱習氣太重,回不了頭來,聽經聞法知道這樁事情,回不了頭,那就苦不堪言。《大乘義章》說,「煩惱暗惑,結縛行人,故名為結」,所謂心有千千結,「又能縛心,亦名為結」,你這個心裡的結打不開。這個心結是什麼?迷情。最難解的就是情執,情執是我們世間人講的恩愛,它不是好事,可是世間人都以為這是好事,這是美事。佛告訴我們這樁事究竟是什麼事?是輪回的根。你真能把這樁事情搞清楚、搞明白,真放下了,那恭喜你,你永遠脫離輪回了。
思想,思是思念,『思想恩好』,「世人所珍」,世間人所珍惜的,「究其根源,實由情欲。而不知欲為苦本,純情即墮」。純情是什麼?一絲毫理智都沒有了。純情墮在哪裡?純情墮阿鼻地獄,所以這不是好事情。「若不能於此深思熟計,一心修道,以求解脫。」假若不能,對於這樁事情你要深思,你要熟計,真搞清楚、搞明白了,於世間法,小乘是出離,所以一般人講小乘是出世法,大乘是入世法。大乘講倫理、講道德、講因果,為什麼?大乘要幫助一切迷惑的眾生令他覺悟、令他回頭,不捨眾生。小乘不然,自己擺脫了,不想再回來。諸佛尊重大乘,喝斥小乘,道理就在此地。所以大乘比小乘難,小乘把這個境界完全捨掉,清淨心容易獲得。大乘沒有把這些境界捨掉,還在這裡面幫助這些情執很深的人,幫助他回頭。這個裡頭最重要的,不被他的情執所感染,那是什麼?大乘菩薩有很深的定功,有智慧,你的情執很深,我可以跟你在一起,你的情執不會感染我。如果在一起還會受感染,你趕快離開,為什麼?你不離開,又被拉下去繼續搞六道。一般人不知道利害,學佛的人知道,這一搞六道,哪一年才會有機會再遇到佛法?這個機緣,古人說得好,「百千萬劫難遭遇」。中國諺語有一句話說,「一失足成千古恨」,百千萬劫是多少個千古?算不過來了。
這些開示,這些事實真相,都在我們面前,我們學佛一定要保持最高的警覺,怕染污。我們阿賴耶識裡有非常濃厚的這種情執,一接觸就被染污。所以淨土修行跟密不一樣,淨土宗跟密宗宗旨、原理原則完全相同,都是修清淨心,但是淨宗修清淨心是遠離染污,密教修清淨心不離染污,所以密的成就比淨土高,但是淨土的成就比密教多。為什麼?淨土遠離染污得清淨心,雖不是真正清淨心,能生凡聖同居土。天天跟這些財色名食睡都在一起,真正做到不染污,這個功夫比淨土高,他要往生生哪裡?他要往生生實報莊嚴土,他不在凡聖同居土。問題是那麼高的境界有幾個人能成就?太少了。黃念老告訴我,建國以來,我第一次跟他見面是六十多年,這六十年當中有多少修密成就的?他告訴我:六個人。中國十幾億人口,只有六個修密成就的。那念佛往生的有多少?六十萬人可不可能?有可能,念佛往生的人太多了。這兩個一比較,你就曉得淨土法門殊勝,帶業往生。密要真正清淨,在污泥而不染,這個厲害,這不是一般人能做得到的。所以念老告訴我,禅跟密的根機現在已經沒有了。這話是真話,不是假話。要透過深思熟計,深思是明了事實真相,熟計要想想自己是什麼樣的根性,自己想想用什麼方法來保護自己?最重要的,沒有別的,保護自己不受染污;像現在的傳染病,不受傳染。淨宗的方法好,穩扎三個根,穩穩當當的決定不違背,決定要求自己嚴格的依教奉行,一門深入。這一門就是一句佛號,六字洪名,念念不捨。無論在什麼時候,無論在什麼處所,無論是什麼樣的環境,心裡就是一句阿彌陀佛,念念不捨,沒有雜念滲透進來,你就成功了,這叫「一心修道,以求解脫」。記住不能有二心,有二心、三心你這個道就破壞,解脫就變成有名無實,還是要搞六道輪回。
底下這句話要記住,「轉瞬無常到來,壽命終了,至此則徒喚奈何」,來不及了,什麼時候無常到來自己要有警覺,隨時都可以到來,這無常就是死了。今天人在這個世間,災難這麼多,誰曉得什麼時候會碰到?我們常常看到鳥獸離開它的窩,它出去覓食去了,它能不能夠安全回來?靠不住。很可能出去之後,被別的動物吃掉,被人誤殺,這就是無常到來,壽命終了。我們在這個世間,又何嘗不是?所以我們要想明天,要想明年,太長遠了,那叫打妄想。真正成功的人作佛作祖,他不想明天,他不想明年,也不想過去,他就抓住現在。什麼人能夠掌握到現前,這個人肯定成就。現前念念不捨彌陀,這個念念,一秒鐘裡頭有一千六百兆的念念,念念都是阿彌陀佛,這個人決定成佛。要多久的時間?《彌陀經》上講「若一日」。我們細心去觀察、去思惟,一日可不可能?可能。一秒鐘裡頭一千六百兆個念頭,一天二十四小時還得了嗎?不但他能往生,真正制心一處,他大成就,他生實報莊嚴土。為什麼?一天,大徹大悟、明心見性,這是真的不是假的,這是事實真相。念念提高警覺,也是此地說的,這是佛門裡的老話,「人命在呼吸間」,釋迦牟尼佛在《阿含經》裡說的,故雲『年壽旋盡』,呼吸一停止,這個人就宣布死亡了。「旋盡,謂轉瞬即盡」,它太快了。所以,『惑道者眾,悟道者少』,「道」是了生死出三界,迷惑的人太多,覺悟的人太少了。
摘自 淨土大經解演義 (第五一一集) 2011/7/24 香港佛陀教育協會 檔名:02-039-0511