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真正覺悟的人是這樣的,看有沒有你?

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  現在個社會,兒女不孝順,學生不受教,人與人之間,絕大多數都是存有損人利己的念頭,這種念頭,自自然然就造成人跟人的對立,人與人之間的矛盾,提升上來就是沖突,原因我們知道,過去的因,現在的因。

  不學佛的人就不談了,學佛的人,人家要問你,你為什麼要學佛?你學佛的目的何在?

  如果你目的真的是想了生死出三界,求生淨土,你就一定要放下;你要不放下,淨土去不了,三界出不去。

  真正學佛,明白事實真相之後,自然就放下了,《金剛經》上告訴我們,“凡所有相,皆是虛妄;一切有為法,如夢幻泡影”,你還有什麼好爭的?

  一口氣不來,這個世間什麼東西是你的?

  連身體都不是,何況身外之物。

  一切法當體即空,了不可得,還有什麼不能忍的?何必要去爭?

  我們要爭的、要取的是西方極樂世界,不是這個世界。這個世界我們把它當旅館住,沒有一樣東西是自己的,你要能夠常常想這個,你就會覺悟了,你再也不會造作罪業了。


  世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面教導我們,佛弟子可以為世間事,不可為世間意。

  這愛著、戀著是世間意,不能有,我明白這些事理之後,常常勸人,我們在世間只要使用權,不要所有權,要所有權就糟糕,我們使用自在就很好。

  像我們住旅館,哪一天走了,那是老板的事情,與我不相干,你說多自在!我們把世間當旅館來看待,沒有一樣東西是我們的,沒有一樣東西值得我們貪著,知道我們在此地住很短時間就要離開,毫無貪戀,徹底放下,我們就得自在。

  所以真正覺悟的人,在這個世間,對於這個世間一切人、一切事、一切物,決定沒有占有的念頭。有占有的念頭,這是錯誤的。

  不但不能有占有的念頭,控制的念頭也不能有,你要是有控制一切人事物的念頭,你造業,你受苦,你不會得自在。


  佛教我們放下,放下什麼?

  放下這些,放下對一切人事物占有的念頭、控制的念頭,你就會得自在。


  問:有人說往生西方比來世做人還容易,這句話對嗎?

  答:對的!這是印光大師說的。為什麼呢?來世做人是比較困難的,因為來世做人要靠你自己的力量;而往生西方是靠阿彌陀佛的願力。

  來世做人的條件是一定要持五戒,即殺、盜、YIN、妄、酒五戒都要持好;行五常,即仁、義、禮、智、信這五常都要做好。

  如果五戒、五常做不好,想要來世做人是不可能的。

  我們自己反觀一下,五戒做得怎麼樣?五常做得怎麼樣?如果做得不怎麼樣,那肯定是要到三惡道裡面去的。

  誰有這樣的自信,說我五戒、五常是做得很好的?連弘一律師都說他五戒,細的五戒沒有做好,更何況一般的人。

  所以來世做人很困難的。

  佛陀已經給我們授記了,這輩子是人,下輩子還能保持人身的就像手上的土那麼少,而失去人身的就像三千大千世界的土那麼多。

  我們還能心存僥幸嗎?千萬分之一的比例都沒有。

  那麼往生西方極樂世界為什麼容易呢?

  因為往生是靠阿彌陀佛的願力。

  雖然我們是造了下三惡道的業,下輩子保持不了人身,要到三惡道裡去,但是由於我們現在有慚愧心、忏悔心,相信阿彌陀佛能救我,至誠地念佛,求生西方極樂世界。

  那麼阿彌陀佛就會以他的慈悲願力,在我們臨命終時拿著蓮華,親自來接我們到西方極樂世界去的。

  這就是往生西方比來世做人還容易的道理所在。



 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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