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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙江法師：念佛念到身心自在快樂才叫真念佛
快樂的時候能自自在在，痛苦的時候更要自自在在，這就說明你念佛念得有點作用了。如果你在這個時候早就忘記念佛了，甚至心裡頭還有些不舒服——為啥念佛成這個樣子了?人家不念佛比我們還好呢?這就是在考驗你平時念佛有沒有用功，和佛有沒有緣。沒信心的時候，“唉!我這個念佛的還不如人家不念的人。”這就叫怨天怨地——不怨自己沒念好，怨自己沒選擇好。在這個時候要能提得起，能用得上，現在去做是種現在的因，得未來的果。 現在念佛就是去做未來的工作，你現在念佛也不一定有多好的感受，可是要念到自在的時候，當時就能感受到，念得不自在的時候，只是勉強去做。這就和學習一樣，一開頭是勉強去學習，等到學進去了，就是一種享受。你現在只是一種感受，有痛苦的感受，也有不痛苦的感受，腿疼、心煩、心煩意亂，甚至坐不下去了。要是一直念下去，和水一樣流通了，就正常了，正常就叫自在了。你現在不自在，就和水還沒有形成通道一樣，所謂水到渠成，水還沒到呢，哪能渠成? 時時都可以念佛，睡著了也能念。我們現在這個就叫懶惰，大家在一塊念佛就是互相推動，就叫大眾熏修。從互相推動，變成自覺自動，自動念佛以後你還能拉動別人，帶動別人——這就叫水到渠成。我們現在為什麼出現問題?就是推動也沒有勁，拉動也沒有勁，自動更沒有勁。 為什麼阿彌陀佛叫接引阿彌陀佛?不只是阿彌陀佛接引，十方諸佛、十方菩薩都在接引，這麼多的菩薩，這麼多的佛，到處都在接引人。為啥叫“光中化佛無數億”?你念阿彌陀佛，你就在這個應化裡頭，施化裡頭、度化裡頭。“化菩薩眾亦無邊”，菩薩的名字是隨你的心化現的，我們也在這個無邊的數裡頭，“亦無邊”就是沒有一點不是你體現的地方，沒有一處不是你成佛的地方，沒有一處不是你發心的地方。 我們念阿彌陀佛就是到極樂世界去，禅宗就是要去兜率內院，就是彌勒道場、彌勒淨土。我們念阿彌陀佛去極樂世界叫橫超，就是一感應就成了，就超脫了。禅宗叫頓悟，頓悟就是得靠自己去悟那個道了，就是靠自力。就是豎著頓悟，橫著頓超，橫著就是靠接引力，這面感、那面應，豎著就是靠自力。 不管哪個宗最後都要歸到普賢行願裡頭，都在這個願裡頭。普賢行願終歸極樂淨土，就是你始終得到極樂淨土去，極樂淨土就是最平穩的一個國土。禅宗有多少禅師最後不是都弘揚淨土嗎?像徹悟禅師、永明延壽大師，這都是大徹大悟的高僧，禅宗裡頭修行證悟的人。因為我們這個世界的眾生正好和阿彌陀佛的願心相應，我們都在他的四十八大願裡頭。為啥念阿彌陀佛呢，就是靠這個願力，靠阿彌陀佛的願力和我們的願力，過去社會說兩廂情願，就是這邊和那邊都有願力，這就變成一體了。要是靠自力，為啥說“有禅無淨土，十修九蹉路”?你必須和密宗一樣，不離這個上師，這個上師還不能是那種糊弄人的上師，要是糊弄人的上師，他就不夠上師的資格——他自己沒有證悟，那不是糊弄人嗎? 人們說“一方水土養一方人”，我們這個佛教也是分的禅宗、密宗、淨土等等宗派，那也就是養一方人，都是根據不同的情況發展出來的適應性的東西。佛教其實本來也沒有什麼宗，五台山佛教三大語系都是一個宗，是學派不一樣。沒有宗派的分別，只有學派的區別，學華嚴的、學天台的、學禅宗的、學淨土的都是學派，都是一樣的，信仰都是一個宗。這就是學派不同，念華嚴的也能成佛，念楞嚴的也能成佛。
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