《阿彌陀經》中說:“若有善男子,善女人,聞說阿彌陀佛執持名號,若一日、 若二日 、若三日、若四日 、若五日、若六日、若七日一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,是人終時心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土”。有人就說你念佛沒有念到“一心不亂”,你不能往生西方極樂世界,這句話確實嚇到不少念佛的人。有的甚至都不敢念佛了,有的改修行其他的法門了。先來說一下何為“一心不亂”,一心不亂分為兩種:一種是事上的一心不亂,一種是理上的一心不亂。事上的一心不亂,就是碰到各種五欲六塵境界,能夠心不散亂、不動搖,事相上做到雜念不起,這是“事一心不亂”,相當於阿羅漢的境界。阿羅漢證到無生,斷除了見思惑兩種煩惱,因而出離三界。念佛修持,念到事一心不亂的人,實際上也斷見思煩惱了。什麼是“理一心不亂”呢?曉得自心就是佛,心佛眾生三無差別。念佛時,能念之心就是所念之佛,所念之佛就是能念之心,心佛不二,能念所念雙亡,叫理一心不亂。
”一心不亂”這個問題,應該說困惑了很多人。因為不了解其確切含義,把易行方便的法說得難以實現,這顯然是極不合理的。事實上講,無論是事一心不亂,還是理一心不亂,我們一般人都做不到。就事一心不亂來說,根據漓益大師的界定,要達到斷見思惑這樣的程度才算是事一心不亂,那麼試想一下,現在一般人怎麼能做得到嗎?所以讓人很困惑。學佛那麼多年的人,也念佛,確實也很認真。但是要達到所謂的伏煩惱、功夫成片、一心不亂,這簡直是很難做到的事情,坦白地說,就是沒有幾個人能做到。現在這個社會能有幾個人能念佛,念到一心不亂。這事過去曾經有人提起,有一些學佛的同修,看到《阿彌陀經》上要求的是一心不亂、心不顛倒,他不敢念佛了。為什麼不敢念?他說這個要求太高,我一生做不到,去學別的法門去了,這少數人。大多數的人讀到一心不亂也不求深解,他還能老實念佛,那就很可貴。這個問題既然提出來,我們要曉得,我們現在采取的《阿彌陀經》,都是用鸠摩羅什的譯本。鸠摩羅什是意譯,不是直譯。而《阿彌陀經》梵文本,原本裡面是什麼意思?原文裡面的意思是一向專念,不是一心不亂,這個諸位看玄奘大師的譯本,你就了解;玄奘大師是按照梵文經本的句子翻譯的,不是意譯的。玄奘法師的譯本跟《無量壽經》講的這個本子意思相同,叫人讀了之後不會懷疑。
經文裡頭有這個意思,文字不是這樣,鸠摩羅什大師就翻作一心不亂。一心不亂我們知道很難得到,為什麼說它沒錯?往生到西方極樂世界真的是一心不亂。我們功夫沒到,沒到不要緊,佛力加持,所以他的說法就沒錯。諸位要曉得,我們念佛到往生的時候功夫加一倍,佛來接引你的時候,第一個是佛光注照,佛光一照就把你功夫提升一倍。我們是功夫成片,一接觸佛光,阿彌陀佛本願威神加持就把我們提到事一心。事一心功夫淺的,實在講,凡聖同居土和方便有余土,都是屬於事一心不亂;同居土是事一心功夫淺的,方便土是事一心功夫深的。如果按照鸠摩羅什大師把這個句子翻成一心不亂,對於這個念佛法門的修學就起了疑問。如果你要念玄奘大師翻譯的本子,這個疑問可以消失,叫一心系念。一心系念我們做得到。系念是什麼?掛念、牽掛,不要牽掛別的,一天到晚牽掛阿彌陀佛,掛念阿彌陀佛,這就成功了。所以《無量壽經》中就講到“發菩提心,一向專念”。當時釋迦牟尼佛說法時有一個習慣,就是有人問才會說出一部經。而《阿彌陀經》是佛不請自說的,佛向當機者捨利弗,陳述西方極樂世界依正無盡的莊嚴,來啟發大眾的信心。信心建立之後,就勸與會大眾應求往生以發願,再開示執持名號以立行。尤其談到這個願的重要性——具足信願,一定往生。