這“四堵牆”誰跳出來了,
就會成佛。
宣化上人慈悲開示:
各位欲研究佛法,就要躬行實踐,不要好高骛遠,不要貪奇特的密法,也不要求神通。你們拿出一個真心、誠心、老實用功,這就是佛法,不要得隴望蜀,不要貪多,貪多就嚼不爛了。”
有諺雲:“酒色財氣四堵牆,許多迷人在裡藏;有人跳出牆兒外,就是如來自在王。”在這個花花世界上,紅男綠女都迷戀紅塵,墮在苦海裡,主要不外酒色財氣。
“酒”
包括吃一切毒藥、抽煙、吃麻醉藥。這人嘛!明明知道它不對,還要試一試。毒藥煙酒就像釣魚的鉤子,若上瘾了,必受其害。
“色”
這個色是美色。所謂“五色令人目盲”,美麗的顏色令人眼睛紛花;不是眼睛花而是心裡花了,心裡就被無明遮障住。
眼見色著於色塵,耳聽聲就著於聲塵,鼻嗅香著於香塵,舌嘗味著於味塵,身覺觸著於觸塵,意緣法著於法塵,六根被這六塵所染污。
六根對六塵,就是十二處,再加上六識,叫十八界。
眼睛看好顏色,耳朵聽好音聲,鼻子嗅好香味,舌頭想嘗美味,身喜歡觸細滑,意就想攀緣法。
六根對六塵,中間生出六識,這十八界使人的本性顛倒迷失。你想修道,他們都不批准,各走極端,互不合作。
我所對你們說的,是真正的經典。真正的經典就是講做人。
人沒做好,不能成佛;人做好,就如打好地基。可是你打地基時,眼睛也罷工,耳朵也罷工,鼻子也罷工,就不准你修行。舌頭也不准你修行,身體更反對你修行。他們說:“你一天到晚持頭陀行,在那兒抖擻精神,日中一食,樹下一宿,我有什麼享受?”眼、耳、鼻、舌、身、意六根俱不贊成你修行,都提出抗議!
你看,本來想出家修行,卻被這六根門頭所轉,而不能修行;話說回來,雖然這十八界會作怪,但你若要真修行,這十八界也是護法,也可以護持你成道業。你不會用,他就會作怪;你會用,他就護法。
怎麼能變護法?
你若能“眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知。”這樣他就變成護法了。不被這六根所轉,而能轉六根門頭的境界,就如如不動,了了常明。
“財”
在中國又叫錢。有句偈把錢描寫得很恰當:“二戈爭金殺氣高,人人為它犯唠叨;若會用者超三界,不會用者孽難逃。”
這個錢字,有兩個戈字──干戈的戈字。二個戈字爭一個金字,就是爭財產。人人因它犯唠叨,每個人都為了錢惹出很多麻煩;義斷親疏只為財,朋友不來往,都是因為這個錢在作怪。
講到這兒,我就想起萬佛城,有很多出家人持銀錢戒──手根本不摸錢,這就不爭了,也就沒有唠叨。
這個錢你會用它,做一些善功德,如修橋鋪路,建造廟宇,裝塑佛像;做無漏的功德,如印刷經典等,就能超三界(欲界、色界、無色界)。
欲界的眾生,就是由欲而生。我們人皆住於欲界,欲界也包括四王天等。
色界天的眾生,其欲念較輕,不像我們人間YIN欲心很重。可是他雖沒有YIN欲心,但色相沒有破,還有一個我相,故可能修成神,或者修成仙。因為還有一個色相,所以叫色界天。
無色界天的眾生,既然沒有欲,也沒有形色,只存一個識,所以叫無色界天。
修行要超出這三界就了生死,脫輪回。
說到這個錢,若會用者超三界,不會用者孽難逃。你拿這些錢去吃喝嫖賭,即是用錢造罪業。人若拿著錢去做罪業,一定是個敗家子,絕不是好東西。若是孝子賢孫,絕對不會把金錢浪費,揮霍無度,一點也不守做人的旨趣。
所以說不會用者孽難逃──有多少錢就造多少罪,沒有這麼多錢就不會造這麼多罪孽,所以錢多了也好,也不好。
古人說:“財也大,產也大,後世子孫膽也大,不喪身家不肯罷。”為什麼不喪身家不肯罷?因為膽子大了。“財也小,膽也小,後世子孫禍也小,些些事兒自完了。”
又有那麼一句話說:“養子強如父,留財做什麼?”你有個兒子比你好,給他留錢干什麼?他比你好,自有辦法去維持生活。他有他的前途,你做父母的為什麼看他沒出息,看他不如你呢?反過來說,養的兒子不如父母,你留給他金山、銀山、鑽石山,結果都被他挖空了,他守不住,沒有那麼大的福報,又有什麼用呢?
所以西方人很聰明,他有錢就自己花掉,然後要兒女另想辦法,也免得令兒女生依賴心。
“德者本也,財者末也;外本內末,爭名斯多。”你有德行那是根本,縱有多少錢,只是末梢。
所以古人又說:“人遺子,金滿盈;我教子,唯一經”,我教兒子好好讀書。《三字經》裡說:“蘇老泉,二十七,始發奮,讀書籍。”他說了一首讀書的詩:“讀的書多勝大丘,不需耕種自然收,日間豈愁人來借,晚間不怕賊來偷。東家有酒東家醉,到處逢人到處留,天旱蝗蟲無傷損,快活英雄到白頭。”
古來人,讀書不為賺錢,只為個“明理”──明白做人的道理;現在讀書人為求“名利”,得到一個博士學位,然後能多賺些錢。由此可知這“財”字多厲害!
“氣”
這“氣”字把人真害死,有什麼不如意之事就發脾氣,就發火。這一發火就冒煙,等於放炸彈一樣。
現在炸彈是由什麼形成的?就是由人的脾氣所形成。人人都沒有忍辱的修養,都有脾氣,所以虛空裡就產生原子彈、核子彈、氫氣彈。這個氫氣彈是個大脾氣,即是大家的無名火高三千丈。
你們各位知道嗎?這氫氣彈並不是維他命丸,能令人沒有病。這原子彈、氫氣彈就是由我們的貪、瞋、癡所造成的、形成的。人人要是沒有脾氣,世界就會和平,你不相信?國與國戰,家與家戰,人與人戰,都是因為人有脾氣嘛!
你要找根,脾氣就是從愚癡哪裡來的;你防備我,我防備你,都由愚癡造成。不過這愚癡,有小愚癡,大愚癡。制造原子彈、氫氣彈的愚癡,是大愚癡;若不愚癡,為什麼造那麼大的殺人武器?為什麼不造利人的東西?
所以人在這世界上都是背道而馳,所謂:“爭是勝負心,與道相違背,便生四相心,由何得三昧?”想想看!這個氣真是很壞的一個東西!
酒、色、財、氣,這四種東西就像四垛牆似的,把人關入無形的監獄,出不來。
世間人,哪一個不是為這酒、色、財、氣在掙扎?這種毒比吃毒藥更厲害。剛才說“爭是勝負心”,你想把我打敗,我想把你打敗,這就是勝負心,與修道正相違背。
由這個爭,就生出人相、我相、眾生相、壽者相,如何能得正定正受呢?或說我也無四相了,我吃東西的時候,是無人相,我先吃算了。做工的時候變成無我相,你應該做,我不做!打架的時候變成無眾生相,我打你活該──佛說過:“沒有眾生相”,打你就是沒打你;你看,打架是無眾生相。殺人,無壽者相,佛也說不要有壽者相,我把你殺了不就解脫了?你看,這是誤解經意,是有罪的。
所以“酒色財氣四堵牆,許多迷人在裡藏,有人跳出牆兒外”──把這個都看破了,放下了,“就是如來自在王”,就會成佛。
恭錄自《法界唯心—1981年亞洲弘法記行》