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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：忍辱是最妙的法門，這樣，才有受用
宣化上人慈悲開示： 菩薩怎樣能得到圓滿的羼提波羅蜜?羼提譯為忍辱。忍字是心上一把刀，這是不容易忍受的。修行人應該學忍辱，忍苦忍熱、忍風忍雨、忍饑忍寒，一切要忍受;不能忍受，也要忍受。我常說：“忍是無價寶，人人使不好。若能會用它，事事都能好”，這話雖淺俗，但意思卻很深遠。 我們對法也要忍，研究佛法，要有忍耐心。佛法如大海一般的深廣，不可望洋興歎!所謂“天下無難事，只怕有心人”。如果專心去研究，便能深入經藏，智慧如海，這是最好的說明。 忍有多種，一般來說，有㈠生忍、㈡法忍、㈢無生法忍三種。能忍受人為的欺辱，為生忍。能忍受天然的侵襲，為法忍。菩薩才能修到無生法忍，就是斷常二見雙遣，我法二執不生。不見少法生，不見少法滅，為無生法忍。 在《金剛經》上記載：釋迦牟尼佛在往昔時，為忍辱仙人，被歌利王割解身體，而不生瞋恨心。佛是過來人，給我們留下無上的忍辱法門，我們應該依法修行。 忍辱是最妙的法門。不要覺得比黃連還要苦，要覺得比甘露還要甜，這樣，才有受用。古時“張公百忍，九代同居”應該學習。一般人常說：“忍一時之氣，免百日之憂”。這真是千錘百煉經驗之言! 我們能躬行實踐，修行這個忍字，就會有大成就。在《金剛經》上說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。一切法就是一切事，也就是一切境界。每天所遭所遇，都叫一切法。在這個時候，面對現實，能認識真相。要人來辦事，不要事來辦人。能看破放下，就得自在。我有一句妙法，在美國使用的，就是“一切OK”。怎樣都可以，什麼都沒有問題，這就是忍。天地間的一切事，都是如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，應該這樣來觀想，就不會執著了。所謂“天下本無事，庸人自擾之”。 為什麼會起煩惱?就因為愚癡。若是有智慧，絕對不起煩惱。煩惱是從無明那裡來的，怎樣才能沒有無明?就要修戒定慧，有了智慧光明，就能照破無明的黑暗。 煩惱即菩提，把煩惱翻過來就是菩提。會用就是菩提，不會用就是煩惱。不要在煩惱外邊，另找菩提，菩提就在煩惱中。有人主張斷煩惱，我主張不要斷煩惱。為什麼?因為煩惱即菩提。如果把煩惱斷了，那麼，豈不是也把菩提也斷了嗎?斷個什麼?有什麼可斷的?根本不要向外馳求，回頭就是岸。只要覺，就是菩提;若是迷，就是煩惱。 煩惱包括菩提。菩提不會用，就是煩惱。煩惱會用，就是菩提。如反掌之易，不要頭上安頭，離開煩惱去找菩提，那就錯了。要曉得發菩薩心也是這個人，生煩惱也是這個人;成佛也是這個人，做鬼也是這個人，而不是另外去找個人。所謂“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”假設有人想明白三世所有諸佛，就應該觀察法界的情形，所有一切事和一切物，都是由自心所造出來的。 自心可以作佛、菩薩、緣覺、聲聞。自心又可作天人、世人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界的眾生，都是唯心所造。有人說：“我不相信有鬼。”那麼，你相信有佛嗎?他說：“當然相信有佛。”告訴你，佛是由鬼修行成的。所以說自心可以作佛，又可以為鬼。請看心字是“三點如星布，彎勾似月牙，披毛從此起，作佛也由它”，所以說“一切唯心造”。 佛為什麼要說法?因為要度一切眾生。所謂“佛說一切法，為度一切生;若無一切生，何用一切法。”古德說：“無心便是道。”真正無心的境界，是“內觀其心，心無其心;外觀其形，形無其形;遠觀其物，物無其物。三者俱無，唯見於空;觀空亦空，空無所空。”這時湛然常寂(入定)，寂無所寂，欲豈能生?欲念不生，就是真靜。這不過是修行過程中一個小境界而已。慢慢才能得到耳根圓通，六根互用的境界，就是六根各有六種作用。 能忍辱就能幫助精進、禅定、智慧。在《法華經》上說：“常不輕菩薩，見人就叩頭，口中還說『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛』。雖然對人頂禮，可是增上慢的比丘，打他罵他。他也不改變初衷。在很遠的地方，就向人叩頭頂禮，還是說：『不敢輕於汝等，汝等皆當作佛』。增上慢比丘要打他，他站起就跑了。” 我們修行忍辱法門，要學釋迦牟尼佛被割解身體，不生瞋恨心。常不輕菩薩菩薩縱受盡打罵凌辱，也不生瞋恨心，這都是最好的榜樣。
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