我們今天講的這段經文,第一句是“佛告須菩提,諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心”,從這句經文,一直到我們剛才講的“若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩”,這都是佛在講如何降伏妄心的方法。可能有人就會認為,在這一段當中從來沒有出現降伏二字,那降伏的方法到底在哪裡呢?其實這正是佛慈悲開導眾生的善巧方便。佛先教導眾生發起廣大心來,就是寓降伏於發廣大心,換句話說,發廣大心就是降伏妄心。為什麼這麼說呢?因為凡夫的心量狹小,所以我執非常重,時時處處想到的都是自己的得失,因此才生起了種種貪嗔癡的妄念來。我們前面講過,妄心和真心是同一體性,起心動念了則全真即妄,這個真心變成妄心了,全真即妄,心開念息則全妄即真。所謂降伏妄心,其實並不是把這個妄心去移開,也不是把這個妄心去壓伏住,不是以敵對的態度把它除掉、把它滅了,如果你能發起廣大心來度化眾生,發起廣大心來,不知不覺中我執的心就逐漸消失了,這是用大而化之的方法不降而自然降伏了。就這麼方便,就這麼輕巧。 佛接下來講,“如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者,何以故,須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩”,這是以離相來度眾生的方法來降伏妄心。佛讓發起度化眾生的廣大心去普度眾生,但是又不要去著度眾生的相,因為菩薩見有一眾生可度,這就是著相了,著相就是有分別心了,這個妄心就是由分別心而生。 摘自宏圓法師《金剛經》講義
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