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宏圓法師:其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂

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  為什麼叫極樂?我們一般的眾生都在追求快樂,但是這種快樂總是跟苦相對待的一種快樂,苦樂對待,建立在苦的基礎上的。我們通常所謂的快樂都將變成痛苦。

  比如說,我們大家相聚,相聚是一種快樂,但是天下沒有不散的筵席,相聚的快樂裡面隱含著分離的痛苦。年輕人戀愛,任賢齊唱的那首歌,相愛總是簡單,相處太難,所以他這個戀愛的快樂,隱藏著爭吵、猜忌、怨恨的痛。不如自己的意,自己心裡就不痛快。所以生活當中我們看到有些年輕人,由於愛生恨造成了分手。這都不是主要的,最後造了種種的惡業,難以彌補的過,這種過失;我們大家年輕貌美是快樂的,但是歲月無情催人老,年輕的這種美貌的快樂裡面,就隱含著這種衰老的痛苦;為人父母,年輕的居士為人父母,上來想要孩子,要了孩子以後,這種苦逐漸就顯露出來了。這個嬌小脆弱的生命,把他撫養成人要付出很多的代價、要付出很多的精力,甚至提心吊膽、吃不好、睡不著,牽腸掛肚。像古人說的“兒行千裡母擔憂”,這其中又有多少的辛苦?我們看,我們工人,這些商人們,升職漲工資,大家都想升職、都想漲工資,是快樂的,追求這種快樂。但是在你升職漲工資的這個過程當中,又有很多的壓力,焦慮也隨之相伴隨的。

  所以我們世間這種對待的樂它不能長久,真正的快樂是極樂,極樂是什麼?就是超越苦樂對待的那種絕待的樂。什麼叫做絕待?絕待就是絕諸對待,唯一無二,唯此無外。這個絕待的樂,那種自性是深深的扎根在我們的自性清淨心裡面的。

  我們世間人的樂都是在欲望當中、在分別當中的。這種樂它是扎根在清淨裡面的,就是我們前面講的涅槃的常樂我淨、涅槃的體性,它才超越生滅的苦樂的相對待,升華到絕對的快樂,這叫法性樂。

  阿彌陀佛構建的這個淨土,就是要有法性土的特點,要讓一切苦難的眾生,脫離那種苦樂對待的境界,回歸到絕待的永恆的樂裡面來的。於是在這個剎土,這些往生者“無有眾苦,但受諸樂”。

  樂是對苦才能顯的,極樂世界既然沒有眾苦,怎麼能顯示出樂來呢?這個極樂世界的樂,是對於我們娑婆世界的苦來顯示出來的。

  我們生活在這個世間,對人生之苦有著刻骨銘心的體會。我們感受到的苦一般概括為三苦、八苦、一百零八苦、八萬四千苦、乃至恆河沙苦,所以稱為苦海無邊。我們常見的有八苦:生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。而這八苦在極樂世界裡都沒有。

  極樂世界的快樂也是無量無邊的,不但從物質層面思食食來、思衣衣至,從心性層面、精神層面,整個的是一個快樂。這種快樂是但受,但受是什麼意思?就是純一的快樂,它不夾雜任何的苦難,這樣才有資格稱為極樂。這就是阿彌陀佛把他的無有染濁的這種自性顯發出來。自性無染就是無有眾苦的意思,自性常淨就是但受諸樂的意思。阿彌陀佛把他果地上證到的無有眾苦、但受諸樂的這樣的一個特點,這樣心性的特點,展示在他的國土上,恩賜到一切往生者身上去。

  我們每個人都在追求快樂、追求幸福,但是我們顛倒,我們所追求的往往都是痛苦、墮落、黑暗、輪回,我們所追求的都是生滅的有為法。皆是有為法,不可得、無所有,皆是因緣和合而成的。我們想想,我們今天所追求的都是因緣法,我們在這個生滅法當中去貪染,達不到我們願望的。所以我們想想,我們去追求無所有不可得的物質上的、現相上的,我們多愚癡!所以現在要轉變過來,要有智慧,有正知正見,明白什麼是真正的快樂,到了極樂世界我們就擺正這樣的觀念了。

  摘自 宏圓法師《佛說阿彌陀經》講記

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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