我們為什麼會有煩惱,就是因為我們不能斷除自己的無明。無明是什麼?無明就是不明白。不明白就會有習氣,比方說我對這個人不了解,我就會對他有看法;我對這件事情沒有經過調查,我就會認為它是錯的,這就叫無明習性,因為你對事物的錯誤看法造成了你對人的一種不平等。所以學佛人要懂得,首先要了解,了解是能夠開悟的前期。當你開悟的時候,你一定是已經了解了它;當你能夠解決這個事情的時候,你一定認識到了問題的性質,並明白了道理,所以才能了解它。
希望大家能夠學佛得到法喜,法喜就是學佛中充滿的喜悅。所以從物質到理念,都可以證明這個世界上沒有一成不變的東西。當你學佛了,這個事物就隨著你的心願在變化;當你不學佛了,這個事情又不隨你的心願在變化,一直隨著命運的改變而改變。
菩薩慈悲心悲憫眾生,給予我們救度,我們要好好珍惜佛法。過去我們經常講,“佛法難聞,今已聞;人身難得,今已得”。當我們得到了佛法之後,我們皈依正道,我們勸人為善,諸惡莫作,眾善奉行,我們學習佛法開了智慧,我們要堅持好好地學下去,就會得到無量無邊的法喜。
學佛還要注意一點,要無瞋罣心去學佛,就是要沒有恨人家的心,沒有罣礙人家的心去學佛,你的心會常樂慈行。也就是說你會永遠沒有恨人家的心和罣礙之心,這個時候你的心就非常的快樂,而且你經常會很慈悲的去幫助別人。我們可以做到沒有瞋恨心,但是我們很難做到無罣礙心,我們對自己的父母、孩子、家人和親人以及名利等等都會有罣礙。如果這些東西捨不掉,你就成不了菩薩,你就可能會與菩薩無緣。只有什麼都捨去,境界提高,才能修成正果。你們知道菩薩是有境界的,為了眾生可以下界來受苦救人,而我們現在為了救度眾生,我們要捨去自己很多的利益和時間,我們也要付出。有一句話,只有捨才能得,不捨就得不到,所以叫捨得。希望大家好好地學佛修心,能為眾生捨,誓做人間佛。
有時候我們的緣分本來非常好,但是因為我們經常和一些不善的緣在一起,我們好的緣分、善緣就慢慢地被人家污染了。就猶如一個孩子生出來非常的純潔,他經常和那些品德不好的孩子在一起玩,時間長了他就染緣了,他就染到了惡的緣,這樣他就會經常有惡緣在身上。所以學佛人經常講,學佛要有一個好的緣分,要有一個好的境界,要有一個好的師父,聽佛講經,聞修佛法。因為現在是末法時期,所以一定要當心,一定要懂得怎樣讓自己的緣分不受到污染。
希望大家要懂得,我們做人學佛要修“忍人所不能忍,行人所不能行”。我們經常說,沒有智慧就沒有辦法好好地修行,所以信心是修心人的明燈,這個信心是你自己,不是別人。信心有了,你才會好好地學佛,感覺自己有可靠的菩薩在幫助著自己,那你就懂得求人不如求己。一個人的自信儲藏著豐富的寶藏,要挖掘心靈的寶藏,把好的、善良的東西全部都要挖掘出來,用在你的人生中,你會其樂無窮!
我們做人是這樣,我們學佛也是這樣,我們有時候不知道自己到底學到了什麼;我們有時候又不懂得應該怎樣去除人世間的煩惱。對於不學佛的人來講,命運不是掌握在他的手上;而對於真正學佛的人,命運就是掌握在我們自己的手上。因為當你學佛,你就會懂得人生,你就會開悟人生。我們一個人心正,就是佛在做主;如果你的心不正,就是魔在做主。想把心魔去除,首先要分辨是非,要用智慧去分辨我們現在學的東西到底好不好。學佛要分辨人世間的善惡,要用腦子去思考,要用智慧去辨別,必須要停止人間的思維,要用佛的思維在人間,那你看到了假相就不會認為是真相。如果明明這個事情是真相,你把它看成假相;明明這個事情是假相,你卻把它看成了真相,這些不好的假相就會慢慢地盯住你。所以希望大家能夠真正看到真相,真正懂得我們應該怎樣心無罣礙,無有恐怖,無恐怖故。
我們念經要像沒有念經一樣;我們做善事,要覺得像沒有做善事一樣。我們只要念頭出來,所有做出來的事情都是善念、都是善行,那麼我們就真正做到了念念無念。
學佛修心並非一天兩天,希望大家好好地學佛修心,長時間地努力,一定會得到善果。