什麼叫真的?真是永恆不變
凡夫都執著有個我,拿什麼來執著?拿身,這身是我。佛告訴我們,身是假的,它有生老病死,它不是真的。
什麼叫真的?真是永恆不變,那是真的。凡是會變的,都是假的,都不是真的,所以身不是真的。心是不是真的?心也不是真的,心裡面是想、是念頭。
你看我們的念頭,前一個念頭滅,後一個念頭又生起來,日夜它都不停,所以它是生滅法,生滅法就不是真的,就是假的。
這就告訴我們,一切物質現象、一切精神現象都不是真的,不是真的就應該放下,不要去執著它,不要去分別它,不要起心動念,那就回歸自性,你就跟諸佛菩薩沒有兩樣。
諸佛菩薩應化在世間,幫助世間苦難眾生,用什麼?用業報身。我們是真的有業報,他沒有業報,他示現業報,要不示現業報他就無法跟我們在一起,不跟我們在一起,他就沒辦法教導我們,他要現我們同類身。
佛菩薩要度人現人身,要度畜生現畜生身,要度餓鬼現餓鬼身,你跟他現同類身,你才能教導他。釋迦牟尼佛到我們這個世界,要示現跟我們一樣的身,才能教導我們,才能示現講經說法,我們才能受教,這道理要懂。可是我們凡夫呢?我們凡夫真的是業報,造業受報。
名字相是假的,懂得實質上的道理,這就對了。言語不要執著,名詞不要執著,最重要的不要起心動念,完全用清淨心去感受,你就會開悟。
現在人很多人誤會,不知道佛是什麼,提到佛教好像都在排斥,這是非常大的錯誤,也是大不敬,不敬誰?不敬祖宗。佛教是我們祖宗把它從印度請來的,現在你們都不要了,老祖宗多難為情。老祖宗世世代代都學習,你們現在不學,這對不起祖宗。再說深一點,對不起自己,為什麼?
佛是什麼?佛就是真的自己。我們講我,真我就叫做佛陀。
我們今天觀念當中我是個假我,不是真我。身不是我,身是假的,阿賴耶的相分,身體是相分;我的心,就是我能夠思惟、能夠想像,這個東西是阿賴耶的見分,都不是自己。
把阿賴耶的見分誤會以為是我的心,阿賴耶的相分誤會是我的身體,這就是六道輪回真正的原因。
覺悟了,六道輪回就不見了,也就是叫轉識成智,轉阿賴耶成大圓鏡智。
大圓鏡智是什麼?這部經裡面講的「真實智慧」。
以前我們沒這個概念,看到經文囫囵吞棗,打馬虎就過去了。
現在我們讀了彌勒菩薩跟世尊的對話,讀了現在量子力學家的報告,我們這個概念有了。不是分分秒秒在變,不是,一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅,哪個生滅是我?
所以《金剛經》上說「凡所有相,皆是虛妄」,為什麼?
凡所有相統統是一千六百兆分之一秒在那個地方的生滅相,所以沒有一種相是真的。
只有在一真法界,在實報莊嚴土可以說是真的,為什麼?它沒有生滅,不生不滅。
十法界依正莊嚴全都是在一千六百兆分之一秒的狀況之下生滅,這哪裡是真的?
所以我們要求,作相求,全都錯了。「今作相求,不當理實」,跟事實真相不相當,就不相應,「故名人遠也」,這個人跟菩提距離太遠太遠了。「是故經言菩提者,不可以心得,不可以身得」,這大乘經上說的。我們有心去求求不到,我們以身去求,身也得不到。