蓮池大師說:“持名乃善中之善,福中之福”。為什麼說持名念佛是善中之善呢?我們發願往生極樂世界一生成佛的心就是菩提心,發菩提心就是大善根。昙鸾大師在《往生論》中說:“無上菩提心即是願作佛心,願作佛心即是度眾生的心”。我們發菩提心念佛,就具足了《智度論》中的五菩提心。
在《智度論》談到了五種菩提心。第一、發心菩提。持名就是從凡夫這個生死心中發菩提心,求出生死,求生淨土,自度度人。
第二、伏心菩提。就是降伏煩惱,提起這聲佛號,煩惱自滅。
第三、明心菩提。就是明了諸法都沒有離開自心,念這一聲佛號,就能明了這聲佛號是和自心相應,所謂一念相應一念佛,念念相應念念佛,這是明心菩提。
第四、出到菩提。就是得無聲忍,出離三界,然後到薩婆若,也就是趨向佛果。而持名念佛到了極樂世界,即能證得一二三忍,橫超生死,趨向證得一切種智。
第五、無上菩提。就是成無上正等正覺。
執持名號,往生淨土,圓證三不退,一生成佛。所以說持名念佛是善中之善,是多善根。在《大悲經》中說:“一稱佛名,以是善根入涅槃界,不可窮盡”。這句經文也證明持名就是多善根。
我們再看持名念佛也是多福德,是福中之福。因為彌陀名號具足萬德,我們執持名號,那麼萬德都可以彰顯。一心念佛就等於六度齊修:一心念佛不會起悭貪的心,這就是修布施;在一心念佛的時候不起惡念,這就是持戒;一心念佛不起嗔恚心,就是修忍辱;一心念佛自然沒有懈怠的心,等於精進;一心念佛沒有妄念,這就是禅定;一心念佛沒有愚癡昏昧,這就是修智慧。
蓮池大師說:“舉其名兮,兼眾德以具備,專乎持也,統百行以無余”,這是祖師大德們所做的定判。所以我們不看祖師大德的注解,我們沒有這種智慧的,通過祖師大德們這麼一跟我們來注解,我們馬上就明白了,所以說一心念佛不僅是六度齊修,也可以說是百行齊修。
《金剛經》中說:“菩薩心無所住行於布施,其福德不可思量,一心念佛之時萬緣放下,不住於相,其福德也不可思量”。
《大智度論》中說:“譬如有人初生墮地,即能一日行千裡,足一千年,滿中七寶奉施於佛,不如有人,於後惡世,一聲稱念阿彌陀佛,其福勝彼”。什麼意思?從我們一出生就能行走,而且一日走一千裡,這麼走一千年,這麼一個范圍、這麼一個面積、這麼多的七寶,我們拿出來奉施於佛,不如一聲稱念阿彌陀佛的福德。這是《大智度論》中給我們做的一個比喻。由此看來,持名念佛確是福中之福,是多福德的。
這是淨土法門的一個特質,以果地覺做因地心,是阿彌陀佛究竟圓滿的大願,作為我們眾生的多善根之因,阿彌陀佛無量劫的菩提大行,作為我們眾生多福德之緣,我們能夠信願持名,就是阿彌陀佛的大願大行轉化為我們自性的功德,這就是善根福德具足了。
摘自 宏圓法師《佛說阿彌陀經》講記