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賢崇·賢宗法師:身是菩提樹,葉葉不離根

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身是菩提樹,葉葉不離根

賢宗法師於石佛寺開示“佛學與養生”

杜柯整理

  起心動念,不離眾生

  今天這個場能,非常的強大,非常的舒服,我一進來馬上感覺到了。這種結果,全來自大家內心的輻射,當我們內心純粹美好了,就會造就美好的世界。同樣的道理,我們若想身體健康,便要保持一顆快樂無慮的心。

  佛教裡對心的描述有很多,例如《金剛經》說:如何住,如何降伏其心?——如何讓自己的心安住當下,把各種煩惱妄想伏住,然後得到自在、快樂。只要我們的心和眼前的世界進行調伏,達成一致的和諧統一,進入物我不二的境界,這個目標就實現了。當你的心跟身體和諧,你的心跟環境和諧,你的心跟宇宙萬物和諧,想一想,那是一種什麼狀態?那是種非常幸福、非常美好、非常喜樂、非常和諧的狀態。因而我們要想身體健康,身心一如,自在解脫,就要學會把心調伏下來。

  心調伏下來之後,你可以冥冥去感覺,感覺你身體的溫度,感覺你鼻子聞到的香氣,感覺你皮膚觸摸到的物體,感覺你舌頭所嘗到的各種滋味……你有多少時候沒有這樣去感覺了,自己的六根對接六塵產生六識,六識便是人對世界的認識、理解、分別和抉擇,如果我們能做到這樣的話,你會發現,自己每天都活在極樂世界中。

  如果我們每個人能活在自己的極樂世界中,都有自己的淨土,都有自己理想的家園,有自己理想的終點,那我們為之學習奮斗,就是一件非常幸福的事。有沒有達到這種狀態呢?釋迦牟尼佛成就的世界,是按照因地所發的願成就的。阿彌陀佛的極樂世界,也是他發48大願通過累劫修行完成的。假如我們修行的法門跟阿彌陀佛相應,就能到極樂世界去;如果跟他的法門不相應,只能到其他地方去。大家參加國學養生,就要好好學習東方藥師佛的琉璃淨土,這是與藥師佛相應的。藥師佛的琉璃淨土是什麼樣?是個絕對純淨的世界,無染的世界,透徹的世界,清靜的世界,我們如果能往生這個淨土,所有的煩惱習氣、塵勞妄想,都會一掃而淨,被淨化掉。

  很多人內心有煩惱糾結,痛苦不安,難受掛礙,甚至吃不香睡不著,長期處於這種狀態,就會生病,出現各種問題。倘若你死後想去極樂世界,現在起就要隨時讓自己的“因”處於極樂世界當中,改變自己的氣場,改變自己的內心,你一改變,很多問題便隨之改變。因此每個人的淨土,是來自自己每時每刻的起心動念。

  我經常給身邊的年輕人說,要想把事業做的長久、宏大,你的起心動念就要跟天地相應,跟世間萬物相應,這一點是最重要的,如果違背了,你很難達成。當你跟人類、天地、宇宙萬物合而為一的時候,做的事才可以持久。

  讓一滴水永不干涸的唯一途徑是把這滴水放入大海中,那如何讓我們每個人的價值永不干涸呢?也要把我們放入芸芸眾生當中。芸芸眾生是個什麼概念?你身邊的每一個人。他們的痛苦就是你要拔除的痛苦,他們的父母就是你的父母,正如范仲淹所說的“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”。這樣做你便成了菩薩,菩薩的精神是上求佛道,下化眾生。觀音菩薩大家都很熟悉,她予樂拔苦,無限慈悲,千處祈求千處應。實際上這在告訴我們相同的規律,一個菩薩之所以能讓那麼多人敬仰他、禮拜他、祈求他,就因為他永遠想著眾生的苦難。所以我們一生的價值要在芸芸眾生中體現出來,就要把自己的命運交給所有的眾生,和他們合而為一。

  想一想,如果一個人做一件事所有人都需要他,這件事會不會被淘汰?不會的,他會越做越長盛。我們的寂靜法師做養生也是一樣,現在很多人生病,身體不健康,活的很痛苦,不幸福不快樂,寂靜法師就派上了用處,用他的智慧和慈悲心解決這個問題,所以他永遠不會被淘汰。

  學會轉換,復歸嬰兒

  一個總想著自己的人,他所放射出來的那種氣場,因為同頻共振,吸引來的全部是自私鬼。當我們內心不斷放射那種自私的信號時,你所看到的世界,所有的人和事,自然為之改變。我們講養生、健康和快樂,實際上很簡單,簡單到什麼程度呢?一念之間的轉換。轉換,是讓你有智慧,轉換,是讓你更包容,轉換,是讓你能理解別人,轉換,是讓你退一步,轉換,是讓你心胸開闊。轉換,讓你學會柔軟。我們要學習水,水向下,無爭,處低,至柔而至堅,水滴石穿,水可滅火,大水過後什麼都沒有了。就像走路,兩個人都拼命往前爭,勢必狹路相逢,碰的頭破血流,好比你拿個矛我拿個矛,你擁我一下,我擁我一生,結果兩敗俱傷。若是兩人都退後一步,把空間留出來,你可以過,我也可以過,舒舒服服快快樂樂的,豈不兩全其美?

  現在很多官員被雙規了,拉下馬,我想這些人真有福報,每天在台上忙的暈頭轉向,今天終於有時間沒人打擾他了,還有人給他送飯吃,坐在裡面隨意休息,什麼都不用想,這是多大的福報啊!但是,如果他認識不到這一點,沒有一個轉換的過程,他每天就生活在地獄之中。所以能悟出佛法的道理,能悟出轉換的道理,就是一個有福報的人。

  如果你的先生或太太一天到晚找你麻煩,你實際上是個有福報的人。為什麼這麼說呢?此正是轉換的契機。煩惱即菩提,沒有煩惱就沒有菩提,是成就自己的大好機會。如果他經常打擊你,說你做的飯難吃,你明天起做的好吃一點,不行了就跟廚師學,不斷提升自己,當你做到很好的時候,即使家人不要你做飯,外面五星級大酒店也會來人請你,你從一個被他討厭嫌棄的人變成了羨慕崇拜的對象,這,是一種精彩的轉換。

  學會了轉換,人生沒有過不去的坎,煩惱可以轉成菩提,癡迷可以轉成省悟,凡夫可以轉成聖人,失敗可以轉成成功。又臭又髒的淤泥裡,長出鮮艷的荷花,那也是一種轉換。實際上學佛就是轉換,養生也是轉換,轉換你現在不良的生活習氣和習慣,你就獲得了健康。你現在得了病,只要轉換心念,也可以復康。我在普陀山教書的時候,有個醫生說我身上有肝癌的抗體,一生不會得肝癌。我說自己也沒打過疫苗,怎麼會有抗體呢?他說有人就有這種本能,得過肝炎後來好了,所以產生了抗體。另一種是從父母那裡繼承來的基因,這種基因非常強大,病毒感染不上。

  第一種,就叫禍兮福所伏,你得了病,好了,又產生了抗體。所以我們得了什麼病,一點都不用害怕,因為你得過這種病,身上就有了抗體。你發現過一種現象沒有,一生很少得病的人往往一得病就死了,而那種經常得病身體並不怎麼健康的人,卻往往長壽。為什麼很少得病的人得個感冒就死了呢,因為他的身體沒有經過磨練,產生不了抗體。

  對於疾病我們完全不用害怕,你一害怕,只會加重病情,如那些癌症患者,醫生只要一說出來,本來可以活半年三個月就走了。坦然面對一切,人生沒有什麼好怕的,即就明天去死,今天也要好好地活著,安住當下。很多母親問我,說我的孩子不讀書,老考倒數第二,怎麼辦呢?我說他還不是最差的,還有倒數第一名嘛。他說孩子總愛打游戲,我說打游戲好啊,那些開發游戲軟件的人一年收入上百萬,你為他們的薪金做了多少貢獻,再說你好好打,打出一個冠軍來,以後自己也去研究開發軟件,不是成功了嘛。

  所以,任何事都不用害怕,要有一顆轉換的心。

  說到本質,修行就是不斷地修正自己。有人一天到晚罵你,你不跟他計較,因為他是個地獄的種子,你跟他計較你也是個地獄的種子,早晚要去地獄。你要轉換他,讓這個人成就自己,成就什麼呢?成就我的寬容,慈悲,清淨,智慧。我們做養生修行的人,一定要像藥師佛學習,他就是我們的榜樣,我們的目標。藥師佛的琉璃世界,他的12大願,他的慈悲、悲憫、喜樂、清淨的狀態,時刻地貫穿到我們生活的整個過程,我們就一定能夠到藥師佛的琉璃世界去。

  例如今天晚上你睡覺,身邊有人打呼噜,搞的你徹夜難眠,此時你想:打一次呼噜我念一句阿彌陀佛,打兩次呼噜念兩句阿彌陀佛。哦,這個人真好,因為他打呼噜我半夜都在念佛,最後念念念,你發現自己睡著了。反過來說,你越討厭這個人打呼噜,你越睡不著,因為你的心充滿了厭煩和嗔恨,失去了平靜,你一夜未眠,第二天睜個熊貓眼,頭暈腦脹,他卻精神煥發,心滿意足。這是何苦來哉?

  我們學習藥師佛,他的清靜琉璃世界,纖塵不染,極致的清潔、通透、美好,那裡生活的人,一個個仿佛嬰兒,有著嬰兒的皮膚、眼神、言行、舉止,是從來沒有經過任何加工地呈現在你面前,是一種琉璃狀態。那裡的人和那裡的環境相應,這叫依報隨著正報轉。那麼我們的身體和我們的心也是依報和正報的關系,我們的心如果清淨無染,我們的身體就不可能發生疾病。

  釋迦牟尼佛有個本身佛,叫清淨法身毗盧遮那佛,大家到洛陽石窟去旅游的時候可以看到,最大最漂亮的那個,嬰兒的笑容、眼睛、皮膚和神情。有次我問雕刻佛像的師父:為什麼清淨法身佛是那樣一個造型呢?他說這是表現佛最初本具的清淨狀態。

  我們修行也是要不斷回歸到嬰兒狀態,如同老子說的:復歸於嬰兒。有些七八十歲的老太太,就具有嬰兒一樣可愛的笑容,雖然牙齒掉光,卻是鶴發童顏,那麼慈祥、寧靜、喜樂、自在。這樣的人一眼就看出有修行,而有的人一眼看出沒有修行,面目猙獰,一臉橫肉,氣息粗暴,眼神冷酷。那些一言不合就拍桌子瞪眼睛的人,不僅現在沒有修行,死後便到地獄報道去了,因為那裡適合他們,和他們身上的頻道相應。

  有的人死後會上天堂,有的人會下地獄,這之間有什麼規律?我們研究發現,凡是輕的東西都上升,凡是重的就下沉,所以地獄在地下18層,不是在天上18層。我們看浮雲,因為輕盈所以上浮,石頭因為沉重所以往下墜,一砸一個坑。一個人內心清淨、喜樂、慈悲、自在、輕安,她自然往上升,反之,內心充滿了嗔恨、憤怒、糾結、抱怨等負面情緒,心就很濁重,當然往下走。因此說天堂和地獄都是自己造成的。佛曰,一心而有九法界,你的心是什麼狀態,就會處於哪個相應的頻道。

  順應大道,無我觀照

  何謂佛教?諸惡不做,眾善奉行,自淨其意。六祖慧能講過一句耳熟能詳的話——佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,宛如尋兔角。就是說我們只能在這個世間尋找覺悟的答案,離開這個世間去尋找宛如在兔子頭上找角一樣缈不可得。

  看看周圍,高山之巅往往光禿禿的,沒法生長大樹;而那些低矮的地方,如盆谷、平原,總是長著參天大樹,綠草如茵。珠穆朗瑪峰那麼高,上面沒有一個人,再看上海,是長江的入海口,最低的地方,卻形成了國際大都市,擁有幾千萬人口。做人的道理與自然相通,水至清則無魚,人至察則無徒,一個人太精明,總把算盤打得滴滴轉的人,好像我們說的土很薄,長不出大樹來。

  人跟世間萬物相輔相成,猶如四季之輪回,春天的時候我們有沒有生發,夏天的時候有沒有生長,秋天的時候有沒有收獲,冬天的時候有沒有伏藏?我們的身體也要跟著大自然四季的變化而運行。人人都有生老病死,你在早年時做了什麼,在中年時要做了什麼,在老年時做了什麼,每一時期和身體一樣展現出來的都有所不同,你有沒有順著這個規律善待生命、開發人生?這就是世間的道理,所以慧能說佛法在世間,不離世間覺。那我們要想在這個世間成就一番事業,活出健康的身體,我們就要順應這個規律。

  佛教裡有個非常好的思想叫無我,此為修行的一個關鍵。一個人只要有我,就是萬惡之源,是自私的起因。一個人只要有我,所有的問題都會由此產生,無窮無盡。一個人有我,他的眼界、思路、高度,便會受到局限。一個人有我,他的快樂就會不斷地減除,幸福指數不斷地下跌。

  當一個人做到無我的時候,他的快樂會成倍增加,很多問題都迎刃而解。所以“無我”和“有我”是人生最大的一個分水嶺。一個凡夫發起菩提心一直到成佛,中間需要經過三大阿僧祇劫時間,第一大阿僧祇劫是最難的,不斷反復、退轉。第二大阿僧祇劫開始,就可以不斷上行。這個分別在哪裡?前面是有我修行,後面是無我修行,當“我”破掉之後,就能急速上長。我們說一個家庭,如果每個人成員想著自己的利益得失,我今天幫你煮飯你要給我洗碗,我拖了地板你要幫我洗衣服,別人沒有按照自己要求去做時就覺得不爽,矛盾於是產生。這都是以自我為中心,給別人做事變成了交換。當一個人有交換思想的時候,就有了欺詐,所以佛教講布施的最高境界為三輪體空,無我、無你、無物,三個都空掉了,你還期求什麼,沒有期求就沒有失落。

  佛法最終的目的是把我見、我愛、我癡去掉,我們的修行也從這裡開始。大家讀《心經》,第一句話就是“觀自在菩薩”,這裡最重要一個詞“觀”,觀照,怎麼觀照呢,認識自己,轉換自己,超越自己。我們寺院這幾年一直在做禅修,實際上也是在訓練你的自我觀照能力。

  每人一生中不可能不碰到問題,奧巴馬也會碰到問題,比爾蓋茨也會碰到問題,每個人都有自己的煩惱。但是有人天生容易快樂,有人即使發了大財當了大官也照樣痛苦。倘若是一個有智慧的人,他會時時觀照自己,看到什麼問題,解決它,放下它,化掉它。如何化掉呢?最好就是觀空。什麼是空,比如這個房子,是由設計、人工、水泥、鋼筋等等組合而成,這叫因緣和合。這些因緣具備房子就蓋起來了,多少年後房子漸漸破敗,最終化為灰塵,這就是它聚合的因緣又散離了。世上的所有事物無不處於成住壞空的過程中,都是這樣一個規律。你的家庭、事業、父母、財產、名望全部如此,它們的本質是空的,佛法上叫緣起性空。

  所以人要有透過現象看到本質的一雙慧眼,但做到這一點很不容易。因此我們要學會時刻地觀照,今天你很富有,不會為之驕傲,今天你很貧窮,也不會為之自卑;你位高權重,不會忘乎所以,你身份卑微,不會自慚形穢。因為你知道一切都是空的,很快會過去,什麼也留不住。

  這些思想《心經》裡面全部都有。觀照是觀照自己,我們不要把眼睛睜的大大去看別人,也不要把耳朵豎著去聽外面,別人的都與你沒有關系。佛法是向內求的,向外找沒有佛法,那是外道。外道是不究竟之法,向外求讓我們緣木求魚,得不到真正的解脫。

  我們回歸到剛才那句話:如何降伏其心?降伏其心最關鍵一點是轉換,用什麼方法轉換呢?無我。以無我和空性為基礎去觀照一切。

  今天我們講養生,要從心地開始講,因為身心是一體的,身心不二,你把心修好了,身體的健康、長壽自然得到了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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