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賢崇·賢宗法師：引禅入商，商亦是禅 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	引禅入商，商亦是禅 賢宗法師於上海 “白金大講堂”啟動儀式暨文化創新論壇開示 杜柯整理 　　我曾經講過，佛教實際上是世界上最大的一個民族企業。這麼說一點兒也不誇張，你看佛教從印度民族中產生，然後擴張、蔓延到了全世界，在各個角落生根發芽，開花結果，歷經兩千多年而不衰。它，實際上就是一個成功的“連鎖企業”，連鎖的是時間，空間，和人心。 　　我們希望能把佛教這種超越時空的思想和智慧做一個借鑒，運用到企業中去，給企業靈魂注入新鮮的血液和活力，提供無窮的源動力，這是完全可能的。現在，我借用蔣總剛才說的一句話，“我思故我在”，這句話本身就非常具有禅意，怎麼說呢？其闡述的理念內核和禅宗非常接近，參禅的真正意義就是“我思”，我思什麼，——思考我現在所處的位置，是一個什麼狀態，我需要做什麼，應該怎麼做？ 　　古代的禅人，在參禅時提出了著名的“三問”：我從哪裡來；我在哪裡；要往哪裡去？這是參禅最原始的功課。我們都知道，一個人只有在沉澱下來專心致志思考的時候，對自己面臨的問題才會有一個清晰透徹的認識，那麼在座的各位，我們每天也要用這三句話來參問自己：我，生從何來，死從何去？我現在需要怎麼做？我的企業目前是一種什麼狀態，有哪些不足，將來要走向何方？ 　　這麼問時，你就是一個禅商。 　　 什麼是“緣起性空”？ 　　其實一個企業最大的隱性力量的顯現，就在於它往哪裡去，這是每一個企業人必須致力思考的問題。當方向和位置找到了，你的企業便找到了坐標，仿佛於廣闊無垠的茫茫大海中看到了燈塔，於縱橫迷亂的經緯線上找到了交叉點。 　　所以今天在這個論壇上，我想給大家分享佛教的一個重要思想就是“緣起性空”。什麼是緣起性空呢？簡單地說，比如眼前這個講台，是由釘子、木頭、油漆、人工等等組合而成，它們有機地組合在一起，才叫講台。等到有一天，釘子生銹了，木頭壞朽了，油漆剝落了，這個台子在哪裡呢？當這些因緣全部離散的時候它就消失了。所以台子是在生滅的過程中不斷地向前演變。不僅講台是如此，我們坐的椅子，住的房子，眼前的花草樹木，山河大地，乃至整個宇宙，我們看到的一切一切，包括我們的身體，都無不如此。這些俱是因緣和合而生，因緣離散消失。 　　我們的企業，我們的人生、家庭、朋友，都逃不過這一鐵律。因為這一規律的本質是由無常決定的，而無常是所有事物本來的屬性。故我們明白了人生無常的道理，就是找到了事物存在的根本規律。把握了這一根本規律，便進入了天地宇宙運行之大道。行在這個“道”上，你就能順風順水，輕松駕馭一切，主宰一切。 　　緣起性空的思想，是釋迦牟尼佛在禅定和觀照中，覺察宇宙萬有，剖析各種事物相互關系時發現的。這使我想起莊周夢蝶的故事。莊子做夢自己變成了一只蝴蝶，醒來後十分迷離怅惘：究竟是蝴蝶變成了自己，還是自己變成了蝴蝶？究竟是我現在醒來了，還是我現在在一個更大的夢中呢？其實回顧我們的人生，也是如此。想起從前，我們出生、上學，到畢業、工作，創業，所有經歷的一切，都在不斷流失，像水一樣分分秒秒過去，不能抓住。過去了，便渾如夢中一樣，幽夢之影，恍恍惚惚，伴隨著我們這一生。今天回首昨天，宛然是夢，明天再回首今天，也宛然是夢。因此《金剛經》中有句話，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這就在告訴我們，宇宙的一切，都是如夢、如幻、如影、如電的。看看我們的身體，有生老病死；我們居住的房子，有成住壞空；我們的事業，有盛衰榮枯。仔細想想，有哪樣東西可以永恆不變長久如一呢？包括我們生存的地球，一樣處在生住異滅的變遷之中。從整個宇宙看來，這些星球一樣是剎那生滅的。星球尚且如此，何況人所擁有的一切，可謂命若蜉蝣，朝生暮死。但是人們在戀愛時，還在海誓山盟，期求永不變心。這符合自然的規律嗎？感情也是無常的，不可能一成不變。當年秦始皇雄心壯志，想自己的江山永固，萬壽無疆，挑戰人類的極限，結果呢，秦二世就滅亡了。世間的萬事萬物無不處於變化之中，要於變化中追求不變的東西，理所當然為一種徒勞。因為他違反事物的本質規律。 　　 一就是一切，一切歸一 　　作為企業人，我們總是絞盡腦汁費盡心機，想讓自己的公司蒸蒸日上，基業常青，想自己的分店芝麻開花，開遍世界每一個角落。人同此心，心同此理。那如何才能做到呢？這裡有一個根本原則：就是你的企業因什麼而存在？——企業，一定因服務對象而存在，如果失去了服務對象，也就失去了存在的價值。好比有人來買鞋子，你才生產各種鞋，如果大家都不需要穿鞋子，你的鞋廠做什麼？毋庸置疑，一個企業服務的對象越廣，被需求的越多，自然就越興旺發達。 　　有一天黃昏，我站在上海環球中心的樓頂，鳥瞰腳下燦如銀河的萬家燈火，突然就有了一種無比強烈的感悟從內心升起：啊，上海真大！這裡不知有多少房子，多少人類，多少汽車，多少企業，多少組織……其實，這麼多的一切，都是圍繞人而展開的，人要安居，所以有了房子，人要生病，所以有了醫院，人要出行，所以有了道路，人要讀書，所以有了學校……我們環視周圍的一切，無不是為了人類而存在。 　　企業的立企之本，也是為了“人”而存在的，在你給別人帶來服務的同時，一定可以給自身帶來利潤，只有這種利益互惠流通，才能持續發展下去，成為人類社會生物鏈上不可或缺的一環。如果只是單方面考慮自身的利害，念念算計如何攫取更大利益，甚至不惜坑蒙拐騙損害消費者，這樣的企業，是把“雙行道”改為“單行道”，於是，發生車禍、擁擠、坍塌等交通事故，就在所難免了。 　　一個企業，能夠利益到千千萬萬的眾生，惠澤身邊的每一個人，它就是我們佛教裡面講的菩薩精神，這樣的企業主，無疑是觀音的化身或是菩薩安排來度化眾生的使者。因而，能不能把自己變成觀音，就取決於你的企業能不能利益到身邊無量的眾生。如何讓我們的企業，沿著人類可持續發展的道路前進，幫助他們入主健康、快樂、幸福人生，是我們企業存在的價值源泉，是一條顛覆不破的真理大道。這樣的企業，怎麼可能被淘汰？怎麼可能不興旺？ 　　但是人都有一個最大弱點，自私。或者也可以說我執，——總是以“自我”為中心，所思所為，都圍繞著“我”而展開，我看、我慢、我思，我得、我求、我愛。當一個人以自我為中心的時候，自然陷入“小我”的泥淖之中，在自私自利的圈子裡不能自拔，這樣的角度和思維，勢必造成了自我束縛，從而限制了向更大境域發展。 　　長期以來，“我執”成了捆綁我們的一道隱形繩索，這道繩索不僅是自己綁上去的，還綁出了快感。如何打破困局，這和佛教中修行一樣，修行，首先要破除我執，我執去掉了，就是見道的境界。一個企業，要從瓶頸走出來，想有更大的發展，也要破除我執，——打開心量，放下自我。 　　讓一滴水永不干涸，只有將它匯入大海之中。人，就是這樣的一滴水，企業，也是這樣的一滴水。我們想永不失去價值，一定要跟芸芸眾生結合在一起，把自己潛在的精神價值，導向大家的幸福快樂之源，如此，這個人的價值就能成為普世價值。老子曰：天得一以清，地得一以寧。“一”是什麼呢，有如此巨大的能量？一，就是一切，一切歸一，所以“一”就是每一個個人，每一個渺小的生命體，這樣無數的生命體組成了浩瀚的世界。所以一是組成這個世界最基本的元素，也可以代表生命最原生的力量。 　　 有所為，有所不為 　　上次我在課堂上，跟許多企業老板分享了一個道理：未來企業的前景，很大程度上取決於企業領頭者內心的強大，靜定，以及他用怎樣的高度來解讀這個世間。我經常說，未來世界的競爭，不是產品的競爭，也不是項目的競爭，而你內心寧靜、強大的競爭。不要認為這句話過甚其詞，佛教裡講，“心靜則國土淨，心平則天下平”。世界只是心的輻射，你的心是什麼樣的，投影出來的世界就是什麼樣的。面對同一件事，有人激烈排斥，有人欣然悅納，有人很痛苦，有人很快樂，為什麼呢？因為心對世界的觀照不一樣。 　　如果駕一輛馬車，想改變車的方向，首先就要改變馬的方向，而要改變馬的方向，就要改變駕車者的思想和意識。科學研究，人的潛意識會影響顯意識，它才是幕後真正的主人。潛意識在西方叫本我，是隱藏在背後我們不容易捕捉到的東西。這個東西什麼時候出現呢？一定是在你內心沉澱下來之後，水清則明，猶如鏡子照物般，反射的清清楚楚、纖毫畢現的時候。當我們的心越靜，就反映的越清楚，此時起心動念，一念善，一念惡，尚處於萌芽狀態時，心就馬上覺察到了。 　　這個靜的狀態，即是戒的狀態。持戒了，才能得定，由定而發慧。又如何做到戒呢？首先把生活中無謂的應酬盡量減少，外界的紛紛擾擾塵勞妄想，拋諸腦後。收攝外緣，專注一境，使自己躁動的心平靜下來、安住下來。當塵根不再勾結，你就有能力看清自己，是一種什麼狀態，需要怎麼做。於是有所為，有所不為。 　　人們常說：要讓一個人毀滅，先讓其瘋狂。這是相反的邪惡之道。當我們的心不安於當下，肯定是散亂的，游離的，沒有目標的。心不安於當下，就把力量分散了，能量消耗掉了。我有一個朋友，曾經發誓多少歲之前要賺多少錢，要開多少家店，還要上市，在世界范圍內把品牌做響。但是去年我聽說他把公司賣掉了，因為周轉不靈。這就是瘋狂的內心、強烈的欲望，毀滅了自己。他沒能讓自己真正沉澱下來。 　　人的一輩子，掐頭去尾，中間就剩下短短二三十年時間，不要認為自己什麼都能做，什麼都可以做好。有人既想做這個，又想做那個，究其本質是一種貪，也是一種心的不安住。若是把心真正安住下來，去做一件事，把這件事做到最好，就已經了不起了。有的人，終其一生也沒有做成一件事。不要被自己的欲望挾持，被身邊的人鼓動吹捧，一時頭腦發熱，好像自己做什麼都可以成功，無所不能似的。我想起了英國的總統丘吉爾，當時他不僅是出色的政治家，演說家，還是作家，還會畫畫……於是他也覺得自己是個全才，就去炒股票，想大發一筆，結果卻一敗塗地。但他不死心，過兩年籌了錢，再去炒股，又敗的一塌糊塗。等到他第三次企圖卷土重來而最終仍然敗北之後，他不得不承認術業有專攻，自己不可能是個全才，就此罷手。很多明星去經商都是這樣，往往把自己從戲場上賺來的大筆錢，填進了商業的無底魔窟之中。明星經商，發財者有之，但虧損的更多。大凡領袖和明星人物，都是智力出眾的，他們尚且如此，何況一般人，就更不可能樣樣精通。所以，一個真正的智者，便是看清自己能做什麼不能做什麼。老子說，知不知，上。此之謂也。 　　 找到適合自己的思維原點 　　其實，天道一向是公平的。有句話說：得了人事的便宜，必受天道的虧。一方面你得到了，另一方面必然會失去。好比你去逛街，就不能再做其他事；你去聽課，就不能再去散步。要想人前顯貴，必定人後遭罪。以此推之，你得了權，就要放下利，你得了利，就要放下權。不可能好東西讓你占盡。當你手上抓住一樣什麼的時候，便很難去抓其他東西。如果你把手放下來，還能再抓另一樣。 　　我們的寺院這幾年一直在做禅修，什麼叫禅修，就是靜慮。安靜的靜，過濾的濾，每天抽出一點時間來過濾自己，讓自己沉澱下來，過濾掉心中的雜質，把污垢清掃出去。這是心靈的環保工作，讓自己的心靈生態保持平衡、和諧、健康。 　　佛教的智慧，教導我們正確地解讀這個世間，而緣起性空的思想，是讓我們打開這個世界、認識這個世界的一把鑰匙。 　　有一本書叫《成功是可以復制的》，是一個年輕老板寫的。我的看法與此正好相反，我認為每個成功的人都不可復制。為什麼？事物的存在，其實都有各種因緣，天時地利人和，是由各種因緣促成。別人成功的背景、環境，和他自身的人，都不可能復制，僅僅復制他的一套做事方法，也許是刻舟求劍、緣木求魚。我們能借鑒的是別人成功背後的思想，他做事的經驗，但是不能去刻意模仿。 　　學習別人成功背後的思維，才是最重要的。學習這種思維，把它變成你營養的一部分，消化吸收。倘若消而不化，便永遠不能受益，反而有害，因為你執著於它，一旦執著，就違背了“空性”的思想，給自己形成障礙。 　　因而學習、借鑒別人，從自己的實際出發，做最好、最適合的自己，即是對我們這一生最佳的展示。我們的企業亦是如此，我在交大讀EMBA的時候，老師把全世界最優秀的案例拿出來跟大家分析，很多好的管理模式，去學習，學習什麼呢，學習這個人思維背後的原點。 　　一個企業老板，其經營理念決定著自己的經營模式。而經營理念，就是思維的原點。 　　佛教所有理念的原點，都來自於有一顆對話眾生的心。因而每個佛弟子，不論是在家還是出家的，只要踏進佛門，第一道儀式就是宣誓，發四宏誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這是佛弟子需要做的四門功課：眾生無邊誓願度，指無量無邊的眾生，包括飛禽走獸，一草一木，我要想盡辦法度化他們；煩惱無盡誓願斷——要斷除一切煩惱，讓自己的內心強大，平和，純淨；法門無量誓願學——各種各樣的法門，要去學習，自度度人，自達達人；最後，是希望獲得究竟圓滿的解脫，證得無上佛果。 　　我們看大殿裡的萬手觀音，手中拿有各種各樣的法器，表示什麼？其意在善巧方便，對機說法。菩薩的智慧就在這裡，對農民，他拿鋤頭，對將軍，他拿刀劍，對書生，他拿毛筆，總之，都能找到對接點，進入對方的頻道。“應以何身得度者，即現何身而為說法”，對方是官員，他就化現官員身，對方是妓女，他就化現妓女身。法無定法。 　　在喜劇電影《三傻大鬧寶萊塢》裡面，傳達了這樣一個思想：當一個人追求卓越的時候，成功就跟隨著他。所以，不必要汲汲地追求成功，去追求卓越就行了。有句話說成功是優秀的副產品，也是這個意思。卓越，即是做出最好的自己。但是現在我們中國的教育，變成了不是做最好的自己，而是盲目跟風，去效仿別人、復制別人。看到別人當官，自己也想當官，看到別人發財，自己也要發財。有的父母拼命逼著孩子去上劍橋，但他的孩子偏偏就想當廚師，這樣逼的結果是，中國少了一個優秀的廚師，卻多了一個精神病患者。當然，他的孩子也沒念成劍橋。 　　結語 　　將“緣起性空”的思想運用於企業，其實是讓我們在無常的人生觀中保持一份空性的智慧。擁有了這份空性，我們的靈魂便輕盈起來，頭腦便空靈起來，能夠在企業興盛時不驕傲自滿，在企業低谷時不灰心喪氣，可以持之以“衡”。並且，打破思維的籬笆和我執的困境，最大程度將自己解放出來，超脫出來，還自己以本來面目。 　　其實很簡單，只要以人為本，一切圍繞著“人”去做，企業就能找到方向。找到了方向，你就贏得了未來。贏得了未來，你就成就了自己。 　　最後祝願大家心想事成，一切吉祥如意。謝謝大家。
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