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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
賢崇·賢宗法師：禅修，就是一場裸奔運動
賢宗法師於香海禅寺第74期感恩禅開示 杜柯整理 歡迎大家來香海禅修，同時，也希望大家珍惜這次禅修。 我們對禅可能了解不多，有人把禅當做打坐，認為打坐就是禅。其實，禅的含義是極其豐富而寬泛的。 自從六祖慧能之後，禅對中國文化的影響遍及一切領域，從藝術到思維，從琴棋書畫到武術搏擊，從日常生活到精神、哲學領域，從出世到入世，無不受著禅的思想精髓啟發、潤澤，和滋養。 佛教中，禅宗是真正創立於中國本土的佛教宗派，唐朝時曾盛極一時。如今，也有越來越多的人，在紛繁緊迫的工作生活之余，走近禅，親近禅，企圖揭開禅的神秘面紗。 說了這麼多，大家還是不知道禅是什麼。禅是什麼呢？關於禅的定義有好多種，其實，從嚴格意義講，禅是不能言說的，無法用語言表達出來。 在佛教中，關於禅有個說法：專精思維，獨一靜處。通俗地講，就是一個人獨處並且安靜下來，讓自己的思維集中一點。 所以禅也叫靜慮。 禅經常和定聯系在一起，俗稱禅定。禅定是指“心一境性”，——讓混亂的思緒平靜下來，外禅內定，專注一境。 簡單地說，當你的心如明鏡止水的狀態，就是禅。但是要達到這個境界，非常不容易，宛如一杯清澈見底的水。 心到了這種狀態，就可以觀照。 禅行觀照 觀照什麼呢？ 什麼都可以觀照。 生活中的我，處於一個什麼角色，什麼位置，什麼狀態，能做什麼，不能做什麼？……一切的一切，就像一個鏡子一樣，把自己照得纖毫畢現。 實際上，禅修便是讓你看自己看得更明白。看得明白，就不會做出錯誤的判斷，不會迷失，不會盲從，時刻處在正確的軌道上。換句話說，如果你是一個永在旅途的司機，禅修就是你方向盤旁邊的鏡子。 再例如，你平時6分鐘跑2千米，通過鍛煉， 可以6分鐘跑3000米，但你要雄心勃勃6分鐘跑5000米，基本上沒有可能。所以當你要跑5000米的時候就想一下可能會發生什麼狀況，你可能中途腳瘸了，可能暈倒，可能血脈贲張，心髒爆炸……有各種災難等著你。 前幾年股票好，大家一窩蜂去炒股，有人把積蓄拿出來，把房子抵押出去，還借貸別人的錢，孤注一擲。最後，所有的錢都打水漂，一無所有，從此生活在暗無天日之中，有人干脆就自殺了。這是為什麼？在炒股之前你就應該想到兩種可能，一種成功，一種失敗，為什麼眼睛總盯著一個結果呢？這也是對自己的境遇缺乏清晰觀照的原因。 幾年前，我還認識一個經商朋友，他提出一個宏偉口號：我要超越麥當勞！他雄心壯志，並且付諸實踐，當然，喊喊口號可以，真的要超越就不是那麼一回事了。現在，他不僅沒有超越，還把自己的公司賣掉，賠了進去。為什麼，大概也是缺少對自己清晰地觀照，沒有更好地了解自己，了解當下，沒有明白自己所處的位置，角色。 禅修一項重要的功能，就是提高我們的觀照能力，但還不僅如此，它還能打開我們的智慧。一般人認為聰明就是智慧，這個人做事快速一點，嘴巴麻利一點，腦子靈光一點，那算不上智慧，那是世智辯聰。真正的智慧，是站在生死的角度去看待人的一期生命，我們在這之前，有無量的生死，在這之後，也有無量的生死，這一期生命不過是無量生死中的一個聯結而已。站在這樣一種高度去審視，就仿佛人站在山頂上往下看，你會看到什麼，一切皆如螞蟻。什麼都不介於懷。你會為螞蟻大一點事去計較嗎？——不值得，也很可笑。 這麼去看的時候，一切皆坦然面對，自然悅納。可以拿得起、放得下。什麼事都以平常心待之，以出離心視之。你富有，不會覺得自己高人一等，你貧窮，也不會覺得自己卑微低賤，成功顯達，你不會春風得意，失敗困窘，也不會頹唐沉淪。不以物喜，不以己悲。月圓月缺，花開花敗，雲卷雲舒，風來風去。因為你明白，此生之所有，都是前世造下的因，結成今天這個果，今天種的因，又造成以後的果。生死輪回，因緣果報，這是自然之規律。當你明白了這道理，心就能安住當下，接納當下。 常行觀照 我們濮院，要打造一個5A級景區，把我們香海禅寺也包括進去了。那些人和我交流，他們認為我一定有很多想法，其實，我的想法只有一個：就是什麼樣的動機促使我去做。到目前為止，我做任何事，都不偏離這個根本原則。我心中時刻問自己：什麼是寺院？什麼是佛教？什麼是道場？我建這個寺院為了什麼？我建這個道場，僅僅只是雄偉好看讓人贊歎呢，還是為了服務更多人？當你明白道場真正的功能和意義之後，做任何事都不會迷失自己。有的人，發心可以，起初做事的時候還能一心一意，但是到後來，就像一股泉水，走著走著在沙漠中消失了。有句詩說“人生若只如初見”，——如果我們做每件事時刻能保持本心，不改初心，那麼你獲得的成功，將是顛撲不破、源遠流長的。 這也是觀照。 人生在世，你每處於任何角色，有沒有問自己：我是誰，應該怎麼做？——你是公司的高管，應該怎麼做；你是公司的老板，應該怎樣規劃企業未來；你是父母，應該怎樣面對孩子；你是子女，又怎樣對待父母？每個人的角色隨時都在轉換，你是否轉換得很充分，很及時，很受用，你是否能真正演繹好自己的角色。你能把每個角色都做好，那就是“安其位，素其行”，這是人之根本。《論語》說“君子務本，本立而道生”，你把自己的本分做好，上無愧青天，下無愧眾生(一切人)，——就進入了道。因為“本立而道生”。你進入了道，做什麼都暢行無礙。 在佛教裡，有個煩惱叫無明。無明來了，我們就在黑暗中。在黑暗中，便不知道自己的所在，所以會碰到許多危險，容易迷失掉自己。反過來講，你如果知道自己的位置，眼前時刻都是歷歷分明的狀態，便知道如何應對。故而禅修一個最大功能，就是讓我們活的明白。 要想活的明白，就要提高覺照能力，想提高覺照能力，首先要讓自己的內心沉澱下來，這即是“戒”，因戒生定，因定發慧。如果你的心時刻處於混亂，是渾濁不清的狀態，就不可能生發智慧。我們打坐的時候，不能玩手機，不能交頭接耳，不能東張西望，不能胡思亂想……這一系列不能，就是戒。只有守住這個戒，才能入定，有了定，即生智慧，有了智慧，就可以處理現實中遇到的一切問題。 讓心歸零 佛教告訴我們什麼呢，凡所有相，皆是虛妄。它就是世界的本質。 例如，我們現在看到的這所房子，是由木頭、鋼筋、水泥、人工，等各種因素組合而成，木頭不叫房子，鋼筋不叫房子，水泥不叫房子，人工也不叫房子，這一切有機地組合在一起，才成為房子。此即是它的因緣，一個房子要誕生，必須因緣具足才行。 但是房子一旦誕生，也就從它建成這一天起，開始走向衰壞，再過十年、二十年、五十年，總有一天，它會“四大分離”，分崩離析，再也不能住人，徹底消亡。從它建成那天起，每時每刻都在發生著變化。 我們的身體也一樣，從出生的嬰兒，到少年，青年，壯年，老年，最後到死。所以，嬰兒從出生那一天起，就開始奔向死亡，這是他自然的規律，誰也阻止不了，出生，即決定了其死亡。 我們的家庭也一樣，因緣到了大家聚集一起，因緣盡了，各自分散。一個單位，一個集體，無不如此。 再看自然界，日月星辰是永恆的嗎？也不是，它們和我們人一樣，也有生老病死、成住壞空的過程，不過它們相對我們要時間久一些。 再看河裡的水，看起來沒有什麼變化，一直流，一直流，其實，此刻的水不是上一刻的水，它也不是下一刻的水。希臘的哲學家說，人不能兩次踏進同一條河流。就是這個意思。 再看眼前的燈光，它和水是一樣道理，看起來沒有什麼變化，但此刻的光不是上一刻的光，它在不斷變化、更新，每一刻的光都有生老病死的過程。 《金剛經》說：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 因為一切有相的東西都是生滅法。 這就佛教最著名的理論，緣起性空的思想。 人之所以有那麼多煩惱，乃因為我們錯誤的解讀方式。我們思維方式錯了，把無常的東西看做永恆，你把生滅的東西看做長久，你把變化的東西看做固定，從而做出錯誤的判斷和選擇。 名望，地位，金錢，權力，身體，情感，物質……在這個世界上，一切的一切，都是抓不住的，都是過眼雲煙，因為每一樣東西都沒有固定不變的自性。 但是人累劫形成的習氣熏染所致，每得到一樣東西，無不希望這個東西永遠為他所有，以為口袋裡裝著錢，就是自己的，以為這個人和我結婚，就是我擁有，以為子女是我創造的，天然地就要受我的控制和主宰，以為自己通過努力可以得到某些東西，他就以這種虛榮和占有之心，造成了一期生命的困擾，從而成為世間輪回之因。 佛教說，六道輪回YIN為首，三界違反愛為基，YIN，就是身體的執著，愛，即是情感的執著。正因為把這兩個最基本的東西放不下，所以形成了永劫不復的苦難。 我們出家人修什麼？就是修這個。 古代有個禅師，叫金碧峰，修行的功力很高，有很深的禅定。有一天，閻羅王說他陽壽已盡，派黑白無常把他抓回來。兩個小鬼轉一圈，找不到這個人的魂魄，覺得奇怪，就把土地公叫出來，問禅師哪裡去了。土地公說禅師入定了，所以找不到他。黑白無常說，你有什麼辦法讓他出來，我們抓到他？土地公想想說，我有一法，這個禅師平時什麼都不在乎，唯一喜歡一個缽，此缽是過去在皇宮中講課，皇帝賜給他的，翡翠做成，晶瑩剔透，美不勝收，所以每次到哪裡打坐都帶在身邊。現在只要敲敲他的缽，肯定出來。黑白無常如法而行，果然，一敲缽禅師就出來了，問誰動我的缽。黑白無常趁機用鐵鏈鎖住他，要押往閻王殿。禅師說請等一下，便把缽拿起，用力擲在石頭上，摔個粉碎，然後對黑白無常說：容緩一刻，我有事去處理一下。進去後直接入定，入的是滅盡定。小鬼再來找他，到處找不到，去找缽，想起缽也沒有了。此時，才聽到禅師在虛空中吟了四句詩：小鬼拿我金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空。鐵鏈鎖得虛空住，方能拿我金碧峰。 所以，兩個小鬼對他也沒轍了。 由此可見，如果你對這個世間還有一絲掛礙，就無法做到真正解脫。 放不下欲望，就容易為外物所縛；放不下名利心、是非心、得失心、執著心，就會拖累自己前行的腳步。 我經常遇到有人問：師父，我很焦慮，很擔心，天天睡不著覺，怎麼辦？我說你擔心什麼？你有多少房子，有多少存折，有多少財物，把這些統統捐到廟裡，我保證你能睡得著覺。這不是玩笑話，真是這樣。你對那些東西放不下，就是太在意它們，所以睡不著。我蓋這麼大房子，做這麼多事，從來沒有睡不著覺，為什麼，因為我從來沒有想過這些東西是我的，我不過是臨時住在這裡，今天在這裡，明天可能就走了，一切隨順因緣。我臨時在這裡，臨時負責這個事，甚至我整個人生，都是臨時的，它本來是歷史長河中一朵浪花，是剎那間的一個閃現，我何必念念不忘，執著不放呢？ 佛法講，一個人要做到究竟圓滿的解脫，必須把世間的一切掛礙全部放下。修行，就是要破除這些，換句話說，你只有成“一絲不掛”的狀態，以完全的“赤子”之身去“裸奔”，才能真正獲得如風的自由。否則，便會為沉重的“肉身”所累。 因此，我們要破除各種各樣“相”上的東西。大家經常放不下什麼？權力，名望，金錢，情感……財色名食睡，樣樣都要。 《四十二章經》說，修行達到的最高境界是無念、無住、無修、無證。這是個非常高的境界，不是凡夫可以理解，以我出家多年的心得，也只可意會不可言傳。 有一天，一個客人到我們大殿祈福的時候問，師父，你站在我們中間，此時此刻想什麼？我想說，我此時此刻什麼也沒想，但什麼都想了。這麼說他肯定更加不明白，以為我在玩文字，其實我想的就是無念無修無住無證。你想，人間的一切都是空花雪月，轉瞬即逝，所以我們要無為，但我們又不能什麼都不做，所以要有為，此有為又不同於一般的有為，而是在無為的基礎上有為，——通俗地說，就是以出世之心入世。 正因如此，我的心沒有恐懼，沒有擔憂。不憂不懼，心無掛礙。 當你生起一種豁然和超脫之心，做什麼都得心應手，從容自在，不會手足無措，無所適從，你不會因為別人的不同眼光而做出不同的反應：當別人贊歎你，當別人跪在你面前頂禮膜拜，當別人用掌聲和鮮活包圍你的時候，你是一種什麼心態？當別人不理解你，罵你，毀謗你，打你，陷害你，唾棄你的時候，你又是一種什麼心態？面對這些，你都能做到心境平和，永保如一嗎？ 禅修，是時刻來觀照我們的內心，有什麼東西放不下，就去參什麼。 我經常想，如果我是汶川大地震的一員，我的父母家人都不在了，就我孤零零一個人活著，怎麼辦？我每次開車上高速的時候，就在想，如果我突然遭遇車禍了，把手腳都鋸掉，從今以後像易拉罐一樣活著，該怎麼面對？我還想，如果我的父母都生病走掉了，我能不能接受？如果我的眼睛忽然間瞎了，我還有勇氣像現在一樣生活嗎？再比如，如果我不在香海禅寺，不當這個住持了，以前每人見到我都很恭敬、很贊同，現在都愛理不理，甚至有人說我是垃圾，向我吐口水，我能接受嗎？或者我像蓮池大師一樣，被人關到監獄幾十年，有冤喊不出來怎麼辦？如果我明天檢查得了癌症，下個月就要死掉，又怎麼辦？…… 把這些全部都想一遍，把這些全部都能面對的時候，人生還有什麼可怕的？如果不能面對，那是什麼使我不能面對？ 法國有個總統，他得了癌症之後，就帶著自己的太太去周游世界。玩了幾個月後把自己關到城堡裡，然後坦然面對死亡。我覺得這個人很有勇氣，敢於直面生死，敢於挑戰。當一個人連生死都敢挑戰的時候，再沒有什麼可以打擊到他，他就能活得從容自在，優雅灑脫。 佛法的智慧是要求我們站在這樣一種高度上來檢閱世間，檢閱你的心。當你把這些東西都放下，你的眼光、胸襟和力量就超出常人。當你超出常人，做什麼都很容易，要權得權，要利得利，因為，即使你要權但不執著於權，即使要利也不執著於利；反之，我們就被死死套住，牢牢綁縛，我們就在那狹小的境域裡徘徊，掙扎，走不出來。 一個人只有把自己內心歸於零點， 才會承載起無量多的東西，正如你的心是一個“0”，它是無限小，但在前面自由添加任意數字，它可以無限大。 上求下化 眾生學習最好的榜樣，就是菩薩。菩薩上求佛道，下化眾生。上求佛道，追求究竟圓滿的解脫；下化眾生，簡單地說——就是幫助別人，度別人，為人民服務。一個是為自己，一個為別人，二者是二而一、一而二的關系，你幫助別人越多，自己會獲益越大，這亦是布施的力量。你幫助別人解脫了自己就成佛了，在成就別人的過程中，成全了你自己。 一滴水怎樣才不至干涸呢？只有放進大海去，這是最基本的道理。所以無論做任何事，都要融入大眾，融入這個世界，融入天地大道。 有的作家寫書，絞盡腦汁寫些奇形怪狀的事情，極盡誇張和想象，這並不一定上乘，真正好的作品，一定是深入人性，了解人的潛在需求，符合社會未來發展方向，與眾生同呼吸共命運，能產生共鳴的東西，這樣的作品才能長久。所以與其坐在那裡搜腸刮肚，還不如去深入群眾。 做企業也一樣，你能夠利益到每一個和你結緣的人，你的員工在這裡可以養家糊口，可以豐衣足食，你的客戶可以得到極大的滿足，付出、交易，物有所值，消費你產品的人可以提高他的生活質量和幸福感，你的國家，可以因為你納稅而繁榮富強……這些，都是你自身的價值所在。你利益的人越多、布施的越多、成就別人的越多，自身的價值就越能體現出來。 “敬天愛人，厚德載物”。對天地充滿敬畏，對萬物充滿愛。儒家講“修齊治平”，又說“得道多助失道寡助”，就是教人要真正遵循天地大道，去完成自己成全別人，不論一個家庭，一個集體，一個企業，一個國家，都不能違背這樣的思想去行事。 去年，我在上海參加幾個理事長的聚會，大家在一起討論“愛心聯盟”以後怎麼走。“愛心聯盟”是個慈善機構，他們每人出5萬、10萬湊在一起，請幾個老師，給大家做培訓。前段時間成了一個導師班，每人收十萬塊錢， 去馬爾代夫等各個地方考察，我也去給他們講課。結果一圈下來錢都花完了，底下員工就抱怨，我們這麼累，才拿這點錢。但如果把經費再增加，就和外面的培訓沒有區別了，這又違背了他們的初衷。後來我講，你們都是一些大企業，每年把純利潤的百分之五或多一點拿出來，你反正要做慈善，就把錢全部放到“愛心聯盟”來，老師，就是純粹的老師，你們，就純粹去賺錢，培訓，就是一個純粹的培訓，各人都安住自己的角色，這樣做會更好。 後來他們就是按這個方案辦的。 我也經常被別人邀請，去參加一些諸如公司“頭腦風暴”之類的聚會，讓我出謀劃策。不是因為我有多高智慧，而是因為我是一個出家人。我是出家人，從來不會考慮自己的利益。在我們眼裡，只有生死是大事，其他的都不重要。 這種情況，因為我們往往站在自己的角度考慮問題，所以得出的結果就背道而馳；倘若我們換個思維，常常站在別人的立場去思考，自己本來的目標也許就實現了。要想取之，必先予之，不是嗎？ 最後，我想告訴大家：禅的豐富內涵，需要我們一生去參透，去體悟！ 生活，就是禅修最好的道場。不是離世索居，在荒無人煙的地方才叫修行，行住坐臥、吃喝拉撒、接人待物、言行舉止，都是禅修場。禅，就在生活中。
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