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賢崇·賢宗法師：清涼山上光明照 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一種活法 賢宗法師於浙大開示之二 杜柯整理 　　大家先閉上眼睛，凝神靜聽一首歌。 　　聽後，有什麼感受？ 　　我們每人都知道佛教，卻未必了解佛教。佛教，到底要表達什麼呢？——就像這首歌告訴我們一樣：讓我們學會醒來，重生。告訴我們，人要學會活得明白。 　　 妙善人生，萬法歸心 　　在中國古代，士大夫總結人生的歷程通常會走三步：年輕時候學儒，要成就功名，立功立德，要衣錦還鄉，成就自己；中年呢，在實際生活中、人際關系中，弄的疲憊不堪不能自已，此時便學道，學會知天達命，順應自然，學會“致虛極，守靜笃，萬物並作，吾以觀復”這樣一種思想；到老年，轉而學佛，學佛什麼，出世。同時在生命將近終點時，作為一種精神寄托去想想下一生。 　　當然，以上三種思想是互相通融的，並非絕然排斥，不過有的這樣占多一點，有的那樣占多一點。 　　縱觀人之一生，就是這樣一個漸漸通透的過程，一個我們應該越活越明白的過程。雖然中國的儒釋道“三維空間”有很好的互補作用，可惜的是，大多數人並未領受其要旨，直到生命臨終前還十分糊塗，把各種欲望和遺憾帶入下一世。 　　為什麼我們在活著過程中迷失掉自己，被各種外來的東西，如名望地位、金錢權力等名聞利養牽著鼻子走呢？還有，同時被內在的東西纏繞，如惱怒、痛苦、恐懼、怨恨，等七情所折磨。無論是七情還是六欲，都沒辦法擺脫，終其一生，奴役一生。 　　因此，趁著有生之年，我們應該好好思考自己的人生，理順自己的人生，捋順自己的人生，順承天地人生的大道，走向一個更廣闊的際域。 　　唯有認真去思考自己的人生，才能活的明白，活的明白就不迷惑，不迷惑你就能主宰自己，能主宰自己，就能更好的規劃自己，完成自己。 　　人人都希望自己一生活的幸福，活的長壽，活的自在，不希望自己一生痛苦，中途夭折，總是壓抑。於是拼命去追求，用各種世俗的方法追求，很多人追求了一生，也沒有追求到。 　　這是為什麼？其實是方向錯了，南轅北轍。 　　要想幸福、長壽、自在，首先就要有顆幸福、長壽、自在的心。沒有這顆心，一切皆是妄談。因為心乃一切之主導。 　　現在，我講三個佛教中經典的事例，來說明心的妙用。 　　第一個是慧能大師，他為了躲避追殺，在獵人堆裡混了十幾年，最後覺得差不多了，就離開那裡來到廣州的光孝寺。當時寺裡有個師父正在講《涅槃經》，中場休息的時候，兩個僧人看到院外經幡被風吹的沙沙作響，於是一個說，這是幡動，另一個說，不，是風動。兩人相持不下爭論不休，此時，身邊一個不起眼的同修對他們說：“不是幡動，也不是風動，而是仁者心動。”，在場的人都驚呆了，有如靈光灌頂，頓時心開意解。這個不起眼的人，便是隱藏已久的慧能。 　　第二個故事是，師兄二人下山，剛下過一場雨，河水漫漲，他們走到河邊的時候，看到一個漂亮姑娘也要過河，但她不願意脫鞋子，央求兩個師父把她背過去。師弟在旁邊猶豫不決，師哥卻毫不介意，抱起女孩子就過了河。他們再趕路時，師弟就很不滿意，對師哥說，“我們是出家人，戒律裡有明文規定，不許近女色，你怎麼去背她呢？”，師兄一笑置之，並不理他。到晚上睡覺的時候，師弟還在那裡唠叨，他實在忍不住了，就對這個師弟說:“小姑娘我早就放下了，師弟，你怎麼還抱著不放呢！”那師弟聽了後十分慚愧。 　　第三個故事是宋代的大學士蘇東坡，他和一個叫佛印的禅師是朋友。一次兩人在禅堂裡對坐，佛印一向節儉，穿的衣服有點爛了，蘇東坡看後笑著說：“禅師，你知道在我眼裡你是什麼嗎？” 佛印問：“什麼？”蘇東坡說：“在我眼裡你像一堆狗屎。” 佛印並不生氣，回問他：“蘇學士，你知道在我眼裡你是什麼嗎？”蘇東坡問是什麼，佛印說：“一尊佛。” 蘇東坡很高興，因為他常和佛印有機鋒之辯，可惜的是總占下風，這次總算贏了他。於是回去得意地對妹妹說，我今天終於占了便宜！妹妹問怎麼回事，他說了來龍去脈，妹妹聽後說：“哎呀，哥哥，你又失敗了。我聽說心中有佛的人看到別人就是佛，相反，心中是狗屎的人看到別人才是狗屎。所以不是你占了佛印的便宜，而是佛印占了你的便宜！”蘇東坡聽後後悔不迭。 　　禅宗告訴我們，世間的一切都是心。心是世界的鏡像，總會如實地反映出來。你的心靈是扭曲的，看到的世界就是扭曲的。心靈是澄澈的，這個世界就是澄澈的。心是酸的，世界就是酸的，心是甜的，世界就是甜的。心是紫的，世界就是紫的，心是綠的，世界就是綠的。總之，心是什麼樣，世界就是什麼樣，它是一切照片的底板。 　　拿破侖擁有世人所夢寐以求的一切：權力幾乎控制整個歐洲；財富在當時無人能及，他卻說：“在我的一生中，從來沒有過真正快樂的日子。”海倫?凱勒是一個又盲又聾又啞的殘疾女，生活本應與痛苦相伴，但她卻說：“生活是多麼美好啊！”所以，你能否快樂，不在別人，也不在上帝，只在你自己。 　　 自淨其意，天下歸仁 　　什麼是佛教，用最簡單一句話概括，就是諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。 　　前面兩句話大家耳熟能詳，都明白是什麼意思。那麼什麼是“自淨其意”呢？打個比方，你的心好比一杯水，這杯水本來是純淨透明的，如果拿什麼東西把它不斷攪動，它就會越來越渾濁。剛才說過，心是一切的發源地，當心這個總司令、中央政府昏聩了，發布的就是錯誤的指令，得到的也是錯誤的信息，下的也是錯誤的判斷。結果便是錯上加錯。 　　怎麼才能恢復它清明的狀態呢，只有停止攪動，讓它靜下來，沉澱下來，最終，什麼都清清楚楚，一目了然。這即是“自淨其意”，因為這個“淨”為隨時隨地的過程，否則一不小心又渾濁了，故而只能自己去淨化，形成一套“淨”的系統，養成“自淨其意”的習慣。 　　所謂活的明白，實際上就是讓我們的心回歸到純淨的狀態。這時候我們的智慧才會生起，判斷才會正確，從而不迷失自己。 　　我們常常說“己所不欲，勿施於人”，這是以仁愛為代表的儒家，很經典的一句話。這句話就像小學時背的乘法口訣，二二得四，二三得六，多麼順口，可是你是否真正明了這句話深邃的內涵，就看你隨時隨地是否做到了這一點。 　　我曾在報紙上看到一個報道：有個50多歲的德國男子，開著法拉利在回家的路上，發現一只刺猬正在橫穿馬路。他來不及剎車，為了保護刺猬，只好把方向盤打向公路的護欄。結果，他和刺猬都沒有受傷，法拉利卻嚴重受損，光維修費就合人民幣30萬。事後記者問他為什麼這樣做，他說：“沒有什麼東西比生命更珍貴，哪怕是一只小刺猬，也值得我為它讓路……” 　　尊重生命，“己所不欲，勿施於人”，我想，作為異邦的他，是深刻領會了孔子這句話的實質，縱然他並不知道這句話，甚至也不知道孔子本人，但他，更有資格說這句話。 　　還有一個故事說，齊莊王有次外出打獵，路上有一只小蟲，伸出前肢要擋齊莊王的車輪滾動，齊莊王見了後問趕車人：“這是什麼蟲呀？”趕車人說：“這就是人們常說的螳螂。這種昆蟲只知前進不知退卻，從不估算自己的力量，且輕視對方。”莊公聽了後說：“如果它是人的話，肯定是一位天下勇士。”說完便讓車子繞道避開了螳螂。齊國的勇士聽說此事後，都紛紛歸附齊莊公。 　　這即是螳臂當車故事的來源，現在人常常用這個成語形容自不量力，但創造了這個成語的主人公卻是另外一番眼光，一個簡單的舉動，為他感召了四方豪傑之士。 　　人同此心心同此理，如果你能時時為對方著想，在人生道路上就不會有太多障礙，有時候，當我們搬開別人的絆腳石時，也許恰恰是在為自己鋪路。 　　還有一位名人，在路上開車，載著他的可愛女兒去游玩。這一天事不湊巧，天下了雨，道路很泥濘，車開的很慢，他的車在最前面，所以他的車一直是干淨的，而他後面的車，因為他的車輪不斷翻卷，濺的別人很髒。他本來有光明正大的理由一直這樣走下去，但是經過考慮，他下了車，把車停至一邊，讓後面的人先走。後面的人很驚喜，但也很不解，問他為什麼這麼做，因為走到後面不僅受人壓制速度極慢，而且很髒，他對別人說，我今天是帶我女兒出來的，我不能讓她看到我有理由這樣做就應該這樣，這對她的成長不利。 　　我還有個朋友，到澳洲去，早晨他和朋友一起去捕魚。澳洲捕魚有個規定，多大尺寸的魚可以捕，比它大的不能捕，小的也不能。這天早晨手氣實在太好了，他們捕了很多魚，他准備全部帶回家，但他的朋友不允許，把不適合尺寸的魚全部放回大海。他說，這裡就咱們倆，又沒有別人看見，這是何必呢？！他的朋友說，你在澳洲呆時間久了就明白，人應該這麼做，不管有沒有人看見，都要這麼做。 　　這就是道德對人心的約束，它有個底線。 　　我還看過一本小說，叫《黃河東流去》，裡面講抗戰的時候，蔣介石為了抵制日本人，把黃河炸開一個缺口，結果造成了水災泛濫。在逃難的過程中，發生了很多事，這本書就描述了這些難民。有一點對我印象深刻，那就是，有些人他或者道德低下，即使去偷東西，但某些東西他也是不偷的。此亦是道德底線。 　　所以，那時候的小偷或者說盜賊，尚遺留一些古風。現在就不同了，可以說進入一個“高調行惡”的時代，就因為那根底線崩潰了。 　　一個民族有“底線”，這個民族就有希望。習主席上台後提出一個“中國夢”的概念，什麼是中國夢呢，怎樣實現中國夢？我想，如果我們這個民族的思想行為、智慧文明，能讓世界各國人民敬佩，那才有實現的可能。如果我們的思想行為，被人鄙視、厭棄，這時候，所謂的中國夢永遠只是一個夢，永遠不可能實現。因為很顯然，所謂中國夢，所謂強大，不僅僅單靠物質去武裝，那樣的話，終將昙花一現。 　　 常行觀照，如夢歸影 　　剛我把打坐的技巧告訴了大家(略)，大家堅持去做。有人會問，這個有什麼好處呢？好處實在太多了。 　　打坐只是訓練禅定的一種，廣義的禅定修行是，行住坐臥無不在定中。這個是很高的境界。所以，打坐首先是訓練我們的定力，訓練我們的靜功。讓我們的身心時刻保持在愉悅和諧的狀態，處在清靜自然、如如不動的狀態。 　　我們看奧運會，有的運動員平時水平可能很高，結果臨場發揮失常，十分可惜，為什麼呢，他定力不夠。有的學生平時成績很好，考試時卻很緊張，臨陣慌亂，這都是定力不夠的表現。 　　同樣，你遇上一個不順心的事，別人罵你一句、說你一句，就激烈反彈，控制不住自己的情緒，過後又很後悔，覺得當時沒必要那麼激動。這都是定力不夠的表現。當一個人能控制自己的情緒時，便是優雅的；能控制自己的心態時，就是成功的。一個有大定力的人，一定是寵辱不驚，不以物喜不以己悲，時刻都保持一種平衡。 　　禅，又叫靜慮，要達到的境界是外禅內定，專注一境。它讓我們感知自己，認識自己，並能找到自己最佳的狀態。讓我們真正臣服自己的內心。 　　禅修還有利於我們的健康。當身體處於寧靜的狀態，五髒六腑各個功能都能得到調養，它自身的免疫力就會增強。我們現在，正處於佛陀所說的“飲苦食毒”的年代，吃的蔬菜有毒，糧食有毒，空氣有污染，水有污染，身體無時不受著侵害，這也是如今各種癌症、疾病層出不窮頻繁肆虐的原因之一。在這種情況下，關鍵看我們身體的免疫系統強不強，說實話，如果強的話，就是稍微有點毒也可以化掉。 　　我認識一個老板，姓楊，他以前有心髒病，還有三高，後來偶然一個機緣到我們寺院來禅修，回去後堅持打坐，通過數息把自己的心髒治好了。大半年後我再次見到他，是他來我們寺院感恩來了，這時他已經紅光滿面，和以前判若兩人，我開始都沒有認出他。 　　他自己得到了利益後，把這個方法四處宣揚結緣，後來他帶領了一大群老領導練習打坐。這些人都是當官退休下來的，和他一起修習，效果非常好。 　　禅的內核是 “獨一靜處，專精思維”，這便是我們所說的觀照。觀是什麼？看。看自己，像鏡子一樣照自己，看自己有什麼問題，糾結之處在哪裡。人有鏡則儀容正，同理，如果有個心理的鏡子，我們的行為思想就能正確，這個心理的鏡子要我們自己按裝進去，它便是禅修打坐。 　　一個能自我觀照的人，即是智者。反之，即是迷者，他會碰到一系列問題。 　　還要“觀”什麼呢，一個是無我，一個叫苦、空。 　　講“無我”，先要知道什麼是“我”。什麼是“我”？可能把大家都問住了，在佛教裡，“我”是主宰意。比如，我們都認為能主宰自己，我吃飯，我睡覺，我坐，我站，我笑，我哭……好像能主宰自己，但其實想想，除了這些之外我們又能主宰多少呢？還有更多的東西是無法主宰的，——我得了癌症，我不想得癌症，行嗎？我要死了，我不想死掉。我老了，我想更年輕。我生個男孩，我想他變成女孩……這些，可以實現嗎？ 　　對於自己人生，我們到底能主宰多少，我們年齡到了，記憶就衰退，年齡到了，手腳就無力，年齡到了，就人老珠黃，假如此時你還偏要和一個十八九歲的小姑娘爭奇斗艷，注定會失敗，即使你披金掛銀，也掩蓋不了滄桑。這是自然的規律，人不可能戰勝大自然，不可能逆生長。 　　一個簡單的東西，到最後都控制不了，你對這個世界真的有主宰嗎？佛教裡分析這個“我”，是五蘊組成，也就是色受想行識，色受想行識又受眼耳鼻舌身意六根的影響。人都是五蘊和合或者說四大和合而成，哪有什麼自己呢？ 　　因此，佛教裡三法印是諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。前面兩個是告訴我們世界的本原和方法，後面一個是我們最終要達到的境界。 　　但是對芸芸眾生而言，都執著於這個暫時的色身，把這個暫時的色身抓住不放，以妄為常，迷惑顛倒。財色名食睡，我們叫五欲，是有情眾生最離不開的東西。這五害猶如五條繩索把我們牢牢捆綁維系，一生成為奴隸。財，人為財死，鳥為食亡；色，色字頭上一把刀，有福消福，無福消壽；名，長恨此身非我有，何時忘卻營營；食，五味亂口，使口爽傷；睡，人之豬性，如日進食。財色名食睡，凡夫俗子很難逃過它們的“恩寵”。 　　有個人找到寺院的師父，請把自己才死的父親超度到天堂。師父說，這不可能吧，你把一桶油倒到水裡，再把一筐石頭投在水裡，你讓石頭浮起來，讓油沉下去可能嗎？——如果你父親生前做了善事，積累了福報功德，他的身心輕安，心地純淨，靈魂輕盈，自然會往上走；如果他生前做了很多惡事，欲望熏染深重，整個都是貪嗔癡，自然往下沉。這是自然規律。 　　寺院師父的念經超度，只是助緣，起不了決定作用。起決定作用的，是你一生的起心動念，行為造作。 　　觀人間，萬家燈火，悲歡離合，潮起潮落，我們都在奔忙什麼呢？財色名利，當你把這些別人在乎的東西放下來，你的思想就跟別人不一樣。你的思想跟別人不一樣，就能做出跟別人不一樣的成績來。實際上，你越糾結某個東西，這個東西越成為你前進路上的障礙，讓你反而做不好。把放不下的東西全部放下，不僅僅財色名利，包括健康，疾病，親情、愛情等等，一切都放下，釋然，這時候想一想，你的心，會是個什麼樣的灑脫自在。 　　我們讀《心經》第一句：觀自在菩薩。菩薩就是大自在，因為她什麼都放下了。有人說，她不是還有大悲心嗎，她念念不忘度眾生。菩薩是有大悲心，但她事來則應，事過即靜。事來則現，事過則空，心中無著無染，所以永遠處於一種大自在，大安定的狀態。 　　禅修實際上就是幫助我們更好地成長。當真正理解“無我”的思想後，你就能正確地看待自己，正確地看待人生。能正確地看待人生，你就能智慧通透地活著。 　　《道德經》雲：吾所以有患，為吾有身。正因為我們都有這個色身，所以就有後患，就有了可乘之機。 　　佛教總結人生有八苦：生、老、病、死，怨憎會、愛別離、求不得，五陰熾盛。這八苦是常，是永恆存在的，乃生命不變的本質，必須面臨的課題。面對這樣一個不變的本質，我們如何更清醒地活著？ 　　回顧我們人類的文化歷史，不僅僅是佛教在說空，說無我。人類對宇宙人生的觀察，早就在遺留的詩文中有記載： 　　曹植的《薤露行》裡面有“天地無窮極，陰陽轉相因。人居一世間，忽若風吹塵”；陸機的《短歌行》說：置酒高堂，悲歌臨觞。人壽幾何，逝如朝霜。時無重至，華不再揚。蘋以春晖，蘭以秋芳。來日苦短，去日苦長。 　　人類面對自身渺小、短暫生命的悲歎、留戀和不捨，都通過這幾句詩文表現出來了。這裡面其實就是“空”、“無常”的思想。 　　“君看今年樹上花，不是去年枝上朵”，“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同”，“人生代代無窮已，江月年年只相似”……當我們了解了事物的本質，變化、流動、生滅，了解了世界的成住壞空，人事的變幻無常，花月的陰晴圓缺，自然的變異遷播，四季的輪回不息……這一切的一切，都指向一個方向，就是無常。所以無常才是常，常即是無常。當你把握這一智慧的結晶，以此為引擎，為方向盤，你就能自如駕馭自己的人生，驅動你的人生，走向一個圓滿和無憾的結果。 　　所以，最後送給大家四句話：打開心量，放下自我，活在當下，奉獻真愛。 　　好好去實踐這四句話。
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