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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
賢崇·賢宗法師：雲破月來花弄影
——賢宗法師於企業家班開示 杜柯整理 修行就是修心 今天非常榮幸能第三次來到金華。金華這地方山清水秀，感覺很漂亮，像上海那種霧霾天氣，這裡就很少見到。所以生活在這裡的每個人都是很有福報哦！有句話叫做，“福人居福地，福地福人居”，——一個地方的好壞，其實不取決於外部環境，而是來源於我們的心，你有什麼樣的心，就有什麼樣的世界。因此，福人才能居福地，而福地，往往住的是福人，就是這個道理。 佛教裡面講，因為“心”的不同，產生了十個法界。十法界又分為“六凡四聖”，我們人是“六凡”裡亦即是六道輪回之一，層次比較低。但在六道之中，我們又屬於三善道之一，所以還不算最慘，比起地獄、餓鬼、畜生來要好點。為什麼我們會比他們好點呢？因為我們的“心”比他們好。如果我們的念頭好，就升到天上去，如果念頭壞，就墮入到地獄，規律便是如此。要麼為什麼說“天堂和地獄都是自己的心變現出來的”呢？一切唯心造。 以前，曾有一個日本武士，非常欽佩廟裡的禅師，有天去請教他，虔誠地問：什麼是天堂，什麼是地獄？禅師回過頭來不屑地說，你有什麼資格問天堂和地獄？這麼笨的人，告訴你也不懂！那個武士氣得臉色鐵青，眼睛瞪得圓圓的，手握著劍要拔出來殺掉禅師。這時候，禅師輕輕說了一句：“此刻就是地獄。”該武士渾身一顫，馬上醒悟，於是拜伏下去請罪，這時候，那禅師又說了一句：“此刻即是天堂。”武士於是受了大洗禮，領悟到“天堂”和“地獄”的真谛。 其實，在生活當中，每天不都在扮演天堂和地獄的輪回劇嗎？天堂和地獄，不是別人強加給我們的，僅僅來源於我們心的轉換。 佛法裡面講得最多的就是“心”，因此有人說佛法是唯心的。其實，這個世界本來就是唯心的，知道嗎？現代量子物理已經證明了釋迦牟尼佛幾千年前的說法，這個宇宙空無一物，沒有物質，所有的物質都是由於心念的波動造成的。這個聽起來有些玄乎，你不相信佛法，但你相信科學吧？可以去了解量子力學這方面的內容。所以《心經》讓我們“心無掛礙”，《金剛經》讓我們“無著無住”，就是要我們不執著。因為執著於空相是沒有意義的。很多人經常抱怨，晚上睡不著覺，吃飯不香，和別人交往總是想受氣……藉此，他們的心就經常處於不安定的狀態，無助的狀態，空寂的狀態，搖擺的狀態，這個時候，怎麼可能生起智慧呢？佛法告訴我們，唯定能生慧，而靜是定的前提，所以，我們的心最好隨時處於“靜”的狀態。 思考一下，為什麼你身邊的人能傷害到你？為什麼他能打擊到你？為什麼他能讓你痛苦？……因為你和他處在同一個頻道，他的層次低，你也高不到哪裡去，你們在同一個層面上。如果他在一樓，你在二樓，他一拳打過來，你能挨的著嗎？他拿把刀也砍不到你。 想一想，火碰到什麼東西容易燃燒呢？易燃物。干柴、枯草、塑料膜什麼的，一點即著。如果是水，是鐵，石頭，能燒的起來嗎？因此，我們的心要做水、鐵、石頭，千萬別做易燃物，一點小火星就熊熊燃燒，那還不整天鬧火災嗎？ 有人會說，我們人的心，怎麼做石頭呢？其實，真正修行的人就是把心修成石頭，如如不動，穩於泰山的。有人不了解佛法，認為佛法消極、頹廢，這是因為他只看到了表面，對於佛法的內核並不清楚。我們在《西游記》裡面看到那個唐僧，他是中國歷史上著名的玄奘，事實上，他到西天取經的過程沒有三大弟子護佑，也沒有孫悟空這個上天入地的人物為他排憂解難，他就是一個人騎了一匹瘦馬，穿過荒無人煙的沙漠，爬過皚皚雪山，涉過死海，如此惡劣的環境，好多次差點死掉。他遭遇過強盜，要將他活祭，得過重病，奄奄一息，逢上國王，用金錢和美女想把他留下來，但他求經、弘法的心一毫也不動搖。最後到了印度，學習那裡的經典，充實了自己的學問，印度國王把全國最著名的學者召集起來，和玄奘辯論，可惜沒有一個能辯過他，打遍天下無敵手。那時候在古印度辯論不是開玩笑，他們有個規矩，凡是先挑起辯論而失敗的就自己自殺，玄奘擊敗了所有的小乘以及當時眾多外道挑戰者，他們都無一例外失敗了，但玄奘以慈悲為懷，努力阻止他們自殺。玄奘最後成為全國人擁戴的對象，成為眾多國家國王爭奪的對象，但是他堅持回到中國，用佛法造福人民。 還有那個鑒真和尚，他也是東渡日本七次，最後眼睛都瞎了，就是為了把中國的佛教文化傳到日本。他們都有一種信念，為了這個目標矢志不移九死無悔。如果我們在座的，也是愛追求真理的人，也有玄奘和鑒真和尚那樣一種磐石不轉的信念，何愁不能達到目標呢？ 追求真理的一生事實上就是修行的一生，修行的一生不僅是要接受各種磨難，還要對抗內心的各種欲望。這個煙瘾上來了，我要戒，遇到各種誘惑，不動心。你看《三國演義》中的趙子龍，一人闖到千軍萬馬中，如入無人之境，他單騎救主，那麼多人捉他，捉不住，為什麼，因為他有個信念，他的內心無比強大。如果你的內心也如此強大，什麼困難都阻止不了你。 企業也可以成為一個道場 我們辦企業，要想做強做大，必須依靠企業文化的支撐。而文化的背後是什麼？是企業創立者的信念，他有什麼樣的信念，就會帶領大家往哪條道上走。而信念的內涵又是什麼？即是他創立企業的使命、價值。 為什麼我們現在的企業沒有好的文化？因為企業創立者沒有使命感、沒有價值觀。他的使命和價值就是獨善其身，自己過上好日子，買好車，住好房，然後天天歌舞升平，甚至到澳門去賭博，花天酒地。當他有這樣一個思想的時候會產生怎樣的行為呢？想盡辦法搾干員工，工資少發一個是一個，讓他們像機器人一樣拼命創造剩余價值。他家裡有困難，你根本不會想著去幫助，他生病了，你都不願意給他准假。你首先想到的是自己的利益，時時刻刻放不下自己那個小家。這樣的老板怎麼會有員工出自真心擁護你？他給你打工只是為生活所迫，混一口飯而已，當你家遭到強盜被搶的時候，他心裡可能正暗暗稱快。人心渙散，大家沒有一個共同的願景和信念，企業不穩，災難隨時會降臨到自己頭上。當他們生存都無法保障，吃上一頓沒有下一頓，孩子病死沒有錢去醫院時，就會有人铤而走險，這時，你擁有再多的錢，再多的房子，再好的汽車，還敢一個人出門嗎？你的生活還能安定幸福嗎？ 所以，人活著就要講求平衡。平衡，是一個人乃至一個社會存在的基礎，我們國家的提法，叫“和諧”，思想學術界，叫“中庸”，都是一個東西。如果你能把自己的財富，取之社會，回饋社會，能更多地為客戶著想，安分守己地交納稅收，能多參與一些慈善事業，為窮苦的人貢獻一份愛心，這時候，不說眾人擁護你，就是善神也會暗中護佑，你的事業自然順利，不會遭受無妄之災。“積善之家，必有余慶”，不僅你此生祥和，還會福延子孫。 法國有位名人說過一句話：一個有使命感的生命，是人類最偉大的作品。我曾經把這句話貼到枕頭邊，貼到車的方向盤上，天天看它，以激勵自己。這就是修行，你也可以這麼做。所以修行，不是念經和打坐才算的。 我們寺院每年要印很多書，還會購買許多書，總投資在三百多萬，然後寄給需要的人。我們是想通過這個平台，不斷激勵更多的人，去改變更多的人。這些錢都是取之於民，用之於民，因為我們有這樣一個信念，有活水源頭，所以才能不斷流動，不斷循環，不致枯竭。所以企業也可以變成一個道場，不要認為你的企業不是道場，不是寺廟，我不用燒香，不用做善事。真正一個好的企業，它就是一個道場。每一個來你這裡的人都是修行，在這種磁場、氛圍中，發揮自己的聰明才智，挑戰自我，創造價值，傳遞善念，這時候，你的企業就是一個很大的道場。 企業有好的文化就能吸引到優秀的人，為什麼有的人事業做得成功，有的很失敗呢？最終取決於做事業的人以什麼樣的心來做它。以我們寺院為例，如果有人一來，我們就說沒錢塑像，沒錢蓋殿堂，給我們捐款吧！那誰還敢來？實質上，我們是讓每個到這裡來的人，心安下來，幫助他解決許多問題，讓他覺得我們這樣一種思想、一種生活方式是有意義有價值的，他認同之後，會帶著更多人來到這個平台，這個平台就會越建越大，眾人拾柴火焰高，不用說，財富就匯聚過來了。 現在有個提法叫心靈財富，其實，我們要想得到物質財富，首先必須做到心靈富有。 開悟的人就知道“借假修真” 有句話叫“知足者富”，這個非常重要，如果你的心是不知足的，縱有億萬財富，可能還悶悶不樂；相反，一個流浪漢，給他一個凳子，躺上去他也睡得鼾聲四起，為什麼？因為他的心是安定的，知足常樂，他不需要太多的財富也能快樂。 我在普陀山教書的時候，一個月幾百塊錢工資，夠自己生活，感覺很快樂。到現在為止，短短九年時間，我們寺院已經完成了7000萬的工程。即使我自己講課，最多一年掙一百多萬，怎麼努力也達不到這個數目。那麼，我們為什麼會產生這麼大的經濟效益呢？關鍵一點就是，你為這個世界做了什麼？！ 我也經常這樣想，在台上，我是一個老師，在台下，就是一個學生。你們學過教練技術，我也學過，EMAB，企業家的課，我也上過，美國的什麼課程，我也讀過。所以我上過很多課，經常做學生。我們還成立了一個讀書會，大家一起學習，就是為了不斷充實自己。你給別人一滴水，自己必須有一桶水，否則你怎麼幫助別人、教導別人呢？上次金華的一個朋友到我們寺院來，看到一本書，《合理出軌》，奇怪為什麼寺院裡還有這種書？我告訴他，當你不了解婚姻，就不能很好地經營婚姻，當你不了解死亡，就不能更好地活著。道理就這麼簡單。 如果你每天都能很快樂地活著，不管錢多也好，錢少也好，住得好也好，住得壞也好，今天有車開也好，明天沒車開也好，今天睡地板也好，明天睡五星級酒店也好，你都能坦然受之，喜樂地面對生活的每一個過程，活到這種境界的時候，按我們佛教講，就是開悟的人。事實上，生活中有多少開悟的人？大家總是有那麼多擔心，那麼多放不下，那麼多糾結，為什麼？ 當你面對妻子的時候，就是先生，面對父母的時候，就是子女，面對子女的時候，又是父母，面對員工的時候，你是老板，面對老板的時候，又是員工。所以你的角色一直在變化，你是否忠實於這個角色做到了你的本分？如果做到了本分，就會很心安。因此，你應該像優秀的演員一樣，全情入戲，把自己的角色演好。人生不就是一個大舞台嗎？不是戲如人生嗎？雖然一切明明是假的，任何角色只是暫時定位、因緣和合而已，最後都要散場的，但你能盡情演繹這個角色，勝利擔綱這個角色，這便是“借假修真”，便是修行。 如果看一本書，不能從裡面得到收獲而改變，這本書就白看了。仔細想想，我們每天誦經干什麼？坐禅干什麼？為什麼要讀書，為什麼來聽課？就是我們希望改變自己的生命品質，讓它有所升華。當你把你的公司當做道場的時候，裡面的每一個人，都是同修，每一天，都是修行，每一件事，都是修行的契機。 《西游記》裡的孫悟空為什麼火眼金睛？那是太上老君用八卦爐煉出來的。所以有的父母想讓自己孩子將來出人頭地，現在就應該多給他一些遭遇挫折的機會，這樣才能磨煉他的意志。我4歲的時候就住在寺廟裡，6歲被拉去一起做農活，在水稻裡面拔草，早上去的時候，記得手臂又白又嫩，晚上回來，又黑又髒又刺痛，全身起滿疙瘩。我就是在那種苦難中成長起來的，有了這種韌性，以後做事才能舉重若輕。 給大家推薦幾本書，《苦才是人生》，這是索達吉堪布的，他教你如何認識苦難，超越苦難。還有《企業家的思維盛宴》、《思維平衡》，有空了再看看《三國志》、《資治通鑒》、《史記》等歷史類著作，看這些智者，如何用自己的思維方式去思考問題。 有句話說：心小了，事情就大了，心大了，事情就小了。為什麼這樣呢？因為我們心就像一只盛水的碗，碗大了，扔一顆石子，就覺得石頭小，碗小了，扔同樣一粒石子，便覺得石頭大。為什麼英雄豪傑之士鼓勵我們要站在高山上看大海？在天下第一關去俯視沙漠？當你用望遠鏡遙視夜空的時候，發現地球在銀河系不過是漂浮在星空中的一粒塵埃,而佛教講，我們有三千大千世界, 有無量億個銀河系。人到底有多渺小，你想象得到嗎？ 我們投次人胎只有短短的幾十年，可是卻活在各種煩惱之中不能自拔，活在向外攀緣和追逐之中永無停息，然後又各自隨業力流轉，進入下一個輪回。猶如蟲子，朝生而暮死，可還唧唧不已，人，真是可憐的一種生物。 輪回，造就了修行 時至今日，多數人仍然不相信輪回，認為是迷信。這真是很大的問題，我在這裡給大家講一個案例，聊以參考。 我們寺院裡有一個煮飯的阿姨，她有個女兒叫小萍，在上海阿波羅酒店做營業員。2012年春節的時候她跑過來跟我們說，2011年心髒不好動了一個手術，做手術的過程中開始她沒有感覺，但手術要完時，她發現自己飄在天花板上，看到床上自己的身體，還在沉睡。她很想有人叫醒她，但是沒人叫她。她看到當時醫生是什麼狀態，怎樣忙碌。後來，她覺得自己從天花板又落回到自己體內，於是醒了過來。然後，她把自己看到的告訴醫生，竟然和現實中一模一樣，連醫生也沒法解釋這件事。 這樣的案例並不鮮見，去打聽一下，各大醫院，很多動手術的主刀醫生都遇過類似事件，而有這種經歷的病人也很多。當然，有的是遭遇車禍等意外災難，醒過來的，在這期間他們經歷了瀕死體驗。瀕死體驗已經成為科學界一個重要的研究課題。 所以，佛教裡面講“空”, 是讓我們真正理解事物的恆常變化、生滅不駐這樣一種特性，你會發現，生的結局就是死，成的結局就是壞，有的結局就是無。明白這個道理後，對家人、伴侶，便會時刻告訴自己，不久的將來我們終將分離,所以現在的每一天都要好好珍惜，珍惜當下，廣結善緣。 我們相信有輪回，才會培植福報，因為誰也不想下一世墮到地獄裡去。有人一聽“福報”這個老掉牙的東西，很不以為然，但是他就是說不清為什麼有的人一生下來就缺胳膊少腿、貧窮低賤，而有的人一生下來就相貌堂堂並且出身豪門？想一想，這不是福報是什麼？ 福報都是自己修的，不是別人給的，它與德行相關。所以做惡就是在消自己福報，行善即是在積自己福報。物以類聚人以群分，近朱者赤近墨者黑，如果你喜歡喝酒，身邊就吸引一些酒鬼，你喜歡打麻將，身邊就吸引一群賭徒，喜歡看書，身邊就來一些看書的。你喜歡幫助人，樂於做慈善，身邊就圍繞著這樣的人，因此，一個有智慧的人，會不斷親近善知識。 修行的過程就是恆守正念的過程，時時覺察自己，是否偏離大道。如何培養我們覺察的習慣，有一個很好的方法，就是禅定。如果我們每天能獨處半小時，對一個牆壁坐下，把手機、電話關掉，讓自己的心靜下來，慢慢地你發現，自己很多雜念、想法都浮現出來，隨著功力的加深，這些雜念越來越少，身心處於澄淨清明的狀態。 其實，禅修不在於教你什麼東西，而是讓你自己跟自己對話，讓你的心靜下來看清自己。就是不斷地洗滌、觀照、覺察，放松自己，放下一切，心打開，身體打開，天長日久，把這樣的一種生活方式契入到你的生命裡，這就是修行。 有個負責培訓的楊姓朋友，從我們這裡禅修後，回去一直堅持打坐，後來整個人發生了很大變化，身體健康，精神、睡眠、飲食，都非常好，所以他把這種方法傳授給北京的一些老領導，其中一個心髒動了三次手術，沒治好，後來他打坐三個月，心髒居然不治而愈。這些都是真實的事例。 可知，修行不是一朝一夕的事，貴在堅持。不要做葉公好龍式的修行者，只在表面上誇誇其談，擺出個修行的樣子，其實內裡不願意用功，他的心性，沒有半分改變。 一個真正的修行者，在生活中，一定是個極有主見、精神獨立的人。他不被外界干擾，不會有人贊揚而得意，也不會有人诋毀而憎恨，一直能保持內心的平靜，具有強大的平衡能力。他不會覺得自己穿了破洞衣服丟人，也不會戴個40萬的手表覺得了不起。不會對權貴人物阿谀谄媚俯首折眉，也不會對貧賤乞丐白眼相加冷眼視之。他無分別心，勢利心，只有平等心，慈悲心。不以物喜，不以己悲，安貧樂道，少欲知足，心境一如，常樂我淨。 潤物無聲，攜手春光 問：非常感謝師父的指導，我這裡有幾個問題：禅修和信仰之間本身是個什麼關系？信或者不信，對人的一生影響在哪裡？選擇信仰佛教或者基督教，這些大教派之間主要不同和區別在哪裡？ 答：我簡單地回答，禅修跟信仰沒有沖突。我上EMBA班的時候其中有個游戲，我建議打坐，我們小組有個基督徒，他說我是基督徒怎麼可以跟你一起打坐呢？我說沒關系，你在打坐的時候就跟上帝禱告，與神合一的那種狀態實際上是禱告的最好方式。後來他就跟我講，自己回去要跟他的牧師講，以後也要禅修，這樣對禱告很有幫助。 第二，信仰是我們內心當中的一個向往，就好比我們企業要有企業文化、企業使命一樣，這些員工跟著你有一種面向未來積極創造的沖動，這就是企業的信仰。不要認為信哪個宗教才是信仰，實際上人生有很多信仰，不過宗教的這種信仰體系比較完整，然後讓你成熟的歸屬性問題都能在這種完整性裡面得到解決。所以很多人到我們寺院來禅修，我從來沒有要求他們一定要信佛，來我們寺院禅修的什麼人都有，有政府官員，企業家，知識分子，有基督徒，天主教徒…… 反過來講所謂的信仰，都是我們自己把自己框到某一個構架裡面去，我覺得真正理性的信仰應該是打開、包容和接納這樣一種狀態。所以說我們寺院裡面，讀書會有六百多人，我們會推薦《德蘭修女傳》這些書給別人看，為什麼？就是因為我覺得世界上好的東西應該了解，應該共享，對大家的人生是個提高。所以，只要是有用的東西都拿來為我所用。 問：師父，我之前沒有打坐過，今天試了一下，好像很容易胡思亂想，怎樣才能克制自己呢？在打坐的時候需不需要有一種背景音樂？ 答：剛開始的時候，雜念多是正常的，沒有雜念才是少見的，對治的方法可以觀呼吸，或者數數，或者心裡念佛都是可以的，但要相對靜下來，是需要一個過程。如果你覺得放一點背景音樂更容易入靜，那就放一點也可以，這只是初級階段，到後面你會感到什麼音樂不放最舒服了。你會越來越喜歡安靜的環境。 問：因為我前段時間也練過一陣太極，站樁嘛，但是好像心靜不下來，我們禅修與太極，怎樣能做到相輔相成？第二個是，現在有一塊，佛道瑜伽，裡面涉及到生，心，性，就是說您對這塊有什麼建議？ 答：我們香海禅寺隨時歡迎你來禅修。生、心、性它是不沖突的，沖突是我們自己。佛道我覺得也是相輔相成的，這種隔閡也是我們自己。就好像我們寺院中午和晚上吃飯都要念《道德經》，為什麼我們念這個？因為道家的思想對於佛家剛好起到鋪墊作用，如果把道家理解好，會更好地理解佛教思想。所以明代的時候，有個大德就專門做《道德經》的注解，他能把道家的思想應用到佛學當中。實際上中國佛教禅宗、天台等，之所以能在中國大地上生根發芽開花結果，它的功勞應該取決於道家。如果沒有道家，佛教思想很難在這個土地上扎根下來。所以這裡面沒有沖突，沖突是我們人為的。剛剛我說，把思想打開的時候，西方基督、天主教的思想我們都能接受。 不過我是這麼認為，你在第一層是什麼境界，在第五層是什麼境界，在第十層是什麼境界，在最高層是什麼境界，不同的層面看到的世間和了解的深度不一樣，所以我們不要有太多的門戶之見把某樣東西隔閡起來，在你開闊的思想境界裡面，多能理解別人的存在價值。
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